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Universidade Federal da Bahia
Faculdade de Educação
Programa de Pós-Graduação em Educação
Doutorado em Educação
Linha de Pesquisa: Filosofia, Linguagem e Práxis Pedagógica
Ivana Libertadoira Borges Carneiro
A Antropologia Filosófica na Perspectiva de Jiddu
Krishnamurti:
A educação como elemento fundante do homem
Salvador
2009
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Ivana Libertadoira Borges Carneiro
A Antropologia Filosófica na Perspectiva de Jiddu
Krishnamurti:
A Educação como elemento fundante do homem
Tese apresentada ao Programa de Pós-
Graduação em Educação, na linha de
pesquisa Filosofia, Linguagem e Práxis
Pedagógica, da Universidade Federal da
Bahia, como requisito parcial para a
obtenção do Grau de Doutor em
Educação, no segundo semestre letivo
de 2009.
Salvador
2009
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UFBA / Faculdade de Educação – Biblioteca Anísio Teixeira
C289 Carneiro, Ivana Libertadoira Borges.
A antropologia filosófica na perspectiva de Jiddu Krishnamurti : a
educação como elemento fundante do homem / Ivana Libertadoira Borges
Carneiro. – 2009.
226 f.
Orientador: Prof. Dr. Dante Augusto Galeffi.
Tese (doutorado) – Universidade Federal da Bahia. Faculdade de
Educação, Salvador, 2009.
1. Educação - Filosofia. 2. Educação integral. 3. Educação humanística. 4.
Krishnamurti, Jiddu. I. Galeffi, Dante Augusto. II. Universidade Federal da
Bahia. Faculdade de Educação. III. Título.
CDD 370.1 – 22. ed.
TERMO DE APROVAÇÃO
Ivana Libertadoira Borges Carneiro
A Antropologia Filosófica na Perspectiva de Jiddu
Krishnamurti:
A educação como elemento fundante do homem
Tese aprovada em 18/12/2009, como requisito parcial para obtenção do grau
de Doutor em Educação, pelo Programa de Pós-Graduação em Educação,
Linha de Pesquisa: Filosofia, Linguagem e Práxis Pedagógica, da Universidade
Federal da Bahia, com a seguinte banca examinadora:
____________________________________________________
Prof. Dr. Dante Augusto Galeffi (Orientador)
Universidade Federal da Bahia
___________________________________________________
Prof. Dr. Miguel Almir Lima de Araújo
Universidade Federal da Bahia
___________________________________________________
Prof. Dr.José Antonio Saja
Universidade Federal da Bahia
___________________________________________________
Prof. Dr. Eduardo Chagas Oliveira
Universidade Estadual de Feira de Santana
___________________________________________________
Prof. Dr. Emanoel Luís Roque Soares
Universidade Federal do Recôncavo Bahiano
Dedicatória
Aos meus amados pais Ivan Amorim Carneiro
e Artulita Borges Carneiro pelo amor,
dedicação e apoio sempre presentes.
Nenhum dever é mais importante do que a gratidão.
Cícero
Quando vamos cumprir o ritual estético de agradecimento deveríamos cultuar
não apenas Dioniso como Minerva (deusa da memória), rogando para a
possibilidade de lograr êxito para não ser injusto ou ingrato (crime inenarrável e
indelével).
Sendo assim, gostaríamos de forma simbólica tentar expressar o inefável, a
gratidão. Uma vez que movimentos indizíveis de auxílio foram efetivados e,
ainda mais preocupante, aqueles que se aproximam sorrateiramente imprimem
uma marca e nós, em momento ímpar de devaneio, sequer notamos. A tarefa
de agradecer, a gratidão em si, é muito árdua, isto porque se configura como
algo de extrema importância, mas há sempre uma possibilidade que nossa
memória nos traia; caso aconteça desde já, antecipo minhas escusas.
Há outros tipos de ajuda, como a forma singela e singular de um ‘simples’
olhar, ou uma palavra de incentivo, ou pensamento positivo, outras maneiras,
às vezes, mais clássicas e perceptíveis, mas igualmente relevante, a
formalidade para sugerir forma e conteúdo também inexprimíveis. Outros são,
per si, signos de incentivo ao aprimoramento ou ao simples querer, fazer.
A todos de forma única e singular agradeço e felicito-os pelo feito igualmente
singular, memorável e indescritível de estarem presentes em minha existência
e nesta caminhada, como ‘certeza certa’ do sentido de estar grato ser salutar,
pois como diz o poema:
A gratidão desbloqueia a abundância da vida. Ela torna o que temos
em suficiente, e mais. Ela torna a negação em aceitação, caos em
AGRADECIMENTOS
ordem, confusão em claridade. Ela pode transformar uma refeição
em um banquete, uma casa em um lar, um estranho em um amigo.
A gratidão dá sentido ao nosso passado, traz paz para o hoje, e cria
uma visão para o amanhã (BEATTIE).
Entretanto, farei, também, agradecimentos específicos, relembrando que
poderei cometer o maior dos pecados com o esquecimento: a ingratidão. Se o
fizer, por favor, mais uma vez, desculpem-me.
Em primeiro lugar, agradeço ao Grande Arquiteto do Universo e a sua
insuperável, indescritível presença, auxílio, inspiração e norte. À possibilidade
da existência jorrante, edificante, construtiva e alentadora proporcionada pela
Natureza. E, deste modo gostaria não apenas de agradecer, mas congratular-
me, felicitar-me pela graça única concebida: a existência e esta é a
possibilitadora dos projetos que a natureza juntamente conosco comunga e
impele a conceber e a realizar.
Jamais poderia esquecer meus pais Artulita Borges Carneiro e Ivan Amorim
Carneiro pelo amor singular, carinho, cuidado, afeição e bem querença ímpares
bem como pela gratidão que tenho não apenas por terem me oportunizado a
vida, mas pelo primeiro referencial de educação bem sucedida para mim e o
vislumbre propiciado para perceber também e além do princípio familiar
educativo, tais ensinamentos foram instituídos, em especial, pelos exemplos; e
creio que esta aprendizagem possibilitou-me, inclusive, pensar filosofia e,
posteriormente, um comprometimento com a área de atuação e especialização:
a Educação. A vocês, meu amor todo especial por tudo que me propiciaram e
pelo modelo de ser humano que me oportunizaram.
Ao meu amado marido Joseval Carneiro Júnior pela disponibilidade sempre
presente no intuito de ajudar, pelo incentivo, amorosidade, interlocução,
partilha e compreensão nos momentos de convívio suprimidos.
À nossa filha Julia Carneiro (in memorian) por me ajudar a amadurecer e
perceber com mais radicalidade ainda quão importante é a existência, a vida, a
relação, a família e os amigos verdadeiros.
Aos meus irmãos pelo amor, carinho, relação, proximidade, diálogo,
interlocução, companheirismo, cumplicidade, incentivo, apoio, ajuda,
simplesmente presença e existência, Rita de Cássia Carneiro, Ivan Amorim
Carneiro, Isaías Marcos Carneiro, Davi Paulo Carneiro. Com efeito, a minha
família é co-autora deste trabalho, diante da minha própria formação, uma vez
que a filosofia em si me foi apresentada pelo meu irmão Isaías Marcos, o qual
também a cursou e presenteou-me, aos 13 anos de idade, com a leitura de O
Banquete de Platão (embora não tivesse maturidade intelectual para entender
com mais ‘afinco’ este texto, tinha sensibilidade para percebê-lo como um dos
mais lindos e ricos textos da história da filosofia). Tal contato, por certo,
influenciou-me a escolha pelo curso de Filosofia. Os diálogos em casa sempre
voltados para inquietações/tensões atinentes à educação, seus pressupostos e
implicações. O próprio existir e materializar-se da tese, considerando que meu
outro irmão Davi Paulo foi quem me oportunizou conhecer inicialmente os
textos de Krishnamurti e suas reflexões. Ademais, o apoio incondicional nos
momentos mais difíceis.
Ao meu orientador/mestre/referência/amigo/admiração/inspiração Dante
Augusto Galeffi pelo empenho, compreensão, conforto, alicerce, atenção,
carinho, palavra, cuidado e pelo ser humano especial que é. O apoio irrestrito
nas discussões e defesas em disciplinas, no acolhimento de um projeto de
pesquisa que, para mim, tinha e tem significado ímpar: a possibilidade de
discutir e levantar questões que me inquietaram, sensibilizaram e seduziram ao
longo da minha formação. Além disso, as perspectivas de reflexões múltiplas e
de experiências vividas significativas, as quais nortearam minha investigação e
o pensar questões atinentes ao objeto de pesquisa e à minha existência e
caminhar no processo de aquisição e reflexão de saberes múltiplos. Em
especial, a possibilidade de pensar uma Filosofia e uma Educação que
contribuam para a (trans)formação do ser-sendo, para fazer perscrutar nossos
preconceitos acerca da vida, das relações, das concepções sobre pessoas e o
existir nosso e delas bem como a maleabilidade em discutir o eu e a alteridade.
Enfim, muito obrigada ao querido Mestre pelo encorajamento e tudo o mais, por
existir e fazer da existência uma experiência ímpar suscitando na alteridade o
despertar e a reflexão.
À querida mestra, amiga e facilitadora Noemi Salgado pelas experiências
jorrantes, amorosas, especiais e pela presença... Não apenas pela atenção e
sensibilidade da palavra dita no momento necessário, transformando-o em
único e fortalecendo nosso modo de ser em momentos críticos. Mas a sua
ajuda não para por aí, a sua pesquisa, seu trabalho elaborado foi de
fundamental importância para a construção das minhas reflexões, nortes e
referências.
Ao querido mestre e amigo José Antonio Saja pela singularidade do seu existir
e do seu jeito especial de ser, sua simplicidade complexa de perceber a
realidade e de fazê-la reflexão e inquietação aos demais.
Ao querido companheiro, amigo Eduardo Chagas Oliveira pela pessoa
especial, competente, responsável e solícita que é.
Ao amigo-irmão que a natureza me presenteou Afonso Henrique Magalhães
pela disposição sempre presente em ser presença simplesmente, interlocução,
diálogo, em vários momentos orientação, simplicidade, acolhimento e pela
pessoa singular que é.
À amiga-irmã Ilzimar Oliveira pela singularidade do encontro, pela ajuda,
atenção, carinho, conforto sempre presentes.
Continuando a lista com alguns mais que amigos, irmãos que a existência nos
proporciona pelo pensamento, envolvimento, interlocução e colaboração no
crescimento pessoal e profissional, pelas trocas de experiências, atenção e
pela relação per si Jorge Freire Póvoas, João César Souza e Silva, Luis Hu e
Luis Rezende.
A todos vocês agradecer é muito mais do que simplesmente pouco, é
insuficiente. Há momentos no nosso caminhar, no nosso viver que as palavras
não se configuram como suficientes para expressar nossos mais íntimos
desejos e sentimentos, quanto mais expressamos por palavras, parece que
mais nos distanciamos do significado que o sentimento traz em si, sinto-me
assim neste contexto. Mas com a certeza de que todos são queridos e me
querem bem, por isso entendem a minha gratidão, ainda que as palavras não
se façam satisfatórias.
Peço, deste modo, licença para parafrasear algo que julgo salutar para este
momento e o existir como totalidade única: “ainda que falasse a língua dos
homens e falasse a língua dos anjos, sem amor, sem meus familiares, amigos,
e relações, posso asseverar com propriedade, eu nada seria.
Sei que choveu à noite. Em cada poça há um brilho
[azul e nítido.
Sobre as telhas. Os diabinhos invisíveis do vento
[escorregam num louco tobogã.
Um mesmo frêmito agita as roupas nos varais e os
[brincos nas orelhas...
Ó ânsia aventureira! Parece que surgem bandeirolas
[nos dedos mágicos dos inspetores do tráfego... Ah,
[que vontade de desobedecer os sinais!
E mesmo as escolas, onde agora está presa a
[meninada, nunca essas escolas rimaram tão bem
[com opressivas gaiolas...
Só deveria haver escolas para meninos-poetas, onde
[cada um estudasse com todo o gosto e vontade
o que traz na cabeça e não o que está escrito nos
[manuais.
E, se duvidares muito, daqui a pouco sairão voando
[todas as gravatas-borboletas, enquanto os seus
[donos atônitos aguardam o sinal verde nas esquinas.
[Decerto elas foram em busca de novos ares...
Mas sossega, coração inquieto. Não vês? Sob o azul
[cada vez mais azul, a cidade lentamente está zarpando
[para um porto fantástico do Oriente.
Mário Quintana, Baú de Espantos.
O texto remete-se à discussão acerca do sentido e significado da educação
convencional contraposto à concepção krishnamurtiana de Educação Correta
que, neste contexto, analisamos sob a perspectiva da Educação Integral, a
qual propõe pensar o ente humano como totalidade, isto é, pathos, ratio,
psyche, libertas e as possibilidades daí engendráveis. Propõe-se, deste modo,
refletir sobre a educação para que esta possa continuamente repensar-se,
reestruturar-se e dialogar com suas carências e necessidades, constituindo-se
em um elo de ligação entre a existência e a construção do sujeito enquanto
ente humano integral que carece de (trans)formação do seu ser além de
informações técnicas profissionais. Utilizamos como pano de fundo as
perspectivas propostas pela pós-modernidade, considerando as influências que
tal contexto ocasiona para a formação do indivíduo enquanto ente relacional
com a existência, com a alteridade e, em especial, consigo mesmo, com seus
conflitos, desejos e humanidades.
Palavras Chaves: Educação Integral, Educação Correta, Ratio, Pathos,
Psyche, libertas.
RESUMO
El siguiente texto se dirige a la discusión sobre el significado de la educación
convencional en contraposición a la concepción krishnamurtiana de Educación
Correcta que, en este contexto, analizamos sobre la perspectiva de la
Educación Integral, la cual propone pensar el ente humano como totalidad, es
decir, pathos, ratio, psyche, libertas y las posibilidades de ellas derivables. De
ese modo se propone, reflexionar sobre la educación para que esta pueda
continuamente repensarse, reestructurarse y dialogar con sus carencias y
necesidades, constituyéndose en un eslabón entre la existencia y la
construcción del sujeto mientras sea ente humano integral que carece de
transformación de su ser, más allá de informaciones técnicas profesionales.
Utilizamos como fondo las perspectivas propuestas por las post-modernidad,
considerando las influencias que tal contexto ocasiona para la formación del
individuo mientras sea un ente en relación con la existencia, con alteración y en
especial, consigo propio, con sus conflictos, deseos y humanidades.
Palabras clave: Educación Integral, Educación Correcta, Ratio, Pathos,
Psyche, libertas.
RESUMEN
:
Der Text bezieht sich auf die Diskussion über den konventionellen Sinn und
Bedeutung von Erziehung in der Gegenüberstellung mit dem krishnamurtischen
Konzept der Korrekten Erziehung, welche in diesem Kontext unter der
Perspektive der Integralen Erziehung analysiert wird, die sich ihrerseits das
menschliche Wesen als Totalität vorstellt, d. h. als pathos, ratio, psyche, libertas
und die daraus zu erbringenden Möglichkeiten. In diesem Sinn beabsichtigen
wir über die Erziehung zu reflektieren, damit diese kontinuierlich sich mit ihren
Mängeln und Bedürfnissen wieder-denken und wieder-strukturieren kann. Somit
konstituiert sich die Erziehung als ein Verbindungsglied zwischen Existenz und
Konstruktion des Subjekts als integrales menschliches Wesen, welches einer
Transformation seines Seins über technisch-professionelle Informationen
hinaus bedarf. Wir nehmen als sozialen Hintergrund die Perspektive der
Postmoderne und ziehen die Einflüsse dieses Kontextes in der Bildung des
Individuums in Betracht als ein Wesen, das mit der Existenz, Alterität, und
besonders mit sich selbst in Beziehung steht, sowie mit seinen Konflikten,
Wünschen und Menschlichkeiten.
Schlusselwörter: Integrale Erziehung, Korrekte Erziehung, Ratio, Pathos,
Psyche, Libertas.
ZUSAMMENFASSUNG:
APRESENTAÇÃO
16
INTRODUÇÃO
23
HORIZONTE METODOLÓGICO
37
CAPÍTULO I
51
1.1 CIRCUNSCREVENDO A PROBLEMÁTICA: O CONCEITO DE HOMEM
51
1.2
ALGUMAS REFLEXÕES ACERCA DO HOMEM E SUAS RELAÇÕES
54
1.3
PENSAR A INTEGRALIDADE EXISTENCIAL: UMA PROPOSTA
EDUCACIONAL
61
CAPÍTULO II
70
2.1
EDUCAÇÃO E CONTEMPORANEIDADE: ALGUMAS
CONSIDERAÇÕES SOB UM NOVO OLHAR ORIGINAL
70
2.2 EDUCAÇÃO E CONTEMPORANEIDADE: UM OLHAR HISTÓRICO
76
2.3
O CAPITALISMO, O “VIVER COM” E A PERSPECTIVA DA
INTEGRALIDADE
92
CAPÍTULO III
97
3.1
REFLEXÕES ACERCA DO SENTIDO E SIGNIFICADO DE EDUCAÇÃO
INTEGRAL
97
3.2 EDUCAÇÃO INTEGRAL E SUAS VERTENTES
101
3.3
EDUCAÇÃO INTEGRAL – UMA PERSPECTIVA DA EDUCAÇÃO
CORRETA (ALGUMAS CONSIDERAÇÕES)
112
3.4
EDUCAÇÃO INTEGRAL – UMA PERSPECTIVA DA EDUCAÇÃO
CORRETA (ALGUMAS CONSIDERAÇÕES: SIGNIFICADO DE
INTEGRAR)
125
3.4.1 IMPLICAÇÕES DA LIBERDADE
3.4.2 IMPLICAÇÕES DO PROCESSO DE LIBERDADE: A DISCIPLINA
3.4.3 ALTERNATIVAS PARA O PROCESSO DE LIBERDADE
134
147
152
3.5
O PATHOS COMO (PRO)CURA DO SUJEITO EDUCADOR NA
RELAÇÃO COM O EDUCANDO
165
CONSIDERAÇÕES FINAIS
173
APÊNDICE
182
ANEXOS
185
REFERÊNCIAS
211
DEMAIS REFERÊNCIAS
220
SUMÁRIO
16
APRESENTAÇÃO
O coroamento da criação ou um caminho extraviado, um
grande mal-entendido e um abismo? Se sabemos tão pouco
sobre o homem, como é que nossa essência não seria
estranha para nós? Como é que o filosofar, enquanto um agir
humano, não haveria de permanecer obscuro dessa
essência?
(HEIDEGGER, 1991, p. 05).
O que é o homem? Trata-se, por certo, da interrogação mais radical da filosofia. E,
ainda que esta venha sendo exaustivamente discutida ao longo de toda a história da
filosofia, ela nunca perderá sua pujança originária em virtude da impossibilidade de
uma interpretação absoluta do homem, permanecendo esta, em seus
desdobramentos, como questão fundamental, isto é, como ponto de partida para as
demais questões que envolvam a existência e o existir do homem. Por
conseqüência, ela exige ser efetivamente assumida como a reflexão filosófica mais
originária.
De início, ao examinarmos o conceito de homem, constatamos que o formulário da
tradição filosófica ocidental está fundado ou em teorias da consciência ou de
representação diversas – tais como: “o homem é animal capaz de ciência”
(PLATÃO, 1999, p. 415a); “o homem é o único animal que possui razão”
(ARISTÓTELES, 1980, p. 1253a); “o homem é um animal symbolicum” (CASSIRER,
1990, p. 50), expressando apenas uma ou outra característica própria do homem; ou
ainda “a essência do homem é constituída por certos modos dos atributos de Deus”
(ESPINOSA, 1985, corolário); “o homem é o lobo do homem” (HOBBES, 1983, p.
35); “o homem não passa de um sujeito cheio de erro, natural e indelével sem a
graça” (PASCAL, 1993, p. 62); “o homem é também imagem de Deus e fonte de
infinidade em si mesmo (HEGEL, 1992, p. 427); “o homem é fundamentalmente
desejo de ser Deus” (SARTRE, 1998, p. 653/54), dentre outros, evidenciando algum
17
tipo de confrontação com um conceito de Deus. Portanto, qualquer que fosse a
posição filosófica adotada, estaria sempre o homem colocado no núcleo de todas as
análises, “estabelecendo pelo seu juízo a norma do verdadeiro, do bem, do belo,
fazendo comparecer todas as coisas perante o tribunal da sua representação, a fim
de examinar e de fundar a legitimidade da sua apresentação” (HAAR, 1997, p. 16).
Como tal, estabelecer um conceito de homem a partir de uma concepção prévia dele
próprio, torna-se uma tarefa problemática.
Reconhecemos, no entanto, a validade e a legitimidade da tarefa investigativa e
interpretativa das diversas correntes filosóficas que trataram da questão do homem.
Mas é preciso, de igual modo, adotar uma postura crítica em relação à própria
antropologia filosófica, cujos métodos investigativos são definidos pela lógica e, em
certa medida, também pela metafísica. Sobre este aspecto, Cassirer nos alerta que
“a lógica e a metafísica tradicionais tampouco estão em posição de entender e
resolver o enigma do homem. O pensamento racional, o pensamento lógico e
metafísico só são capazes de compreender os objetos que estão livres de
contradição e que tenham uma natureza e uma verdade coerentes” (1994, p. 25). E
continua ainda em suas reflexões acerca da questão do homem:
Contudo, é precisamente essa homogeneidade que nunca encontramos
no homem. Não se permite ao filósofo conceber um homem artificial; ele
deve descrever o verdadeiro. Todas as chamadas descrições do homem
não são mais que especulações visionárias se não forem baseadas na
nossa experiência do homem, e por ele confirmadas. Não há outra
maneira de conhecer o homem senão pela compreensão de sua vida e
conduta (CASSIRER, 1994, p. 25).
A hegemonia da tradição filosófica ocidental como modo de análise e compreensão
dos problemas filosóficos encobre (e mesmo rejeita) outras possibilidades de análise
do homem fora de um contexto por ela mesma estabelecido. As teorias da
consciência ou das representações diversas, ou mesmo as análises realizadas a
partir de um certo conceito de Deus, conforme indicação anteriormente destacada
para a abordagem conceitual do homem, evidenciam esta postura investigativa.
Não se pode, apesar disso, prescindir a coerência e a consistência do pensar com a
atitude crítica – que consideramos o modo de ser histórico fundamental do próprio
homem. Pensar outras possibilidades de compreensão do existir humano é, de
18
modo não contraditório, permanecer ainda no âmbito da filosofia, isto é, do pensar
rigoroso e sistemático, mesmo que não se tome a tradição filosófica ocidental como
único fundamento possível para as questões que envolvam o homem.
Ao percorremos, deste modo, um caminho alternativo a tradição filosófica ocidental,
encontramos o pensador indiano Jiddu Krishnamurti (1895-1986)
1
, cuja concepção
de homem está para além dos dualismos corpo versus alma
2
, sujeito versus objeto
ou ainda corpo versus mente. Se as abordagens realizadas pelas diversas correntes
filosófico-antropológicas, elaboradas dentro da tradição ocidental, que concebe o
homem a partir de uma relação objetivante com as coisas, na perspectiva de
Krishnamurti, estas se tornam insuficientes para a compreensão plena do homem
em termos mais essenciais.
Numa primeira aproximação, percebemos como elemento característico da filosofia
de Krishnamurti, que a compreensão do homem está intrinsecamente associada à
formação ou educação deste, ou, mais especificamente, pela “correta formação” do
indivíduo – conceito em conformidade com seu pensamento – em todas as
dimensões que compõem o ser do homem (ou a sua essência, utilizando-se uma
nomenclatura da filosofia ocidental).
É relevante pontuar que as dimensões que compõem a formação (ou educação) do
homem em Krishnamurti não se configurariam pelos mesmos elementos que
determinam o conceito de formação comumente utilizado pela educação ocidental,
isto é, o conceito de formação se constituindo a partir de componentes ideológico e
contextual, abarcando dimensões de caráter cognitivo, psicopedagógico,
institucional e sociocultural. Para Krishnamurti, em sua concepção filosófica acerca
da formação do homem, que resultaria na correta compreensão deste, exige um
exercício pedagógico específico, cujos fundamentos, desenvolvidos no texto “A
1
Vide breve Biografia no Anexo A.
2
Descartes nos deixou o legado da dualidade corpo versus alma valorizando a mente, poderíamos dizer em
detrimento do corpo na divisão do sujeito e da apreensão do mundo, da compreensão da realidade, esta
concepção nos conduziu ao entendimento que temos hoje acerca da educação formal, por exemplo, a disposição
da sala de aula (alunos sentados em fila, considerando que o importante é a mente então o corpo deve e pode
condicionar-se), as especialidades, a medicina, por exemplo, enfim, Cartesius introduz uma forma de pensar a
realidade que é plausível, a concepção de repartir o todo para compreender e investigar melhor as partes. A
proposta hoje é de que entendamos o todo além das partes, a partir delas, buscando transcendê-las.
19
Educação e o Significado da Vida” (1953), podem ser resumidos no que ele
denominou de “Educação Correta”, isto é, numa ação pedagógica a serviço da arte
de viver. A filosofia de Krishnamurti, assim, não se trata de uma solução teórica para
o problema “o que é o homem?”, mas de uma abordagem em que este, mesmo não
sendo um mero produto das circunstâncias da sua existência, somente deve ser
compreendido numa relação direta com esta existência, sendo a formação ou
educação – tal como Krishnamurti a compreende – um elemento fundante desta
relação.
Com efeito, a proposta de uma educação para o homem, no pensamento
krishnamurtiano, sugere a preparação do indivíduo para uma educação permanente
mais apropriada e diferenciada, uma espécie de autorreflexão conjugada com a
vontade incessante de novas descobertas ao longo da existência. Neste processo, o
educador torna-se o mediador de um processo singular e constante de reflexão e
autocrítica, que envolve não apenas os aspectos formais da educação, mas, e
principalmente, a dimensão existencial do educando, sendo este educador a peça
chave para engendrar um processo de transformação radical da realidade (a
realidade não faz parte do tempo, e não é mensurável (KRISHNAMURTI, 1999, p.
35), mas, com efeito, possui uma dimensão polilógica, polifônica e polissêmica que
nos ensina e permite distinguir as várias possibilidades de entendimento e
percepção do real). Tal como sugere Krishnamurti,
O educador não é um mero transmissor de conhecimentos; é um homem
que mostra o caminho da sabedoria, da verdade. A verdade releva bem
mais que o preceptor. A busca da verdade é religião, e a verdade não tem
pátria, nem credo, não se encontra em nenhum templo, igreja ou
mesquita. Sem a busca da verdade a sociedade depressa decai. Para
criarmos uma nova sociedade, cumpre a cada um de nós ser um
verdadeiro mestre, e isso significa que devemos ser, simultaneamente,
discípulos e mestre, que temos de educar-nos a nós mesmos
(KRISHNAMURTI, 1993, p. 99).
Efetivamente, ser agente transformador da realidade implica além da disseminação
de saberes, na promoção de reflexão existencial constante, pautada especialmente
nas possibilidades de o ser humano vir a desenvolver sua libertação de sofrimentos,
programações e condicionamentos impostos pela mente e pela relação com o
“outro”, a partir do binômio humano “desejo e insatisfação”, um fundamento
20
ontológico universal. Sobre a relação do homem com o saber formal, disseminado
nas escolas tradicionais, Krishnamurti pondera que:
O saber é essencial e não deve ser desprezado. Não fora ele, não
existiriam a moderna cirurgia e tantas outras maravilhas. Não estamos
atacando nem defendendo o saber, porém procurando compreender o
problema total. O saber é apenas uma parte da vida, não a totalidade, e
quando essa parte assume absoluta preponderância, como hoje ameaça
assumir, a vida se torna então superficial, monótona rotina, a que o
homem procura fugir por meio de diversões e superstições de toda ordem,
com desastrosas conseqüências. O mero saber, por mais amplo e mais
inteligentemente organizado que seja, não resolverá nossos problemas
humanos; presumir que o fará é abrir a porta à frustração e ao sofrimento.
Necessitamos de algo muito mais profundo. Pode-se saber que o ódio é
uma coisa fútil, mas livrar-se do ódio é coisa muito diferente. O amor não
depende do saber (KRISHNAMURTI, 1993, p. 09).
Krishnamurti insiste na necessidade de se pensar numa formação que não
condicione o indivíduo a perseguir tão somente o sucesso material como
possibilidade única para a conquista da felicidade ou bem-estar pessoal, pois isso o
tornaria escravo do não-essencial. O sucesso, em sua filosofia, é tão somente a
conseqüência de uma iniciativa humana e configura-se como um estado natural de
plenitude. É preciso manter clara a ideia de que, além de precisarmos saber
executar bem a tarefa que nos foi confiada, seja esta de que natureza for,
necessitamos desenvolver também não apenas competências e habilidades, mas o
equilíbrio existencial para a sua plena realização.
De outro modo, seria um contrassenso negar a necessidade da técnica – entendida
aqui como o conjunto dos processos necessários a realização de um fazer
específico – para atingir certos objetivos práticos da nossa existência cotidiana
contemporânea. A técnica, no entanto, configura-se como problema quando
buscamo-la em detrimento das relações e da formação do próprio ser humano, dos
desafios da vida cotidiana e das questões existenciais mais significativas. Os
acontecimentos rotineiros e convencionais não se constituiriam especificamente
numa jornada autêntica de transformação interior para o homem. Para tal, exige-se o
autoconhecimento, isto é o desenvolvimento da consciência daquilo que se almeja,
avaliando-se as conseqüências e efeitos deste desejo, desenhando-se uma linha
limítrofe clara entre o que é o objetivo e aquilo que nos afasta dele, e como
conseqüência, ajudando-nos a identificar e alcançar a realização plena.
21
Deste modo, acreditamos que a relevância desta pesquisa está assentada na
tentativa de investigar o conceito de educação integral, sua perspectiva filosófica
krishnamurtiana e a relação dialética que se estabelece entre a filosofia de
Krishnamurti e sua concepção de educação. Educação integral aqui se entende no
sentido de propiciar aos indivíduos que se configurem como sujeitos autônomos e
autárquicos, capazes de serem agentes críticos e, possivelmente, transformadores
da realidade. Ressalta-se que o próprio Krishnamurti nega a autoridade externa: o
caminho e a verdade devem ser concebidos por cada indivíduo pelo seu próprio eu,
por sua própria investigação. Com a educação correta, a intenção é propiciar
reflexões em nós mesmos e no outro sobre a existência e o existir humano e o
significado disto observado de forma radical e criteriosa no processo de educar.
A partir destas considerações, podemos identificar o objetivo desta tese e os
aspectos teórico-metodológicos implicados em sua concretização: articulamos uma
reflexão de caráter antropológico-filosófico acerca do homem a partir do pensamento
do filósofo e educador Jiddu Krishnamurti e os caminhos conceituais
krishnamurtianos sobre o que ele denomina de “Educação Correta” para o homem.
Nosso percurso concretizou-se nos seguintes capítulos: o primeiro trata da
abordagem e elucidação de conceitos concernentes ao homem e suas questões,
suas relações e inserção no mundo. As relações e o processo educacional. O
segundo capítulo aponta para a educação e a contemporaneidade, onde esboçamos
problemas concernentes a nossa educação sob a perspectiva de um novo olhar
original, bem como a discussão em torno da educação imposta pelo processo de
alteridade e heteronomia, configurando o outro enquanto sociedade, Estado, família,
religião, etc. em sua perspectiva negativa, a influência de outrem, buscando dialogar
com entendimentos diversos que percebem na relação de alteridade aspectos
pejorativos negativos e o cerceamento da liberdade, impondo o temor e o
aprisionamento do sujeito implicando, por conseguinte, na consolidação da mente
velha condicionada e do “eu psicológico” e a ratificação da autoridade. No terceiro
capítulo, abordaremos alguns conceitos fundamentais na filosofia de Krishnamurti e
aprofundaremos o conceito de Educação Integral sob a égide da Educação Correta
e as possibilidades daí engendráveis, assim como a possibilidade dialógica e de
auto-percepção no processo de formação do ente humano.
22
Por certo, não se trata de uma tarefa fácil discutir conceitos como o de homem e
educação segundo Krishnamurti. Se por um lado, a complexidade da cultura em que
o pensador estava mergulhado, distante de nós no espaço e no tempo – mesmo
considerando o caráter universal de seu pensamento –, de outro, temos nossa
própria cultura, multifacetada e de quase impossível apreensão no conjunto das
realidades envolvidas quando se trata da educação como um todo.
23
INTRODUÇÃO
No sé si alguna vez nos hemos preguntado qué significa la
educación. Por qué vamos a la escuela, por qué aprendemos
múltiples materias, por qué aprobamos exámenes y competimos
unos con otros por lograr mejores calificaciones. ¿Qué sentido
tiene toda esta llamada educación y qué es lo que implica? Es
verdaderamente una pregunta muy importante, no sólo para los
estudiantes sino también para los padres, para los maestros y
para todos aquellos que aman esta tierra. ¿Por qué pasamos por
el esfuerzo de recibir educación? ¿Es meramente con el fin de
aprobar algunos exámenes y obtener un empleo? ¿O la educación
tiene como función la de prepararnos, mientras somos jóvenes,
para comprender el proceso total de la vida? Es necesario tener
un trabajo y ganarse la propia subsistencia, ¿pero eso es todo?
¿Se nos educa solamente para eso? Por cierto que la vida no es
tan sólo un empleo, una ocupación; la vida es algo
extraordinariamente amplio y profundo, es un gran misterio, un
reino inmenso en el que funcionamos como seres humanos. Si
nos preparamos tan sólo para ganarnos la subsistencia,
perderemos todo el sentido de la vida; y comprender la vida es
mucho más importante que prepararnos meramente para los
exámenes y volvernos muy diestros en matemática, física o lo que
fuere (KRISHNAMURTI, 1992, p. 3)
Nossa proposta investigativa remete-se à reflexão acerca do conceito de educação e
da arte de educar, da sua complexidade e diversidade de entendimento.
Historicamente, tal discussão possui raízes desde a Grécia antiga, um dos berços da
civilização ocidental, inquietada com a formação do cidadão
3
desde sua infância e as
práticas educativas adequadas a este fim, sendo um dos pilares da cultura helênica.
Inicialmente, para os gregos antigos, no período mais arcaico na formação da sua
3
René Hubert declara que a pedagogia surgiu na Grécia concomitante à filosofia, ou ainda melhor, como um
aspecto essencial da filosofia. Entre os pensadores da Grécia pré-socrática, ela teria sido, de fato, ao mesmo
tempo, uma especulação e uma educação ou iniciação, o que se pode interpretar como aprendizagem prática do
pensar e especular filosoficamente. Com Sócrates a educação se constitui em objeto da filosofia. Estabelecendo,
assim, a origem da pedagogia como um sistema de ideias e teorias educacionais, explica-se o chamado milagre
grego da razão especulativa e lógica como uma evolução, em que as ideias desse mesmo pensamento oriental
despojaram-se de seus aspectos afetivo-religiosos, para se submeterem a um processo crítico-lógico (1949, p.
197).
24
cultura, o ideal educativo para o homem estaria expresso no conceito de Arete
4
,
sendo esta, em linhas gerais, um conjunto de qualidades físicas, morais
5
e
espirituais que deveriam ser cultivadas por aqueles que faziam parte da nobreza.
Mais adiante, é substituída pelo conceito de kaloskagathia cujo significado reporta-
se aos atributos de beleza (Kalos) e Bondade (Kagatos) que deveriam ser
desenvolvidos e aperfeiçoados visando à formação do homem ideal. A Arete ocupa-
se muito mais do que simplesmente com a formação do homem, mas com a
formação do cidadão em todos os aspectos – e mesmo para além da pura educação
formal – sendo o objetivo primordial da cultura grega de então.
De outro modo, poderíamos argumentar que é na Grécia que começa a “História da
Educação” referente à nossa realidade educativa atual. São os Gregos quem,
efetivamente, pela primeira vez, coloca a educação como problema. A literatura
grega aponta para a problemática em torno do conceito, seja na poesia, seja na
tragédia ou na comédia. Mas é no século V a.C., com os Sofistas e depois com
Sócrates, Platão, Isócrates e Aristóteles, que o conceito de educação alcança o
estatuto de uma questão filosófica.
Com efeito, para exemplificarmos de forma elucidativa, embora de maneira sucinta,
faremos uma breve digressão acerca da concepção de educação como processo
formativo do ser do homem e, consequentemente, como cidadão. Para Platão e
Aristóteles, por exemplo, tal característica era indissociável, ou seja, pensar o sujeito
4
"A virtude (areté) não vem da riqueza, mas sim a riqueza da virtude, bem como tudo o que é bom para o
homem, na vida particular ou na vida pública" (Platão, Cit. In Cordón & Martinez, 1995: pág.110).Se queremos
encontrar um fio condutor que nos guie ao longo da história da educação grega e que lhe dê unidade,
encontramo-lo no conceito de areté, tema essencial da história da educação grega, que remonta aos tempos
mais antigos.É este o conceito que exprime a forma primeira do ideal educativo grego. Não é por acaso que, nas
grandes discussões sobre educação que o séc. V a.C. conhece, os dois conceitos - Paideia e areté - estão
sempre presentes. O tema da areté é um tema central à volta do qual gira toda a discussão acerca da questão
educativa. Isto porque educar é, em última análise, tornar o homem melhor, aperfeiçoá-lo, torná-lo mais virtuoso.
Em Homero, na Ilíada e na Odisséia, a areté aparece pela primeira vez de uma forma bastante explícita. Em
ambos os casos, a areté não é algo que seja dado mas sim conquistado e conscientemente procurado. No
entanto, se bem que o ideal homérico de homem - o herói - seja definido pela areté, o modo de concebê-la nas
duas grandes obras de Homero não é igual http://www.terrapesquisa.locaweb.com.br/art.html. Consultado em
03/06/2008.
5
Desde Confúcio até aos pensadores contemporâneos, os orientais sempre apreciaram e perseguiram o ideal
de um mundo unido e harmonioso, e de uma sociedade humana coerente, baseada na paz universal. Os
ocidentais, de Platão até a declaração de independência dos Estados Unidos, passando pelos filósofos
franceses dos séculos das luzes e pelos iluministas ingleses, lutaram durante séculos para impor os ideais de
igualdade, justiça, liberdade e dignidade humana. A humanidade nunca abrandou seus esforços para integrar,
num todo, as dimensões econômicas do desenvolvimento e suas dimensões educativas e culturais (DELORS,
1999, p. 267).
25
(como ser cognoscente, individual, em processo de construção) do seu ser mais
íntimo, que deveria ter como instrumento de formação a educação voltada para o
constructo do homem-cidadão, isto é, aquele que diferentemente da massa oi polloi
deveria discernir entre o certo e o errado, tendo como elemento norteador a ideia do
bem comum. A excelência moral era uma perspectiva indispensável à formação do
ser, daí a Arete configurar-se como imprescindível.
Aristóteles
6
, por exemplo, propõe um entendimento conveniente quando explicita
sua visão acerca do “viver com” e da formação do Estado. Ele sugere que o ser
humano é um indivíduo concebido para viver em comunidade (o homem é um
animal político – zoon politikon) e se constituirá em cidadão, o qual deverá receber
uma educação que o formará de maneira virtuosa (virtu), pautada na justiça (dikê),
que visa o entendimento do ethos, culminando na excelência moral, isto é, o bem do
outro. Neste sentido, se todos concebessem tal condição produziríamos uma
sociedade civilis mais harmônica e equânime, uma vez que a ocupação com o bem
do outro seria uma realidade peculiar e introjetada no processo de formação do
indivíduo-cidadão.
Esta educação caminharia para outro entendimento necessário, ou seja, a
concepção do significado atribuído à doutrina do justo meio-termo
7
, configurada
como um entendimento de divisão de quinhão alicerçada na justeza de
procedimento, e de sua ética teleológica do bem. Tal condição nos faria vislumbrar
mais adiante, na tentativa de entendimento das virtudes dianoéticas (intelecto,
filosofia, conhecimento), uma perspectiva de elucidar a composição do ser como
pathos e ratio, e isto como uma necessidade para a apreensão de si e uma tentativa,
ainda que quase inexeqüível de busca do eidos, no sentido mesmo de buscar a
ciência (conhecimento) que conduziria à felicidade. Para Aristóteles, a felicidade
6
Aristóteles asseverava que o fim do homem é a felicidade e atribuía à educação (Paideia) a responsabilidade
de ensinar ao cidadão o sentido de ser feliz e as relações daí engendráveis com o jus, o axios, a virtu, o pathos e
o ratio.
7
Diz Aristóteles em Ética a Nicômaco – capítulo V: Justiça é a qualidade que nos permite dizer que uma pessoa
está predisposta a fazer, por sua própria escolha, aquilo que é justo, e, quando se trata de repartir uma coisa
entre si mesma e outra pessoa, ou entre duas outras pessoas, está disposta a não dar demais a si mesma e
muito pouco à outra pessoa daquilo que é desejável, e muito pouco a si mesma e demais à outra pessoa daquilo
que é nocivo, e sim dar a cada pessoa o que é proporcionalmente igual, agindo de maneira idêntica em relação a
duas outras pessoas.
26
configura-se como o fim do homem, numa perspectiva de harmoniza-lo, conduzindo
ao bem comum.
Efetivamente, pensa-se a educação, ou melhor, a formação, enquanto habilidade
não só de reconhecer na psyche de cada sujeito quais suas reais potencialidades,
capacidades, suas qualificações, mas também desenvolver métodos, processos que
possam incitar o despertamento, assim como o aperfeiçoamento e a condução a um
caminho frutífero. Conforme Platão, todo homem nasce com uma alma (psyche)
divida em três partes: o apetite, a coragem e a razão, que, por sua vez,
materializam-se nas virtudes da temperança, valor e sabedoria. É função do
educador (arconte-pedagogo) promover o desenvolvimento de uma delas (a qual se
sobreporá às demais) e orientará o indivíduo-cidadão a ocupar o seu devido lugar na
sociedade.
É plausível pensar que mediante o uso educacional da formação do indivíduo, tal
como propõe Platão e Aristóteles, seja factível partindo da educação da virtu, do
ethos e da dikê, concebermos indivíduos comprometidos com o bem comum e com
a excelência moral? Cabe à educação propor reflexões acerca de valores para seus
“clientes”? É função da educação pensar estas questões? E, ainda, ocupar-se
delas? Conforme suscitamos a discussão digressiva, o ateniense propõe em seu
livro A República uma exaltação a formação do indivíduo para configurá-lo um
cidadão de bem. Aristóteles propõe algo contíguo a isso. Seria esta uma visão
passível de apreciação e de colaboração pela instituição do Estado e, por
conseguinte, da vida em comunidade? Mais ainda, deve a educação ocupar-se da
disseminação de valores, isto é, do juízo axiológico do indivíduo e seria possível ver
por um prisma onde a educação é entendida como entidade ôntica-ontológica
alicerçadora da formação do indivíduo?
Com efeito, na antiguidade, Sócrates, dentre outros filósofos, advogava a favor de
uma proposta educacional que relevasse o ethos, o conhecimento como instrumento
de formação do ser enquanto cidadão. A realidade da polis urgia por uma
normatização da convivência (o viver com), necessitava de parâmetros e o
entendimento de que a educação era primordial para tornar exeqüível tal condição.
Deste modo, estabelecemos com este trabalho uma reflexão acerca da proposta de
27
educação correta, produto de educação transformadora do indivíduo e da realidade
que o cerca, do seu entendimento da mesma, pensada por Krishnamurti, ou seja,
um retorno à concepção de ethos, arete e virtu educacional.
Vinte e cinco séculos depois, o conceito de educação continua a ser complexo em
seus fundamentos, exigindo-se constantes reflexões por parte daqueles que tentam
compreender o homem em sua essência e existência, individual e histórica. Para a
contemporaneidade, essa reflexão adquire contornos que perpassam pela
compreensão mesma do momento histórico atual, pontuando aspectos relevantes
para uma abordagem consistente Isto implica em discutir, ainda que de maneira
sucinta, alguns aspectos da pós-modernidade: a primazia da aparência, do processo
ideológico alienante e o midiático e as implicações disto para a educação. Assim,
relatando brevemente tais aspectos, temos que, com o fim da modernidade,
anunciado como a morte do sujeito ou do individualismo, aponta-se para o
surgimento da pós-modernidade, um fenômeno social e cultural heterogêneo
consolidado em seu processo de formação a partir de meados da década de 70,
tendo como características a fragmentação, a superficialidade, a descontinuidade e
a velocidade dos discursos e das imagens. Neste contexto, o sujeito urbano,
intensamente estimulado e influenciado pelas imagens e pelos espetáculos
oferecidos pela sociedade pós-moderna, dá como resposta formas de vivências
específicas do mundo urbano, caracterizada geralmente pela atitude distanciada da
realidade concreta. A superficialidade no entendimento do cotidiano, marcado, em
especial, por uma educação mantenedora do status quo, por sua vez, predispõe o
indivíduo à aceitação passiva das transformações, assim como a temporalidade
marcada pela velocidade e efemeridade das relações entre indivíduos é apropriada
para a não-reflexão e não-crítica, o que facilita sobremaneira as relações de poder
8
e de dominação.
Vivemos uma cidadania bloqueada; não participativa. Pode ser chamada
também de democracia tutelada, ou seja, um sistema que produz a
exclusão ou inclusão sem autonomia. Essa aprendizagem pode agradar
às elites. Justificar as vantagens de poucos frente às desvantagens de
muitos (SANTOS, 2002, p.137).
8
Todo grupo que detém o poder cria os seus próprios meios de opressão, quer pela persuasão psicológica, quer
pela força bruta (KRISHNAMURTI, 1953, p. 29).
28
O espetáculo (DEBORD, 1997), entendido aqui como o conjunto de relações sociais
mediadas por imagens, tornou-se a própria realidade da vida cotidiana na
contemporaneidade. Mais que “ser” ou “ter”, o “parecer” torna-se fator de dominação
e estabelece no consumo a fronteira da exclusão/segregação social e cultural. Com
efeito, temos o consumo desenfreado de mercadorias que, em tese, corresponderia
a um exercício de liberdade de opção, mas que, no entanto, apenas dissimula a não-
liberdade de escolha (Somos, por vezes, obrigados ao consumo de mercadorias que
não nos instiga conformidade com nossos desejos, por falta de opção de escolha,
seja por imposição da moda, padronização ou coisa afim) na medida em que esta se
encontra previamente estabelecida pelos interesses econômicos globalizados. As
imagens, que manipulam constantemente nossa maneira de pensar, agir e reagir
ao/no mundo, denotam-se como a linguagem dominante nas relações de consumo,
excluindo-se qualquer possibilidade de exame ou análise de seus conteúdos ou
ainda de alternativas de linguagens não-dominantes.
O controle social gera a visibilidade imediata e massiva das imagens espetaculares
– aquelas que dão um sentimento de liberdade, felicidade, jovialidade e poder,
principalmente – que impedem o indivíduo de focalizar, interiorizar, refletir e reagir
sobre o que se vê, como também pela uniformização dos grupos de indivíduos,
criando as chamadas “cultura de massa” onde cada elemento não decide mais por si
mesmo, sendo conduzido pelos interesses comuns alheios a sua vontade. É a
presença da alteridade delimitando caminhos e possibilidades para a existência,
tolhendo, desta maneira, a liberdade do ser
de forma dissimulada, nebulosa, alienante, onde o próprio sujeito não se percebe
nestas circunstâncias.
Efetivamente, os espaços urbanos sugerem uma nova práxis coletiva, mediada por
um ideal estético em que a mercadoria domina as pessoas por meio de aparências
artificiais, produzidas para substituir a realidade por uma simulação mais agradável.
As imagens são cuidadosamente construídas e articuladas, a intenção é reforçar a
sensação de vazio. Este suscitará a carência de preenchimento pelo consumo do
necessário e do desnecessário, cria-se um ideal da estética da mercadoria para
manifestar o mais aprazível, aquilo de que mais falamos, mais nos interessamos,
mais procuramos, como se fosse possível produzir o inesquecível, no sentido de
29
mais almejado, aquilo que todos querem, como fosse configurável a construção de
um ente que sempre desejamos. Cria-se um ideal imaginário, o qual supostamente
deve ser cobiçado por todos, onde se padroniza atos, atitudes, comportamentos,
vestuário, linguagens, enfim, procedimentos em geral. Fugir ao supostamente
normatizado pode implicar na discriminação e conseguinte exclusão do sujeito, os
diferentes são mal quistos e indesejados.
Um exemplo concreto desta conjuntura são os cenários homogeneizados do
Shopping Center
9
, pensados para produzirem um efeito em que a imagem da
mercadoria torna-se centro das atenções, deslocando a vivência real dos espaços e
de si mesmo para o segundo plano. Os espaços coletivos e as imagens dos objetos
(materiais ou simbólicos), ambos permeados pela ideologia da dominação da
mercadoria, refletem a sensibilidade social estereotipada pela ideologia do consumo.
Concretamente, os espaços urbanos podem ser criados ou recriados para a
efetivação desse estado de coisa, contribuindo para a manipulação do indivíduo por
meio da aparência sedutora, no que resulta em indivíduos crédulos e eufóricos,
submisso às aparências sensíveis e anestesiado a sua própria interioridade.
Tais eventos impelem um estilo de vida, uma maneira como um indivíduo ou grupo
de indivíduos deve experimentar a realidade cotidiana, comportando-se e realizando
as escolhas dos elementos que irão ser significativos na definição dos constructos
pessoais/de grupo. O modus vivendi são sistemas de diferenciação social, ético e/ou
estético, os quais são moldados pelas condições materiais (econômicas e sociais),
categorizando expressões simbólicas de acordo com as necessidades de momento
do indivíduo ou do grupo. O estilo global e impessoal é o dominante, inclusive na
chamada cultura popular, visto que a inserção da mídia, principal responsável pela
divulgação em massa da ideologia do consumo, dá-se em todos os níveis da
sociedade. A inviabilidade de uma construção pessoal autêntica e original é
evidenciada pela banalização da produção em série e na padronização dos estilos
9
Vide, como exemplo, um shopping em Salvador, localizado às proximidades da orla, o qual abriga uma clientela
de jovens e adolescentes, em especial, de classe média, a qual se porta como seres padronizados no que
concerne ao seu modo de agir, vestir e falar. Pode parecer peculiar a todo adolescente ter um modus vivendi
atípico, contudo, vemos um agravante ao percebemos a dificuldade, insensibilidade, indisponibilidade em
vislumbrar a ‘proposta de realidade’ desenvolvendo uma percepção de mundo mais crítica e questionadora.
30
como sendo uma característica normativa da vida gregária de grupos afins bem
como a exclusão daqueles que se portam ou são, de algum modo, diferentes.
Atentando, em especial, para os processos midiáticos na formação da percepção do
real, temos, por exemplo, que na TV predomina o visível sobre o inteligível,
ocasionando uma visão fragmentada sobre o ponto de vista de conjunto, onde o real
não é construído pelo sujeito, onde não somos autônomos, e deixamos de ser
protagonistas e passamos a ter “ideias” de realidade. A liberdade do indivíduo,
ceifada pelos processos midiáticos impositores de realidade e modus vivendi, uma
conjuntura onde o outro diz como e o quê fazer, nunca determinando o porquê.
Estamos presos num mister de real e imaginário que nos desapropria da capacidade
de ser autárquico. A imagem não é uma coisa, é um ato de consciência, nem
sempre conseguimos perceber a diferença entre imagem e realidade. Há uma
dinâmica de manipulação ideológica imposta pela mídia, interferindo na construção
de nossos alicerces, na nossa percepção, na apreensão dos saberes. Deste modo,
a televisão gera alienação e instiga a desumanização, salvaguardando as exceções.
Estamos envolvidos em uma teia onde fatos convergem para o processo de
educação desumanizadora, competitiva, criadora de linhas limítrofes entre povos
10
,
crenças. Então, focalizamos a atenção nestas reflexões buscando alternativas sobre
que caminhos tecer.
Postas estas considerações, precisamos ainda ter como foco o momento histórico e
a realidade vigente em conjunto, em um mundo onde a essência, os valores não são
priorizados ou hierarquizados da maneira mais sensata. Parece, ao contrário,
convergir para uma exacerbação apologística da aparência, do superficial, em
detrimento da essência e do necessário. A realidade dita a estigmatização dos
seres, tornando-os inautênticos e as versões que poderiam ser novas, mais parecem
cópias destes. A competitividade, no âmbito geral, se concretiza como o
procedimento padrão, quase um paradigma; a violência se exacerba nas ruas, nas
escolas, no seio familiar; a intolerância torna-se um procedimento aceitável, ao invés
10 Desde a mais longínqua data temos povos se insurgindo contra povos para dominar, apropriar-se de
riquezas, enfim, um dos propósitos é a crença de que o outro é inferior, a hegemonia étnica propiciou diversos
embates, temos exemplos diversos, a saber, a Macedônia, a 2ª Guerra Mundial, etc..
31
de um vício questionável e repreensível; enfim, há indicativos de que temos
problemas efetivos e conflituosos instaurados na sociedade.
A educação não pode ser responsável por todas as mazelas da humanidade, e
seríamos ingênuos ao pensar isto, mas investigamos e elaboramos uma reflexão
abrangente, que teve como ponto principal à necessidade de (trans)formação do
ente humano, bem como a meditação sobre nossa condição humana. Vislumbramos
um entendimento novo, mais rigoroso e crítico, para o modo de perceber a realidade
e, quiçá, de inquietar-se para modificá-la. Pensamos procedimentos para adotar na
perspectiva de engendrar uma possibilidade nova a partir da pedagogia, da escola,
da educação. Discutimos, desta maneira, como podemos implementar uma
educação voltada para a reflexão dos problemas suscitados também pelo pathos.
Tomamos tais empreendimentos como ponto de partida e compartilhamos das
inquietações que nos afligem direcionando para uma postura mais humanitária, isto
é, entendendo a educação como um processo formativo do ser e de suas
possibilidades
11
. Pensamos uma educação que questionasse ethos, axios, status
quo, o processo de segurança e temor que é implantado pela alteridade. Busca-se
a tão laureada e desejada segurança, e no sistema capitalista isto se traduz como
sucesso econômico e posterior acúmulo de capital, ocasionado pelo sucesso
profissional. Quando as peças se encaixam e o indivíduo se estabelece por
competência e consegue equilíbrio e harmonia no existir, isto é, completo, esta é,
entretanto, uma situação de risco, pois pode provocar no sujeito também o medo de
não ser competente o bastante para lograr êxito no empreendimento proposto,
facultando, assim, suscitar-lhe, por exemplo, emaranhar-se em uma profissão
simplesmente porque ela oportunizará retorno financeiro mais fácil, o qual se
converterá de novo em segurança. A dificuldade encerra-se em que, por vezes, isso
é feito em detrimento do próprio ser humano e da sua realização profissional,
resultando em um indivíduo em conflito, infeliz e tendo como agravante a
11 Evocar a antiguidade (em especial, Platão e Aristóteles e seu entendimento de que a formação do indivíduo
reflete na concepção e na forma de se relacionar com a existência e com a coisa pública, a necessidade de
proporcionar educação ao povo e a partir dela configurar uma nova perspectiva de Estado, sua formação e
manutenção.
32
possibilidade de simplesmente não alcançar este patamar de sucesso tão
almejado
12
.
Efetivamente, parece cômodo manter a educação como está, conformada nos
moldes atuais. Os motivos que justificam essa postura são os mais diversos:
praticidade, faina menor, conveniência. De forma sucinta, a maneira como se
estabelece o processo atual de educar denota segurança e as nossas relações
estão pautadas nestas percepções relativas e na memória. Assim sendo, estamos
acostumados com o processo de heteronomia, onde autoridades - sejam elas quais
forem, em grau de relevância ou similaridades - ditam normas para a nossa
existência e o nosso processo educacional formal não se distancia desta disposição.
Temos configurado, a partir deste processo, indivíduos heterônomos, comandados
por outrem e igualmente aprendemos, ensinamos, estabelecemos relações diversas
e, por fim, criamos uma dita segurança para conduzirmos nossa existência.
Krishnamurti adverte acerca desta incessante busca por segurança e perscruta
sobre a condição de exeqüibilidade desta,
(...) alguma vez encontrastes segurança? Existe segurança em alguma
relação, alguma igreja, algum governo, salvo a segurança física? Podeis
achar segurança numa crença, em certos dogmas, mas essa segurança é
uma simples ideia que pode ser despedaçada pela lógica, pela dúvida,
pelo indagar, pela necessidade de liberdade. Quando se compreende –
não como ideia – que tal coisa, a segurança, a permanência, não existe,
então a autoridade perde toda a sua importância (...) todos andamos em
busca de segurança, nesta ou naquela forma. Segurança em nossos
empregos, segurança no ter dinheiro, segurança na continuidade de um
certo prazer, sexual ou outro, e a exigência de segurança total, comum a
todos nós. Essa ânsia de segurança procuramos expressar de diferentes
maneiras. No momento em que existe a exigência de segurança, torna-se
necessária à autoridade, é bem de ver; tal é a estrutura psicológica e
cultural de nossa sociedade. (...) O que vamos fazer é conhecer a respeito
de nós mesmos – não de acordo com este que vos fala, ou de acordo com
Freud
13
, Jung ou um certo analista
14
ou filósofo – porém aprender o que
12
Outro fator determinante no cultivo da técnica é que esta nos proporciona um sentimento de segurança, não só
econômica, mas também psicológica. É confortante verificar que somos capazes e eficientes. Saber que temos
capacidade para tocar piano ou para construir uma casa nos dá sentimento de vitalidade, de arrogante
independência; porém, realçar o valor da capacidade, por causa de um desejo de segurança psicológica, é negar
a plenitude da vida (KRISHNAMURTI, 1953, p. 18).
13
É por isso que o autoconhecimento tem uma importância imensa. Presentemente o próprio é, em segunda
mão; cada um repete o que os outros disseram, seja Freud, seja outro especialista qualquer. Mas se uma pessoa
quer se conhecer, não pode olhar pelos olhos do especialista; terá de olhar diretamente para si mesma
(KRISHNAMURTI, 1985, p. 20).
33
realmente somos. Se aprendermos a respeito de nós mesmos de acordo
com Freud, aprenderemos a respeito de Freud e não de nós mesmos,
toda autoridade deve deixar de existir – toda e qualquer autoridade, a
autoridade da igreja, do pároco de nossa freguesia, ou do analista famoso,
dos maiores filósofos, com suas fórmulas intelectuais, etc....
(KRISHNAMURTI, p. 11).
É certo que temos intentado dirimir culpas pelas nossas escolhas, bem como evitar
a implantação de seres que se configurem como autoridades. Contudo, é preciso
romper com essa necessidade de autoridades, isto porque temos como certo a
segurança e a buscamos, seja por meio da religião, da crença, de um regime
político, dos líderes políticos ou religiosos, dos analistas, dos cientistas. A proposta é
tentar evocar autoridade em nós mesmos
15
, entretanto, não de nossas experiências
do passado, que são mortas
16
, mas do processo de maturação que é propiciado pelo
autoconhecimento
17
:
O autoconhecimento vem quando observais a vós mesmos nas relações
com vossos colegas e vossos mestres, com todas as pessoas que vos
cercam, vem ao observardes as maneiras de outrem, seus gestos, seu
modo de trajar, de falar, seu desprezo ou lisonja e vossa reação; vem
quando observais tudo o que se passa em vós e ao redor de vós e vos
vedes tal como vedes vosso rosto no espelho (KRISHNAMURTI, 1964, p.
44-45).
14
Vejo, pois, que a mera análise do inconsciente a nenhuma parte conduz. Poderá ajudar-me a ser um pouco
menos neurótico, um pouco mais amável com minha mulher, meu próximo – ou outra superficialidade
semelhante; mas não é disso que estamos falando. Percebo que o processo analítico não pode libertar o
inconsciente; por conseguinte, rejeito completamente o processo analítico (KRISHNAMURTI, 1985, p. 50).
15
O conhecer o processo integral, a totalidade de nós mesmos, não requer a ajuda de nenhum especialista, nem
de nenhuma autoridade. O seguimento da autoridade só gera o temor. Nenhum técnico, especialista, pode
ensinar-nos a compreender o processo do “eu”. Cada um precisa estudá-lo por si mesmo (KRISHNAMURTI,
1953a, p. 39).
16
A experiência é um fator não libertário, uma vez que nos aprisiona e nos condiciona na teia do conhecido,
vivenciado e assim “condiciona” nossa existência ao que já vivenciamos, ocasionando um processo ad infinitum
de repetição.
17
Filósofos como Platão, Spinoza e Freud fazem parte de uma tradição que vê o autoconhecimento como uma
conquista ou realização que traz saúde e liberdade para a pessoa. Esse projeto ético tem suas raízes no dito do
oráculo de Delfos que tanto influenciou Sócrates: Conhece-te a ti mesmo.
De acordo com essa tradição, o autoconhecimento é uma realização, ao invés de algo dado ou prontamente
disponível ao sujeito. Para conhecer-se a si mesmo, o sujeito precisa refletir, e interpretar a si mesmo.
Há subdivisões dentro dessa tradição. Primeiro, há os filósofos da Antigüidade que viam o autoconhecimento
como algo bom por si ou por fins práticos. Segundo, autores confessionais, como Agostinho e Rousseau.
Terceiro, os que vêem o autoconhecimento como algo moralmente valioso, mas difícil de ser alcançado por
causa da natureza inefável do sujeito. Entre os defensores de tal posição está Nietzsche, em alguns momentos.
Quarto, os que vêem o autoconhecimento como uma autocrítica. Tal posição é encontrada no Eclesiastes, em
Spinoza, em Nietzsche, Heidegger e Sartre. (http://contabeis.catolica-
to.edu.br/documentos/12345678/2009_Autoconhecimento-Felicidade.pdf, consultado em 23/03/2009).
34
Pensar o autoconhecimento, ou conhecimento de si para a Filosofia, consiste em um
procedimento de natureza ética ou uma apreciação de um objeto de investigação
epistemológica. Empreendemos uma tentativa de explicar o objeto, o que ele é
efetivamente e como podemos acessá-lo. Quando visto como projeto ético,
intentamos conduzir as subjetividades a desenvolverem atitudes, comportamentos
que suscitem em si a autonomia, a autocracia e, por conseguinte, possa nos fazer
sentir e ser melhores.
Há diferenças entre o conhecimento de si e o conhecimento das coisas externas ao
indivíduo. Isto se dá porque este tipo de conhecimento exige outros tipos de
análises, comprovações, evidências, ou coisas afins, e funciona mais como um
processo de identificação e reconhecimento. Para alcançar o autoconhecimento são
essenciais vários procedimentos, e isto, mesmo sem querer criar um método, mas
sem dúvida a relação consigo mesmo é fundamental. De outro modo, a relação per
si é fator preponderante para lograr êxito em tal tarefa, isto porque só o próprio
sujeito pode acessar seus pensamentos mais íntimos. Só o indivíduo é autoridade
para falar e ajuizar os seus pensamentos, entretanto para alcançar este efetivo é
necessário desenvolver alguns procedimentos de atenção e observação
constantes
18
.
Ao insistirmos no processo de alteridade constituído como autoridade seremos
conduzidos cada vez mais para as relações pautadas em imagens acerca das
coisas e nos distanciaremos da possibilidade de compreensão dos objetos
(descoberta das coisas mesmas mediante nossa observação atenta). Krishnamurti
em seu diálogo com David Bohm (Sobre la comunicación) refere-se a este modelo
de apreensão da realidade e pontua que ele pode nos ocasionar entendimentos
equivocados dos fatos, dos objetos em apreciação.
Observemos as nossas reações, não lhes chamemos boas ou más.
Quando dizemos que são boas ou más, estamos a criar contradição. Cada
um de vós já alguma vez olhou realmente a sua mulher -- desculpai a
minha insistência -- sem a imagem que dela tem, a imagem que foi
construindo durante trinta ou mais anos? Cada um tem uma imagem um
do outro; são estas imagens que estão em relação, e não as pessoas.
Estas imagens formam-se quando não se está atento ao relacionamento --
18
Os quais serão mais detalhados no decorrer do trabalho.
35
é a desatenção que cria imagens. Poderá cada um de vós olhar a sua
mulher sem condenar, sem julgar, sem dizer que ela está certa ou errada,
somente observar, sem a intromissão de preconceitos? Então, vereis que
há uma ação de natureza completamente diferente, que nasce dessa
observação (KRISHNAMURTI, 1968, p. 38).
Precisamos pensar sob novos parâmetros, estabelecer relações diretas, imediatas
com os objetos, os quais buscamos compreender, e para isto carecemos, também,
entender que existem diferentes níveis de realidade e que precisamos estar
cônscios primeiro desta condição, para desenvolvermos atenção e inteligência
(capacidade de perceber o essencial, o que é) e, a partir disto, tentar compor um
processo que produza meios para transformar o real dado, sem com isto sermos
reducionistas. Utilizamos a obra de Krishnamurti como fundamentação para estas
reflexões, por considerarmos que seu trabalho, no que concerne à educação,
analisa o processo educacional em si e a existência de forma radical.
Com efeito, Krishnamurti desenvolveu um trabalho educando os corpos docente e
discente em prol de uma “verdade sem caminhos”, decorrente de um exercício
individual de autoconhecimento, visto que ele acredita ser apenas este passível de
trazer a tranquilidade e a felicidade ao homem, porque o
autoconhecimento é o começo da inteligência e da integração. A
inteligência não é mero ajustamento superficial; nem cultivo da mente,
aquisição de saber. Inteligência é a capacidade de compreender as coisas
da vida (Krishnamurti, 1953, p. 63).
Os seus escritos propõem reflexões acerca de vários temas, os quais convergimos
para a formação integral do ser e sua existência, ajudando-o e potencializando-o,
razão pela qual centralizamos esforços na tentativa de apreender e fazer entender
os processos endógenos e exógenos propiciados pela mente velha condicionada
(esta expressão refere-se ao processo total do pensamento condicionado do ser
humano, expresso como “eu” psicológico, tempo psicológico, células cerebrais do
velho cérebro, intelecto, medo psicológico, camadas profundas do inconsciente,
onde estão inseridos os resíduos psicológicos do passado. Tal processo manifesta-
se através da ativação da memória ou do resíduo da memória psicológica: resíduo
do passado, da tradição, dos instintos raciais, da experiência, do conhecimento e da
programação psicológica do ser humano) (SALGADO, 2006, p. 133).
36
Percebemos que o momento configura uma necessidade de (re)significar aquilo que
chamamos Educação Contudo, se não temos atenção plena às nossas atitudes
poderemos incorrer na repetição do estabelecido, mesmo quando intentamos
romper com o status quo. Um risco, não obstante, eminente de permutar um
sistema, uma forma de pensar por outra simplesmente e isto não se configuraria em
nenhum tipo de mudança efetiva, efetuando-se apenas uma substituição.
Elucidamos, no decorrer do trabalho, o que estamos propondo. Atentamos para o
contexto de grande insatisfação percebida por alguns educadores no que tange ao
sentido da educação e dos métodos por ela utilizados. Por conta disto, inquirimos
(fazendo-o sempre com uma dimensão reflexiva) acerca do que há de significação
negativa no modelo adotado, ao ponto de exacerbar um comportamento de
desagrado perceptível.
Investigamos alguns elementos que compõem este estado de coisas, essa
desarmonia educativa apontada por Krishnamurti decorrente da incredulidade no
processo de educar e do desencantamento próprio da pós-modernidade. Para isto,
pensamos algumas questões referentes à educação formal e, em seguida,
verificamos a possibilidade de cogitar acerca da exeqüibilidade de uma educação
que contemple a integralidade do ente humano, seu processo de auto-gestão e os
impedimentos impostos pela alteridade. A partir daí, caracterizamos a educação
correta e sua perspectiva de integralidade e pensamos na possibilidade de
contemplar o ser humano enquanto carências, afetividades, racionalidades,
necessidades biológicas, científicas, psicológicas, etc. Enfim, um ser humano
integral, compreendendo-o como pathos, ratio, psyche e libertas e as possibilidades
daí engendráveis.
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HORIZONTE METODOLÓGICO
A educação, no sentido genuíno, é a compreensão de si
mesmo, pelo indivíduo, porque é dentro de cada um de nós
que se concentra a totalidade da existência
(KRISHNAMURTI, 1994, p.15).
Para o estabelecimento dos fundamentos teóricos de abordagem do conceito de
educação na perspectiva de Krishnamurti nos detemos em identificar inicialmente, a
partir da epígrafe acima, os principais elementos constitutivos de seu pensamento
que orientaram, por sua vez, o tratamento dos problemas contidos em nossa
pesquisa. Não é demasiado ressaltar que não se trata de constituir um “método” de
pesquisa científica, mas tão somente, dada à natureza específica da nossa
problematização, de definir um modo possível de aproximação e compreensão
interpretativa da ação humana, intrínseca ao processo educativo elaborado por
Krishnamurti.
Empreendemos em nosso trabalho uma abordagem hermenêutica fenomenológica,
por entendermos que a nossa proposta investigativa debruçou-se sobre uma
realidade a qual sugere interpretações múltiplas e tenta contemplar este contexto
polilógico, polifônico como necessário para uma comunicação do objeto em estudo.
Da mesma forma, por compreendermos que nosso trabalho não faz sentido fora do
contexto existencial, uma vez que se construiu a partir disto e a isto se refere de
modo perspectival.
Neste sentido, identificamos inicialmente na epígrafe citada, dois conceitos que
merecem um exame criterioso visando determinar seu significado no conjunto do
pensamento ali expresso, isto é, o de “compreensão de si mesmo” e o de “totalidade
da existência”. A articulação destes dois conceitos desvela, por sua vez, de uma
forma indireta, outras referências que consideramos de igual importância, quais
38
sejam, o da “experiência do mundo da vida”, da “consciência”, do “significado” e da
“conduta”. Utilizamos nesta tarefa de elucidação as análises empreendidas por
Alfred Shutz, teórico da tradição fenomenológica da sociologia, bem como as bases
da própria fenomenologia estabelecidas pelo filósofo Edmund Husserl. Delineamos,
ainda, um contexto de justificação para tais escolhas e, mesmo, reafirmamos a
consistência interna do tema em relação aos fundamentos, fizemos assim uma
reflexão prévia dos aspectos mais relevantes que compõem o conceito de educação
integral Krishnamurtiana à luz da fenomenologia.
Efetivamente, entendemos que a abordagem fenomenológica é fundamental nesta
perspectiva por sugerir um retorno às coisas mesmas, ao que é irredutível e à
compreensão de que não se pode ir além do limite da redução do sujeito que
observa e à necessidade de voltar à consciência, à relação eu-mundo, percepto-
percebido, aparecer-aparência, ou seja, não se pode atingir além do que transcende
o meu entendimento, é preciso pensar a consciência como campo, a
intencionalidade é ‘esta propriedade fundamental e universal da consciência,
consiste em ser consciência de algo, em levar a consciência em si mesma, enquanto
cogito, su cogitatum’ (HUSSERL, Meditações cartesianas, 1942). Por sua vez, a
perspectiva fenomenológica sugere e engloba a reflexão hermenêutica como
imprescindível pois:
(...) na fenomenologia, a compreensão passa a ser definida como um
mundo de conhecimento predominantemente interpretativo, por oposição ao
modo propriamente “científico”, que é o da explicação. Assim, enquanto a
explicação constitui um modo de conhecimento analítico, procedendo por
decomposições e reconstruções de conceitos, a compreensão é um modo
de conhecimento da ordem intuitiva e sintética. Enquanto a explicação
detecta as relações que ligam os fenômenos entre si, a compreensão
procede a uma apreensão imediata e íntima da “essência” de um fato
humano, isto é, seu sentido (MACEDO, 2004, p. 74).
Em linhas gerais, a fenomenologia se ocupa da realidade cognitiva em conexão com
os processos que envolvem as experiências subjetivas. No sentido mais próprio que
Husserl outorga ao termo é a exploração da esfera transcendental da vida ou
experiência transcendental (HUSSERL, 2005, p. 60). É a investigação dos
fenômenos puros, ou seja, de tudo o que aparece como aparece, tal como se
apresenta, puro de toda intervenção da chamada “crença natural”, entendida como a
forma espontânea do indivíduo lidar com a realidade que vivencia. Desta forma, a
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atitude corrente e cotidiana é uma crença na realidade do mundo, que nela me
encontro no mundo, entre coisas, entre entes vivos e demais homens. Nesta atitude
percebo as coisas e o outro, julgando-os, sentindo-os, representando-os. Afirma-se,
deste modo, que a fenomenologia é a ciência descritiva transcendental das
essências da consciência. Com a redução fenomenológica ou transcendental – que
revela os fenômenos da experiência interior real – não ocorre um aniquilamento do
mundo, nem sequer uma modificação deste, mas uma mudança na atitude do “eu”
que medita, porque este é agora o “eu puro”, ou seja, agora simplesmente observo
as coisas do mundo na tentativa de suspensão da crença da realidade do próprio
mundo. Não se trata, contudo, de uma atitude cética, mas tão somente de um
abster-se de todos os juízos, isto é, não se trata de um negar ou afirmar, o que
implicaria em tomada de posição, mas apenas suspender, ao menos
provisoriamente, a crença no mundo, uma epoché. Esta redução fenomenológica
põe “entre parênteses” a tese referente ao mundo natural, ao mundo da cultura
(artes, ciências, nós mesmos mesmo, enquanto seres humanos, sujeitos empíricos
ou sujeitos psíquicos). Na fenomenologia, ocorre a transformação do mundo em
“ser-fenômeno”, “fenômeno-de-mundo”.
No plano das vivências humanas – entendidas aqui como o conjunto de experiências
do ser humano que percebe, interpreta, age e interage num mundo que faz sentido
para ele e que é alvo da interpretação fenomenológica – o processo educativo,
qualquer que seja sua vertente, torna-se uma forma específica de construção do
sujeito em sua vida cotidiana. Por construção do sujeito entendemos a forma como
este paulatinamente vai estabelecendo um significado subjetivo para sua conduta
social. Trata-se de uma aproximação ao que Max Weber definiu como “a conduta de
diversas pessoas que, conforme um dado contexto de significado, dirigem-se e
orientam-se uma com relação às outras”. No fundamento da crítica que Krishnamurti
faz em relação à educação formal contemporânea, sintetizada em seu conceito de
educação na epígrafe citada, percebemos que o contexto de significado da
educação formal, por ele apontado como inadequado ou insuficiente, pode ser
reorientado visando atingir uma chamada “educação integral”, esta não restrita
apenas a transmissão de saberes:
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O saber é apenas uma parte da vida, não a totalidade, e quando essa parte
assume absoluta preponderância, como hoje ameaça assumir, a vida se
torna então superficial, monótona rotina, a que o homem procura fugir por
meio de diversões e superstições de toda ordem, com desastrosas
conseqüências. O mero saber, por mais amplo e mais inteligentemente
organizado que seja, não resolverá nossos problemas humanos; presumir
que o fará é abrir a porta à frustração e ao sofrimento (KRISHNAMURTI,
1993, p 09).
Krishnamurti sugere, desta forma, uma nova perspectiva de apreensão
epistemológica onde o observador e a coisa observada – ou seja, o educando e o
processo de educação em suas diversas esferas – tornem-se, de certa maneira,
uma só e mesma coisa. Esta se configura na maneira de perceber o real sem se
afastar dele ou criar imagens, ideias, situações, convicções ou juízos que nos
apartam da coisa observada. A relação tradicional sujeito do conhecimento e objeto
do conhecimento, torna-se insuficiente para os fins teóricos que se pretendem em
relação ao processo de ensino-aprendizagem, quais sejam, fundamentalmente
descobrir e transmitir conhecimento. No entanto, a relação apontada por
Krishnamurti entre o sujeito e seu mundo, a fenomenologia se torna um método
adequado de abordagem visando sua clarificação e análise de seus fundamentos.
Reafirmando nossas considerações expostas no capítulo de apresentação, podemos
considerar correto que a formação social e ética resultante de uma prática educativa
formal é uma necessidade imperiosa, da mesma maneira que as disciplinas de
caráter cognitivo. Nesta formação devem estar implícitos valores morais e
espirituais, mesmo quando se desconsidera a filosofia, no conjunto das disciplinas
curriculares, como aquela mais apropriada para esta tarefa, prevalecendo à visão
pouco consistente da inutilidade do estudo filosófico. Para além da estrutura
curricular e seus desdobramentos, a questão dos valores a serem adotados e
transmitidos é problemática e sua discussão sempre urgente. Entendemos que a
razão deste problema tem como base a necessidade de avaliar constantemente
resultados obtidos no processo de ensino-aprendizagem em todas as esferas e
categorias. É a visão dominante do processo educativo e seu questionamento pouco
avança. Assim, a reflexão filosófica da educação deve explicitar de maneira
consistente seus fundamentos, estabelecendo uma concepção de “mundo” e formas
significativas de vivências neste “mundo”. Isto significa que a prática pedagógica
41
deverá estar alicerçada numa visão filosófica, isto é, crítica, de valores apropriados
ao ser humano integral.
O primeiro conceito que identificamos na definição de educação integral de
Krishnamurti é o de “compreensão de si mesmo”. Este, para efeito de análise
fenomenológica, pode ser desdobrado nas unidades fundamentais da
“compreensão” e do “si-mesmo”. Compreender, em geral, designa o ato específico
de compreender o significado de alguma coisa. Por conseqüência, tudo que é
compreendido torna-se significativo. No contexto da intersubjetividade, isto é, do que
é comum para todos os indivíduos, a compreensão se torna à base da interatividade
humana na medida em que, para que se possam relacionar-se uns com os outros,
faz-se necessário que os indivíduos compreendam de forma recíproca as intenções
ou motivos das ações ou condutas observadas. Para SCHUTZ, compreensão é “a
forma de experiência do conhecimento do senso comum dos negócios humanos”
(1990, p. 311). De outro lado, já na esfera da subjetividade ou do “si-mesmo”, este
se refere às experiências e motivações de um sujeito concreto, mais
especificamente, aos significados que este sujeito que age atribui à sua própria
conduta. Aqui, a busca de uma compreensão de si-mesmo só se torna relevante
para o indivíduo na medida em que este mesmo indivíduo está orientado segundo
interesses particulares. Para este indivíduo, o desconhecido ou problemático –
inclusive o desconhecimento de si-mesmo – só se torna algo relevante apenas na
situação em que este impede a elaboração de uma visão de mundo pessoal de
acordo com os interesses próprios. Neste estado de coisas, o indivíduo vê-se
obrigado a investigar e a buscar solução para o que para ele é desconhecido.
Neste processo de compreensão, contudo, caso o desconhecido seja passível de
solução a partir do conhecimento previamente adquirido pelo sujeito – inclusive pela
educação formal – seu desvelamento se dá de forma rápida e satisfatória. No
entanto, para a compreensão de si-mesmo é exigido deste sujeito uma outra postura
frente ao seu desconhecimento. A complexidade que se constitui o si-mesmo para o
indivíduo, mesmo considerando que não existe nada mais próximo dele do que ele
próprio, torna a busca de uma compreensão de si-mesmo uma tarefa extremamente
árdua, que muitas vezes é posta de lado em favor das coisas e situações menos
problemáticas.
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Considerando como corretas as ponderações anteriormente mencionadas, mesmo
que provisoriamente, podemos avançar em nossas análises abordando o conceito
de “totalidade da existência”. Este não se refere à simples somatório de todas as
coisas existentes, mas indica uma relação do indivíduo com o mundo da vida
cotidiana. O termo “mundo” aqui empregado, por sua vez, está em conexão com a
experiência subjetiva e com a compreensão, esta última já explicitada em nosso
trabalho. Ou seja, mundo refere-se ao mundo de um indivíduo que o vivencia de
forma concreta, sendo então a totalidade das experiências vividas e compreendidas.
Para o indivíduo, no entanto, o mundo pode possuir inúmeras esferas de
experiências, sendo o mundo do aprendizado apenas uma delas. Assim, para o
conceito de “mundo da vida”, este vem a se constituir na “esfera total das
experiências de um indivíduo, a qual é delimitada pelos objetos, pessoas e eventos
encontrados na busca dos objetivos pragmáticos do viver” (SCHUTZ, 1990, p. 314).
Podemos, dessa forma, aproximarmo-nos de uma primeira interpretação dos
conceitos enumerados a partir da epígrafe de abertura deste capítulo, e que aqui
repetimos: “a educação, no sentido genuíno, é a compreensão de si mesmo, pelo
indivíduo, porque é dentro de cada um de nós que se concentra a totalidade da
existência” (KRISHNAMURTI, 1994, p. 15). O conceito de educação – que seria
genuíno na perspectiva do pensamento de Krishnamurti – perpassaria, então, pela
vivência de um conjunto de experiências significativas para o indivíduo e que, em
última instância, contribuiria para formar cognitivamente uma percepção apropriada
de si mesmo de uma forma integral e integrada com a realidade, para além do
horizonte da atitude natural, quando as coisas – reais ou ideais – são tidas a partir
de pressupostos, sem a devida atenção para com a experiência essencial do
indivíduo.
Na análise que empreendemos acerca do conceito de educação e sua significação
num contexto de experiência integral, evidencia-se a possibilidade de abordagem e
elucidação pelo viés da fenomenologia. Os desdobramentos da situação
anteriormente mencionada da educação, num contexto de experiências
significativas, reafirmam a necessidade de uma descrição fenomenológica, ou seja,
que os fenômenos podem ser vivenciados pelos indivíduos de maneira ambígua até
o momento em que este possa, de fato, decidir entre possibilidades que se
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apresentam. Esta decisão deve estar apoiada não numa espécie de antecipação
vazia – quando não se é possível testar a situação para se ter certeza daquilo que
se apresenta – mas a partir de uma definição seletiva, quando cada possibilidade a
se escolher é isolada e examinada na tentativa de se obter uma resposta adequada.
Para a educação integral isso significa que o individuo deverá realizar escolhas e
deliberações afinadas com seu interior consciente, não as deslocando para
necessidades do mundo exterior.
A análise fenomenológica das experiências que os indivíduos vivenciam possibilita a
descrição destas, identificando de que modo o “mundo” afeta esse indivíduo, este,
então, organizando a partir de um horizonte de eventos desarticulados os elementos
significativos para sua existência. Desta forma, o mundo se torna para o indivíduo, a
partir de um interesse eminentemente prático, o foco de suas ações e interesses,
sendo necessário apreendê-lo para que se possa nele concretizar seus objetivos
diversos. É certo, contudo, que o próprio mundo oferece certa resistência à
concretização desses objetivos, em virtude de estarmos relacionados com outros
indivíduos, com seus próprios interesses e objetivos. Assim, mundo é, de certa
maneira, um contexto de relações sociais politicamente constituídas, exigindo do
homem concentração nos aspectos exteriores a ele mesmo, em detrimento de uma
reflexão profunda e consistente acerca de si-mesmo. O apelo ao externo é mais
forte que ao interno. E isso traz, por conseqüência, posturas e atitudes individuais
pautadas em determinados valores morais e ideológicos, relevantes para este
indivíduo, mas que podem ser questionáveis do ponto de vista da constituição de um
indivíduo integral livre.
É certo que a educação formal não desconhece que os saberes do indivíduo que
vivencia um mundo cotidianamente, isto é, de forma habitual, não-crítica, não
homogêneo. Uma análise fenomenológica do indivíduo que vivencia um mundo
significativo permite apontar contradições e pouca fundamentação como
características marcantes destes saberes individuais. A razão para este estado de
coisas é a fragmentação na demarcação daquilo que é interessante e relevante por
parte do indivíduo para ele mesmo. Como algo que é próprio do ser humano, suas
transformações internas ininterruptas provocam, como conseqüência, mudanças na
hierarquia de seus interesses e valores próprios, refletindo na postura e atitudes
44
destes perante as experiências significativas. Contribuindo de certa maneira para a
inconsistência de seus saberes, também a busca pela certeza e legitimação destes
por parte dos indivíduos somente se dá esporadicamente, em situações que assim o
exige. No cotidiano, tudo o que este indivíduo busca deve estar à mão, em
informações resumidas e em função dos resultados a serem obtidos de maneira
rápida e sem riscos. Por fim, percebemos ainda que as contradições nos saberes
possam ser não percebidas em função dos papéis que o indivíduo desempenha ao
longo da sua rotina cotidiana. Ser pai, operário e cidadão, em momentos específicos
do seu dia-a-dia, pode determinar uma expressão valorativa diferenciada sobre o
mesmo saber específico. A sobrevivência num contexto social, no entanto, pode
assim o exigir.
O que viria a determinar essas diferentes hierarquias nos valores individuais é o
interesse. Motivando certa forma de pensar e agir, o interesse estabelece quais
problemas são relevantes naquele dado momento e devem ser alvo de uma busca
de solução, em função mesma dos objetivos a serem alcançados. De outro modo, é
importante ressaltar que, de forma similar o indivíduo pode determinar para si aquilo
que lhe é relevante, também ele pode ser uma espécie de depositário passivo das
situações que ocorrem sem a sua interferência direta. Seriam as imposições que
ocorrem para além de nossa vontade e que somos exigidos a aceitá-los sem a
possibilidade de modificação ou transformação. Neste estado de coisas, sua
compreensão de si e da realidade pode se tornar problemática.
Esta visão de educação integral que abarque um conhecimento de si não é,
contudo, propriamente original. Encontramos na filosofia ocidental antiga alguns
exemplos que se aproximam desta proposta sem, contudo, radicalizar ao ponto que
Krishnamurti sugere. A máxima socrática “conhece-te a ti mesmo”, por exemplo,
resume a necessidade do verdadeiro conhecimento do eu, que traz implicações
diretas para a conduta e postura do homem, ou seja, para sua eticidade. Recusando
uma ética do tipo ascética virtuosista ou com características dogmáticas externas ao
indivíduo, Sócrates aponta como finalidade última de todos os atos humanos a
conquista da felicidade através do uso da sabedoria e da virtude, excluindo-se daí os
elementos materiais e sensíveis. Contudo, é necessário ter consciência do que é
preciso fazer e uma eleição equivocada daquilo que realmente importa para o
45
homem, pode levá-lo para outros caminhos. Para o homem contemporâneo, os
apelos de uma cultura fundada no estímulo incessante das imagens veiculadas pela
sociedade pós-moderna, dão como resultado uma forma de vivência específica,
caracterizada geralmente pela atitude distanciada da realidade concreta,
predispondo-o à aceitação passiva das transformações. O ideal de educação
integral, assentada por Krishnamurti, rejeita esta postura e propõe uma reorientação
interna do homem em seus valores mais essenciais.
Dando continuidade às nossas análises sobre o homem e a educação, a
fenomenologia afirma que o chamado “mundo social”, isto é, a realidade social das
pessoas que nele vivem (SCHUTZ, 1990, p. 79), torna um pressuposto, na medida
em que todos os indivíduos nascem num mundo que já existia antes mesmo de seu
nascimento, constituindo-se o mundo, desta forma, não apenas como “mundo
físico”, mas, e principalmente, como mundo sócio-cultural. Este último é resultado de
todo um processo histórico, sendo, pois, diferente para cada sociedade constituída.
O que é importante assinalar para nossos estudos é que certos aspectos do mundo
social são universais, ou seja, encontraremos, por exemplo, nas diversas
sociedades distribuídas pelo planeta divisões sociais por sexo e idades e atividades
a elas ligadas; estruturas hierárquicas de lideranças; ritos e preceitos ligados a um
mundo supra-sensível que resultam nas religiões e no sagrado, dentre outros. Desta
maneira, os sistemas simbólicos e signícos, bem como seus significados
correspondentes para a organização social e cultural, tornam-se para os indivíduos
pressupostos em que a aceitação é exigida como forma de inserção social.
Constitui-se, ainda, numa espécie de herança cultural que é (re)transmitida aos
membros da comunidade desde sua infância.
A conseqüência mais profunda para o indivíduo e para a sociedade, ao menos na
esfera do senso comum, é que assumir tais pressupostos, implica na atitude de que
o mundo vai continuar sendo o que sempre foi e, ainda, tudo o que foi realizado com
algum grau de sucesso pode ser repetido novamente, pois trará resultados
semelhantes. Desta forma, os saberes, como já mencionamos, ainda que
incoerentes e inconsistentes, tornam-se de certo modo coerentes e consistentes –
ao menos para os membros daquele grupo social – garantido a todos uma
possibilidade de compreender e ser compreendido. Para SHUTZ, é “função do
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padrão cultural eliminar pesquisas problemáticas, oferecendo instruções ready-made
para o uso, substituindo a verdade, difícil de alcançar, por truísmos confortáveis, e
substituindo o questionável por aquilo que se autoexplica”( SCHUTZ, 1990, p. 81).
Chegamos aqui a um ponto crucial de nossas análises. Os padrões culturais
dominantes de uma sociedade, que determina, por sua vez, um padrão de atitudes e
comportamentos individuais para o sujeito integrante daquele grupo social, resultam
no que a fenomenologia chama de “concepção relativamente natural do mundo”,
uma miscelânea de suposições evidentes e relevantes para o grupo social e cuja
mudança torna-se um processo lento, quando não rejeitada. Um dos motivos para
que a concepção natural do mundo permaneça e se torne uma herança cultural é a
confiança que o indivíduo tem nos saberes que são transmitidos pelos pais e
educadores, além dos hábitos e tradições recorrentes.
A escola é um grupo social, e como tal, está inserida na descrição anterior acerca da
concepção natural do mundo e todas as implicações de ordem paradigmáticas na
concepção de educação – currículo, avaliação, didática, dentre outros – mesmo
como resultado de exames críticos e discussões de toda ordem, são pautadas numa
certa concepção de mundo. Abrindo um parêntese neste ponto, é importante
ressaltar que as mudanças paradigmáticas de toda ordem e esferas do
conhecimento sugerem mudanças no conjunto de regras e normas vigentes no
tratamento científico do conhecimento, desta forma, é recorrente encontrar barreiras
a favor do paradigma dominante. Kuhn aponta que:
A transferência de adesão de um paradigma a outro é uma experiência de
conversão que não pode ser forçada... A fonte dessa resistência é a certeza
de que o paradigma acabará resolvendo todos os seus problemas e que a
natureza pode ser enquadrada na estrutura proporcionada pelo modelo
paradigmático. Inevitavelmente, em períodos de revolução, tal certeza
parece ser obstinação e teimosia e, em alguns casos, chega realmente a
sê-lo (KUHN, 2005, p. 191).
Assim, mudanças de paradigma se tornam uma revolução e certamente não são as
pessoas que estão inseridas no status quo do paradigma vigente que praticarão a
revolução paradigmática. Para exemplificar nossa afirmação observemos a relação
da educação com o chamado mundo do trabalho. Advertirmos que o paradigma
presente nos pontos de pauta das discussões acerca das políticas educacionais e a
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reforma da educação vêm sendo, de forma prioritária, a relação da escola com o
chamado “mundo do trabalho”. Por este viés, a escola teria como princípio
norteador, mais do que a tradicional função de desenvolver e aprofundar o
conhecimento, preparar o alunado para as funções exigidas pelo mercado de
trabalho. Assim, no contexto da globalização, o Brasil vem, através das Leis de
Diretrizes e Bases para a educação (LDB), reformulando sua concepção de
educação formal e tentando se adequar à nova realidade social. Não se trata,
contudo, de uma revolução paradigmática, em virtude desta relação da escola com o
mundo do trabalho ser o paradigma dominante, mas a inserção mesma do país
neste paradigma globalizado.
A visão dominante de educação, ancorada na globalização – esta caracterizada
como um conjunto de transformações na ordem política e econômica mundial
vigente, sob a égide do neoliberalismo, assinalando-se como um processo de
integração econômica com o predomínio de interesses do capital especulativo, pela
autorregulamentação dos mercados e pelo processo de privatização de empresas
estatais, que seriam exploradas pelas grandes empresas internacionais – e no
próprio neoliberalismo – que se constitui, por sua vez, numa prática político-
econômica baseada na redução da presença do estado na economia em virtude dos
déficits e inflação gerada pelos investimentos públicos – traz como conseqüência
formas de condutas específicas, mesmo para pesquisadores da área de educação.
Estes últimos, orientados pela “atitude crítica científica” – que busca compreender as
causas das diferenças entre o parecer e o ser das coisas, visando separar
preconceitos e hábitos do senso comum da própria atitude crítica do conhecimento,
que não pode ser ideologia ou máscara para dissimular e ocultar a realidade – isto é,
com a visão de uma suposta neutralidade científica, repetiriam, em última instância,
aquilo que é tido como verdadeiro e legítimo nos meios acadêmicos. Outras visões
de mundo ou paradigmas são tidas como “estranhos” e, de modo geral, rejeitadas
pelo grupo.
Conforme afirmação de SHUTZ, o estranho torna-se, em essência, “o homem que
tem de colocar em questão praticamente tudo aquilo que parece inquestionável para
os membros do grupo do qual se aproximou” (1990, p. 87). A análise
fenomenológica dos padrões culturais dominantes revela que o “novo” não teria,
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junto a um sistema cultural específico, o mesmo tipo de autoridade encontrada em
seu sistema de origem. Dito de outra forma, um modelo de educação “estranho”, por
exemplo, encontraria resistência em sua compreensão e aceitação num grupo cujos
paradigmas são pautados numa determinada tradição de educação. A quebra de
paradigmas torna-se tarefa lenta e árdua. A compreensão dos conceitos motivação e
racionalidade se tornam cruciais aqui.
Do ponto de vista fenomenológico, as ações individuais são comportamentos
motivados, não no sentido de uma previsão futura de resultados, mas em função de
um conjunto de experiências passadas que determinam o modo da ação. A ação
consciente, por sua vez, seria aquela em que, antes de sua realização, temos em
mente um planejamento do que se vai fazer. Neste ponto surge a questão sobre o
tipo de conhecimento que devemos ter para planejar nossas ações. Isso implica no
nível de esclarecimento que podemos ter em relação ao que se pretende realizar, ou
seja, desde a vagueza completa até o máximo de riqueza de detalhes. Tendo em
mente que tal conhecimento se refere à projeção das ações, este projeto pode estar
com inúmeras lacunas que devem ser preenchidas na medida em que o próprio
projeto vai se concretizando. Não obstante, diferentemente do que pode parecer
quando abordado apenas teoricamente, num sentido prático a complexidade e
variedade de possibilidades tornam essa tarefa intrincada. É o caso em que o
planejamento é elaborado de maneira clara e objetiva e sua execução vai se
tornando confusa e finalmente não sabemos sequer explicar o que de fato
aconteceu.
Segue-se daí o conceito de conduta racional – aqui racional entendido no sentido de
“razoável”. No dia-a-dia, é chamada de ação razoável aquela que estaria de acordo
com os padrões culturais estabelecidos e aceitos socialmente pela comunidade em
questão. No entanto, a ação propriamente racional envolve situações em que a
quebra dos padrões é exigido, caso se queira buscar novas possibilidades do agir.
Neste viés, a proposta de Krishnamurti para a elaboração e execução de uma
educação integral sugere a quebra radical dos paradigmas educacionais vigentes
em favor de uma postura diferenciada frente à existência humana.
49
A fenomenologia afirma que “aquele que vive no mundo social é um ser livre”
(SHUTZ, 1990, p. 143). Significa que suas ações são essencialmente espontâneas.
Somente após a concretização da ação é que esta se torna determinada e fechada.
É isto que, em suas análises fenomenológicas acerca do homem e da liberdade,
Sartre afirmava em sua máxima: “o homem está condenado a ser livre” (SARTRE,
1990, p. 163). Em seu pensamento a liberdade é a escolha incondicional que o
próprio homem faz de seu ser e de seu mundo.
Os aspectos que envolveriam, então, a ação livre do homem do ponto de vista da
fenomenologia seria a escolha, a decisão e a liberdade, estes, de alguma forma
interligados e inter-relacionados. O comportamento significativo consiste em
escolhas, isto é, na liberdade de se comportar deste e não daquele modo. Desta
maneira, não apenas a ação é livre como também os objetos da ação também são
conhecidos no momento da decisão. No entanto, não está esclarecido como se dá a
escolha e a decisão na ação livre.
Conforme Husserl, o projeto é apenas uma representação ainda não realizada do
ato, uma espécie de fantasia, ainda que esta se constitua numa experiência real em
que se pode refletir levando-se em consideração todas as possibilidades e
variações. Em cada uma das possibilidades é possível valorar aspectos positivos e
negativos a partir de um quadro de referências culturais pré-existentes. As escolhas,
no contexto dos projetos, constituem-se num complexo sistema referencial de
projetos e escolhas anteriores que se intercomunicam e determinam um certo
padrão hierárquico de escolha. Ou seja, em caso de conflitos, um projeto superior
determina a escolha em um projeto inferior, sendo o projeto de vida aquele de maior
relevância para o indivíduo.
No processo de escolha, entre possibilidades múltiplas, a seleção dos elementos
considerados relevantes para o indivíduo faz surgir à vivência da dúvida. Seu
aparecimento é justificado no contexto da escolha em virtude da inexistência de
interesses isolados, mas destes se darem também num sistema interligado muitas
vezes não integrado. Desta forma, podem surgir interesses conflitantes, caso o peso
valorativo de cada decisão se encontre em patamares semelhantes.
50
Essa análise, quando dirigida por uma concepção compreensiva do homem e da
educação que se lhe ajuste, impõe uma questão crucial para o desenvolvimento da
própria educação: quais os valores que se podem considerar os mais pertinentes
para uma educação integral do homem? Quais aqueles que devem determinar, no
âmbito das possibilidades, escolhas livres conscientes, positivas para si e para a
sociedade?
Conceitualmente, no que tange a educação, esta deve consistir no desenvolvimento
do intelecto mediante a moral, em virtude de tratar da formação de indivíduos
conscientes e livres. Por conseqüência, a educação deve ser formativa, e não
simplesmente informativa ou instrumental, de caráter erudito. Conforme já
afirmamos, dada à pluralidade e diversidade do(s) mundo(s), percebe-se uma
tendência de normatizar o agir subjetivo, anulando a pluralidade em favor da
uniformização dos estilos, invertendo-se o valor e o sentido das coisas. A
hierarquização dos valores não vem se dando de forma razoável, se centrada no
superficial em detrimento do essencial e necessário.
No processo permanente de reflexão em que se deve estar a educação,
entendemos que o momento atual se configura por uma necessidade de
(re)significar seus pressupostos, conteúdos e propósitos. Para tal, Krishnamurti
sugere a educação como exercício individual de autoconhecimento, uma “verdade
sem caminhos”, convergindo para formação integral do ser, potencializando-o
através da rejeição da mente condicionada.
No intuito de abordar tal filosofia da educação, desenvolvemos no nosso trabalho
três capítulos conforme explicitamos os seus conteúdos na apresentação. A seguir,
nosso primeiro capítulo discute o conceito de homem e as implicações possíveis
considerando a perspectiva de uma educação integral.
51
Não é possível fazer uma reflexão sobre educação sem
refletir sobre o próprio homem. Por isso, é preciso fazer um
estudo antropológico-filosófico. Comecemos por pensar sobre
nós mesmos e tratemos de encontrar na natureza do homem,
algo que possa constituir o núcleo fundamental onde se
sustente o processo de educação (FREIRE, 1979, p. 14).
CIRCUNSCREVENDO A PROBLEMÁTICA: O CONCEITO DE HOMEM
Em linhas gerais, a antropologia da tradição filosófica ocidental propõe-se a
investigar a natureza do homem, em sua qualidade de ser dotado de corpo, alma e
espírito, conforme explicitado pela doutrina cartesiana principalmente (KANT, 1980,
p. 176). Mas ela designa também uma tendência fundamental da posição atual que
o homem ocupa frente a si mesmo e na totalidade dos entes, ou seja, nada pode ser
conhecido e compreendido até ser aclarado antropologicamente, disposição esta
estabelecida por Kant no que diz respeito aos problemas metafísicos (1980, p. 177).
Esta antropologia, por sua vez, converte-se em filosófica quando seu método é
filosófico, ou seja, buscando o sentido para a essência do homem (KANT, 1980, p.
178).
O esclarecimento de tal posição se dá a partir da compreensão da teoria do
conhecimento desenvolvida pela filosofia. Para esta teoria, a questão crucial é tentar
resolver, seja qual for sua vertente, a relação do sujeito com o mundo externo.
Nesta, torna-se possível, inicialmente, distinguir o sabedor, ou ente pensante,
formador de um mundo interno ideal, daquilo que é sabido, isto é, o ente pensado,
constituindo num mundo exterior do objeto. Enquanto ente pensante, a metafísica da
CAPÍTULO I
52
tradição apresentou o homem como subjectum, isto é, como base firme e
subsistente de toda verdade (HAAR, 1992, p. 15). Dentre as possíveis soluções para
a relação sujeito e objeto, encontra-se aquela em que o sujeito orienta-se para o
objeto, isto é, o sujeito conhece o objeto. Este estaria “lá fora”, como realidade
específica do mundo externo, sendo a tarefa do sujeito tentar saber o que, de fato,
está “lá fora”. Nesta situação, o sujeito está incondicionalmente divorciado do mundo
e o mundo, o “lá fora”, está separado do sujeito.
Krishnamurti, de forma indireta, rejeita esta concepção em que sujeito e mundo são
distintos, afirmando que não há nenhum sujeito distinto do mundo externo. Conforme
Krishnamurti:
O mundo é o nosso problema e, para compreendê-lo você precisa
entender a si mesmo. Essa compreensão de si mesmo não é uma questão
de tempo. Você existe apenas no relacionamento; de outra forma você
não existe. (...) O relacionamento é o espelho no qual você pode se ver
exatamente como é. E não poderá se ver tal como é nesse espelho se
você já o abordar com uma conclusão e uma explicação, ou com uma
condenação, ou justificativa. A própria percepção do que você é, tal como
é, no momento de ação num relacionamento, liberta daquilo ‘que é’
(KRISHNAMURTI, 1992, p. 40).
Krishnamurti assegura que, para pensar o homem, não como ser vivo, mas como
ser humano, devemos, antes de tudo, compreender aquele ser que se apresenta
mostrando-se o que é, e em cujo desvendar aparece como um tal ente. O homem,
pois, é um ser que é enquanto se mostra na “relação” e, por isso mesmo, somente
pode ser enquanto se comporta no relacionamento. Conforme seu pensamento,
“ninguém pode descrever realidade. É necessário experimentá-la, vê-la, perceber
toda a sua atmosfera. Quando eles vêem a sua beleza e delicadeza, experimentam
uma experiência que é jubilosa renovação, um renascimento interno”
(KRISHNAMURTI, 1933/34, p. 04, tradução nossa).
O resultado deste percurso filosófico é que a antropologia não deveria ser mais
definida, mesmo filosoficamente, como anima, animus ou mens, ou então mais
tarde, como sujeito, pessoa ou como espírito.
Precisamos pensar sob novos parâmetros, entender que existem diferentes níveis
de realidade e que precisamos estar cônscios primeiro desta condição, para
desenvolvermos atenção e inteligência e a partir disto tentar compor um processo
53
que engendre meios para transformar o real dado, posto, estabelecido, sem com isto
sermos reducionistas, simplistas. Desenvolvemos estas questões no corpo do texto.
54
1.2 ALGUMAS REFLEXÕES ACERCA DO HOMEM E SUAS RELAÇÕES
“Sejam quais forem os valores ou meios da pós-modernidade,
todos apontam para a política, a democracia e a plena
cidadania como únicos veículos de sua realização. Com a
política esses valores parecem ser a chance de uma
sociedade melhor; sem a política, abandonados inteiramente
aos critérios do mercado, parecem, na melhor das hipóteses
slogans enganosos e, na pior, fontes de novos e insondáveis
perigos. A pós-modernidade não é o fim da política, assim
como não é o fim da História. Ao contrário, o que quer que
atraia na promessa pós-moderna é algo que pede mais
política, mais compromisso político, mais eficácia política na
ação individual e comunitária (por mais que isso seja
sufocado pelo tumulto e alvoroço do consumo e por mais
inaudível que se torne num mundo feito de shoppings e
Disneylândias, onde tudo o que importa é uma agradável
peça de teatro, de modo que nada realmente importa muito)”
(BAUMAM, 1999, p. 294).
Pensarmos solução para, ou simplesmente meditarmos sobre, este estado de coisas
atual, de corrupção, de guerras, de disputas aéticas, de perversões, de violência e
descaso pela vida humana, seria então, buscarmos engendrar uma nova postura
enquanto seres viventes, como ponderadamente diz Krishnamurti, não critiquemos
apenas esta condição e os corações e mentes empedernidos, mas transformemo-
nos agora que ainda não nos deixamos empedernir e endurecer completamente
(1994, p. 147). Vejamos sua resposta quando inquirido por um educando numa de
suas palestras acerca desta questão,
‘O mundo está cheio de pessoas empedernidas, de homens cruéis,
insensíveis; como modificá-los?’ Responde: Como modificar as pessoas
empedernidas, cruéis, apáticas, que povoam o mundo? É esse o
problema? Porque preocupar-se em modificar os outros? Vocês é que
devem transformar-se. Do contrário, ao crescerem, também vocês se
tornarão empedernidos, serão insensíveis, cruéis. A anterior geração está
desaparecendo, acabando, e vocês chegam agora, mas se, igualmente,
demonstrarem os mesmos e citados defeitos, construirão idêntica
sociedade. O importante é que se modifiquem, vocês que ainda não se
empederniram, não se insensibilizaram. Ao dizerem que tudo isto é
problema da geração mais velha, será que viram seus componentes, que
os observaram, que se compadeceram deles? Se assim foi, vocês farão
alguma coisa. Transformem-se e o provem pela ação. A ação humana é
algo realmente grandioso. Nós, porém, queremos mudar nossos
55
semelhantes, excluindo-nos, e isso significa, em verdade, não desejarmos
modificar-nos, mas sim que apenas os outros se modifiquem. Assim,
permanecemos empedernidos, indiferentes, cruéis, esperando que o
ambiente se transforme para continuarmos calmamente o nosso caminho.
Compreendem o que estou dizendo? (KRISHNAMURTI, 1994, p. 150).
O filósofo aponta para a necessidade de sermos aquilo que desejamos transformar,
as atitudes são o último estágio, a transformação começa pelo desejo de mudar que
evolui para vontade raciocinada, é percebida pelo cérebro que verbaliza e só depois
conduz a ação. Deste modo, precisamos ser o agente transformador da modificação
desejada. Esperarmos por outros e compararmos atitudes simplesmente por certo
não nos levará a consecução do ato.
Continuando nossa análise acerca do homem e das suas relações, constitui-se
como interessante, por exemplo, nossa postura de crítica, por vezes cômoda,
concernente a atitude dos antigos de cometer infanticídio (vale a ressalva de que era
defendida por Platão e Aristóteles), condenada por muitos, adjetivada de barbárie.
Ora, precisamos perceber a análise anacrônica e descontextualizada ao fazermos
algumas hermenêuticas acerca do fato (não entendam isto como defesa, apenas
como apresentação dos fatos). Mas imaginemos que as gerações futuras pensarão
o mesmo ao nosso respeito: - Nossa! Diziam-se cristãos e permitiram a morte de
milhares de pessoas por fome, quão bárbaras são essas pessoas... (em especial se
analisarem que nosso planeta produz duas vezes mais grãos que o necessário para
alimentar todo ele).
Ocaso existencial e acaso estancial... Vivemos um momento ímpar da realidade
existencial do ser-sendo expressão da mente velha condicionada e do seu “eu”
psicológico mais profundo e (des)conhecido. Historicamente estamos debruçados
sobre um momento perturbador, porque não dizer desolador: a humanidade vive
seus excessos egoísticos com uma naturalidade e banalidade nunca dantes
apreciada.
O posicionamento voltado para o umbigo tornou-se uma realidade, perdemos o
senso de respeito à alteridade, em especial ao indivíduo mais experiente, mais
maduro, o retrato mais terrível é o de uma sociedade que precisa positivar para
garantir direitos aos ditos mais frágeis, crianças, adolescentes e idosos, temos
56
relatos de abusos contra nossos debilitados sujeitos
19
e a incidência da família como
responsáveis. Quais atitudes concretas, analíticas e reflexivas poderemos adotar
enquanto educadores frente a estas realidades, não nos cabe fazer ao menos
pensar sobre estas questões, sobre nossa maneira de nos relacionarmos e
interagirmos com a alteridade?
Caberia compararmo-nos seres racionais com animais ditos irracionais que jamais
abandonariam os seus frente às intempéries da natureza, a sua própria sorte, mas
que antes os defenderiam com sua própria vida, não sustentamos apologias aos
animais irracionais, o que pareceria inconsistente e superficial, mas suscitamos uma
crítica a nossa forma primitiva de nos relacionarmos.
A educação correta inicia seus processos pelo respeito à alteridade inclusive e
principalmente na relação educador-educando. Isto porque entendemos como
primordial importância ensinar o que é respeito a partir do exemplo (ou seja, não
como padrão a ser seguido, como forma de submissão ou dominação, mas como
possibilidade de referência). Se não pensarmos sobre nossas relações com aqueles
que estão próximos de nós, nossos entes queridos (apesar das relações estarem um
pouco distantes, conforme trataremos mais adiante), como será nossa interação
com outros que adjetivamos como estranhos e nesta perspectiva poderíamos pensar
a escola, como bom exemplo.
Neste contexto gostaríamos de suscitar uma tentativa de reflexão acerca do sentido
de respeito ao outro e de virtuosidade e este pensar reflexivo ser fruto da educação.
Acreditamos ser possível, considerando este apelo trazer a cume a proposta
aristotélica de promover a virtuosidade a partir de ensinamentos promovidos pelo
19
Relato de uma senhora (administradora de um asilo público da cidade do Salvador) sobre as atrocidades
cometidas por pessoas mais jovens contra os próprios parentes, uma senhora que possui um problema causado
por um choque térmico: a sobrinha aborrecida/impaciente com a idosa ferveu água, jogou-lhe sobre o corpo
gerando queimaduras leves e logo em seguida a forçou a tomar banho frio, o resultado é um tremor em todo o
corpo até hoje perceptível; segundo o médico o sistema nervoso central foi atingido... Prosseguindo com os
relatos temos outra administradora de um asilo diverso, também público, citando a chegada de alguns idosos
conduzidos por estranhos ao se compadecerem da situação em que se encontram: ao constatarem que o idoso
está perdido e desorientado no meio da Avenida Sete e, ao contatar com este, receber a informação que o filho
lhe trouxe do interior dizendo que viria passear, deixou-o na rua sozinho, alegando que ia comprar uma água, ou
coisa similar, e já voltava, entretanto, nunca voltou, abandonando o seu ente (o qual deveria ser querido) a sua
própria sorte, em uma cidade estranha, sozinho, com fome e frio, tendo, às vezes, que passar a noite na rua,
sem documento, dinheiro ou qualquer forma de reconhecimento do indivíduo, como se este fosse um indigente.
57
processo educativo bem como um entendimento com maior radicalidade do projeto
escuso do capitalismo predatório (não é apenas o sistema em si, mas suas
vicissitudes programadas ao nível insidioso de possibilidades, o capitalismo
potencializando o que há de pior, por isso adjetivamos desta maneira) de apartar os
sujeitos de reflexões axiológicas mais profundas e significativas ou simplesmente
minorar nossa capacidade de estabelecer liames conosco e com a nossa
consciência.
É a educação Correta que pode propiciar outra forma de entendimento sobre
relacionamento, isto porque leva à discussão o sentido, os conflitos e as
possibilidades que são fomentadas na relação, promovendo, desta forma, o respeito,
desmascarando os temores e conduzindo à reflexão da causa destes, inclusive
obstando a corrupção nos mais diversos tipos de atividades relacionais.
A Educação Correta é aquela que estimula o respeito e a consideração
para com os outros, sem recompensas nem ameaças de espécie alguma.
Quando já não estivermos em busca de resultados imediatos,
começaremos a perceber quanto é importante que tanto o educador
quanto a criança estejam livres do temor da punição e da esperança de
recompensa, e de qualquer outra espécie de compulsão
(KRISHNAMURTI, 1953, p. 34).
Enquanto fomentarmos na criança o sentimento de necessidade de ser
recompensada por suas atitudes, estaremos propiciando a propagação de indivíduos
confusos e dependentes. Devemos explicar-lhe e fazermos entender de maneira
lógica e elucidativa o imperativo das suas ações refletidas como parte do processo
da construção do seu “eu” psicológico e da sua própria maturidade como ser
humano.
A Educação que estamos aqui construindo como processo (trans)formador do
sujeito deve fazer entender a partir da racionalidade, do processo de
reconhecimento do pathos, do constructo de liberdade, a necessidade de erigir
ações pautadas no processo axiológico-crítico-reflexivo para a ‘produção’ do sujeito
autocrata
20
. Entendemos que este projeto constitui-se em um esforço numinoso,
Infelizmente, relatos reais da nossa perversidade humana (será mesmo que a maldade humana é sem limites,
como advogam alguns?).
20
O qual explicitaremos melhor no decorrer do texto.
58
mas não podemos pensar em uma educação integral que não suscite grande
trabalho e dedicação.
Não intentamos atividades filantrópicas, utópicas ou coisas afins, estamos
meditando sobre um trabalho amoroso (parece-nos lícito perguntar por que temos
receio de falar de amor como se fosse piegas ou um erro acadêmico, que fere a
ciência?). Certamente se entendêssemos o real significado do amor não existiriam
tantas guerras, ameaças, misérias, violência e exploração. Nossa civilização não
estaria passando por tantos ultrajes, nem nossa escola seria tão pouco desejada por
nossos educandos (salvo as exceções), sem este ingrediente não conseguiremos
grandes feitos no processo educativo.
En el desarrollo total del ser humano mediante la correcta educación, la
calidad del amor debe ser nutrida y sostenida desde el comienzo mismo.
El amor no es sentimentalismo ni es devoción. Es tan poderoso como la
muerte. El amor no puede ser comprado mediante el conocimiento; y una
mente que, sin amor, persigue el conocimiento, es una mente que trafica
con la crueldad y aspira meramente a la eficiencia. De modo que el
educador debe interesarse desde el principio mismo en esta calidad del
amor, la cual es humildad, delicadeza, consideración, paciencia y cortesía.
La modestia y la cortesía son innatas en el hombre que ha tenido una
educación apropiada; él es atento con todo, incluyendo los animales y las
plantas, y esto se refleja en su conducta y en su manera de hablar
(Krishnamurti, 1986e, p. 5).
Não temos compreensão do significado todo do que é amor, e quanto mais
buscamos defini-lo, mais somos reducionistas e simplórios e nos apartamos do real
sentido que poderíamos atribuir-lhe. Até mesmo porque amar implica em
esvaziamento, é preciso silenciar a mente, calar o pensamento, dar atenção plena
para nosso ser-sendo e a realidade processual para sentirmos o amor. Todo esse
modus operandi deveria ocorrer não apenas para compreendermos amor, mas para
fazê-lo presente no nosso existir cotidiano: ‘Y así, sin comprensión de la vida, de lo
que es la mente, de la manera de pensar, de la fuente de donde brota la acción, no
podemos en modo alguno hallar qué es el amor’ (KRISHNAMURTI, 1955, p. 30).
O desenvolvimento do sentido de amar saindo da superficialidade com que tratamos
o amor, configura-se como primordial, uma vez que todo processo de construção do
59
ser integralidade
21
exige uma compreensão/percepção do sentimento amor e dos
seus desdobramentos; pensar a existência sem este entendimento dificulta a
possibilidade mesma de educar-se e a outrem. De outra forma, é preciso, por
exemplo, amar-se e ter tolerância e paciência consigo e com a alteridade para não
nos mortificarmos no processo educacional, em todos os estágios de educação
apreciáveis. Ora, se tentamos nos moldar a um comportamento esperado, mas que
fere nosso fórum íntimo estaremos nos violentando e, por conseguinte, pungindo o
ser fecundo que deve ser a criatura humana. Se formos capazes de causar-nos tal
dano, o que poderemos fazer com o indivíduo confiado a nós para sua formação? E
reiterando, este procedimento é comum também no meio familiar, religioso e não
21
1 - Una revolución basada en una idea no es una revolución; porque una idea es mera reacción ante
determinado condicionamiento y la acción basada en el condicionamiento no produce un cambio fundamental.
Así, yo hablo para producir, no un mero cambio superficial, sino un cambio fundamental. Esto no es cuestión de
inventar nuevas ideas. Sólo cuando vosotros y yo estemos libres de ideas, sean ellas de izquierda o de derecha,
podremos producir una revolución radical, en lo intimo y por tanto exteriormente. Entonces ya no se trata de ricos
o de pobres. Entonces hay dignidad humana, derecho al trabajo, oportunidad y felicidad para cada uno. Entonces
ya no hay hombre que, teniendo demasiado, deba alimentar a los que tienen muy poco. No hay diferencias de
clase. Esto no es una simple idea: no es una utopía. Es un hecho cuando esta revolución radical ocurre
interiormente, cuando en cada uno de nosotros hay cambio fundamental. Entonces no habrá clases, ni
nacionalidades, ni guerras, ni separatismo destructivo; y eso puede advenir tan sólo cuando en vuestro corazón
hay amor. La verdadera revolución sólo puede llegar cuando hay amor, no de otro modo. El amor es la única
llama sin humo; pero, infortunadamente, hemos llenado nuestro corazón con las cosas de la mente, y por eso
nuestro corazón está vacío y nuestra mente llena. Cuando llenáis el corazón de pensamientos, el amor resulta
mera idea. El amor no es idea. Y si pensáis en el amor, ello no es amor: es simplemente una proyección del
pensamiento. Para depurar la mente, tiene que beber plenitud de corazón; pero, antes de que puede estar pleno,
el corazón debe vaciarse de la mente, y eso es una tremenda revolución. Todas las otras revoluciones son mera
continuación de un estado modificado. Señores, cuando amáis a alguien - no como amamos a las personas, que
sólo es pensar en ellas- cuando amáis al prójimo completamente, íntegramente, entonces no hay ricos ni pobres.
Entonces no sois conscientes de vosotros mismos. Entonces existe esa llama en la que no hay humo de celos,
de envidia, de codicia, de sensación. Sólo esa revolución puede alimentar al mundo (KRISHNAMURTI, 1975, p.
14).
2 - La verdad no puede ser acumulada. Ella no es experiencia. Es vivencia, en la que no hay experimentador ni
experiencia. El conocimiento siempre tiene un acumulador, alguien que acopia; pero la sabiduría no tiene
experimentador. La sabiduría es, como el amor es; y, sin ese amor, intentamos perseguir la sabiduría a través de
la adquisición continua. Lo que continúa tiene que decaer. Sólo aquello que termina puede conocer la sabiduría.
La sabiduría es siempre fresca, siempre nueva. ¿Cómo podéis conocer lo nuevo si hay continuidad? Hay
continuidad mientras continuéis la experiencia. Sólo cuando hay terminación surge lo nuevo, lo que es creativo.
Nosotros, empero, queremos continuar, queremos acumulación, o sea la continuidad de la experiencia; y una
mente así no podrá nunca conocer la sabiduría. Sólo puede conocer su propia proyección, sus propias
creaciones, y la reconciliación entre sus creaciones. La verdad es sabiduría. La verdad no puede buscarse. La
verdad sólo llega cuando la mente está vacía de todo conocimiento, de todo pensamiento, de toda experiencia; y
eso es sabiduría (KRISHNAMURTI, 1975, p. 27).
3 - Sabemos qué es nuestra vida de relación: mutua utilización y gratificación, aunque la cubramos llamándola
amor. En la utilización se ve con ternura y se protege aquello que uno utiliza. Protegemos nuestra frontera,
nuestros libros, nuestra propiedad; análogamente tenemos cuidado en proteger a nuestra esposa, a nuestra
familia, a nuestra sociedad, porque sin ellas estaríamos solitarios, perdidos. Sin el hijo, el padre se siente solo; lo
que vosotros no sois, el niño será, y por eso el hijo se convierte en un instrumento de vuestra vanidad.
Conocemos la relación de necesidad y de uso. Necesitamos al cartero y él nos necesita, y sin embargo no
decimos que amamos al cartero. Pero si decimos que amamos a nuestra esposa e hijos, aun cuando los
utilicemos para nuestra personal gratificación y estemos dispuestos a sacrificarlos por la vanidad de que se nos
llame “patrióticos”. Conocemos muy bien este proceso; y es obvio que él no puede ser amor. El “amor” que
utiliza, explota, y luego lo lamenta, no puede ser amor, porque el amor no es cosa de la mente (KRISHNAMURTI,
1975, p. 36).
60
apenas na educação formal. Desenvolver o sentido de amar implica em construir um
sujeito que se configurará como cidadão cônscio de seus deveres de convivência.
Daí a necessidade de perceber o amor como instrumento fundante de qualquer
relação, seja ela interpessoal ou interior e como asseverou Gandhi: ‘Um covarde é
incapaz de demonstrar amor, isso é privilégio dos corajosos’ (2005, p. 50).
61
1.3 Pensar a Integralidade Existencial: Uma Proposta Educacional
A educação verdadeira começa com o educador, que deve
compreender-se e estar livre dos padrões convencionais de
pensamento. Porque o que ele é, ele transmite. Se não foi
educado corretamente, que pode transmitir senão o mesmo
saber mecânico que serviu de base à sua própria educação?
O problema, portanto, não é a criança, mas o pai e o
preceptor; o problema é educar o educador
(KRISHNAMURTI, 1953, p. 100).
Pensarmos questões atinentes à existência humana envolve várias possibilidades, e
o primeiro aspecto que poderíamos abordar sinaliza para aquilo que os gregos
antigos chamavam de existência trágica do homem. Ou seja, mesmo cônscio de
suas limitações, o homem busca incessantemente a superação destas. O mito de
Sísifo retrata este fato, condenado a carregar para toda a eternidade uma grande
rocha montanha acima, e esta invariavelmente torna a rolar morro abaixo, obrigando
Sísifo novamente a carregá-la morro acima. Seu único alento para este trabalho
absurdo é a esperança de que um dia a pedra não mais caia. Assim é a existência
do homem, marcada por um constante fazer para que possa ser homem. O
resultado prático deste aspecto resultou no desenvolvimento histórico das ciências
em geral, não obstante, o homem continua a sofrer, buscando um sentido para tudo
aquilo que faz.
O homem caminha pela existência buscando atribuir-lhe sentido, encontrar a
felicidade e fugir das adversidades do existir cotidiano, da repetitividade deste
caminhar, das escolhas diversas que não conduziram a melhoras significativas,
deste modo, o homem envolveu-se em diversas experiências, sejam elas de ordem
religiosa, ou científica ou de ideais, mas efetivamente, ao que parece nada lhe
trouxe o significado desejado.
[...] o homem já experimentou todos os métodos, tanto exterior quanto
interiormente, para transformar-se. Freqüentou templos, igrejas e
mesquitas, tentou vários sistemas políticos, vários métodos de
organização econômica. No entanto continua a haver grande prosperidade
62
ao lado de extrema pobreza. Por todos os meios – a educação, a ciência,
a religião – tentou o homem promover em si próprio uma mutação radical
– recolhendo-se a mosteiros, renunciando ao mundo, meditando
interminavelmente, recitando orações, praticando sacrifícios, seguindo
ideais e instrutores, pertencendo a seitas diversas. De todas as maneiras
possíveis – como se pode observar através da História – tentou o homem
descobrir uma solução para esta confusão, esta aflição, este sofrer, este
infindável conflito. Inventou um céu. E, a fim de evitar o inferno, ou seja, o
castigo, praticou também várias formas de ginástica mental, várias formas
de controle; experimentou drogas, sexo, tudo quanto uma mente muito
hábil é capaz de inventar. Todavia, em todo o mundo o homem continua a
ser o mesmo de antes (KRISHNAMURTI, 1983, p. 165-166).
A educação é um instrumento privilegiado para as reflexões do homem em sua
existência. A formação intelectual deveria estar caminhando em paralelo com uma
formação do pathos, termo grego que engloba as questões psicoafetivas, o sentido
de sensibilidade intuitiva do sujeito aprendente, suas relações com o íntimo do seu
ser, dos seus desejos, das suas carências, das suas paixões irracionais, etc..
Entretanto, a psicopedagogia tenta entender o homem a partir de modelos pré-
estabelecidos pela ciência, e ainda que tais modelos estejam corretos, eles não
englobam o homem em sua plenitude essencial. Mesmo a filosofia não contempla
uma completude na definição de homem, estabelecendo aspectos deste, a exemplo
de “o homem é um ser político”, “o homem é um ser racional”, “o homem é um ser
simbólico”, visto que só o homem possui tais qualidades, contudo, estas não
configuram a essência mesma do homem, atribuindo apenas qualidades desta
22
.
A filosofia de Krishnamurti percebe essa deficiência na educação contemporânea e
propõe um alargamento das suas fronteiras. Ele vislumbrou a possibilidade de
pensar a educação correta, a qual focasse a formação do ser enquanto possibilidade
relacional fundante de sua própria consciência de ser. Uma educação pautada não
apenas no acúmulo de informações, mas também na compreensão do ser
integralizado, o qual pensa, ama, sofre, angustia-se, anseia. De outra maneira, um
ser que possui uma racionalidade (ratio) e esta procura entender o mundo e as
possíveis relações daí extraíveis, que possui pathos (ama, sofre, passa por conflitos,
angústias existenciais, deseja, teme) e aspira por liberdade (libertas).
22
Ver mais definições na apresentação.
63
Para isto, é preciso estimular o indivíduo desde criança a pensar por si só, sendo um
bom exercício é o questionar o livro, por exemplo, independente de qual seja (isto é,
o didático, a Bíblia, o romance, ou qualquer literatura que se lhe apresente), a arguir
axiologicamente as tradições, os padrões sociais, as formas de governo, o
entendimento proposto/imposto da realidade, as crenças religiosas, etc. Desta
maneira, será possibilitado ao educador e aos pais terem esperança de despertar e
manter vivos nela o senso crítico e o discernimento arguto. Isto porque a “educação,
no sentido verdadeiro, é ajudar o indivíduo a tornar-se um ente amadurecido e livre,
para ‘florescer ricamente em amor e bondade’. Nisso é que devemos estar
interessados, e não, em moldar a criança conforme um padrão idealista”
(KRISHNAMURTI, 1953, p. 22).
Em Krishnamurti, seu intento é fazer refletir acerca de condições que julga interferir
diretamente no processo de formação do homem. Entender a proposta de educação
suscitada por este educador implica em um processo de atenção
23
para consigo e
com as questões inerentes ao ente humano, bem como o desenvolvimento da
inteligência
24
, a qual define como a capacidade de compreender as coisas da vida, é
a percepção dos valores corretos e não um mero ajustamento superficial, cultivo da
mente e aquisição de saber. Deste modo, o intuito é fazer pensar uma forma de
educação que (trans)forme o homem a partir de suas angústias mais íntimas e da
sua necessidade de aprender e ser no mundo.
23
La observación de «lo que es» sin preferencia alguna, implica ver sin ningún prejuicio lo que sucede
realmente, verlo tanto en lo externo como en lo interno, sin ningún control ni decisión de la voluntad. Esta
atención es acción, que no es algo separado en sí mismo; porque la vida es acción. Usted no tiene que volverse
un activista, lo que es otra vez una fragmentación de la vida. Si estamos realmente interesados en la acción total,
no en la fragmentaria, entonces la acción total viene con la total atención, que consiste en ver realmente «lo que
es» tanto en lo interno como en lo externo. Y ese mismo ver es el actuar (KRISHNAMURTI, 1992, p.111).
24
Para Krishnamurti, Inteligência é diferente de intelecto, a inteligência é a capacidade de reconhecer a verdade
e o intelecto nos dá um acúmulo de informações que nos conduzissem a uma possível verdade já estabelecida.
Preguntar qué es la inteligencia es como preguntar qué es la vida. La vida es estudio, juego, sexo, trabajo,
reyerta, envidia, ambición, amor, belleza, verdad - la vida es todo, ¿no es así? Pero ya lo ve, casi ninguno de
nosotros tiene la paciencia de dedicarse seria y firmemente a esta investigación (KRISHNAMURTI, 1992, p. 8).
64
Somos educados para o desenvolvimento da técnica
25
, aprendemos a partir da
necessidade da formação profissional, cultivamos a memória técnica. Não negamos
o imperativo do saber técnico, contudo, entendemos que é preciso mais que este
conhecimento, precisamos compreender a totalidade da existência, e para tal
devemos primeiro conhecer a nós mesmos, nossas limitações e possibilidades.
O ponto crucial para uma educação assim se tornar viável é o diálogo, o saber
escutar e a consciência, inteligência e atenção para apreender e executar. Não deve
a educação estimular o indivíduo a adaptar-se à sociedade ou a manter-se
negativamente em harmonia com ela, mas ajudá-lo a descobrir os valores
verdadeiros, que surgem com a investigação livre de preconceitos e com o
autopercebimento.
A educação correta configura-se como a necessidade de se autoconhecer, não
como proposta metafísica, mas como profunda radicalidade, visto que envolve o
despertar da inteligência, isto é, a capacidade de perceber o que a coisa é, este ver
a coisa mesma, embora suscite grande dificuldade, identifica-se com a relação
imediata do observador com a coisa, sem intermediários, sem interpelações, sejam
eles de qualquer espécie; ver a partir daquele momento, na relação direta com o
objeto apreciado, sem se deixar acometer por conhecimentos prévios, que poderiam
suscitar uma visão limitada, preconcebida, ou até mesmo, equivocada. Este
procedimento se configura como uma tentativa de experimentar o novo no momento
em que ele se apresenta, intentando desvelá-lo e, para tal, precisamos estar
atentos, fazendo-o diferente do processo trivial de acúmulo de informação que gera
o intelecto. Estes processos implicam no reconhecimento da mente velha
condicionada, que produz o embotamento do sujeito, enquanto ser aprendente e,
25 O saber, o conhecimento de fatos, embora em constante crescimento, é por sua própria natureza limitado. A
sabedoria é infinita, abarcando o saber e a esfera da ação; mas, se nos apoderamos de um ramo, pensamos que
temos a árvore toda. O conhecimento da parte nunca nos fará conhecer a alegria do todo. O intelecto jamais nos
levará ao todo, porque ele é apenas um segmento, uma parte (KRISHNAMURTI, 1953, p. 65).
65
por fim, configura a necessidade imperiosa de buscar continuamente desenvolver e
cultivar a mente nova
26
criadora.
Mas, o que efetivamente queremos dizer quando citamos o autoconhecimento? Em
outros termos, porque buscamos elucidar o que somos, por que fazemos tal coisa,
por que admitimos esta maneira de pensar e entender a realidade? Quais as
impressões, os móbeis que norteiam a nossa forma de ser, o nosso modo de ser e
ver? É também ir além do conhecimento tecnológico adquirido acerca de diversas
atividades, mas compreender implicações deste conhecimento. Importa, ainda, não
ter uma imagem nossa, isto é, apenas (re)conhecer-nos pelo olhar de um outro, pela
percepção da sociedade e de seus (pré)conceitos. Quando apartarmo-nos dos
filósofos, dos psicanalistas, das mães, dos pais, dos livros, de toda forma
padronizada e preconcebida de conhecimento, talvez vislumbremos algo mais
fundamental acerca do nosso ser mais íntimo. Precisamos implementar o pensar
com inteligência o qual nos conduz a outros níveis de percepção. Não existe
inteligência sem liberdade, que nos conduz a possibilidades infinitas de criação, uma
vez que nos desvinculamos das memórias do passado que nos aprisionam na teia
da realidade construída.
Se a nossa educação, ao invés de apologizar apenas a vida profissional e os
processos avaliativos que o educando certamente será submetido, englobasse
outras possibilidades, certamente produziríamos um status axiológico diferenciado.
Cabe perguntar, por exemplo, se as avaliações além do conteúdo técnico específico
não sugerem um equilíbrio emocional para a superação das mesmas. Ou ainda, a
manutenção e a ascensão na carreira profissional não sugerem um indivíduo
harmônico, com inteligência emocional, equilíbrio e interação relacional com
pessoas, coisas e conflitos daí emergentes? Se o processo educacional entende o
26 Si la mente comprendiera la realidad, sería una mente nueva, libre de toda carga e influencia. O sea, uno
tiene que volverse plenamente alerta, consciente de la sutil influencia que ejercen, por una parte los intereses
creados -que, según he explicado, pertenecen al medio-, y por otra parte la compulsión interna basada en la
condición adquisitiva y autoprotectora del temor y la memoria. Cuando uno comienza a darse cuenta, a percibir
que la influencia o la autoridad en cualquiera de sus formas, grosera o sutil, tienen que corromper el
pensamiento, entonces la mente, al liberarse de sus propias limitaciones, es capaz de actuar con verdadero
discernimiento. Porque la acción de la autoridad, basada fundamentalmente en el deseo autoprotector, tiene que
aumentar por fuerza la estupidez y sus ilusiones, destruyendo la acción creativa hasta convertir al individuo en
nada más que un conjunto de reacciones automáticas. Cuando el individuo comprende conscientemente el
significado profundo de la autoridad, cuando la mente está por completo desnuda, creativamente vacía, entonces
hay un estado de bienaventuranza. (KRISHNAMURTI, 1995, p. 115).
66
ente humano apenas como necessidade de acúmulo de informações, não o prepara
efetivamente para a vida, para as relações interpessoais e, ainda, supostamente sua
maior prioridade, para o mundo do trabalho:
Esa es la intención total de la educación, no simplemente el que paséis
algunos exámenes y que luego se os ponga para el resto de vuestra vida a
hacer algo, a vivir para ser empleados de oficina, amas de casa o
máquinas de procrear. Deberíais reclamar de vuestros maestros, con
insistencia, que la educación os ayude a ser libres, a pensar libremente sin
miedo, a comprender, a inquirir. De otro modo la vida se desperdicia,
¿verdad? Se os educa, pasáis los exámenes para obtener grados
universitarios, conseguís un trabajo que os desagrada y que no deseáis
hacer, os casáis, tenéis que ganar dinero, tenéis hijos y así quedáis presos
para el resto de vuestra vida. Sois miserables, desdichados, pendencieros;
no tenéis nada que esperar del porvenir con la excepción de bebés y más
hambre, más miserias. Eso no es educación. La verdadera educación
debiera ayudaros a ser tan inteligentes que con esa inteligencia podáis
escoger un empleo que os agrade, o moriros de hambre, pero no hacer
alguna cosa estúpida que os tornaría miserables para el resto de vuestra
vida (KRISHNAMURTI, 1955, p. 08).
Ao separarmos o intelecto dos sentimentos, desenvolvemos o intelecto à custa do
sentimento. Somos como um tripé com uma perna mais longa do que as outras, e
não temos equilíbrio (KRISHNAMURTI, 1953, p. 65). Nossa educação forma
intelectuais e o intelecto é trabalhado para ter ambição, agudeza e ser penetrante,
configurando-se, assim, como imprescindível para a nossa existência. Para
Krishnamurti, a inteligência é muito mais importante que o intelecto porque agrega
razão e amor. Entretanto, a inteligência está vinculada ao autoconhecimento, à
profunda compreensão do processo total de nós mesmos
27
. Daí sustentar que uma
função essencial da inteligência é promover a integração. Se compreendermos isto e
que o autopercebimento e a atenção podem nos proporcionar um entendimento do
eu e a possibilidade de posterior transcendência deste eu, poderemos estabelecer
mais equilíbrio nas relações e na apreensão do mundo:
Pero el aprender que llega mediante el conocimiento propio no tiene
límites, porque aprender a través del conocimiento de uno mismo es saber
cómo escuchar, cómo observar y, por lo tanto, uno aprende de todas las
cosas (KRISHNAMURTI, 1992, p. 22).
Urge, dessa maneira, desenvolver a mente nova criadora pautada no processo de
atenção constante e percepção crescente do processo eu-outro-mundo. É desta
27
Adaptado de Educação e o Significado da Vida.
67
forma que podemos depurar o conhecimento e corroborar o processo de liberdade
imprescindível para a construção do ser no mundo. Para tal precisamos
(re)conhecer que a inteligência não é um atributo do observador, ela só existe
quando a mente está livre, livre para aprender – e a aprendizagem não é acúmulo
de conhecimento. Pelo contrário. A aprendizagem é movimento, e o acúmulo de
conhecimento é estático. Vocês podem fazer acréscimos a ele, mas o cerne dele é
estático, e é a partir dessa condição estática que nós funcionamos, vivemos,
pintamos, escrevemos (KRISHNAMURTI, 1994, p. 45). E ratifica o filósofo,
O conhecimento se adquire, ao passo que o aprender é um movimento
constante, que não é um processo ‘aditivo’ ou ‘aquisitivo’: por conseguinte,
o movimento do aprender implica em um estado em que a mente
nenhuma autoridade tem. Todo conhecimento supõe alguma autoridade, e
a mente que se fortificou na autoridade do conhecimento de modo nenhum
pode aprender (KRISHNAMURTI, 1981a, p. 167).
A inteligência implica a liberdade e esta implica a cessação de todo conflito
28
e da
necessidade da autoridade, e isso só ocorre quando observador e observado se “co-
fundem”, são uma só e a mesma coisa, quando entendemos a necessidade de
desvincularmo-nos do passado e da memória para centrar esforços na percepção da
coisa, no intuito de entendimento da realidade que se apresenta. É desta forma que
o processo de aprendizagem pode auxiliar o sujeito, discutindo, ajuizando,
meditando sobre estes condicionamentos e possíveis reflexões que possam vir a
implicar em soluções para o processo de construção do indivíduo livre, autônomo,
autogestor. Isto porque ‘os ideais não podem mudar os nossos valores atuais; estes
só se transformarão pela educação correta, ou seja, no desenvolvimento da
compreensão do que é’ (KRISHNAMURTI, 1953, p. 20).
Educar, de acordo com a concepção defendida neste contexto, implica em erigir
espaços para que o educando possa empreender per si a construção do seu ser,
isto é, a realização de suas potencialidades em termos pessoais e sociais. O
educando, no interior dessa visão, passa a ser, não um recipiente passivo, mas uma
fonte autêntica de iniciativa, compromisso e liberdade.
28
O significado que Krishnamurti dá ao vocábulo conflito tem, entre tantos outros, o sentido de autocontradição.
Para ele, o conflito humano também é conseqüência da contradição inerente à dualidade “ser” e “vir-a-ser”. Ou
seja, é o resultado da contradição inerente ao impulso psicológico para vir-a-ser o que não se é no momento
presente: impulso de desejar alterar o que é para o ideal vir-a-ser/ou deveria ser. Tal dualidade – sempre
causada pelo movimento de desejo – gera, sustenta e mantém o conflito humano (SALGADO, 2006, p. 185).
68
Pensar este projeto de educação é pensar sobre uma educação libertária. O projeto
não faz sentido se o ser-sendo não estiver livre de seus medos, da necessidade de
segurança, de seus atavismos, e, deste modo, desenvolver, o sentido da educação
integral e da pedagogia da liberdade, por isso a importância da compreensão
antropológica deste ser:
Tenemos que crear inmediatamente una atmósfera de libertad para que
puedan ustedes vivir y descubrir por sí mismos aquello que es verdadero,
para que lleguen a ser inteligentes y tengan la capacidad de enfrentarse al
mundo y comprenderlo, no simplemente ajustarse a él; para que en lo
interno, en lo psicológico, en lo profundo, se encuentren en constante
estado de rebelión; porque son sólo los que se rebelan constantemente
los que descubren lo verdadero, no el hombre que se amolda, que sigue
alguna tradición (KRISHNAMURTI, 1992, p. 47).
Ser livre significa estar desvinculado de certezas prévias e estabelecer relações com
a coisa dada no momento em que há o contato. Se todas as vezes que alguém nos
perscrutar algo, nós já soubermos sem dúvida alguma o que significa, estamos a ver
as coisas por uma pré-concepção e isto não é inteligência
29
, pois nesta nós nos
relacionamos diretamente com a coisa, tentando, a partir desta experiência,
estabelecer um juízo que igualmente poderá ser repensado e reavaliado mediante
alguma solicitação ou novo argumento. O problema se instaura quando recorremos
sempre ao que já está estabelecido e o elegemos como verdade irrefutável. O
processo de atenção é aí bem solicitado, uma vez que sugere apreender partindo
deste novo expediente sugerido e averiguar junto à situação todas as possibilidades,
para construir junto com a relação, com a alteridade, com o momento e o objeto a
possibilidade de um novo modo de ver e entender aquilo que se esta investigando
ou buscando apreender.
29
Inteligencia implica aptitud para comprender la libertad, y todos nosotros queremos ser libres. No queremos
estar bajo el control de ninguna tiranía, sea ésta de la familia o de algún otro. Y tratamos de encontrar el modo
de convivir libremente. Puedo permanecer conmigo mismo en aislamiento solitario, en mi cuarto, disociado de
todo el mundo; puede que eso sea lo que yo llamo mi libertad, pero no es posible vivir de esa manera. Somos
seres humanos relacionados los unos con los otros; por lo tanto, debemos comprender qué significa vivir juntos
en libertad. Y eso requiere inteligencia.
Ahora bien, ¿es esto lo que haremos? Ustedes podrían tener una idea de la libertad y yo podría tener otra idea.
De modo que me digo: «No sé qué es lo que eso significa, voy a averiguarlo». ¿Ve la diferencia? Si usted
empieza por decir: «Yo sé qué significa la libertad», se terminó - no sé si alcanza a verlo - entonces usted no es
lo bastante inteligente como para aprender acerca de ello (KRISHNAMURTI, 1992, p.22).
69
Deste modo, é preciso estar totalmente livre, para nos configurarmos como seres
integrais que somos, e isto implica em apartarmo-nos do medo
30
, do temor, da
violência e, ademais, de todo sentimento de aprisionamento do eu autônomo, livre e
inteligente. Diz-nos Krishnamurti: ‘en liberarse de la violencia está el florecimiento de
la inteligência’ (KRISHNAMURTI, 1996 c, p. 41). Este estado pode fazer florescer
também o estado criativo que advém da educação correta que nos aparta das fugas
e conflitos proporcionando um estado de ser cônscio do significado da existência e,
por conseguinte, disposto a enfrentar seus medos e buscar ser livre.
Com efeito, não intentamos estabelecer métodos para esta forma de educar, até
porque o próprio Krishnamurti é contra métodos educativos preestabelecidos, uma
vez que poderíamos cair de novo no embotamento, no uso de autoridade que
estabelece orientação para o outro. O caminho não existe, o que existe é o
caminhar, e, por isso, a importância de se autoconhecer e autoperceber, pois
somente cada indivíduo, sendo autogestor de si e de seu caminhar, poderá
conceber na construção do fazer-fazendo o seu método, o seu caminhar, o seu ser-
sendo, a sua construção existencial como ser vivente e aprendente. Assim sendo,
temos a responsabilidade de, ao menos, ponderar estas questões (as quais nos
aprofundaremos nos demais capítulos), com o intuito de propiciar uma formação e
um projeto educacional pautados na meditação constante do sentido da educação,
da aprendizagem, da existência e do seu significado e da possibilidade de
transformação das realidades. Tratamos, inicialmente, de configurar um momento
histórico e alguns fatos que viabilizaram este estado de coisas hodiernas na nossa
educação.
30
O medo não é uma abstração; está sempre em relação com alguma coisa. Tenho medo da morte, medo da
opinião pública, medo de não me tornar benquisto, popular, medo de nada realizar, etc. (KRISHNAMURTI, 1985,
p. 44).
70
CAPÍTULO II
EDUCAÇÃO E CONTEMPORANEIDADE: ALGUMAS CONSIDERAÇÕES SOB
UM NOVO OLHAR ORIGINAL
A verdadeira revolução não é revolução violenta, mas a que
se realiza pelo cultivo da integração e da inteligência de entes
humanos, os quais, pela influência de suas vidas, promoverão
gradualmente radicais transformações na sociedade
(KRISHNAMURTI, 1973, p. 68).
(Re)Pensar o processo educativo em todas as suas dimensões é uma exigência
constante para todos os educadores. Na contemporaneidade, talvez mais que em
qualquer outra época, o entrelaçamento da formação educativa, do trabalho
profissional, das novas tecnologias, somente para citar alguns aspectos, implica
para a educação e para o educador o estabelecimento de um processo permanente
de reavaliação de seus procedimentos, de seus conteúdos e do próprio sentido do
educar.
As estratégias para abordagem da questão do processo educativo são, sem dúvida,
múltiplas e complexas. A história da educação e a história da filosofia da educação
nos remetem a contextos e problemáticas pertinentes ao processo educativo que
contribui decisivamente para o seu exame teórico, mas a perspectiva
contemporânea da educação brasileira – como reflexo das condições sociais,
políticas e culturais sem precedentes da atualidade – requer novas estratégias de se
refletir consistentemente o processo educativo:
[...] escola e professores encontram-se confrontados com novas tarefas:
fazer da Escola um lugar mais atraente para os alunos e fornecer-lhes as
71
chaves para uma compreensão verdadeira da sociedade de informação.
Ela tem de passar a ser encarada como um lugar de aprendizagem em
vez de um espaço onde o professor se limita a transmitir o saber ao aluno;
deve tornar-se num espaço onde são facultados os meios para construir o
conhecimento, atitudes e valores, e adquirir competências. Só assim
Escola será um dos pilares da sociedade do conhecimento (Livro Verde,
1997, p. 49).
O pensar radical de Krishnamurti acerca da realidade e, em especial, sobre o
processo educativo que, para ele, formam ambos uma dimensão inseparável uma
da outra é uma alternativa.
Eu quisera saber se alguma vez já perguntamos a nós mesmos o que
significa educação. Por que vamos para a escola, por que estudamos
tantas matérias, por que fazemos exames e competimos uns com os
outros pelas melhores notas? Que significa essa chamada educação, e
qual sua finalidade? [...] É unicamente porque precisamos passar em
certos exames e obter emprego? Ou a função da educação é preparar-
nos, enquanto jovens, para compreendermos o inteiro “processo” da vida?
Ter emprego e ganhar o próprio sustento é necessário; mas isso é tudo? É
só para isso que estamos sendo educados? (KRISHNAMURTI, 1991, p.
9).
São, sem dúvida, questões legítimas, estando presentes nas discussões e
pesquisas acadêmicas e investidas da objetividade necessária para seu tratamento
científico e a conseqüente produção de conhecimento, cujo rebatimento para a
prática cotidiana seja exequível. Entendemos, contudo, ser necessário uma
redescoberta destas questões anteriormente apontadas, agora sob um novo olhar,
para além do acúmulo de conhecimentos definidos pela ciência e pela técnica. Neste
ponto, antes de avançarmos no pensamento Krishnamurtiano, é necessário
identificar a posição que a ciência ocupa na contemporaneidade. Conforme Carneiro
Leão:
Vivemos na idade da ciência, porque é a ciência que determina o ser e a
verdade do real. Porque a ciência é o meio em que se faz a experiência e
se entendo o sentido de tudo aquilo que o homem é. O elemento, em que
se decide o destino da história humana. A ciência é hoje a forma, que
informa toda a nossa compreensão e avaliação da realidade,
independente e qualquer que seja nossa atitude frente a esse ou aquele
resultado (1977, p. 11-12).
A ciência se constitui na concretização de uma possibilidade histórica do homem
ocidental, cujo modo de ser alastrou-se por todas as culturas não ocidentais. O
conhecimento científico determina, em última instância, o sentido e a significação da
72
existência humana contemporânea e, mesmo quando seus resultados atingem
negativamente o próprio homem, ainda assim a ciência consolida seu poder no
pensamento humano. E aqui cabe a questão: não deveria o homem, de posse da
ciência e de todas as possibilidades de conhecimento que ela proporciona ao
indivíduo e a sociedade, tornar-se existencialmente um ser melhor? A questão é que
a ciência – e sua exigência de objetividade e neutralidade –, em termos ideológicos
ainda não conseguiu humanizar-se, permanecendo como atividade instrumental de
produção de conhecimentos práticos. Pensamos, assim, que a ciência tornou-se
uma condenação para o ser humano, ao mesmo tempo motivo de seu
desenvolvimento e sua ruína. E aqui cabem duas questões: o que ensinar e o que
aprender? E somente a ciência pode desempenhar o papel de mediador desta
necessidade humana? Carneiro Leão questiona:
Aprender é um tomar em que se apropria e se dispõe do uso de alguma
coisa. Esta apropriação se dá pelo treino e exercício. Mas, por outro lado,
treinar e exercitar-se são apenas uma espécie de aprender. Nem todo
aprender é treinar. E o que mais se aprender num veículo além do uso e
funcionamento? Pelo que toma e como se toma a realidade, quando dela
aprendemos alguma coisa? (CARNEIRO LEÃO, 1999, p. 46).
E mais adiante ele fornece a resposta: “[é o] sentido, o que deve ser tomado antes
de mais nada; o que sobretudo deve poder ser ensinado e aprendido. Pois este
aprender e conhecer o sentido constitui a base de sustentação e o fundamento de
qualquer outro aprender” (CARNEIRO LEÃO, 1999, p. 47).
Neste sentido o aprender não pode ser compreendido como uma acumulação – de
informações, de conhecimento ou saberes – pois aprender somente se concretiza
quando “a compreensão do que se tem, for e vier a ser sempre um dar-se a si
mesmo sua própria identidade” (CARNEIRO LEÃO, 1999, p. 49). Em outras
palavras, ao se aprender verdadeiramente algo estamos (re)conhecendo-nos
existencialmente em nossa humanidade, constituindo-se num processo de formação
e criação. Nas palavras de Krishnamurti:
A educação não consiste apenas em aprender o que está nos livros, em
memorizar fatos, mas significa também aprender a olhar, a compreender o
que os livros ensinam, a perceber se o que dizem é falso ou verdadeiro.
Tudo isto faz parte da educação. Educação não é apenas preparar-nos
para passar em exames, obter diploma e emprego, casar-nos e estabilizar-
nos; é igualmente saber escutar as aves, olhar o céu, ver a extraordinária
73
beleza de uma árvore, a forma dos montes, o sentir com eles, estar em
direto contato com todas estas coisas (1973a, p. 56).
Acreditamos que a educação deve ter como propósito a construção de um indivíduo
questionador, atento aos principais processos do existir humano e do seu em
particular, mas não como proposta egoística, todavia antes como reconhecimento da
alteridade a partir do entendimento de si mesmo e isto como suporte para apreender
a realidade e relacionar-se. Esta característica deve ser expressa pelo ente humano
a partir do seu processo educacional: entender e respeitar o indivíduo com suas
particularidades, cultivando no processo de aprendizagem a reflexão acerca do eu
do sujeito e das suas especificidades como projeto de construção da sua própria
autonomia.
A construção do processo de aprendizagem se compõe a partir de uma nova
estrutura educacional, onde o sujeito aprendente, cônscio de suas necessidades e
inspirado pelo propósito de construir uma mente nova criadora, irá pensar sob novos
moldes acerca do significado de aprender
31
, Krishnamurti nos alerta que precisamos
atentar que este se dá no processo mesmo da existência e tudo o mais se configura
como aprendizado. A vida inteira, a partir do momento em que nascemos, é um
processo de aprendizado, não apenas aquilo que um mestre especificamente nos
ensina, mas o caminhar no existir sugere uma importante e incomparável fonte de
aprendizado, nas palavras do filósofo, a vida inteira, a partir do momento em que
nascemos, é um processo de aprendizado (KRISHNAMURTI, 1986, p. 23). E
complementa:
¿Sabe usted lo que significa aprender? Cuando uno está realmente
aprendiendo, aprende a lo largo de toda su vida, y no hay un maestro
especial del cual aprender. Entonces todo es enseñanza para uno - una
hoja muerta, un pájaro en vuelo, un perfume, una lágrima, el rico y el
pobre, la sonrisa de una mujer, la arrogancia de un hombre. Uno aprende
de todas las cosas; por lo tanto, no hay guía alguna, ni filósofo, ni gurú. La
vida misma es nuestro maestro, y nos hallamos en un estado de constante
aprender (KRISHNAMURTI, 1992, p. 5).
A aprendizagem se dá como processo contínuo de observação das questões
cotidianas, bem como a partir das nossas relações com as coisas, com o existir
31
Sessenta anos atrás eu sabia tudo, hoje sei que nada sei. A educação é o descobrimento progressivo da
nossa ignorância (William James Durant).
74
mesmo. Aprimoramos cada vez mais esta característica e desenvolvemos a
capacidade de captar cada sinal enviado pelos objetos envolvidos e este
procedimento não cessa, estamos inseridos nele até a morte, quando nos
configuramos em objeto para o aprendizado de outrem.
Para Krishnamurti, aprender relaciona-se com a ação, com a atividade no presente,
é ação. O agir não pode dissociar-se do processo de aprender. Não é aprender para
depois de adquirido e solidificado começar a agir. O processo é simultâneo:
aprender-agir, caso contrário estaremos agindo de forma mecânica, como máquinas
que respondem ao estímulo traduzindo-o em resposta e, deste modo, estaremos
distante da liberdade. Se estivermos atentos a este processo iremos perceber que o
conhecimento não nos oportuniza liberdade. Para tal, precisaríamos nos desvincular
do processo mecânico aqui presente:
Para a maioria de nós aprender é acumular conhecimentos ou uma
técnica, ou memorizar certas ideias, adquiridas pela experiência ou
mediante instrução; tal processo é o que chamamos “aprender”. Quer
dizer aprender e depois aplicar o que se aprendeu. Tendo acrescentado e
armazenado informações, conhecimentos, experiência, desta base parto
para o agir; isto é, aprendi e com o conhecimento adquirido funciono.
Mas eu acredito que há enorme diferença entre “aprender” e “ter
aprendido”: a primeira dessas coisas está sempre no presente ativo e a
outra sempre no passado. O processo de aprender se verifica
continuamente, infinitamente. Mas, se uma pessoa aprendeu e a isso
acrescenta o que está aprendendo, cessa o aprender (KRISHNAMURTI,
1983, p. 53).
A aprendizagem é um processo de construção infinita do sujeito enquanto ser
pensante e autônomo, constituindo-se num auxílio na construção de si mesmo,
sendo, desta forma, “a aprendizagem bem mais importante do que a aquisição de
conhecimentos. Aprender é uma arte. O cérebro eletrônico, o computador, pode
adquirir conhecimento, mas essas máquinas, por mais bem informadas que sejam,
não podem aprender. Só a mente humana é capaz (KRISHNAMURTI, 1994, p. 117).
Paracelso sugere, igualmente, que o aprendizado faz parte da existência humana é
sob esta perspectiva que também entendemos o processo de educar, como algo
propiciador de revoluções fundantes do ser-sendo como experiênciavividavivente e
formadora do ser do homem enquanto humanidade, realizando-se como ser
humano. A aprendizagem é um processo único próprio do ser humano. Contudo, o
contexto em que nos encontramos denota que o objetivo da educação não está
75
centrado nestas questões, está estruturado principalmente em princípios
econômicos: “diga-me onde está o trabalho em um tipo de sociedade e eu te direi
onde está a educação” (MÉSZÁROS, 2005, p. 26).
.
76
2.2 EDUCAÇÃO E CONTEMPORANEIDADE: UM OLHAR HISTÓRICO
El saber qué pensar es comparativamente fácil porque desde la
primera infancia, y a medida que crecemos en madurez y
profundidad, nuestra mente va siendo condicionada en cuanto
a las palabras, a las frases, a las actitudes, a los prejuicios, al
modo de pensar y a aquello en que hemos de pensar. No sé si
habéis notado que la mente de las personas mayores ya está
fija, como arcilla en un molde. Su mente ya es rígida, y resulta
muy difícil abrirse paso a través de ese molde. Así, pues,
moldear la mente es “condicionarla”.
¿Comprendéis lo que yo entiendo por “condicionada”? No es
sólo el condicionamiento superficial de la mente consciente
sino también el de la mente inconsciente, condicionada por la
raza, por el clima, por imitaciones no verbalizadas ni
expresadas (KRISHNAMURTI, 1955, P. 14).
Nossa educação hodierna vive momentos de carecimento significativos. Marti ratifica
o que se transformou a escola:
Se viene a la tierra como cera, - y el azar nos vacía em moldes prehechos.
– Las convenciones creadas deforman la existência verdadera [...] Las
redenciones han venido siendo formales; - es necesario que sean
esenciales [...] La libertad política no estará asegurada mientras no se
asegura la libertad espiritual.[...] La escuela y el hogar son las dos
formidables cárceres del hombre (MARTI, 1991, p. 290-291).
Para compreendermos melhor tal assertiva, carecemos de uma breve análise
apenas informativa (não nos aprofundaremos nos detalhes, apenas descreveremos
brevemente o evento) sobre o contexto histórico que formou o estado atual de
coisas, pelo menos em parte: situando e criando um panorama do processo
desestruturante do sistema educacional a partir do modelo econômico instituído em
1964, o qual prioriza a produção capitalista industrial, em detrimento de um regime
agrário, consolidando a não necessidade de formação escolar dos trabalhadores
rurais. Para possibilitar que tais coisas acontecessem houve um endividamento do
país (representado em grande parte por financiamentos para aquisição de
77
equipamentos e tecnologias pelo próprio Estado ou para a iniciativa privada, contudo
avalizada pelo Estado). Tal perspectiva refletiu no encurtamento de recursos
indispensáveis a investimentos nos setores sociais.
O advento da produção industrial suscitou a necessidade de trabalhadores próximos
aos centros urbanos e esta demanda não foi pensada e/ou projetada. Isto ocasionou
um crescimento desenfreado e desorganizado. Houve, ainda, alguns incentivos
ratificadores desta condição como o fiscal, a monocultura para fabricação de álcool,
para uso como combustível, por exemplo.
O crescimento desgovernado gerou um aumento exacerbado na população urbana e
com investimentos ínfimos na área social tem-se, como consequência, transtornos
na área da educação e da saúde e, em contrapartida, setores particulares (privado)
assumindo esta responsabilidade. E a pergunta que se faz pertinente é: quem são
os articuladores que se beneficiam desses sistemas educacional e de saúde
privados? As consequências para a educação foram desastrosas, com a quase
falência
32
do sistema educacional, forçando professores a assumir mais turmas,
inclusive professores sem a devida qualificação.
Continuando a digressão histórica temos como agravante para a formação do sujeito
cognitivo no Brasil a época da Ditadura, por exemplo, não queremos ser
reducionistas, mas acreditamos que este momento foi ímpar para a desconstrução
do sujeito autônomo, e a ratificação de sujeitos coloniais, submissos.
Inicialmente foi utilizada a violência bruta por se mostrar necessária no momento
para controlar a massa que se opunha ao regime, mas depois foi revisto o método
para submeter às pessoas, uma vez que foi percebido o custo e a pouca eficiência
deste procedimento, além da revolta promovida bem como o desgaste do próprio
sistema.
7
8
Enquanto a internalização conseguir fazer o bom trabalho, assegurando os
parâmetros reprodutivos gerais do sistema do capital, a brutalidade e a
violência podem ser relegadas a um segundo plano (embora de modo
nenhum sejam permanentemente abandonadas) visto que são
modalidades dispendiosas de imposição de valores, como de fato
aconteceu no decurso do desenvolvimento capitalista moderno. Apenas
em períodos de crise aguda volta a prevalecer o arsenal da brutalidade e
violência, com o objetivo de impor valores (MÉSZÁROS, 2005, p. 44, grifo
do autor).
A elite pensante deste novo regime concebe a necessidade e a penetração do uso
da violência simbólica, bem como a redução dos custos e a eficácia na
desconstrução do sujeito e a possibilidade da ideologia dominante compelir
imprimindo ares de normalidade à vida e aos acontecimentos em geral.
Várias medidas foram adotadas neste período para instaurar o regime e “impor a
paz”, a de grande impacto para educação, como um desconstructo a médio prazo,
foi a retirada das disciplinas formadoras de sujeitos pensantes, reflexivos,
questionadores, críticos, assertivos e cônscios do significado de ser cidadão, de ser
no mundo e do seu próprio eu, tais como a Filosofia, Sociologia e Psicologia (afinal,
a maior resistência ao regime da Ditadura era o movimento estudantil). A maneira
como instituíram este procedimento foi perversa, configurando-se em violência
ideológica, isto porque tornaram as disciplinas optativas; se fosse uma proibição,
seu impacto seria menos efetivo, pois instigaria a curiosidade e poderia ocasionar
uma maior resistência. O cenário que se nos apresenta é a falta de professores para
disciplinas da ‘grade’ obrigatória nas escolas públicas, cabe perguntarmos então, por
que teríamos mais três professores para disciplinas optativas? Atinente às escolas
particulares por que pagariam mais três funcionários com encargos e tudo o mais,
‘reduzindo o lucro’? Com o passar dos tempos estas disciplinas foram se tornando
lembranças, memórias. Além disso, estas disciplinas não podiam desenvolver
efetivamente seus conteúdos, pois eram ‘vigiadas e controladas’ na sua
apresentação quando a instituição as oferecia (‘ultrajes’ que todos nós conhecemos
bem). Ademais, houve todo um processo de desconstrução do sentido, significado e
32 Brasileiros não sabem ler direito (matéria publicada no Jornal A tarde 09/09/2005. Fonte: Instituto Paulo
Montenegro). 97% de crianças estão matriculadas no ensino fundamental, sendo que elas vão às escolas, fazem
suas tarefas, submetem-se a provas, mas não aprendem. 75% da população, entre 16 e 64 anos, não consegue
ler e escrever plenamente, são analfabetos funcionais: muitos juntam as letras e sílabas, mas não decifram o que
leem. São incapazes de ler textos longos, diferenciar fato de opinião, resolver problema que envolva percentual
ou interpretar tabelas. A pesquisa foi feita com 2 mil pessoas entre 16 e 64 anos, desse total, 7% são analfabetos
79
importância destas disciplinas, em especial, Filosofia, onde a ideologia se ocupou de
transformar em algo desnecessário, sem rendimento e atrativos, fomentando a
crença ideológica de que era ‘a disciplina sem a qual o mundo continuaria tal e qual’.
Outras disciplinas igualmente importantes para posicionar o indivíduo como cidadão,
a exemplo de Geografia e História tornaram-se meramente decorativas. Qual a
importância para o processo de construção do saber crítico decorar apenas as
datas, sem a devida compreensão dos fatos e das consequências destes?
Igualmente, demudaram Matemática em uma disciplina dissociada dos
acontecimentos fenomênicos, do mundo e da sua explicação mesma como
fenômeno, inclusive da própria Física, associação necessária para uma
compreensão ainda mais elucidativa da realidade e do sentido destas disciplinas na
grade curricular.
Resta-nos tentar refletir sobre a seguinte impressão, somos colônia
33
(neste
contexto citamos os Estados Unidos e a influência da sua cultura de massa) e ainda
estamos sob a perspectiva de exploração, o papel melhor desempenhado é como
agente reprodutor. Isto nos leva a dura constatação da dificuldade em termos uma
escola efetiva que ensine a pensar e a produzir tecnologia.
As instituições formais de educação certamente são uma parte importante
do sistema global de internalização. Mas apenas uma parte. Quer os
indivíduos participem ou não – por mais ou menos tempo, mas sempre em
um número de anos bastante limitado – das instituições formais de
educação, eles devem ser induzidos a uma aceitação ativa (ou mais ou
menos resignada) dos princípios reprodutivos orientadores dominantes na
própria sociedade, adequados a sua posição na ordem social, e de acordo
com as tarefas reprodutivas que lhe são atribuídas (MÉSZÁROS, 2005, p.
44).
absolutos, 30% têm nível rudimentar de alfabetização.
Esta pesquisa foi retomada em novembro de 2009 pelo
correio brasiliense, sendo considerada ainda como efetiva e sem grandes avanços.
33
Aliás, parece que nossa construção inicial não nos conduz a grandes possibilidades, desde a época em que
éramos colônia de Portugal (acima nos referimos aos Estados Unidos) e recebemos os piores (praticamente a
reles população de Portugal) e certamente a pior educação, pois não havia interesse em desenvolver
consciência nesse público aqui estabelecido e muito menos nos nativos, os quais serviriam de fonte de
enriquecimento.
80
Mais adiante temos os cursos técnicos para formação de mão-de-obra direcionada a
indústria
34
(um modelo americano), tivemos ‘especialistas’ vindos de outro país que
pensaram a educação sob parâmetros nos quais cabe perguntar a quem interessava
e interessa. O mais indignante é constatar a gama de autoridades em educação no
nosso país que sequer foram consultados (vale relembrar que alguns foram, na
verdade, exilados
35
).
Com efeito, há duas questões a considerar na degradação do ensino público
36
:
primeiro, a questão capitalista ideológica de tornar alienada a grande massa e de
potencializar a ignorância para a condução desta massa oi polloi. Outro aspecto que
muitos dos nossos legisladores e/ou da elite dominante são donos de redes de
escolas particulares, deste modo surge uma questão de ordem lógica:
enfraquecendo o público, exalta-se e cria-se a necessidade do privado, beneficiando
os seus proprietários.
Ora, o capitalismo mercantiliza todas as coisas, e não seria diferente com a
educação, a qual se tornou e está sendo aperfeiçoada no sentido de constituir-se
como mercadoria de luxo alienante
37
, e isto fica manifesto numa sociedade desigual,
34
Outro momento igualmente problemático acontece com o português - retiraram a redação como
obrigatoriedade dos vestibulares, com o passar dos tempos, os funcionários tinham dificuldade de interpretar os
manuais, perceberam o nível deficitário destes e resolveram retomar os vestibulares com redação, para melhorar
o nível e evitar a quebra do maquinário caro ou o uso inadequado.
35
Paulo Freire foi um exemplo interessante deste momento: a Comissão de Anistia do Ministério da Justiça
considerou, por unanimidade, o educador pernambucano Paulo Freire como anistiado político. Com isso, a viúva
do educador receberá uma indenização de 480 salários mínimos, desde que respeitado o teto de R$ 100 mil. A
audiência pública foi realizada como parte da Caravana da Anistia, durante o Fórum Mundial de Educação
Profissional e Tecnológica, promovido pelo Ministério da Educação.
Freire foi aposentado compulsoriamente pelo primeiro ato institucional - medidas tomadas durante a ditadura
militar no país -, ficando afastado da Universidade Federal de Pernambuco, onde era professor de história e
filosofia. Foi ainda exonerado do Conselho Estadual de Educação de Pernambuco e preso por 70 dias em Olinda
(PE), de onde partiu para o exílio no Chile.
O presidente da comissão, Paulo Abrão Pires Júnior, disse que a indenização é um reconhecimento pelos erros
cometidos pelo governo contra o educador: - Estamos caracterizando o pedido de desculpas oficiais pelos erros
cometidos pelo Estado contra Paulo Freire.
Para a viúva de Freire, Ana Maria Araújo, a ditadura atingiu "violentamente e com malvadeza" o exilado,
destruindo sua natureza, seu corpo e sua cidadania (extraído da internet conforme indicado na referência).
36
Nossa educação e não apenas ela, mas quase todo nosso processo midiático, político, etc. tende a formação
de sujeitos alienados. Diz Emir Sader: ‘para que serve o sistema educacional – mais ainda, quando público -, se
não for para lutar contra a alienação? Para ajudar a decifrar os enigmas do mundo, sobretudo o do
estranhamento de um mundo produzido pelos próprios homens’? (2005, p. 17).
37
Salvo as exceções.
81
que precisa ratificar-se ideologicamente como aquela que proporciona igualdade de
oportunidades para toda a população. A necessidade é imperiosa de uma educação
de qualidade duvidosa, que não desenvolva o senso crítico sendo, ao contrário,
corroboradora de um sistema nefário, predatório.
[...] no reino do capital, a educação é ela mesma uma mercadoria. Daí a
crise do sistema público de ensino, pressionado pelas demandas do
capital e pelo esmagamento dos cortes de recursos dos orçamentos
públicos. Talvez nada exemplifique melhor o universo instaurado pelo
neoliberalismo, em que “tudo se vende, tudo se compra”, “tudo tem preço”,
do que a mercantilização da educação. Uma sociedade que impede a
emancipação só pode transformar os espaços educacionais em shopping
centers, funcionais à sua lógica do consumo e do lucro (MÉSZARÓS,
2005, p. 16).
Este estado de coisas configurado anteriormente vem colaborando para o atual
processo de violência
38
, de momentos difíceis
39
, delicados e este movimento sendo
38
Considerando o exposto anteriormente acerca do sentido do capital e a condição de termos culminado na
‘geração coca-cola’, onde jovens estão desconectados da realidade crítica, mas facilmente conduzidos como
massa de manobra, uma vez que vivem sob a influência deste citado capitalismo predatório. Surge, aqui, outra
questão referente à violência, senão vejamos, o pobre miserável, por vezes distante de todo tipo de recurso,
excluído da formação total do cidadão, mas com acesso a todo apelo ao consumo presente em todos os lados
(outdoors, TV, etc.) aceite sua condição e não se revolte?
Pensemos Salvador e suas desigualdades estampadas das mais diversas formas como em toda metrópole,
podemos perceber meninos e meninas de condição financeira mais privilegiada esbanjando comida, por
exemplo, nas grandes lanchonetes e do outro lado, seu irmão (afinal a maior parte dos habitantes da cidade se
autointitulam cristãos) passando fome pacificamente. Como é possível aos miseráveis contemplar seu
semelhante com várias possibilidades de vestimenta, moradia, alimentação, saúde e supérfluos e ele, criança,
perceber-se excluído de tudo? Qual será o agente mobilizador deste sujeito para que se mantenha de forma
pacífica e não tome, aproprie-se de alguma forma daquilo que lhe foi negado? Que há de especial nos que
possuem tudo e de desqualificador ou negativo nos que são excluídos? Poderíamos evocar Marx, neo-marxistas
e tantos outros pensadores para fazer análises abissais sobre isto, mas gostaríamos de ser sucintos e
parafraseando um político dizer que ‘nossa elite é estúpida, está sentada sobre um barril de pólvora, que é a
miséria e este poderá explodir a qualquer momento’.
Podemos considerar como piegas tais reflexões, o problema é que a violência já estanca nas portas, a
desigualdade social e a certeza da fome e da miséria galopantes, leva-nos a momentos medievais onde o povo
faminto e desesperado prefere a ‘morte’ a continuar sob tal condição, talvez nossa população não consiga se
inflamar a este ponto, mas temos outras batalhas correlatas, a violência e o narcotráfico. É preciso entender que
a miséria e a nossa atual condição de marketing e ideologia que faz pensar todas as pessoas iguais e a
necessidade imperativa do consumo, chega também às favelas e aos menos favorecidos, que se questionam por
que eles não podem ter acesso se são iguais, até quando a ideologia conseguirá segurar essa massa excluída?
Até quando a fome não forçará ainda mais os crimes famélicos? Ou simplesmente a violência pelo desejo de
consumir e fazer parte da tribo, não ser excluído e experimentar os prazeres oferecidos pelo capital e, por
conseguinte, pelo consumo? Até quando aqueles que sofrem pena de vida se recolherão à sua suposta
insignificância e ficarão lá quietos, calados, sem incomodar, reivindicar melhorias, aprimorar tipos de violência?
82
inserido na nossa vida cotidiana com naturalidade, de maneira habitual e pouco
perquirida. Nosso embotamento parece nos anestesiar acerca da própria condição
em que se encontra a educação na atualidade e esta não nos possibilita alçar
grandes vôos acerca da realidade do mundo em que estamos inseridos.
Ahora vamos a averiguar cuál es el verdadero significado y propósito de la
educación. ¿Puede la mente de ustedes, que ha sido condicionada por la
sociedad, por la cultura en que han vivido, transformarse mediante la
educación de manera tal que ya nunca, bajo ninguna circunstancia, entren
ustedes en la corriente de la sociedad? ¿Es posible educarlos de manera
diferente? «Educar» en el verdadero sentido de esa palabra; no el mero
transmitir de los maestros a los estudiantes algunas informaciones sobre
matemáticas, o historia, o geografía, sino producir - en la instrucción
misma de esas matérias - un cambio en la mente de ustedes. Esto
significa que han de ser extraordinariamente críticos. Deben aprender a no
aceptar nunca nada que no hayan visto claramente por sí mismos, a no
repetir jamás lo que otro haya dicho (KRISHNAMURTI, 1991, p. 6).
A educação com suas deficiências nem sempre consegue construir no educando (e
o pior, às vezes no próprio educador) uma consciência crítica sobre a existência, a
realidade e a percepção do mundo em que está inserido. A educação reproduz o
axios e ethos capitalista desenvolvendo nas pessoas uma padronização de
comportamento pautada nesta concepção. Sendo assim, a educação nos moldes
em que se encontra na hodiernidade, com todas as carências, a falta de
investimento, o contexto ideológico disseminado, produz sujeitos que interessam ao
status quo, a oligarquias
40
, etc., e o faz mediante a propagação do saber que
outorga legitimidade, divulga ideias, forma opiniões, qualifica sujeitos, promove
crenças e trocas simbólicas, institui poderes e bens, os quais ratificam a
comunidade, a concepção do viver com.
39
Diz Krishnamurti acerca da delinqüência juvenil: somos encorajados, por todos os lados, a ser competitivos,
ambiciosos, bem-sucedidos. Competição, ambição e sucesso são os deuses de uma sociedade particularmente
próspera, então, o que você espera? O que você quer é que a delinqüência juvenil se torne respeitável. Não toca
a raiz do problema, que é parar todo esse processo de guerra, de manutenção de um exército, de encorajamento
da ambição e da competição. Essas coisas, que estão enraizadas em nossos corações são as cercas da
sociedade, dentro das quais há revolta constante, tanto de jovens, quanto de velhos. O problema não envolve
apenas delinqüência juvenil, mas toda nossa estrutura social, e não haverá solução enquanto você e eu não
sairmos completamente da sociedade que representa ambição, crueldade, desejo de ser bem sucedido, desejo
de ser alguém, de estar no topo. Todo esse processo não é mais do que a busca egocêntrica de realização, só
que a tornaram respeitável (2007, p. 100).
40
Nosso país ainda vive o processo de capitanias hereditárias, cada estado possui famílias que são proprietárias
destas e definem os caminhos políticos e econômicos a seguir.
83
Ao adentrarmos no entendimento do que é a lógica do capital percebemos o quão é
incorrigível. Nossa cultura nos consome e impele a consumir, suscitando uma
relação inenarrável e indissociável do capital, salvo as devidas e raras exceções.
Efetivamente, acredito que a mola propulsora que engendrará um movimento de
mudança será a própria consequência do capitalismo predatório: a miséria que gera
violência e está beirando, em especial no nosso país, níveis de grave desconforto. A
noção de viver em comuna está degradada pela incursão do mal maior que é a
fome, o desemprego, a falta de oportunidades (nossa realidade referente ao viver
com é muito constrangedora, nosso Índice de Participação Social (IPS) é de 1,7 (a
qual varia numa faixa de 0 a 20), com o detalhe de que a participação do Estado é
ínfima, este número é fruto da participação popular, ações sociais, religiosas,
assistencialistas, países próximos, como a Argentina tem IPS 2.2, Peru 2.6, Chile
3.1, República Dominicana 3,4
41
), as drogas e a fatídica violência, desculpem-me se
pareço redundante.
Além disso, estamos inseridos em momento de superficialidade da vida existencial:
a fuga da realidade e, para tal, buscamos entretenimentos, podendo ser o sexo
casual, a TV, o Cinema, a bebida, as drogas, etc. vivemos dentro da superficialidade
do existir na percepção/condução do próprio ente humano no seu processo
existencial de formação. Até mesmo porque o objetivo é por o sujeito na zona de
conforto e aí mantê-lo sem grandes questionamentos, críticas e reflexões. Um
agravante, ao que parece, é a intenção de manter a massa oi polloi na condição de
satisfação de necessidades básicas, e podemos incluir aqui, em especial, a sexual.
Observe os apelos para o desenvolvimento da função sexualidade, quando esta é
disseminada desde a infância para a grande massa
42
: as músicas
43
, as danças, os
programas midiáticos, as propagandas canalizam para a propagação do prazer,
enquanto o sujeito estiver submerso nestas necessidades e satisfeito com o prazer
41
Dados adaptado do site www.undp.org.
42
Vejam-se as estatísticas, cada vez mais cedo as crianças de classes menos favorecidas engravidam e/ou
abortam.
43
Os antigos já sabiam da importância da música na formação do sujeito, veja-se Esparta e as ideias daí
assimiladas e adaptadas por Platão na sua obra A República, onde sugere a educação ginasto-musical, por
entender que o corpo é importante no processo formador do sujeito, mas não se deseja sujeitos embrutecidos,
desta forma, a música é um agente sensibilizador e harmonizador da alma. Diz ele: a Música não será apenas
música, ela deverá ser usada para dar um aspecto atraente ao conteúdo, às vezes pouco apetecível da
matemática, história e ciência.
84
sexual, por exemplo, não lhe restará tempo para inquirir sobre questões mais
profundas, mais existenciais, mais econômicas, mais políticas, mais
biopsicossociais.
Com efeito, a nossa educação nos tem condicionado e cristalizado de maneira
significativa, desenvolve uma forma utilitarista e pragmática de vislumbrar o real. Há,
também, um estilo da contemporaneidade que se associa ao imperialismo das
concepções pós-modernas e ao apelo consumista de produtos supérfluos como
necessidades assim como o incentivo a comportamentos individualistas, ações
políticas de interesse particular, o impedimento de acesso de pessoas
comprometidas com problemas de ordem social mais profunda, tudo isso culmina
em uma arena política evanescida, fazendo com que a política se desconfigure,
perca seu sentido original de pensar o bem público, e se solidifique com o imperativo
do mercado que traduz interesses pessoais e privados e instigam o consumo sem
compromissos éticos ou de bem-estar do sujeito vivente.
[...] Todo el mundo está cuestionando las bases de la educación. Vemos
para qué ha sido utilizada. En todo el mundo - sea en Rusia, en China, en
América, Europa o en este país - los seres humanos son educados para
amoldarse, para encajar dentro de la sociedad, dentro de su cultura, para
adaptarse a la corriente de la actividad social y económica, para ser
absorbidos por esta corriente enorme que ha estado fluyendo por miles de
años. [...] Hemos llegado a un punto de la historia en que es necesario
crear una cultura nueva, una clase por entero diferente de existencia
cuyos fundamentos no sean la industrialización y el consumo
(KRISHNAMURTI, 1991, p. 6).
Com efeito, as políticas públicas, e a função do Estado são primordiais para
reconfigurar este estado de coisas, contudo, o que temos, efetivamente, é o papel
do Estado como o ‘agente promotor’, isto porque serve aos interesses do capital e
da elite dominante, fomentando uma educação que atenda igualmente aos apelos
do capital, e uma educação assim não pode ser de boa qualidade.
La educación por el Estado es una calamidad. Con esto no estarán de
acuerdo los gobiernos. Ellos no quieren que la gente piense; quieren que
todos sean autómatas, porque entonces puede decírseles lo que han de
hacer. De suerte que nuestra educación, sobre todo en manos de los
gobiernos, se vuelve de más en más un medio de enseñar qué se ha de
pensar y no cómo pensar; porque, si fuerais a pensar independientemente
del sistema, seríais un peligro. Es función de gobierno, por lo tanto, no el
hacer que penséis sino que aceptéis lo que se os dice. Así, pues, como lo
veis a través del mundo, todo gobierno interviene en la educación. La
85
educación y el alimento han llegado a ser los medios de dominar al
hombre. ¿Y qué les interesa a los gobiernos - sean de izquierda o de
derecha - fuera de que seáis perfectas máquinas para producir
mercaderías y balas? Hay unas cuantas escuelas privadas en Inglaterra y
otros lugares, pero a todas ellas se las vigila de cerca, se las investiga, se
las controla, porque el gobierno no desea que haya institutos libres que
pudieran producir pacifistas, gente que piense de un modo contrario al
régimen, al sistema. La verdadera educación es evidentemente un peligro
para el gobierno. Es, pues, función de gobierno la de hacer que no se
imparta verdadera educación (KRISHNAMURTI, 1974, p. 7).
Entendemos que na contemporaneidade com todo esse convite ao consumo
configurado anteriormente e consolidado pelo sistema na representatividade do
Estado, vivemos um momento singular, vários setores são atingidos na sua
estruturação, a família é um alvo importante nesta construção, por conta destas
novas necessidades supérfluas e as dificuldades impostas pelo cotidiano. Ao
pensarmos a problemática que hodiernamente se consolidou em torno do
sentido/significado de família, cabe aqui uma nova digressão: ao que parece a
família
44
perdeu seu sentido de ser, como provedora dos ‘bons costumes’, das
reflexões éticas, dos ensinamentos formativos do sujeito reflexivo, amoroso,
respeitador (quando utilizamos este termo, entendemos por ele o indivíduo que a
partir de exemplos e reflexões apreende a respeitar a alteridade como a extensão de
si e a necessidade do convívio em comunidade de maneira harmônica, pacífica,
verdadeira, benéfica e feliz, pensando porque não ideais gregos de vida em
comunidade).
Pergunte-se o que é realmente uma família hoje em dia? O que significa?
É claro que há crianças, meus filhos, nossos filhos. Mas mesmo a
paternidade e a maternidade, o núcleo da vida familiar, estão começando
a se desintegrar no divórcio... Avós e avôs são incluídos e excluídos sem
meios de participar nas decisões de seus filhos e filhas. Do ponto de vista
de seus netos, o significado das avós e dos avôs têm que ser
determinados por decisões e escolhas individuais (ULRICH BECH, 1992,
p. 88).
Entretanto, nossa realidade hoje evoca sentidos outros para essa relação.
Asseveramos que o capitalismo se sustenta da indústria das insuficiências e
infelicidades suscitando no indivíduo o consumo, como uma ‘cura’ (ou porque não
dizer a única) para seus males. As necessidades criadas pelo capitalismo em que
vivemos apartam os sujeitos da relação familiar dita saudável, para uma busca
86
incessante pela sobrevivência, impondo futilidades como necessidades e
compelindo-nos cada vez mais ao trabalho de tal maneira que nos tornamos
estranhos em nosso próprio lar e empreendemos uma jornada de trabalho que nos
conduz a momentos ínfimos de convivência (e de vultosa intolerância) com nossos
entes queridos, em especial, os filhos e cônjuges, a família mais próxima e imediata.
No tiene paciencia, está ocupado con su propio trabajo, no tiene el amor
necesario para sentarse con vosotros a conversar sobre las enormes
dificultades de la existencia, la de ganarse la vida, la de tener una esposa,
un marido. No tiene tiempo para entrar en todo esto, de suerte que os
rechaza u os manda a la escuela. Y los maestros son como todo el mundo
(KRISHNAMURTI, 1955, p. 10).
Como não estamos contíguos aos nossos filhos, por exemplo, entregamos a
responsabilidade da sua criação/educação aos ‘funcionários’, sejam as babás ou as
educadoras, que infelizmente parecem perder suas características principais para
tornarem-se saciadoras das carências das crianças. O educador, em especial, torna-
se uma figura ativa na formação da criança como indivíduo, cidadão, sujeito
relacional e vivente, responsabilidade excessiva (uma vez que tais características e
valores deveriam ser desenvolvidos pelos pais e familiares, resumindo-se, agora, à
figura de um só, que também possui conflitos e angústias próprios de sua condição
humana. Ademais, assumem responsabilidades que presumivelmente não seriam
suas). Ficamos distantes dos nossos entes queridos e de suas questões, não
educamos efetivamente e cuidadosamente, então nossos filhos se sentem sós
45
, por
vezes deprimidos, crescendo em nível corporal, mas sem suporte psicológico.
Portanto, nossos filhos ficam a mercê da casualidade, más influências, drogas e
toda sorte de coisas, se o sujeito não possui um aparato psicológico, axiológico,
moral e afetivo, poderá ser capturado por qualquer apelo.
O que estamos sustentando, de maneira sucinta, é uma teoria radical que sugere o
seguinte, a desestrutura familiar interessa ao capitalismo predatório que nos
referimos, vejamos por que: a família funciona como um alicerce formador do sujeito
44
Neste contexto estamos compreendendo família como um núcleo onde há adultos e crianças ou, pré-
adolescentes e adolescentes, independentemente de considerações jurídicas, religiosas ou correlatos.
45
Ouvi dos meus próprios educandos relatos diversos da ausência dos seus pais e da carência que sentiam por
conta desta situação e quanto se aproximavam, como se sentissem falta de diálogos, em especial após o
término das aulas sobre ética existencialista. O relato mais interessante foi de uma luzente que dizia ser mais
filha de sua babá e próxima dela do que da sua própria mãe, a qual raramente encontrava.
87
estruturado, ajustado (ainda que esse ajuste seja ideológico, mas pode tornar o
sujeito um pouco mais equilibrado, ou pelo menos deveria). Se esta instituição se
desconstrói, propicia desarmonia no seio familiar.
Os benefícios para o sistema capitalista se verificam quando pensamos no aumento
do consumo por diversos motivos: os pais que se sentem ausentes e culpados
presenteiam seus filhos, comportam-se como provedores, além de se tornarem
permissivos (se estão ausentes, quando ficam próximos se sentem constrangidos
para dizer ‘não’ ou repreender). Há, ainda, outra possibilidade de entendimento
dentro da perspectiva polilógica que analisa esta situação concernente aos filhos da
ditadura, reféns do medo e da repressão, buscam negar este momento e padrão de
comportamento imposto, permitindo, por vezes, sem perceber quão danosa tal
atitude pode se constituir na formação de um ente humano que está em
desenvolvimento como a criança.
Outro agente fomentador do consumo é o excesso cometido pela mídia, tendo as
crianças como alvo, ficando estas horas seguidas frente à televisão (para ‘descansar
seus cuidadores’) e aos seus apelos.
O excesso de trabalho desconecta o sujeito de si e de suas questões existenciais
fomentando o vazio existencial e as possíveis consequências daí engendráveis,
como a depressão e a ansiedade
46
. Neste contexto, o consumo se qualifica como
agente atenuante e confortador do processo. O consumo de necessidades
supérfluas ou de remédios como antidepressivos, uma vez que o sujeito em si não
importa para o capitalismo, mas sim o consumo que pode gerar.
46
Temos hoje um alto número de indivíduos dependentes de ansiolíticos, antidepressivos, uma procura
crescente pelos consultórios médicos e psiquiátricos, clínicas terapêuticas, excessos de casos de stress e
doenças de ordem psicossomática; o índice alarmante de suicídios, dentre outros.
88
O interessante no processo de consumo são as armadilhas
47
utilizadas como o
cheque e o cartão de credito, os quais ocasionam no indivíduo a falsa impressão de
que não houve gasto, apenas o prazer da aquisição e da ostentação, mas com a
fatura, a realidade se apresenta e, muitas vezes, o desespero no ato de consumo
desregrado determina a necessidade de trabalhar mais, submeter-se mais, para
honrar os compromissos, gerados, por vezes, no momento de vazio existencial e,
por conseguinte, novo consumo, esses processos são como um ciclo vicioso, difícil
de resistir e/ou libertar-se deles.
Continuando nossa análise, as crianças também entram no processo seja pelo
estímulo das propagandas da TV, seja pela necessidade gerada pela ausência de
atenção e possível sentimento de desamor ou correlatos (o prazer do consumo gera
falso conforto temporário e aumento da autoestima). O agravante e hoje muito
comum é o uso de drogas lícitas ou ilícitas, o aumento do consumo de bebidas
alcoólicas, cigarros e entorpecente de danos irreversíveis comumente usados por
crianças e adolescentes, inclusive os de classe A e B, os quais, dentro da lógica
perversa do capital, são privilegiados e não teriam motivos para a infelicidade, ou
rebeldia; com efeito, estes talvez sofram ainda mais com a ausência dos seus pais e
do amor, atenção, convívio e exemplos tão necessários neste momento de formação
47 Sugerimos aqui uma reflexão acerca deste momento de consumo supérfluo desenfreado: quando for as
compras e desejar muito adquirir um bem, ao invés de usar cheques ou cartão, leve dinheiro trocado em cédulas
de pequeno valor. Observe o montante de dinheiro que você trocará por uma única mercadoria e pondere se
realmente compensa.
Outra meditação igualmente importante é verificar o valor da mercadoria relacionada com sua hora trabalhada.
Faça um cálculo simples, não é tão preciso, mas serve como conscientizador. Divida o seu salário por
quantidade de dias trabalhados e, em seguida, por quantidade de horas trabalhadas; você terá o valor da sua
hora de trabalho. Então, calcule se o bem desejado é compatível com a quantidade de horas trabalhadas, se
for... adquira-o, caso contrário, você começará a desenvolver consciência de classe e possivelmente, apesar da
redundância, ‘hierarquia de prioridades’.
89
de caráter e índole dos sujeitos
48
. O que queremos corroborar é quanto mais
desestruturado o seio familiar, mais suscetível ao consumo este indivíduo se torna
(presa fácil do capitalismo predatório a que estamos submetidos).
As instituições que auxiliavam o processo de formação escolar foram
desestruturadas. De outra maneira, nossa rebeldia ideológica transformou-se no
estopim da educação familiar mal estruturada: as questões existenciais formadoras
antes discutidas, exercitadas, disciplinadas, ‘impostas’ em casa pela autoridade
familiar perderam-se no horizonte ideológico capitalista da sobrevivência (a condição
pós-moderna que impõe necessidades fúteis como vitais e direciona o sujeito para o
trabalho exaustivo e devorador do seu próprio eu, onde este absorve características
e desempenha papeis que por vezes nem se dá conta e no qual a família foi
renegada a um plano de menor importância).
Associado a esta situação nós não nos tocamos mais, temos medo de sentir o outro
e isto nos parece proposital considerando nossa perspectiva neoliberal e a
globalização que prevê que um terço da população morrerá de fome. Acreditamos
que será necessário petrificar as pessoas com relação às outras que lhe estão
próximas, quando perdemos o contato abandonamos também parte da nossa
preocupação e cuidado com o outro. Às vezes temos pessoas próximas gritando por
ajuda e não nos damos conta porque não temos sensibilidade desenvolvida o
48
Suicídio ou assassinato social? Por que cometer suicídio? O sociólogo francês Emile Durkheim fez esta
mesma pergunta no fim do século XIX, e disse que mesmo no suicídio, considerado o ato mais espontâneo, a
sociedade tem a resposta. Não as mentes dos indivíduos afetados, mas o tipo de sociedade a que eles
pertencem e as posições que eles ocupam dentro desta sociedade são decisivos (Durkheim, 1960). O fenômeno
atual do suicídio no Japão é muito social no sentido mais definido ainda do que nas hipóteses de Durkheim.
Primeiro, sociologicamente falando, os vocabulários, motivos e métodos de suicídio são delineados
principalmente pela sociedade. Como o “vocabulário de motivos” do sociólogo americano C. Wright Mills estipula,
as razões para uma ação são empregadas no processo de justificativa desta ação frente a outras pessoas e ao
próprio indivíduo que a comete. E o vocabulário dos motivos vem da sociedade. O Japão está desenvolvendo um
vocabulário de motivos associado ao suicídio, permitindo que as pessoas acreditem que não têm nenhuma outra
escolha senão a morte. O suicídio é claramente um ato aceito como o último recurso para resolver problemas ou
se livrar deles de uma vez por todas. Mas o Japão, por outro lado, falhou por não desenvolver os motivos para a
vida que os membros da sociedade podem utilizar para justificar suas existências. Tais motivos para a vida são
absolutamente necessários particularmente nesta era de globalização quando o valor econômico é
superestimado e todos podem ser classificados como vencedores ou como perdedores. Com efeito, o suicídio
tem causas culturais. A incredulidade, a simples dúvida quanto ao futuro, às ideias materialistas, são os maiores
incentivadores do suicídio: elas produzem a prostração moral.
Matéria sobre suicídio na adolescência é divulgada pela revista Época de 11 de Fevereiro de 2008, a qual
sinaliza para o suicídio.com e para alguns sites e chats que propagam o autossuicídio, inclusive ensinando
métodos e auxiliando na escolha do mais apropriado. Há registros nesta matéria de depoimentos de
adolescentes inteligentes, superdotados que não conseguem encontrar sentido na existência. Maiores detalhes
no Anexo E sobre Pathos e suicídio.
90
suficiente para darmos atenção ao outro
49
. O tempo e as nossas convicções nos
deixam tão embotados que, por vezes, sequer ouvimos o outro e quando
teoricamente fazemos, na prática estamos apenas atribuindo juízos de valor acerca
do que outrem está dizendo e não refletindo sobre o que diz,
¿Habéis observado que la gente mayor nunca os escucha a vosotros?
Están tan encerrados en sus propios pensamientos, en sus propias
emociones, en sus propios logros, en sus propias penas, que jamás os
escuchan. Me alegro de que observéis una cantidad de cosas. Ahora bien,
si sabes escuchar, escuchar realmente, descubres muchísimas cosas, no
sólo respecto de la gente sino acerca del mundo (KRISHNAMURTI, 1955,
p. 24).
Não temos mais o perfil de escutar, escutar significa dar atenção à fala de outrem,
interagir com o que está dizendo e, se possível, auxiliar, não simplesmente calar-se,
distanciarmo-nos de todo o conteúdo apresentado na fala e simularmos interesse,
como se cumpríssemos um mero protocolo. As relações suscitam e esperam mais
que o simulacro.
Esta discussão é extremamente complexa e questionável, mas não podemos negar
que estamos muito ocupados, restando pouco tempo para os nossos, esta conduta
prolifera carências, as quais vão se acumulando com o passar dos anos e nosso
embotamento vai se consolidando, uma vez que não nos é apresentado um modus
vivendi diferenciado, refletido. Não intentamos responsabilizar a educação pelos
males da humanidade, não somos tão ingênuos e parvos a tal ponto, mas estamos
buscando pensar a realidade a partir das amostras mais comuns presenciadas na
sociedade. Destarte, entendemos a necessidade de pensar a educação sobre outros
parâmetros, isto porque não podemos negar o mundo que nos cerca, as questões
capitalistas vivenciadas por nós e as lacunas emergentes deste modus operandi.
Não queremos nos alongar muito pelas questões capitalistas, mas entendemos a
efetiva necessidade de discutir problemas frequentes e recorrentes por elas
engendrados.
49
Gostaria de relatar uma experiência não muito aprazível, mas que serviu como alerta: um jovem
aparentemente saudável e sem problemas suicida-se, e ouço relato de uma prima vizinha (morava ao lado do
primo e estabelecia relação realmente amistosa) que fica perplexa quando do infortúnio. Ora, ninguém se suicida
de forma repentina, as teorias sugerem que as pessoas levam tempo pensando sobre, de alguma forma pedem
ajuda, da sua maneira, mas a dificuldade em expressar suas questões existenciais, não oportuniza grandes
contatos. Será que se fossemos mais próximos, com menos ações individualistas, mas preocupados com a vida
em comunidade e o coletivo, menos subjugado a lógica do acúmulo de bens que fomenta a ausência, talvez
percebêssemos pessoas com carências afetivas, com problemas de porte maior?
91
Tais afirmações podem, inicialmente, causar certo estranhamento, mas precisamos
transcender os limites do real, para buscarmos outra aquiescência de entendimento
da realidade, sob novos parâmetros, sendo mais observadores, críticos e radicais.
Precisamos sair da ingenuidade da aceitação da realidade posta para a inquietude
reflexiva da compreensão de uma realidade sistemática e ideologicamente
fomentada. Necessitamos pensar sobre novas possibilidades, ainda que estas sejam
desoladoras num primeiro momento, para efetivamente construirmos uma nova
experiência radical para o nosso existir. Isto exige sem dúvida ousadia e
desprendimento, uma imersão em águas nunca antes exploradas, um mergulho para
o seu eu mais íntimo, no entendimento de si como parâmetro auxiliador de
entendimento do outro e da realidade. Se não reconhecemos nossas questões mais
íntimas, todo nosso aquiescer, conviver, aprender fica subjugado a nossa mente
velha condicionada, impulsionando-nos para um aprendizado vicioso da existência.
É preciso descobrir caminhos que só uma mente nova criadora está apta a
experimentar e esta precisa ser construída por uma educação integral e
comprometida com a existência e com sua principal função: ‘educar’.
92
2.3 O CAPITALISMO, “O VIVER COM” E A PERSPECTIVA DA
INTEGRALIDADE
O que atualmente chamamos educação é um processo
consistente em acumular informações e conhecimentos,
tirados dos livros, e isso qualquer um que saiba ler pode
conseguir (KRISHNAMURTI, 1953, p. 15).
Estamos cônscios de que a educação na atualidade possui infinitas possibilidades,
entretanto, centra atenção ainda no conteúdo e, por vezes, este não é
problematizado, configurando-se como mera aquisição de conhecimento, sem
sentidos mais significativos
50
. Este se configura como um dos pontos mais
problemáticos por nós considerado, uma vez que aparta o educando da sala de aula
por não conseguir estabelecer vínculos de importância entre o que está estudando e
a aplicabilidade do conteúdo. Não queremos entrar em um discurso vazio ou
reducionista sobre quais conteúdos trabalhar ou coisas afins, nem estamos
discutindo o processo de construção de abstração do sujeito. O que estamos
trazendo a cume para discussão é o processo de construção de aprendizagem
proposto pela educação formal que se debruça sobre a quantidade de conteúdo e
nem sempre problematiza a qualidade deste e também, ao que se percebe, do
pouco desenvolvimento (ou da inexistência) deste sistema específico de formação
do indivíduo-cidadão, talvez, igualmente por isso, focalize a formação técnica e o
método a ela vinculado.
50
Vocês têm professores que lhes ensinam matemática, literatura e assim por diante; mas educação é algo mais
profundo e amplo que mero acúmulo de informações. Educação é o cultivo da mente, de modo que a ação não
seja egocêntrica. É aprender a derrubar durante toda a vida, os muros que a mente ergue a fim de ficar em
segurança, e dos quais surge o medo com toda a sua complexidade. Para serem educados corretamente, vocês
não podem ser preguiçosos, precisam estudar muito. Sejam bons nos esportes, não para derrotar um ao outro,
mas por divertimento. Comam de maneira adequada e mantenham-se fisicamente em forma. Deixem a mente
alerta e capaz de lidar com os problemas da vida, não como hindus, comunistas ou cristãos, mas como seres
humanos. Para serem educados adequadamente, vocês precisam compreender a si próprios, precisam continuar
a aprender a respeito de si mesmos. Quando alguém pára de aprender, a vida se torna feia e triste. Sem
bondade e amor vocês não serão educados corretamente (KRISHNAMURTI, 2007, p. 126).
93
Podemos, ainda, suscitar algumas meditações: a quem interessa uma educação
focada no conteúdo e na formação técnica, conteudista, pouco reflexiva? Por que
em pleno século XXI estamos subordinados a esta lógica educativa centrada em
‘preencher’ o estudante
51
de conteúdo? Na hodiernidade, com a internet, as
informações encontram-se de forma fácil e direta, apesar de, na maioria das vezes,
ser de qualidade duvidosa. Qual o atrativo para o luzente permanecer na sala de
aula frente a tantas outras distrações? Pensamos em uma educação que vá além
dos conteúdos, sem negligenciá-los, mas tendo em vista que ao ser do homem cabe
muito mais do que simplesmente locupletar-se de informações:
Vemos que o acúmulo de conhecimento é necessário para dirigir um
automóvel e fazer coisas desse gênero. Se quiser construir uma ponte,
você tem de conhecer as tensões e desgastes, bem como a qualidade do
terreno. Isto é, a mente foi informada, adquiriu conhecimento e agiu a
partir disso. Trata-se do eterno movimento do homem: reunir informações
e conhecimentos e agir. Assim, o conhecimento é o passado. É evidente.
E a partir desse conhecimento nós agimos. Estamos afirmando que há um
tipo diferente de aprendizagem que não tem suas raízes no conhecido. No
conhecido significa ter conhecimento e agir a partir disso. Vocês percebem
a diferença? Vou explicar [...]. Há a aquisição de conhecimento e a ação a
partir desse conhecimento; logo, a ação modifica o conhecimento e o
conhecimento altera a ação. É isso o que fazemos o tempo inteiro; por
isso, esse modo de proceder se torna rotineiro, mecânico, e nunca temos
a liberdade de examinar algo que não seja conhecido, uma liberdade com
relação ao conhecido a fim de observar algo que não o seja
(KRISHNAMURTI, 1996, p. 97-98).
Entendemos a relevância e a imprescindibilidade do conhecimento técnico, contudo,
estamos sinalizando que há mais que o acúmulo de informação e conseqüente
“formação” do intelecto. É importante também constituir um processo para educar o
homem, contemplando mais que suas necessidades profissionais. O profissional
também precisa estar em equilíbrio e com a inteligência desperta para cumprir suas
habilidades e competências de maneira ‘útil’ e harmoniosa.
51
¿Y qué es un estudiante? ¿Es un muchacho - o una muchacha - que va a la escuela y lee unos cuantos libros
a fin de aprobar algunos exámenes? ¿O sólo es estudiante el que está aprendiendo todo el tiempo y para quien,
por consiguiente, el aprender no termina jamás? Por cierto, la persona que solamente lee por encima un tema,
aprueba un examen y después abandona eso, no es un estudiante. El verdadero estudiante está estudiando,
aprendiendo; explorando, no sólo hasta que cumple veinte o veinticinco años, sino a lo largo de toda su vida.
Ser estudiante es aprender todo el tiempo; y mientras uno está aprendiendo, no existe el maestro, ¿verdad? En
el momento en que usted es estudiante, no hay nadie en particular que le esté enseñando, porque usted está
aprendiendo de todas las cosas (KRISHNAMURTI, 1992, p. 22).
94
Nossa educação submetida aos caprichos do capital fomenta no sujeito uma
dualidade sucesso X fracasso, onde o indivíduo é programado para alcançar títulos,
vencer etapas que o conduzam a estabilidade econômica e esta projeção se
configurará como seu sucesso profissional e pessoal. A escola é reduzida ao lugar
que adestra pessoas para angariarem esta projeção. Nesta busca importa apenas
conteúdos que coadunem na aquisição deste ‘sucesso’:
De acordo com a organização da sociedade atual, mandamos nossos
filhos à escola para que aprendam uma técnica, com a qual possam um
dia ganhar a vida. Queremos antes de tudo fazer do nosso filho um
especialista, crendo que assim lhe garantimos uma segura situação
econômica. Mas o cultivo de uma técnica habilita-nos a compreender a
nós mesmos? (KRISHNAMURTI, 1953, p. 16)
O intuito é ir além da lógica do capital que se configura com uma perspectiva da
radicalidade da proposta de transformação, oportunizando ao sujeito análises sobre
o seu existir, sua caminhada e, em especial, o reflexo e as interações desta na sua
vida profissional, nas palavras de Mészáros:
Limitar uma mudança educacional radical às margens corretivas
interesseiras do capital significa abandonar de uma só vez,
conscientemente ou não, o objetivo de uma transformação social
qualitativa [...]. É por isso que é necessário romper com a lógica do capital
se quisermos contemplar a criação de uma alternativa educacional
significativamente diferente (2005, p. 27).
Encontramos autores que compartilham deste entendimento de apreensão de
realidade sob novas perspectivas e de compreensão que a educação e, nós,
educadores, carecemos de novas e efetivas transformações, não podemos continuar
a fazer da educação mero meio preparatório para vestibulares, títulos e acúmulo de
conhecimentos que apartados da existência e do vínculo com a realidade reduzem-
se a meras informações conteudistas. Para Mészáros,
Educar não é mera transferência de conhecimentos, mas sim
conscientização e testemunho de vida. É construir, libertar o ser humano
das cadeias do determinismo neoliberal, reconhecendo que a história é um
campo aberto de possibilidades. Esse é o sentido de se falar de uma
educação para além do capital: educar para além do capital implica pensar
uma sociedade para além do capital (2005, p. 13).
Educar é muito mais do que aquisição de conhecimento, é uma construção de
possibilidades para o sujeito cognoscente se (re)ver e as suas práticas no mundo e
95
nas suas intervenções. Marx também defende a necessidade de uma prática
educacional transformadora para irmos além deste estado de coisas configurado
pelo capital:
A teoria materialista de que os homens são produto das circunstâncias e
da educação e de que, portanto, homens modificados são produto de
circunstâncias diferentes e de educação modificada, esquece que as
circunstâncias são modificadas precisamente pelos homens e que o
próprio educador precisa ser educado. Leva, pois, forçosamente, à divisão
da sociedade em duas partes, uma das quais se sobrepõe à sociedade
[...]. A coincidência da modificação das circunstâncias e da atividade
humana só pode ser apreendida e racionalmente compreendida como
prática transformadora (1991, p. 58).
Gostaríamos, reiteradamente, de esclarecer que entendemos a relevância do
conteúdo para a construção de saberes, mas o que estamos questionando e
sugerindo é se poderíamos acrescentar algo a este processo como agente sedutor
do luzente, assim como uma educação que discutisse questões concernentes a sua
existência, como uma maneira de trazê-lo para novas possibilidades e reflexões?
Com efeito, o intuito é fazer pensar para que não confundamos processo formador
intelectual com acúmulo de informações que nos apartam de nós mesmos, gerando
concepções prontas, fechadas, acerca da realidade, da existência, propagando
verdades quase irretorquíveis. A informação técnica é importante para produzir
conhecimento, entretanto, julgamos salutar trazer a cume algumas questões como,
por exemplo, a possibilidade de fomentar a arrogância por deter o conhecimento, a
constituição do desrespeito à alteridade pela presunção do conhecimento,
suscitando o menosprezo ao outro por sua suposta ignorância, tal condição pode se
instituir como realidade, uma vez que o cultivo do saber apenas sem outras
vertentes axiológicas pode tornar-nos seres frios e vaidosos. Ademais, tais coisas
confluem para nos distanciar do ser complexo que somos e de todas as questões
daí engendráveis, bem como habilitar ao uso da verdade absoluta o qual pode gerar
conflitos de toda ordem.
Efetivamente, de forma sucinta, poderíamos asseverar que da maneira como está
posta a educação mais parece ocupar-se do processo formador do sujeito
cognoscente, sugerindo fazer apenas o necessário para a aquisição de
conhecimento técnico. Carecemos de uma educação que propicie uma formação
96
além do básico, para além do estabelecido pelas padronizações dominantes,
precisamos de uma educação que contemple a totalidade que é o ente humano e as
especificidades que tal reconhecimento requer. O que sustentamos é uma educação
que vá além da técnica e das necessidades impostas pelo mundo do trabalho, mas
uma educação que nos forneça seres humanos para produzir, relacionar-se e sair do
conflito existencial que nos parece hoje, neste contexto, como normalidade
normativa. Com efeito, a educação correta não descurando do cultivo da técnica,
deve realizar algo de importância maior e que consiste em levar o homem a
experimentar o processo integral da vida. Tal experiência colocará a capacidade e a
técnica nos seus devidos lugares (KRISHNAMURTI, 1953, p. 19).
Intentamos, deste modo, apenas discutir educação além do esperado, do já
concebido, do já refletido, do simplesmente pensado pela racionalidade formante,
intentamos uma racionalidade (ratio) patológica (pathos) libertante (libertas) do
psiquismo (psyche) subjetivo do ser-sendo humanidade fundante do existir enquanto
plena possibilidade de ser.
97
CAPÍTULO III
REFLEXÕES ACERCA DO SENTIDO E SIGNIFICADO DE EDUCAÇÃO
INTEGRAL
Deveis ser educados para serdes capazes de enfrentar
adequadamente todos os problemas da vida. Isto é que é
educação – e não apenas passar nuns poucos exames,
entregar-se a certos estudos estúpidos, aprender matérias em
que não se tem o mínimo interesse. A educação apropriada é
aquela que ajuda o estudante a enfrentar esta vida, a
compreendê-la, não se deixando sucumbir, ser esmagado por
ela, como acontece com a maioria de nós. Pessoas, ideias,
nação, clima, a necessidade de alimentação, a opinião
pública – tudo isso nos constrange constantemente, impele-
nos constantemente numa dada direção, que a sociedade
quer obrigar-nos a seguir. Vossa educação deve ajudar-vos a
compreender esta pressão, para que não cedais a ela, e
possais rompê-la, tornando-vos um indivíduo, um ente
humano capaz de iniciativa própria e não um mero seguidor
do pensar tradicional. Esta é que é a verdadeira educação
(KRISHNAMURTI, 1960, p. 7).
Há várias alusões à educação do homem completo, uma perspectiva integral do
homem. O próprio Marx
52
advoga uma educação pautada na integralidade,
ajuntamento da teoria e da práxis, do trabalho manual e do intelectual, onde sugere
três aspectos educativos, a saber: a educação técnica, a intelectual e a dos
sentidos, sendo esta uma forma de normatização proposta pela sociedade para a
percepção dos objetos sensoriais. Marx sugere que o olhar é ‘social’, isto é,
52
Marx mostrava-se a favor do trabalho infantil como formador coadjuvante da capacitação do sujeito
trabalhador, a vinculação entre intelectualidade e desenvolvimento do trabalho manual, assim como do perfil de
responsabilidade que a experiência do trabalho poderia propiciar à criança em formação, contudo, deveriam ser
guardadas, necessariamente, algumas ressalvas e estabelecidas claras leis para evitar a exploração da criança,
nas palavras do próprio filósofo: [...] desde que se garanta uma rigorosa regulamentação do tempo de trabalho
segundo as faixas etárias, bem como outras medidas de proteção das crianças o fato de combinar, desde tenra
idade, o trabalho produtivo com a instrução constitui-se num dos mais poderosos meios de transformação da
sociedade atual (MARX e ENGELS, 1972, p. 49). Certamente entende o trabalho como agente capacitador,
facilitador e realizador do sujeito e não como instrumento de escravização e exploração do homem pelo homem.
98
condicionado, treinado pela sociedade para desenvolver uma forma de enxergar, por
exemplo, o belo
53
. Existem, dentre estas normatizações, aquelas que o indivíduo
consegue dissociar-se e ressignificar, limitada a uma elite pensante. Há, contudo,
outras que este mesmo sujeito não logra êxito na tentativa, permanecendo vinculado
a percepções e padrões instituídos. Com efeito, a consciência que o ser humano
deve ter do mundo precisa ser muito mais abrangente que simples conhecimento
intelectual, isto porque necessita ser fonte de intencionalidades cognitivas, práticas e
afetivas.
Abordamos, aqui, sinteticamente o conceito de Educação Correta, o qual, neste
contexto, fizemos uma adaptação para a ideia de Educação Integral. A importância
deste conceito para a educação contemporânea está na visão radical e inovadora
para a reflexão de novos paradigmas concernentes ao sistema educacional que
contemple o homem enquanto ser integral, e não apenas buscando desenvolver
competências para o sucesso profissional. Configuramos, ainda, como necessário à
execução desta pesquisa, e o fizemos no decorrer deste texto, identificar os
principais conceitos envolvidos na concepção krishnamurtiana de educação integral
– como, por exemplo, mente velha condicionada, mente nova criadora, atenção,
concentração, intelecto, inteligência, passado, memória, conhecimento, etc. –
desdobrando-os a partir de uma abordagem hermenêutica para uma linguagem
ocidental contemporânea.
Temos como tópicos dominantes para os rumos da educação, por um lado, a visão
do mercado globalizado que sustenta em linhas gerais ser função da escola, não
apenas o letramento dos educandos, mas, fundamentalmente, a formação de
indivíduos qualificados e competitivos, e de outro, a função tradicional da escola,
qual seja, a produção e transmissão de conhecimentos. Por certo, ambas as
perspectivas são presumíveis, ainda que exista a necessidade de uma ampla
discussão acerca de seus fundamentos; na perspectiva de Krishnamurti, no entanto,
tais se tornam insuficientes para a formação integral do homem em sua existência.
Apontamos, assim, alguns aspectos críticos e sua interpretação da educação
contemporânea em confronto com a educação dita integral.
53
Exemplo clássico é nosso padrão de beleza europeu, incutido em nós desde a colonização.
99
Para tal, concebemos como imperativo pensar significativamente o sentido da
educação, tendo como parâmetros que nossas verdades, nossos alicerces teóricos
e epistemológicos podem nos conduzir a posicionamentos preconceituosos. De
outra maneira, a meta é desenvolver a atenção, sugerida por Krishnamurti, no
sentido de conseguirmos nos desprender da vaidade e arrogância intelectuais e
epistemológicas que dificultam o entendimento do que foi proferido por outrem e de
perceber a necessidade, por exemplo, de mudanças paradigmáticas. Estabelecer
esta dialogia propiciará uma nova perspectiva de convergência sincrônica de vozes
que se reúnem em uma conjunção, acordos, possibilidades infinitas de produção:
O verdadeiro e o falso não dependem de opiniões, nem de juízos, por
mais sábios e veneráveis que sejam. Perceber o verdadeiro no falso, e o
falso no que dizem ser verdadeiro, e perceber a verdade como verdade,
exige uma mente não aprisionada em seu próprio condicionamento. Como
se pode ver que uma declaração é verdadeira ou falsa, quando nossa
mente está dominada pelo preconceito, presa na estrutura de conclusões
e experiências, próprias ou de outrem? Para essa mente, o importante é
que esteja cônscia de suas limitações (KRISHNAMURTI, 1995, p. 103).
Nossas posturas epistemológicas ratificam esta atitude, as nossas leituras de mundo
estão impregnadas de certezas, arquétipos, etc. Se desejamos encontrar ‘algo
novo’, realizando uma produção de conhecimento, como podemos pautá-la em
verdades já conhecidas e fecharmo-nos para o novo e desconhecido como
possibilidade real? Como limitar o conhecimento ao já referenciado?
Com efeito, para viabilizar estas reflexões definimos sumariamente, no decorrer
deste capítulo, o significado de educação correta estabelecendo critérios e vínculos
com o conhecimento e as conseqüências desta produção; analisamos a relação
entre educador e educando na formação do sujeito autocrata e o papel da educação
integral neste entremeio, inclusive no desenvolvimento da inteligência como suporte
para a percepção de si, arrolada inclusive com a perspectiva de mente velha
condicionada que aprisiona o ‘eu psicológico’ na conjuntura de nossas relações
cotidianas com pessoas, coisas e ideias. Buscamos, desta forma, pensar uma
educação integralizadora, que forme indivíduos autônomos, livres da heteronomia
negativa e possibilitando o surgimento da mente nova criadora.
100
Isto convergiu para a obrigatoriedade de elucidar a perspectiva de relação dentro do
ponto de vista da Krysis referente ao processo de alteridade, isto é, o outro como
autoridade, agente cerceador da liberdade e também o outro sob um prisma positivo,
entendendo-o como agente revelador do nosso ser mais íntimo e a relação
54
como
necessária no processo de formação do sujeito autônomo.
Por fim, meditamos acerca da seguinte assertiva: ensina-se o que se é. Tal
perspectiva tem o intuito de criar espíritos, isto é, consciências coletivas que nos
unem a todos e incentivar os indivíduos a não se limitarem à repetição de discursos.
Sendo assim, concebemos novas perspectivas de escola e do educador como
agente transformador, as quais suscitam a discussão da necessidade de pensar o
que estamos trabalhando como conteúdo nas escolas, visto que o conhecimento
pode ser também uma fonte paradoxal.
Retomemos um pensamento de Nietzsche, o qual afirmava em Crepúsculo dos
Ídolos: “não quero saber de muitas coisas, a sabedoria também traz consigo os
limites do conhecimento”, e ponderemos sobre o significado de conhecimento como
o saber questionar. A partir disto, quem sabe pensar confronta suas crenças e a
possibilidade de aprendizado se dá se inquirimos, elaboramos, pesquisamos.
54
O problema não é o mundo, mas você no seu relacionamento com o outro, o que gera um problema: e esse
problema, multiplicado, torna-se o problema do mundo (KRISHNAMURTI, 1992, p. 6).
101
3.2 EDUCAÇÃO INTEGRAL E SUAS VERTENTES
Como olhar a vida em sua totalidade, e não fragmentariamente?
Quando olhamos a totalidade da vida – não como hinduísta,
muçulmano, comunista, socialista, católico, professor ou indivíduo
religioso; quando vemos esse extraordinário movimento da vida,
que abarca todas as coisas – a morte, o sofrimento, a aflição, a
confusão, a total ausência de amor, e a imagem do prazer que há
séculos nutrimos e que dita nossos valores e atividades – quando
olhamos essa vastidão, globalmente, totalmente, então nossa
reação a essa totalidade é completamente diferente. Essa reação
é que produzirá uma revolução em nós mesmos. Essa revolução é
absolutamente necessária. Os entes humanos não podem
continuar a viver como tem vivido, a matar-se e odiar-se
reciprocamente, a dividir-se em nações, em atividades triviais,
estreitas, individualistas, porque por esse caminho o que se
encontra é mais aflição, mais confusão (KRISHNAMURTI, 1983, p.
26).
Pautada no princípio da educação do futuro e no relatório da UNESCO intitulado
Educação: um Tesouro a Descobrir, o qual discute a concepção de educação para o
século XXI e propõe quatro pilares para esta educação: aprender a ser, a fazer, a
conviver juntos e a conhecer, a nossa investigação discute a possibilidade de uma
educação holística na linha krishnamurtiana que se concentre na possibilidade de
aprender a ser e a conviver juntos. Para tal configuramos nosso problema a partir
desta perspectiva.
A educação ao longo de toda a vida é uma construção contínua da pessoa
humana, do seu saber e das suas aptidões, mas também de sua
capacidade de discernir e agir. Deve levá-la a tomar consciência de si
própria e do meio que envolve e a desempenhar o papel social que lhe
cabe no mundo e na comunidade (DELORS, 1999, p. 82).
Esta proposta demarca aspectos importantes sobre o processo de educar e o seu
significado. A Comissão entende que a educação deve pautar-se no
desenvolvimento e construção do sujeito além das possibilidades do mercado,
pensando o sentido humanista e ético do processo educativo e tais reflexões
respaldam nossa discussão:
102
A Comissão pretende, sobretudo, sublinhar que esta perspectiva de
desenvolvimento humano
55
que acaba de ser definida ultrapassa qualquer
concepção de educação utilitária. A educação não serve, apenas, para
fornecer pessoas qualificadas ao mundo da economia: não se destina ao
ser humano enquanto agente econômico, mas enquanto fim último do
desenvolvimento. Desenvolver os talentos e as aptidões de cada um
corresponde, ao mesmo tempo, à missão fundamentalmente humanista da
educação, à exigência de equidade que deve orientar qualquer política
educativa e às verdadeiras necessidades de um desenvolvimento
endógeno, respeitador de meio ambiente humano e natural e da
diversidade de tradições e de cultura. E mais especialmente, se é verdade
que a formação permanente é uma ideia essencial dos nossos dias, é
preciso inscrevê-la, para além de uma simples adaptação ao emprego, na
concepção mais ampla de uma educação ao longo de toda a vida,
concebida como condição de desenvolvimento harmonioso e contínuo da
pessoa (DELORS, 1999, p. 84-85).
Nossa educação concentra atenção na informação do sujeito, não parecendo
enfocar necessidades outras relativas a questões existenciais e de reflexão além da
vertente racional; com efeito, a educação como está configurada induz a um
acúmulo de informações
56
retiradas dos livros ou de processos desenvolvidos por
outrem e, sendo assim, instiga uma fuga, ainda que sutil, de nós mesmos, das
nossas questões íntimas, incitando maiores inapropriações, insatisfações:
A educação atual esta toda interessada na eficiência exterior,
desprezando inteiramente ou pervertendo, com deliberação, a natureza
intrínseca do homem; só cuida de desenvolver uma parte dele, deixando
que o resto se arraste como possa. Nossa interior confusão, nosso
antagonismo e temor acabam sempre por subverter a estrutura exterior da
sociedade, por melhor que ela tenha sido concebida e por mais habilmente
que se tenha edificado. Não havendo educação correta, destruimo-nos
uns aos outros, e é-nos negada a segurança física. Educar o estudante
corretamente e ajudá-lo a compreender o processo total de si mesmo;
porque só com a integração da mente e do coração, no agir cotidiano, é
que pode haver inteligência e transformação interior (KRISHNAMURTI,
1953, p. 45).
55
O desenvolvimento humano, plena realização das potencialidades humanas em todo o mundo, é o objetivo
último da educação. (...) Todavia, o progresso econômico e técnico perderá o seu verdadeiro sentido se os
esforços a favor do desenvolvimento não tiverem como elementos e objetivos centrais as dimensões humanistas.
O desenvolvimento humano é um processo que visa ampliar as possibilidades oferecidas às pessoas. Em
princípio, estas possibilidades podem ser infinitas e evoluir com o tempo. (...) Há outras potencialidades às quais
as pessoas atribuem grande valor e que vão desde a liberdade política, econômica e social, à possibilidade de
exprimir a sua criatividade ou a capacidade de produzir, passando pela dignidade pessoal e o respeito pelos
direitos humanos (DELORS, 1999, p. 81).
56
“outro fator determinante do cultivo da técnica é que esta nos proporciona um sentimento de segurança, não
só econômica, mas também psicológica. É confortante verificar que somos capazes e eficientes. Saber que
temos capacidade para tocar piano ou para construir uma casa nos dá um sentimento de vitalidade, de arrogante
independência; porém, realçar o valor da capacidade, por causa de um desejo de segurança psicológica, é negar
a plenitude da vida. O conteúdo total da vida é imprevisível e tem de ser experimentado sempre como coisa
nova, momento por momento. Tememos o desconhecido, por isso estabelecemos para nós mesmos zonas
psicológicas de segurança, sob a forma de sistemas, técnicas e crenças. Enquanto andarmos em busca de
segurança interior não entenderemos o inteiro processo da vida (KRISHNAMURTI, 1969a, p. 18-19)
103
Para Krishnamurti, a educação deve considerar a totalidade do ser humano e suas
especificidades, não sendo um simples exercício da mente (condicionada). O
exercício leva à eficiência, mas não produz a integração. A mente que foi apenas
exercitada é o prolongamento do passado, nunca pode descobrir o que é o novo. Eis
porque para averiguarmos o que é educação correta, cumpre-nos pesquisar o total
significado do viver (1953, p. 12). Investigamos a perspectiva Krishnamurtiana
acerca da sua concepção de educação, a qual entendemos, neste contexto, como
integral e formadora de seres igualmente integrais. Ponderamos, também, as
influências e implicações do processo de condicionamento do ‘eu’ psicológico - o eu
é egotista, suas atividades por mais nobres que sejam, são separativas e geram
isolamento (KRISHNAMUTI, 1991, p. 75) - e as possibilidades engendradas a partir
da educação integral para libertar a mente velha condicionada e instaurar a mente
nova criadora (mente que está atenta e em observação constante dos processos a
que está submetida, que se relaciona com a coisa mesma apartada das impressões
e prejuízos acerca das coisas).
Continuando nossa análise iniciada no capítulo anterior e que aqui pretendemos
retomar e ampliar, verificamos que sob este prisma vislumbramos compreensão
acerca do significado teorizado por Krishnamurti de educação correta, e
intentamos, ainda, promover discussões acerca da viabilidade da formação de um
ente integrado:
Ser um ente integrado é compreender o processo completo da nossa
própria consciência, tanto oculta como evidente. Não é possível ser
integrado se atribuímos indevido valor ao intelecto. Muito valorizamos o
cultivo da mente, mas dentro de nós somos insuficientes...Viver pelo
intelecto é o caminho da desintegração, porque as ideias, assim como as
crenças, não podem unir as pessoas, a não ser como grupos antagônicos.
Enquanto dependermos do pensamento como meio de integração, haverá
desintegração, compreender a ação desintegradora do pensamento é
estar cônscio do movimento do ‘eu’, dos movimentos do nosso próprio
desejo. Devemos ter consciência do nosso condicionamento e das suas
reações, tanto coletivas como pessoais. Só quando estamos perfeitamente
cônscios das atividades do ‘eu’ com seus desejos e lutas contraditórias,
suas esperanças e temores, temos possibilidade de transcender o ‘eu’
(KRISHNAMURTI, 1953, p. 67).
Com efeito, para sermos um ente integrado, precisamos valorar coerentemente
intelecto e inteligência e reconhecer suas diferenças, atentando para o papel
desenvolvido por ambos e as consequências geradas, bem como carecemos estar
104
cônscios da dimensão que o pensar e o pensamento podem ocasionar na vida
relacional quando acatados como autoridades. Ir além das formas condicionadas de
pensamento propostas pelo eu é desenvolver o processo de atenção direcionado
para nossos constructos de mundo, de compreensão dos fatos, de conhecimento,
verdades e, em especial, de aquisição de memórias; ou seja, da programação do
intelecto
57
que aquiesce e registra como memória, as experiências, o passado e este
processo não nos permite a compreensão dos nossos condicionamentos advindos
do “eu” psicológico e de suas relações. Estamos, assim, confluindo para conflitos
endógenos e exógenos, confusões oriundas de relações de alteridade impróprias
assim como relações equivocadas com coisas e ideias. Nossa visão fragmentada
das coisas nos impede de conceber plenamente o real:
O essencial para o homem, jovem ou velho, é que viva plena e
integralmente, e, por conseguinte, nosso mais relevante problema é o
cultivo da inteligência, que traz integração, atribuir-se indevida importância
a qualquer uma das partes da nossa organização total dá-nos uma visão
parcial e, portanto, deformada da vida. É essa visão deformada que está
causando a maioria de nossas dificuldades. Todo desenvolvimento parcial
de nossa feição geral será inevitavelmente desastroso, tanto para nós
como para a sociedade; eis por que é da maior importância que
consideremos os problemas humanos de um ponto de vista integrado.
(KRISHNAMURTI, 1953, p. 66).
Nosso intento é dialogar acerca da necessidade de uma percepção diferente, da
importância de repensarmos nossas posturas e canalizarmos esforços para a
compreensão da obrigatoriedade de instituir uma educação diversa onde cultivemos
57
“... do mero cultivo do intelecto, isto é, do desenvolvimento das aptidões e conhecimentos não resulta
inteligência. Há distinção entre intelecto e inteligência. Intelecto é o pensamento funcionando independente da
emoção, e inteligência é a capacidade de sentir e raciocinar, e não apenas com o intelecto ou só com o
sentimento... A erudição não é comparável à inteligência, erudição não é sabedoria. A sabedoria não é
comerciável, não é artigo adquirível pelo preço do estudo e da disciplina. Ela não se encontra nos livros; não
pode ser acumulada, guardada ou armazenada na memória. Vem a sabedoria com a negação do ‘eu’. Ter a
mente aberta importa mais do que aprender; e podemos ter a mente aberta não quando a abarrotamos de
conhecimentos, mas ao estarmos cônscios dos nossos próprios pensamentos e sentimentos, ao observarmos
com cuidado a nós mesmos e as influências em derredor, ao ouvirmos a outrem, ao contemplarmos o rico e o
pobre, o poderoso e o humilde. Não se adquire sabedoria mediante o temor e a opressão, mas só pelo exame e
pela compreensão dos incidentes de cada dia nas relações humanas.
Com a nossa busca de saber, com a nossa avidez, estamos perdendo o amor, estamos embotando o sentimento
do belo, a sensibilidade à crueldade; estamo-nos cada vez mais especializados e cada vez menos integrados”
(KRISHNAMURTI, 1953, p. 64-65).
Em vez de despertar a inteligência integral do indivíduo, a educação o induz a adaptar-se a um padrão, vedando-
lhe assim a compreensão de si mesmo como um processo total (KRISHNAMURTI, 1953, p. 10).
105
a inteligência
58
e desenvolvamos uma visão mais ampla das coisas. Pautados
também nesta visão de Krishnamurti de educação sob novos moldes, intitulada de
educação correta é que pretendemos desenvolver nossa proposta:
Educação correta significa despertar a inteligência, cultivar uma vida
integrada, e só tal educação pode criar uma nova civilização e um mundo
pacífico; mas, para implantar esta nova espécie de educação, temos de
começar de novo, numa base inteiramente diferente (KRISHNAMURTI,
1953, p. 51).
Deste modo, pensamos a educação de maneira integrada, radical, vislumbrando o
seu alcance na formação
59
do homem integral, livre e autônomo avaliando a
interferência do processo cognitivo/educativo/alteridade na constituição deste ente
humano cognoscente.
Vosso “Eu” é uma coisa sobremodo complexa, não é meramente a
entidade que vai à escola, que briga, que joga, que tem medo, mas é
também algo que está oculto, que não é evidente. Compõe-se, não
apenas de tudo o que pensais, mas também de todas as coisas que foram
inculcadas à vossa mente por outras pessoas, por livros, pelos jornais, por
vossos líderes ou guias; e só é possível compreender tudo isso quando
não desejais ser alguém, quando não imitais, não seguis ninguém – o que,
com efeito, significa estar em revolta contra esta tradição de “vir a ser
algo”. Esta é a única revolução verdadeira, conducente a uma
extraordinária liberdade. Cultivar essa liberdade é a verdadeira função da
educação (KRISHNAMURTI, 1964, p. 18).
É certo que precisamos de seres autônomos, livres da necessidade de autoridades
norteadoras do processo intelectual e da própria existência
60
, cônscios dos
processos de mediação do outro que interferem na apreensão do real e de si mesmo
de maneira isenta (de outro modo, conscientes de que somos condicionados por
outrem no entendimento do que somos e do que é o mundo vivido). Devemos,
ainda, repensar a condição de entes humanos superficiais que estamos nos
58
Preguntar qué es la inteligencia es como preguntar qué es la vida. La vida es estudio, juego, sexo, trabajo,
reyerta, envidia, ambición, amor, belleza, verdad - la vida es todo, ¿no es así? Pero ya lo ve, casi ninguno de
nosotros tiene la paciencia de dedicarse seria y firmemente a esta investigación (KRISHNAMURTI, 1992, p. 8).
59
Embora entendamos que a palavra formação etimologicamente significa dar forma e sob esta perspectiva é
paradoxal à nossa investigação e possível proposta de educação correta e a constituição de seres autônomos,
contudo intentamos uma nova significância a de uma forma sem formatos preexistentes, livre de padrões, como
se fosse um sinônimo da palavra transformação.
60
Conforme esmiuçamos neste capítulo.
106
tornando e para isto temos que centrar esforços para compreender os processos
que envolvem o eu e suas especificidades.
Nossa investigação agora deve contemplar, para melhor nos posicionar como entes
integrais, a confusão no âmbito da cultura, das relações sociais que valoriza o ter em
detrimento do ser e prioriza a aparência, que busca segurança econômica e
reconhecimento social, leva a mente a condicionamentos e programações. O
indivíduo que se encontra envolto por uma compreensão não integralizada de si
mesmo e da realidade pode tornar-se um profissional medíocre, repleto de conflitos
internos que o impedem de alçar voos mais empreendedores, assim como pode
impelir a problemas de ordem relacional. Nossa educação não nos tem preparado
para as adversidades que a vida, o campo de trabalho, a afetividade e as relações
em geral demandam de nós. Assevera Krishnamurti acerca desta condição que:
O homem ignorante não é o sem instrução, mas aquele que não conhece
a si mesmo; e insensato é o homem intelectualmente culto ao crer que os
livros, o saber e a autoridade lhe podem dar a compreensão. A
compreensão só pode vir com o autoconhecimento, que é o conhecimento
da totalidade do nosso processo psicológico. Assim, a educação, no
sentido genuíno, é a compreensão de si mesmo, pelo indivíduo, porque é
dentro de cada um de nós que se concentra a totalidade da existência
(KRISHNAMURTI, 1994, p.15).
Consideramos, então, o significado de educação como formação do indivíduo, o qual
é alguém não dividido em si mesmo, não fragmentado, não decomposto: ele é
íntegro (KRISHNAMURTI, 1994, p. 39). Tornando-se esta a finalidade da educação,
convergir para apreensão do próprio sujeito e de suas questões definidoras do ser
integral. A tradição pedagógica do Ocidente tenta em parte obedecer a essa
exigência, ao menos de forma teórica, definindo a educação, de maneira geral e
sucinta, como a formação do homem, amadurecimento do indivíduo, consecução da
sua forma completa ou perfeita, ou, ainda, sob a perspectiva de Paulo Freire, por
exemplo, que entende a educação como uma forma de intervenção no mundo,
intervenção esta que vai além do conhecimento dos conteúdos ensinados ou
aprendidos. Sua limitação se dá no entendimento da complexidade do sentido e
significado de ‘ser integral’.
107
Assim, entendemos que é necessária uma análise mais profícua acerca destes
posicionamentos teóricos e do significado de integralidade bem como a interação
que pode a educação ter com os mesmos no sentido de possibilitar uma reflexão e
até, quiçá, propiciar a formação de agentes transformadores da realidade, partindo
para o campo da ação.
Precisamos ponderar que, para implementar mudanças, é preciso reavaliar e
modificar alguns parâmetros de entendimento do que é educar. Isto nos remete à
necessidade de dar sentido ao próprio processo educacional, visto que esta é uma
exigência posta na etimologia
61
da palavra ensinare, ou seja, dar sinal, ter um
sentido para a escola/a educação/o que se aprende/a sociedade como alteridade.
Carecemos impor novos procedimentos para esta educação configurada como
processo de heteronomia que interfere na formação do ser integral, portanto,
devemos fazer entender com profundidade os aspectos concernentes à
compreensão do outro configurado como Sociedade, Família, Estado e até mesmo
entidades metafísicas:
O mundo é o nosso problema e, para compreendê-lo você precisa
entender a si mesmo. Essa compreensão de si mesmo não é uma questão
de tempo. Você existe apenas no relacionamento; de outra forma você
não existe. Seu relacionamento é o problema; seu relacionamento com a
propriedade, com as pessoas, com as ideias ou com as crenças. Esse
relacionamento agora é atrito, conflito e enquanto você não entender o
seu relacionamento, faça o que fizer, deixe-se hipnotizar por qualquer
ideologia ou dogma, não haverá descanso para você. Este entendimento
de você mesmo é ação no relacionamento. Você se descobre tal como é
no relacionamento. O relacionamento é o espelho no qual você pode se
ver exatamente como é. E não poderá se ver tal como é nesse espelho se
61
Educação, ensino, aprendizagem, configuremos algumas diferenças e similitudes expressas na etimologia
legada do latim destas palavras, iniciemos com as palavras educare e educere, as quais sugerem o sentido de
desenvolver e criar. As palavras aprender e aprendizagem ou aprendizado têm significado mais restrito, seus
significados podiam variar entre agarrar, segurar, apoderar-se e compreender, abarcar, entender.
As palavras ensino e ensinar não possuem correspondentes latinos, talvez estejam relacionadas com signum, e
o verbo signare, o qual significa marcar com um sinal, anunciar, dar a conhecer. No Brasil a palavra instrução,
assimilada pela influência francesa, instruere, construir, por em ordem, preparar, ensinar.
Etimologicamente a palavra educação vai além das etimologias das palavras ensinar (categorias parciais da
educação), instruir e difere da definição de aprendizagem ou aprendizado (resulta como conseqüência do
processo de educar). Poderíamos estabelecer um breve conceito para educar como sendo criar, desenvolver,
orientar, guiar. Não tentaremos ingenuamente definir educação pela etimologia, pois a filologia já seria suficiente
para apontar questões neste trabalho. Gostaríamos, contudo, de sinalizar para as possibilidades introjetadas na
própria etimologia desta palavra, e que o tempo parecer embotar as perspectivas, substituindo por aspectos que
sugerem adestramentos e padronizações, e o mais interessante, a dificuldade advinda destas possibilidades
etimológicas, desvelando um leque múltiplo de probabilidades e complexidades para uma conceituação de
educação. De outro modo, buscar definir, discutir e refletir educação traz em si um esforço peculiar.
108
você já o abordar com uma conclusão e uma explicação, ou com uma
condenação, ou justificativa.
A própria percepção do que você é, tal como é, no momento de ação num
relacionamento, liberta daquilo ‘que é’. Apenas em liberdade pode haver
descoberta. Uma mente condicionada não pode descobrir a verdade
(KRISHNAMURTI, 1992, p. 40).
Entender nossas relações constitui-se como imprescindível para igualmente
compreendermos nosso agir, ser e conviver no mundo. Nossa forma de entender o
mundo está condicionada pela nossa mente e pela educação como um todo.
Se o processo educativo nos moldes atuais não fomenta o pensar independente,
não promove a autonomia, como podemos esperar que o indivíduo responda desta
forma frente a situações adversas? Como pode um indivíduo no seu processo
histórico de formação ter sido condicionado, recebido ‘pacotes prontos’ no processo
formal de educação, constituído como uma espécie de depositário de fórmulas
sociais de procedimentos assim como no que se refere a currículo, a conteúdos
programáticos, dentre outras coisas; responder de forma autônoma frente a
situações-problemas postas pelo contexto educacional ou pela própria existência?
Não deveria a educação descondicionar o indivíduo, suscitando uma condição de
possibilidade de escolher de maneira independente seus caminhos, suas verdades,
suas posturas? De que forma a educação poderia auxiliar neste processo?
Considerando que o outro está presente em quase todas as relações, como lidar
com esta presença não nos ausentando de nós, de nossa construção de identidades
e de nossa própria existência?
Se você devassar o eu que todos conhecemos, o eu do movimento diário,
então, por meio desse autoconhecimento, por meio de uma análise
cuidadosa. De uma observação cuidadosa, vocês vão descobrir que tem a
capacidade de se libertar das amarras de todas as influências que
condicionam o pensamento (KRISHNAMURTI, 1994, p. 11).
Efetivamente, somos condicionados, em geral, desde a infância para obedecermos a
ordens, seguirmos regras e autoridades, aprendemos sob o domínio da
heteronomia, até certo ponto negativa. Como o indivíduo educado, aculturado,
alienado sob uma perspectiva de realidade, pode repentinamente responder de
forma autogestora, se não aprendeu em nenhum momento efetivo a produzir tal
resposta?
109
Acreditamos que é função da educação (ao menos deveria ser) cultivar o
entendimento do significado complexo de ser autônomo. Configuramos como
imprescindível uma reflexão acerca desta possibilidade, isto é, esta educação deve
contemplar o ente humano e suas necessidades, em especial, a de entendimento
crítico do real assim como o de transformá-lo, caso considere necessário.
Por lo tanto, es un objetivo básico de la educación ayudarlos a que
descubran lo que verdaderamente quieren hacer en la vida, a fin de que
puedan entregar a ello la totalidad de la mente y del corazón, porque eso
crea la dignidad humana, la cual barre con la mediocridad, con la
mezquina mentalidad burguesa. Por eso es muy importante que tengan los
maestros apropiados, la atmósfera apropiada, para que puedan
desarrollarse con el amor que se expresa a sí misma en lo que están
haciendo. Sin este: amor, sus exámenes, sus conocimientos, sus
capacidades, la posición o las posesiones que tengan, son sólo cenizas,
no tienen sentido alguno; sin este amor sus acciones van a traer más
guerras, más odio, más daño y destrucción. Todo esto quizá no signifique
nada para ustedes, porque exteriormente son aún muy jóvenes, pero
espero que signifique algo para sus maestros - y también para ustedes en
alguna parte muy profunda del ser (KRISHNAMURTI, 1992, p. 21).
Ora, se a educação não focalizar o ser humano, suas angústias e carências, se a
partir do entendimento do que é o processo de educar corretamente não
compreendermos e ressignificarmos a interferência do ‘outro’ na nossa formação
que outra instância o fará? Se não entendermos que isto compete à educação, a
quem atribuiremos tal responsabilidade? Acreditamos que podemos pensar/agir
diferente se suscitarmos perspectivas educacionais diferenciadas para o ente
humano e que se refletirmos sobre este processo de integralidade que estamos
discutindo certamente iniciaremos uma nova perspectiva de educar.
Podemos realizar como processo de maturação da nossa capacidade hermenêutica
de entendimento da realidade novas possibilidades e a partir disto constituir um
empreendimento, o qual reconhecemos como grandioso, mas que prioriza a reflexão
constante do processo educativo e da função do educador
62
como agente
62
Inserimos aqui alguns questionamentos de Krishnamurti acerca da função do educador: O preceptor é
meramente um homem que transmite informações e conhecimentos? É função de um preceptor ser modelo para
o estudante? Já não há tantos modelos, heróis, líderes, sem se acrescentar mais um à longa lista? O exemplo
pode servir de norma educativa? A função da educação não é ajudar o estudante a ser livre, criador? E há
liberdade na imitação, no ajustamento a certo padrão, não importa se exterior ou interior? Quando se anima o
estudante a seguir um exemplo, não se está sustentando o medo, numa forma profunda e sutil? Se o preceptor
se torna um modelo, o seu exemplo não vai justamente moldar e torcer a vida do estudante, e não se está assim
fomentado o eterno conflito entre o que é e o que deveria ser? Não é função do preceptor ajudar o estudante a
compreender o que é? (KRISHNAMURTI, 1999, p. 151-152).
110
questionador, impelidor de meditações, ponderações, e, certamente conseguiremos
estatuir uma maneira diferente de ‘acomodação’ à realidade dada:
O verdadeiro educador, que percebe a natureza intrínseca da liberdade,
ajuda cada um dos seus discípulos, individualmente, a observar e
compreender os valores e ilusões por ele próprio (o discípulo) criados e
projetados; ajuda-o, no caminho para a virilidade, a observar e a
compreender a si próprio em relação a todas as coisas, porque a ânsia de
realizar nosso próprio preenchimento é a causadora de conflitos e
tribulações infindáveis (KRISHNAMURTI, 1953, p. 28).
O educador deve buscar sempre cultivar novos debates, instigar inquietações,
sabemos que o educador (como qualquer outro ser) tem limitações, entretanto,
reconhecemos uma potencialidade imensurável para viabilizar projetos, em especial,
aqueles que necessitam de referências diferentes. Precisamos romper paradigmas,
embora estejamos cientes da assertiva propalada por Thomas Kuhn, em
Revoluções Científicas, onde argumenta que para a comunidade científica aceitar
um novo paradigma é necessário morrer toda uma geração e surgir uma nova que já
comunge dessas ideias para o novo paradigma ser implementado; podemos
elaborar uma hermenêutica sobre esta afirmação sustentando que o
conservadorismo é característica peculiar, por garantir comodidade e conforto,
oportunizando-nos a imanência. Acreditamos que talvez para alcançar o
transcendente precisemos pautar-nos no já conhecido, como uma forma de
reconhecimento e abertura para a introdução de algo relativamente novo, onde o
(pré)conceito impera como realidade factual, isto porque estamos assim
programados.
A proposta de Krishnamurti empreende uma perspectiva completamente nova, que
parece de difícil acesso, isto se corrobora porque não queremos sair do conforto do
conhecido para experimentar o nada. Sendo assim, adotamos o conhecido como
única possibilidade engendrável do nosso existir e então caminhamos, sem grandes
questionamentos, sem problematizar a existência. Sem embargo, isto não é
definitivo, irrefutável e imutável, ao contrário, faz parte de um processo que deve ser
revisto, repensado, executado sob novos parâmetros, suscitando uma axiologia
diferente da constituída e esta é a nossa tentativa de fazer refletir.
111
Com efeito, os condicionamentos adotados afastam-nos da construção de novos
saberes, do conhecimento, do processo interminável de aprendizagem que se revela
ad infinitum e tendo como objeto ‘a totalidade’. Por vezes não nos permitimos
auscultar o outro acerca do saber por estarmos emaranhados em nós mesmos, em
nosso umbigo, em nossos preconceitos, em nossas pseudocrenças, em nossas
verdades, ampliando, deste modo, comportamentos ônfalos. Ou seja, a mente velha
condicionada nos aprisiona na caverna do eu psicológico, levando ao sofrimento,
à competição, à comportamentos egóicos.
Quando captamos nosso processo integral de formação de si, o qual identificamos
como a caracterização do indivíduo como complexidade que envolve pathos, ratio,
psyche e libertas, e esta construção quando compreendida e internalizada como
processo e constructo do sujeito, possibilita a autogestão existencial, ou seja,
introjetar-se no processo de construção (axiológica) do sujeito bem como no
entendimento e na transformação da realidade em que está inserido e de si mesmo.
Desenvolvendo, também, a capacidade de integralização e edificação do sujeito
autocrata. Ao ficarmos atentos ao nosso processo total ele se nos desvela, mas
teremos acesso a esta percepção mediante a constituição desta educação que
forma sujeitos integrados, ‘despertos’ para o seu processo como um todo. Só a
educação correta, a qual, aqui, intitulamos de integral é capaz de realizar tal intento.
112
3.3 EDUCAÇÃO INTEGRAL – UMA PERSPECTIVA DA EDUCAÇÃO
CORRETA (ALGUMAS CONSIDERAÇÕES)
Compreender a vida é compreender a nós mesmos, eis o
princípio e o fim da educação (KRISHNAMURTI, 1953, p.
12).
Aprofundamos discussões atinentes à educação integral, numa perspectiva de
continuar a tentar aventar propostas reflexivas acerca da mesma e como esta
poderá ser exequível dentro do contexto, sugerido por Krishnamurti, de Educação
Correta, na formação do ente humano integral. Para tal intento, julgamos
imprescindível algumas considerações sobre o contexto educacional de onde se
erige tal proposta.
Um aspecto importante é abarcar que a função da educação não é comparar,
avaliar, mas, senão impelir, ajudar e orientar no processo de desenvolvimento do
educador e do educando na liberdade do ser e na sua formação, assim como na
construção de seres autônomos, autárquicos, identificados consigo mesmo, sem
autoridades
63
, sem gurus, sem líderes, sem profetas, sem pessoas para ditarem o
caminho a ser seguido. Precisamos ficar atentos para as autoridades que criamos
para que possamos refletir sobre sua influência “há a autoridade da tradição, há a
autoridade do passado como lembrança, como experiência, como conhecimento; e
há a autoridade de uma experiência imediata. Vocês têm determinada experiência e
ela se torna autoridade” (KRISHNAMURTI, 1994, p. 34).
63
Há padrões de vida, de comportamento, políticos, ou psicológicos, exteriores ou interiores, e a coisa mais fácil
para a mente – que de modo geral é bem preguiçosa e indolente – é seguir aquilo que alguém disse
(KRISHNAMURTI, 1994, p. 33).
Será que vocês, na qualidade de seres humanos, dependem de algum tipo de autoridade? (KRISHNAMURTI,
1994, p. 35).
113
O indivíduo é ele mesmo no processo de autoconhecimento onde se inquira e
descubra realizando ad infinitum esta tarefa. Tal atitude ajuda a desenvolver também
a mente nova criadora. É a modalidade da mente humana que nunca armazena
experiência, porque está morrendo a cada instante para todas as experiências e
acumulações. Ela é uma mente livre do conhecido e está fora do passado e do
futuro, porque está fora do domínio do ‘eu’ psicológico – está fora do tempo
psicológico
64
. Ela é sem memória, por isso inocente e criadora. Para Krishnamurti, a
mente nova
65
é livre, jovem e fresca porque ela abrange, na sua própria constituição-
manifestação, a impermanência e a incerteza. Ela é ausência ou inexistência do ‘eu
psicológico’. Isto é o próprio acontecimento/funcionamento desta mente que, por
conseguinte, incentivará o pensar correto.
Mas, para atingirmos esta compreensão, precisamos, primeiramente, estabelecer a
diferença entre “pensamento correto”, isto é, o pensamento condicionado e o
“pensar correto” advogada por Krishnamurti. O primeiro “é um resultado, um artifício,
um composto que gera os padrões, a memória, o hábito, a prática; é limitador,
cumulativo, tradicional; forma-se mediante o temor e a esperança, a cupidez e o
desejo de vir a ser, a autoridade e a limitação” (KRISHNAMURTI, 1947, p. 50). O
pensamento correto não é criativo, é imitativo, vincula-se a busca estigmatizada de
ser o que não é, que se relaciona com a segurança, o medo, costumes
padronizados e pré-concepções. Krishnamurti entende que, primeiro, o ser humano
precisa saber quem ele é, para, depois, apropriar-se da capacidade de pensar. O
pensar correto, diferentemente do pensamento correto, favorece o raciocínio, que é
a possibilidade de engendrar transformações e vincula-se com a inteligência, com a
64
Dividimos o tempo em presente e futuro [...]. Percebemos a necessidade de mudança imediata e dizemos que
precisamos de tempo para operar a mudança. Por outras palavras conhecemos os problemas imediatos deste
país: fome, desordem, inépcia, corrupção, disputas infantis por pedaços de terra, homens queimam uns aos
outros e a si próprios, etc.. E às circunstâncias presentes todos reagem. “Precisamos fazer algo em relação a
elas”. É muito bom falar em problemas fundamentais, mas o ‘fundamental’ não é tão importante como o
‘imediato’. E com essa concepção de que o imediato é muito mais importante vamos vivendo. [...] O político está
interessado no ‘imediato’, e bem assim o reformador e o chamado obreiro social. A todos interessa o ‘imediato’;
acham que o fundamental pode ‘estar certo’, mas o importante é o imediato. E assim dividiu-se o tempo em
presente e futuro. Mas o ‘fundamental’ contém o ‘imediato’. O ‘imediato’ não contém o ‘fundamental’. E o homem
que se preocupa com o imediato – esse é que é o verdadeiro malfeitor, como político, como religioso ou como
reformador. Mas, se se compreender o ‘fundamental, nele estará a ação imediata (adaptado de
KRISHNAMURTI, 1983, p. 169).
65
Adaptado do texto de Noemi Salgado, A Arte de Aprender: aproximações dialógicas do compreender
educacional de Jiddu Krishnamurti.
114
mente nova criadora e o desenvolvimento do processo de atenção para apreender e
relacionar-se.
Com efeito, ao pensarmos este processo de atenção, propalado por Krishnamurti,
estamos, na verdade, suscitando uma maneira especial de conexão com os objetos
em apreciação, uma relação direta, imediata com estes. É uma alusão a um tipo de
epoché, para que estabeleçamos uma relação direta entre o eu e o fenômeno
apreciado.
A educação correta não está interessada em ideologia alguma, por mais
promissora que seja de uma futura Utopia; não se baseia em sistema
algum, por mais escrupulosamente que tenha sido concebido; não é,
tampouco, um meio de condicionar o indivíduo de determinada maneira.
Educação, no sentido verdadeiro, é ajudar o indivíduo a tornar-se um ente
amadurecido e livre, para “florescer ricamente em amor e bondade”. Nisso
é que devemos estar interessados, e não, em moldar a criança conforme
um padrão idealista (KRISNAMURTI, 1953, p. 21-22).
Entendemos a dificuldade em conceber uma proposta educacional que sugira uma
relação direta com as coisas mesmas sem interpelações de intermediários (a
sugestão é a suspensão de conexões da mais diversa ordem, sejam elas culturais,
educacionais, teológicas, metafísicas, teleológicas, legados históricos, etc., é uma
tentativa de relação Eu-Objeto), a produção de conhecimento deve ser feita livre de
pré-concepções, uma tentativa de apreender a coisa a partir dela mesma, sem
recorrer a memórias. Esta concepção é ainda mais acentuada e precípua se no
processo de construção o objeto for outro sujeito (como, por exemplo, a relação
educador-educando). Entretanto, esta dificuldade citada é também um acréscimo
implicativo de importância para esta educação, uma vez que suscita uma forma
radical de compreender a educação e o saber tendo como ponto de partida o
indivíduo que se conhece, ou, ao menos, que busca uma interação profícua consigo
mesmo, intentando perceber-se e aos seus condicionantes e limites bem como uma
compreensão-de-si-e-do-outro para um vislumbre da realidade pautado na
autogestão. Uma educação que contemple uma possibilidade de autonomia profere
por si uma perspectiva de atenção da existência que implica a formação fundante do
ser-sendo.
115
Esta forma de educar tenta fazer algo que teoricamente a educação convencional se
propõe e na prática executa de forma contraditória. A educação integral tem como
função destituir alguns problemas atinentes à educação vigente, a qual nos permite
pensar certas questões, como por exemplo: aumentamos as aulas e diminuímos a
aprendizagem. Há autores que afirmam ‘o primeiro mundo pesquisa e o terceiro
ministra aulas’; o neoliberalismo valoriza a educação como uma possibilidade para a
competitividade, sendo um laivo neoliberal estimular a competitividade e não a
formação. Na educação integral as aulas devem ser supletivas e não centrais, e uma
das situações fundamentais é a relação educador-educando. Esta educação deve
preparar o indivíduo para o educar-se permanentemente, uma autorreflexão,
conjugada com a vontade incessante de novas descobertas ao longo da existência.
A função desta educação é preparar o indivíduo para conhecer suas circunstâncias,
sua inserção histórica, estabelecer relações afetivas, profissionais e amistosas,
fazendo pensar sobre estas além de propiciar a aquisição de competências e
habilidades.
O Educador entra neste processo como um profissional dos sentidos, configurando-
se como sujeito transformador de um processo constante de ensino, pesquisa,
reflexão e autocrítica, pois o educador é peça chave para engendrar um processo de
transformação e/ou manutenção da realidade
66
.
O verdadeiro educador, que percebe a natureza intrínseca da liberdade,
ajuda cada um dos seus discípulos, individualmente, a observar e
compreender os valores e ilusões por ele próprio (o discípulo) criados e
“projetados
67
”; ajuda-o a se tornar cônscio das influências condicionantes
que o cercam, bem como dos seus próprios desejos, que limitam a mente
e geram temor; ajuda-o, no caminho para a virilidade, a observar as
coisas, porque a ânsia de realizar nosso próprio preenchimento é a
causadora de conflitos e tribulações infindáveis (KRISHNAMURTI, 1953,
p. 28).
O intento é ultrapassar os problemas que podem ser ocasionados por uma relação
pouco salutar entre o corpo docente e o corpo discente, afinal, é preciso refletir e
criticar objetivando mudanças neste comportamento.
66
O ajustamento e a obediência não cabem na educação correta. Não existindo afeição e respeito mútuos, é
impossível a cooperação entre mestre e discípulo (KRISHNAMURTI, 1953, p. 32).
67
“Projeção” (projection). “Psicologia: Ato de externar ou objetivar o que primariamente é subjetivo” (Dicionário
de Webster) (N. do T.) (KRISHNAMURTI, 1953, p. 28).
116
Para isto julgamos de bom alvitre propiciar ao educador a reflexão sobre a
impressão do seu olhar sobre o luzente e a importância disto na sua construção
como algo inenarrável. E isto pode ser estendido a qualquer relação, em especial se
houver hierarquia. Com efeito, estabelecer juízos de valor acerca da alteridade
configura-se como algo danoso a relação, afinal vivemos em sociedade e se sempre
espero reações de outrem pautadas nas minhas crenças acerca do ser do outro, não
me relaciono efetivamente com ele, mas com imagens que crio, uma tal relação não
pode ser verdadeira e nem engendrar bons frutos, isso se torna ainda mais grave se
falamos da relação educador-educando. Imagine se em um momento anterior o
indivíduo teve um comportamento qualificado como ‘estúpido’, e nós admitamos isto
como impossibilidade do sujeito, fatalmente o trataremos como um ser menor, não
qualificado para acompanhar a disciplina, todas as suas perguntas serão igualmente
consideradas parvas, porque já temos uma pré-concepção, estigmatizamos este
luzente. Isto pode ser agravado quando é externado causando constrangimento e
inferiorização. Por vezes não nos damos conta como pode ser desastrosa a relação
educador-luzente e os traumas advindos daí. Podemos aniquilar um sujeito para o
resto da sua existência por conta de um ‘olhar/juízo’ direcionado para este.
Si alguno hace algo que consideramos bueno o malo, tenemos entonces
una opinión de él, la cual tiende a fijarse y, cuando nos encontramos con
esa persona diez días o un año después, seguimos pensando acerca de
ella en los términos de nuestra opinión (KRISHNAMURTI, 1992, p. 33).
O ideal é que nos relacionemos com a alteridade sem nossos prejuízos, sem nossas
ideias fixas, nossas crenças e opiniões, estando com a mente aberta para este
momento e fazê-lo sempre único, ímpar. Entendemos a dificuldade de uma atitude
assim, considerando nosso condicionamento, mas se estivermos pelo menos
atentos à ocorrência poderemos, quiçá, assumir uma atitude diferenciada.
Esta proposta de Educação sugere que devemos considerar, também, nossos
sentimentos como propulsores da construção de seres criativos e proativos e, por
isto, trata da importância do sentimento na formação do sujeito integral atento às
suas carências, necessidades e percepções para não sucumbirem, de forma
impensada aos apelos da vida ordinária e lá se ‘enterrarem’. Sabemos que a vida
117
nos conclama a viver simplesmente, mas podemos ser mais que meros
espectadores do nosso próprio existir.
Por eso es que deben ustedes tener sentimientos muy intensos -
sentimientos de pasión, de ira - y observarlos, jugar con ellos, porque si
meramente los reprimen, si dicen: “No debo enojarme, no debo ser
apasionado porque eso está mal”, encontrarán que poco a poco la mente
se encierra en una idea y, debido a eso, se vuelve muy superficial.
Podremos ser inmensamente hábiles, podremos tener conocimientos
enciclopédicos, pero si no existe la vitalidad de un sentir intenso y
profundo, nuestra comprensión es como una flor que carece de perfume.
Es muy importante que comprendan todas estas cosas mientras son
jóvenes, porque entonces, cuando crezcan, serán verdaderos
revolucionarios - revolucionarios no conforme a una ideología, teoría o
libro, sino revolucionarios en el sentido total de la palabra, seres humanos
integrados por completo, de modo que no quede en ustedes ni un solo
punto contaminado por lo viejo. Entonces tendrán una mente fresca,
inocente y, por tanto, capaz de una creatividad extraordinaria. Pero si
confunden el significado de todo esto, la vida se les volverá muy monótona
y rutinaria, porque serán arrollados por la sociedad, por la familia, por la
esposa o el marido, por las teorías, por las organizaciones religiosas o
políticas. Por eso es tan perentorio para ustedes que se los eduque
apropiadamente - lo cual implica que han de tener maestros que puedan
ayudarlos a abrirse paso por la costra de la así llamada civilización, a fin
de que sean, no máquinas repetidoras, sino individuos en cuyo interior
haya realmente un canto y que, por tanto, sean seres humanos felices,
creativos (KRISHNAMURTI, 1992, p. 24).
Com estas assertivas não intentamos atribuir exclusivamente ao educador a
responsabilidade pelas deficiências da educação, mas apontar para a influência que
ele pode exercer sobre o educando. A extensão disto pode ser de ordem perniciosa
ou não, conforme a índole do sujeito e do significado que concede à educação e ao
sentido atribuído à mesma na sua existência.
Serão os compromissos que se tem com a profissão e com as questões existenciais
que delimitarão as atitudes a serem tomadas, visto que o ajustamento e a
obediência não cabem na educação correta. A ausência de afeição e respeito mútuo
inviabiliza a cooperação entre educador e educando. Tal como sugere Krishnamurti,
O educador não é um mero transmissor de conhecimentos; é um homem
que mostra o caminho da sabedoria, da verdade. A verdade releva bem
mais que o preceptor. A busca da verdade é religião, e a verdade não tem
pátria, nem credo, não se encontra em nenhum templo, igreja ou
mesquita. Sem a busca da verdade a sociedade depressa decai. Para
criarmos uma nova sociedade, cumpre a cada um de nós ser um
verdadeiro mestre, e isso significa que devemos ser, simultaneamente,
discípulos e mestre, que temos de educar-nos a nós mesmos
(KRISHNAMURTI, 1993, p. 99).
118
O educador se constitui como uma referência, não como autoridade a ser seguida,
mas como um indivíduo que, em sendo comprometido com a arte de educar,
consequentemente é alguém em busca da verdade e das reflexões que ela propicia.
Sendo, por isto, capaz de introduzir o processo de critica e autocrítica necessário
para o individuo em formação.
Krishnamurti propõe, ainda, que o jovem seja inquisidor e com este procedimento,
se for o caso, ele force o professor a se qualificar, ratificando a tese de que é
fundamental educar o educador, para que esteja apto a esta relação educando-
educador e aberto para novas possibilidades e comprometido. É preciso educar o
educador para que ele também possa libertar-se e a partir daí trabalhar em prol da
liberdade do seu educando ou, de outra forma, não poderemos pensar em libertar
quando igualmente estamos na caverna. Tais atitudes convergem para libertar o
indivíduo do medo e de seus condicionamentos, e isto se dá quando desenvolvemos
atenção com nossos processos, nas palavras do educador, sólo puedes, pues, estar
libre del miedo cuando tienes la inteligencia de mirar todo problema, todo incidente,
todo lo que ocurre en la vida, toda emoción, todo pensamiento, toda reacción. Si
eres capaz de percibir eso, de examinarlo, entonces estás libre del miedo
(KRISHNAMURTI, 1955, p. 08).
que en una escuela de esta clase es muy importante que los maestros no
sólo se descondicionen a sí mismos, sino que ayuden a los niños a no
condicionarse jamás. Y cuando los maestros conocen la influencia
condicionante de la sociedad, de los padres, del mundo, ellos deben
ayudar al niño a no aceptar y sí a investigar, a descubrir dónde está la
verdad. A medida que crezcáis, empezaréis a ver cómo las influencias
diversas empiezan a moldearos, no ayudándoos a saber cómo pensar sino
diciéndoos que habéis de pensar. Al final os convertís en maquinal
automáticas que funcionan sin mucha vitalidad, sin mucho pensamiento
original, como una pieza en un vasto mecanismo social (KRISHNAMURTI,
1955, p. 15).
Para constituirmo-nos como seres livres e apartarmo-nos da automação que se nos
impõem, o mestre educador deve ter como propósito a busca da verdade, uma
espécie de filósofo no sentido epistemológico da palavra, e para tal deve debruçar-
se sobre si mesmo com o intuito de conhecermo-nos, pois só estando cônscio de
nossas limitações, nossa forma de entender/ver o mundo, de nossos conflitos, de
nosso ser mais íntimo é que podemos engatinhar a caminho de ser mestre
educador:
119
La verdad es mucho más importante que el maestro. Por lo tanto vosotros,
que sois los buscadores de la verdad, tenéis que ser a la vez alumno y
maestro. En otros términos, tenéis que ser perfectos maestros para crear
una nueva sociedad; y para que el perfecto maestro surja en vosotros,
debéis comprenderos a vosotros mismos. La sabiduría empieza con el
conocimiento propio; y sin conocimiento propio, la mera información
conduce a la destrucción. Sin conocimiento propio, el aeroplano llega a ser
el más destructivo de los instrumentos en nuestra vida; pero con
conocimiento propio, es un medio de ayuda humana. Un maestro, pues,
tiene evidentemente que ser alguien que no esté en las garras de la
sociedad, que no juegue a la política del poder ni busque posición o
autoridad. El ha descubierto en sí mismo aquello que es eterno, y por lo
tanto es capaz de impartir ese conocimiento que ayudará a los demás a
descubrir sus propios medios de esclarecimiento (KRISHNAMURTI, 1974,
p. 10)
Depreender acerca do real, da verdade é algo extremamente complexo, mas
tentativas de vislumbrar uma possibilidade, meditações ao menos, são necessárias.
Consideramos que nossa proposta implica em questionar efetivamente o papel de
agente transformador da realidade que deve ser incorporado pelo educador, para
que possa além de disseminar saberes, promover uma reflexão constante pautada,
especialmente, nas possibilidades do ser humano de desenvolver sua libertação de
sofrimentos, programações e condicionamentos impostos pela mente e pela relação
de alteridade.
O saber é essencial e não deve ser desprezado. Não fora ele, não
existiriam a moderna cirurgia e tantas outras maravilhas. Não estamos
atacando nem defendendo o saber, porém procurando compreender o
problema total. O saber é apenas uma parte da vida, não a totalidade, e
quando essa parte assume absoluta preponderância, como hoje ameaça
assumir, a vida se torna então superficial, monótona rotina, a que o
homem procura fugir por meio de diversões e superstições de toda ordem,
com desastrosas conseqüências. O mero saber, por mais amplo e mais
inteligentemente organizado que seja, não resolverá nossos problemas
humanos; presumir que o fará é abrir a porta à frustração e ao sofrimento.
Necessitamos de algo muito mais profundo. Pode-se saber que o ódio é
uma coisa fútil, mas livrar-se do ódio é coisa muito diferente. O amor não
depende do saber (KRISHNAMURTI, 1993, p 9).
Devemos buscar promover uma educação que não condicione o indivíduo a
perseguir a projeção econômica como possibilidade única para a felicidade, pois isso
o torna escravo. O êxito é a consequência de um empreendimento e configura-se
como um estado natural de plenitude, não permitindo determinar o que será sucesso
ou fará outrem ser bem sucedido, ainda que este outro faça parte da minha prole,
por exemplo. Não tenho o direito de significar a existência de outrem, por mais
próximo laço de consanguinidade que se possa configurar.
120
É preciso manter clara a ideia de que precisamos saber escrever bem a tarefa que
nos foi confiada, necessitamos desenvolver não apenas competências e habilidades,
mas também equilíbrio para realizar empreendimentos
68
. Não negamos a
necessidade da técnica para alguns objetivos, o problema se configura quando
buscamo-la em detrimento das relações e da formação do próprio ser humano
69
ou
de seus anseios. E para fazê-lo devemos fruir o autoconhecimento, para
desenvolvermos a consciência do que se deseja, almeja, a identidade para
concatenar o pensamento e delinear opiniões, avaliando consequências e efeitos, e
desenhar uma linha limítrofe clara entre o que é objetivo e aquilo que nos afasta
dele. Intentamos fazer (re)pensar nossa educação atinente a sua capacidade de
formar indivíduos além do processo informativo,
o conhecimento é sem dúvida essencial num certo nível, mas em outro é
incontestavelmente prejudicial. Quando é usado como meio de
autoengrandecimento, de exibição, o conhecimento é danoso, gerando
separação e inimizade. A autoexpansão é desintegração, seja em nome
de Deus, do Estado, de uma ideologia. O conhecimento, num dado nível,
embora seja condicionamento, é necessário: a linguagem, a técnica, etc..
Esse condicionamento é uma salvaguarda, um fator essencial da vida
exterior; porém, quando se emprega o condicionamento psicologicamente,
quando o conhecimento se torna um meio de conforto, de gratificação
psicológica, dele nascem o conflito e a confusão (Krishnamurti, 1994, p.
24).
Entendemos que a informação pode ser acessada em vários estágios, o que
propicia um diferencial é a tentativa de ir além do conteúdo programático,
estabelecer diferença entre informação e conhecimento, de conceber relação
afetuosa e amigável com o educando para que ele possa sentir-se seguro na
relação educador-educando. Do contrário, seremos mais um professor passando
pelo cotidiano deste indivíduo sem suscitar nenhuma reflexão, marca, envolvimento
com a sua existência. Não seremos seus terapeutas, nem norteadores, até mesmo
68
Quando se atribui à função suma importância, a vida se torna estúpida e monótona, uma rotina mecânica e
estéril, da qual fugimos entregando-nos a distrações de toda a espécie. O acúmulo de fatos e desenvolvimento
de capacidades, a que chamamos educação, privou-nos da plenitude da vida de integração e ação. Por não
compreendermos em sua inteireza o processo da vida, apegamo-nos à capacidade e à eficiência, que por essa
razão assumem desmedida importância. O todo, porém, não pode ser compreendido pela parte; só pode ser
compreendido por meio da ação e da experiência (KRISHNAMURTI, 1969, p. 18)
69
Se abandono a parte interior e acentuo o lado tecnológico, o que quer que eu faça será sempre uma educação
unilateral. Cabe-me, então, encontrar um meio, descobrir algum modo de abranger ambos os lados. Até hoje,
temos separado os dois, e fazendo-o, demos ênfase a um e descuramos o outro. Agora tentamos unir os dois
lados. Se a educação for adequada, o estudante não os trará como dois campos separados. Será capaz de
mover-se em ambos como se fosse um só (KRISHNAMURTI, 1980, p. 66).
121
porque Krishnamurti nega a autoridade
70
externa; o caminho, a verdade deve ser
concebida por cada indivíduo pelo seu próprio eu (“Não há nada que conduza à
verdade. Temos que navegar por mares sem roteiros para encontrá-la”. E
acrescenta: “Firmo que a Verdade é uma terra sem caminho. O homem não pode
atingi-la por intermédio de nenhuma organização, de nenhum credo(...). Tem de
encontrá-la através do espelho do relacionamento, através da compreensão dos
conteúdos da sua própria mente, através da observação”. Ou seja, poderíamos
asseverar que cabe a educação ensinar-nos a encontrar a verdade por caminhos
conduzidos por nós mesmos, discernindo entre o que é crença e o que é
supostamente verdade). Com esta educação correta a intenção é propiciar reflexões
em nós mesmos e no outro sobre o existir e o significado disto. Entendemos, assim,
que a educação carece de uma postura de atenção alusiva a sua estrutura integral.
É indispensável empreendermos um esforço no sentido de transformarmos a nós
mesmos, ajudarmo-nos e ao outro, isto poderá conduzir a um processo
transformador da realidade aí normatizada e estabelecida, e ao que parece
precisamos mesmo cultivar a crença em uma nova conjunção social e histórica,
pensarmos um mundo com características diferenciadas e isto se configurar em uma
possibilidade de mudar a conjuntura em que estamos inseridos, refletindo
permanentemente o sentido da educação, diz Krishnamurti,
(...) Assim, a verdadeira função da educação é não só vos ajudar a
descondicionar-vos, mas também vos ajudar a compreender o inteiro
processo do viver, dia a dia, para que possais crescer em liberdade e criar
um novo mundo totalmente diferente do atual. (...) Eis porque a educação
deve ser um processo de educar tanto o educador como o estudante
(KRISHNAMURTI, 1994, p 32).
É necessário mudar nossa forma de pensar o processo educacional. Consideremos,
por exemplo, a postura de um cônsul americano, o qual asseverou que a corrupção
no nosso país é endêmica. É preciso pensar porque asserções como essas são
70
É certo que se pode ajudar o indivíduo a perceber os valores perenes da vida, sem condicioná-lo. Dirão alguns
que esse desenvolvimento pleno do indivíduo levará ao caos; é exato isso? A confusão existente no mundo
surgiu porque o indivíduo não foi educado para compreender-se a si próprio. Deram-lhe alguma liberdade
superficial, mas também lhe ensinaram a ajustar-se, a aceitar os valores prevalecentes (KRISHNAMURTI, 1953,
p. 28).
122
passíveis de serem feitas. Se entendermos que são os acadêmicos
71
, os homens de
intelecto desenvolvido, que produzem equipamentos e tecnologias destrutivas,
parece que a nossa educação, da maneira como está constituída, tem promovido a
cultura da guerra, da exclusão, da discriminação e da apologia ao econômico ainda
que em detrimento da qualidade de vida de muitos. Poderíamos citar, para
exemplificar, a atitude dos cientistas e a ciência por eles praticada que promove
pesquisas mantenedoras da vida e não extirpadoras das doenças, em vista ao lucro
obtido pelos laboratórios e os financiamentos que recebem. De outro modo,
podemos dizer que esta condição exacerbada, promovida e ratificada pelo sistema
em que vivemos reflete, antes, questões éticas
72
e de índole de gravidade
considerável.
É presumível que se pensarmos diferente poderemos assumir posturas distintas.
Acreditamos ser plausível a educação fazer pensar questões éticas, exercitar a
autocrítica, voltar-se, em especial, para a formação do nosso ser e não
simplesmente a concessão de informação, ou pior, constituir-se como uma
educação que prioriza a informação em detrimento da formação, como já explanado
anteriormente.
Algumas pessoas poderiam pensar neste discurso como utópico. O primeiro aspecto
necessário é entender que a utopia não é um processo depreciativo ou
“imbecilizador”, ao contrário, talvez seja interessante resgatar um pensamento
nietzschiano o qual defende a tese de que ‘o homem não pode viver sem a
promessa de felicidade’ e que se apropriar de tais coisas poderiam ajudar a
transformar o homem em ser humano, bem como poderíamos relembrar Paulo
Freire, asseverando que não é possível educar sem utopia. Em segundo lugar,
precisamos configurar o que seria uma pedagogia do diálogo, assumindo novos
paradigmas de tolerância.
71
O homem que sabe dividir o átomo, mas não tem amor no coração, transforma-se num monstro
(KRISHNAMURTI, 1953, P. 17).
72
Sabendo que a moralidade social não é moral, mas imoral, percebemos que temos de ser extraordinariamente
morais porque, afinal, moralidade é apenas criar ordem, tanto dentro como fora de cada um de nós; mas esta
moralidade deve estar na ação, não sendo uma moralidade meramente baseada em ideias ou conceitos, mas
termos uma conduta verdadeiramente moral.
123
Com efeito, tais reflexões nos conduzem à necessidade de desenvolver poderes:
poder da autocrítica, poder da reflexão constante, poder da tolerância. É preciso
reconhecer limites, localizar positividades, estabelecer contatos com nossas
contradições e reconhecer que não podemos estar acima do bem e do mal, quer
dizer, não podemos nos configurar como entidades fora do Ethos. Poderíamos
elucubrar, à luz do pensamento de Gramsci, que a crítica começa com a autocrítica
(1995, p. 57).
A relevância configurou-se na investigação do que é uma educação integral, sua
perspectiva filosófica e a relação dialética que se estabelece entre Filosofia e
Educação, focando questões concernentes à afetividade, a qual poderíamos
significar como a energética da ação e retomarmos a concepção grega de amor que
perpassa três possibilidades: Eros (eroticidade), Philia (amizade) e Ágape (entrega)
e atentar que precisamos relacioná-las como perspectivas empreendedoras para o
nicho que se tornou a sala de aula. Ou seja, poderíamos dizer que o desafio da
educação é a sedução, mas uma sedução pelo novo, pelo não preconcebido, pelo
não ideologicamente disseminado. É o seduzir pela possibilidade do diferente, do
desconhecido. Sendo assim, a educação integral deve propiciar aos indivíduos que
se configurem como sujeitos autônomos e autárquicos capazes de serem agentes
críticos e, quiçá, transformadores da realidade.
Sinteticamente, reputando o contexto configurado neste trabalho acerca de uma
educação não potencializadora de formação de um ser integral, a qual por vezes
forma indivíduos inaptos para a existência e, até mesmo, para a vida profissional,
investigamos sobre a educação que Krishnamurti intitula de ‘correta’, a qual propõe
o entendimento do indivíduo como integralidade e a partir daí sua transformação.
Exatamente por termos a compreensão de que esta máxima não pode ser efetivada
“nihil sub sole novum” é que intentamos estes estudos e análises para desvelarmos
o que ainda não se mostrou perspícuo.
Desta maneira, o intuito é promover um diálogo reflexivo que estimule o
desenvolvimento da criticidade, da percepção do indivíduo no mundo – sua relação
eu-mundo-pessoas – para a partir disto trabalhar o sentido da autoestima, da
formação e transformação de si e do outro como um processo contínuo de
124
autoconhecimento, autopercepção e autorreflexão. Tais atividades têm como
perspectiva fazer discutir/refletir acerca do processo escolar de ensino-
aprendizagem cotidiano de sala de aula e a postura do docente nesta
especificidade.
125
3.4 EDUCAÇÃO INTEGRAL – UMA PERSPECTIVA DA EDUCAÇÃO
CORRETA (ALGUMAS CONSIDERAÇÕES): SIGNIFICADO DE INTEGRAR
A direção na qual a Educação coloca um homem
determinará sua vida futura (PLATÃO).
Adentrando um pouco mais no significado de integrar, convergimos para o
entendimento de que a educação deve nos ajudar a compreender o processo da
vida, inclusive o dos nossos vícios e o que eles significam, porque os temos, ou, ao
menos, plantar sementes para que possamos refletir acerca disso, pautados sempre
na nossa própria compreensão. Especialmente que nos faça vislumbrar que o
esforço nos afasta do que somos, é necessário desenvolver atenção com o nosso
processo para que possamos entendê-lo e até mesmo, libertar-nos dele. De outra
maneira, o esforço não traz a coisa, ao contrário, afasta-a, a atenção com o que
somos nos possibilita transformação, nas palavras de Krishnamurti, soy codicioso,
averiguaré qué es lo que eso significa, por qué soy codicioso y qué es lo que hay
envuelto en ello, entonces, en el momento que usted comprenda la codicia, estará
libre de codicia (1991, p. 7).
A função do processo de integrar suscita a reflexão radical daquilo que somos e dos
nossos móbeis, convergindo para a captação de que este procedimento se dá na
atenção consigo mesmo. Não poderemos extrair este conhecimento dos livros, da
alteridade, mas das nossas relações inteligentes. Entendemos, contudo, a
dificuldade que se constrói ao redor desta possibilidade como referência para as
nossas questões íntimas:
Así, una vez que emprendemos el viaje del conocimiento propio, los libros
no son importantes. Es como penetrar en una tierra extraña donde
comenzamos a encontrar cosas nuevas y a hacer descubrimientos
asombrosos; pero vea, todo eso se destruye si nos damos importancia a
nosotros mismos. En el momento en que decimos: “He descubierto, sé,
soy importante porque he dado con esto y con aquello”, estamos perdidos.
Si usted ha de emprender un largo viaje, es muy poco lo que tiene que
126
llevar consigo; si desea escalar hasta una gran altura, ha de viajar con
poco equipaje.
Por lo tanto, esta cuestión es realmente importante, porque el
descubrimiento y la compresión llegan a través del conocimiento propio,
llegan observando los comportamientos de la mente. Observando lo que
opinamos de nuestro prójimo, el modo en que hablamos, en que
caminamos, en que miramos el cielo, los pájaros, en que tratamos a la
gente, en que cortamos una rama - todas estas cosas son importantes,
porque actúan como espejos en que vemos lo que somos; y, si estamos
alertas, todo lo que descubrimos de instante en instante es nuevo
(KRISHNAMURTI, 1992, p. 32).
O papel da educação é auxiliar neste processo de construção do sujeito, fazendo
pensar de maneira autônoma e livre de memória, experiência e passado.
No tenéis que aceptar automáticamente lo que yo digo, ni negarlo.
Observad, simplemente. Después de todo, la función educativa consiste
en producir un individuo integrado que sea capaz de habérselas con la
vida inteligentemente, totalmente, no parcialmente ni como técnico o
idealista. Pero el individuo no puede ser integrado si sólo se guía por una
norma idealista de acción (KRISHNAMURTI, 1974, p. 5).
A Educação Integral é uma perspectiva paradigmática para o processo de educar e
suas implicações. Integrar significa relacionar-se, requer reflexão, perscrutação, do
contrário seremos sempre manobrados.
La integración es una de las cosas más difíciles de lograr, porque implica
la completa unificación de nuestro ser en todo lo que hacemos, decimos y
pensamos. Y eso no es posible si no se comprende la relación - la relación
que uno tiene con la sociedad, con el pobre, con el aldeano, el mendigo, el
millonario y el gobernador. Para comprender la relación tienen ustedes
que bregar con ella, tienen que cuestionar y no meramente aceptar los
valores establecidos por la tradición, por sus padres, por el sacerdote, por
la religión y el sistema económico de la sociedad que los rodea. Por eso
es esencial que se rebelen, de lo contrario jamás estarán integrados
(KRISHNAMURTI, 1992, p. 28).
Para compreender o sentido de integralidade é preciso, inicialmente, debruçarmo-
nos sobre as nossas relações, pensar sobre as mesmas e acerca das influências
que exercem em nosso ser e os juízos de valor que suscitam para que possamos
alcançar o entendimento necessário sobre a construção do nosso eu psicológico e
da nossa mente velha condicionada.
Façamos um exercício para tentarmos entender o nosso processo mental,
pensarmo-nos como em um cinema, observamos as cenas, não estamos nelas, se
pudéssemos fazer isso com a nossa mente perceberíamos como se movimenta e
127
sua forma efetiva de ação. É na observação dos nossos procedimentos que
percebemos nosso condicionamento, isto é, na interação com a alteridade e a
maneira como ‘julgo’ o outro, que estando despertos, percebemos nossas
limitações.
Reconhecermos a mente em seus processos implica também distinguir como o
acúmulo de conhecimento, o intelecto, nossa condição econômica, nossa
programação como um todo nos fazem arrogantes, quando ficamos cheios de nós
mesmos, julgamo-nos muito especiais e isso nos possibilita pensar que o outro não
pode ter nada a acrescentar que seja melhor ou mais elaborado que as nossas
concepções, as nossas compreensões de mundo, então não estabelecemos
diálogos efetivos, porque já sabemos tudo e o nosso saber nos é suficiente:
¿No han notado qué arrogantes son los idealistas, los líderes políticos que
producen ciertos resultados, que logran grandes reformas?, ¿han notado
qué llenos están de sí mismos, qué inflados están con sus ideales y sus
logros? En su estimación propia son muy importantes. Lean unos cuantos
de esos discursos políticos, observen a algunas de esas personas que se
llaman a sí mismas “reformadores”, y verán que en el proceso mismo de la
reforma están cultivando su propio ego; sus reformas, por amplias que
sean, siguen estando dentro de la prisión; por lo tanto, son destructivas y
finalmente traen más desdicha y conflicto al hombre (KRISHNAMURTI,
1992, p. 35).
Devemos analisar que nossa educação tem problemas que podem ser também
pensados dentro do contexto do inacabamento do ser humano, somos ‘naturalmente
inacabados’. E esta condição nos permite, por vezes, ser egóticos
73
. Contudo, é isto
que estamos propondo, como uma alternativa a esta percepção de realidade, a
educação integral, uma educação humanizadora, integralista que respeita as
diferenças e os processos vitais do sujeito, tentando ajudá-lo a pensar sobre si, o
conhecimento, a existência e a (trans)formação que precisa ser construída,
considerando seus limites e processos constituidores. Não se pode pensar uma
educação que não contemple precipuamente vislumbrar o sujeito aprendente como
um todo, um constructo de pathos, ethos, ratio. Este talvez seja o mais importante
papel para o processo de educar.
73
O “eu” não é uma entidade estática, porem muito ativa, hábil e vigilante, na busca de seus objetivos; para
seguir e compreender o movimento contínuo do ‘eu’, é necessária uma mente-coração penetrante e flexível,
capaz de intensa autovigilância. Para compreender, deve a mente penetrar fundo, devendo saber quando
manter-se vigilante passiva.
128
Habéis hecho preguntas tales como “¿qué es la sociedad?”, “¿qué habré
de hacer si mis padres dependen de mí?”, “¿qué es la libertad?”, “¿puedo
ser libre en sociedad?”, y las he contestado. Pero si no pensáis realmente
en ellas, si no las examináis por vosotros mismos cada vez más
profundamente y no las enfocáis desde distintos ángulos; si no las miráis
de diferentes maneras, sólo diréis entonces “esto es bueno, esto es malo,
esto es un deber, aquello no lo es, esto es verdadero, aquello es erróneo”,
y con eso nada adelantareis. Mas si vosotros y yo nos sentamos,
pensamos en esos problemas, y vosotros y el maestro los discutís, los
examináis, entonces vuestra inteligencia se despierta; y entonces, cuando
esas cuestiones surjan en la vida diaria, seréis capaces de hacerles frente.
No les haréis frente si sólo aceptáis lo que yo digo. Mis respuestas a
vuestras preguntas son tan sólo para despertar vuestra inteligencia, para
que penséis a fondo estas cuestiones y seáis capaces de enfrentaros
acertadamente con la vida (KRISHNAMURTI, 1955, p. 21).
Krishnamurti sinaliza para a necessidade de implementar uma educação correta que
se relacione com a disposição para o autoconhecimento como uma forma de
possibilitar um aprendizado mais efetivo, o indivíduo cônscio de si e de suas
limitações, tem um potencial infinitamente maior para a cognição. Esta integralidade
sugere um equilíbrio entre o ratio, o pathos, a psyche e a libertas do sujeito.
Acreditamos que uma educação que contemple e discuta tais questões será mais
efetiva, aprazível, chamativa e construirá no sujeito cognitivo a tendência a perceber
seus processos e o de outrem, desenvolvendo assim uma atenção que será também
utilizada para a compreensão do conteúdo programático. Não estamos propondo
nada místico ou qualquer outra similitude a esse entendimento, estamos
configurando uma forma de educar que contemple necessidades emergentes de
uma sociedade que não mais se submete ou interessa apenas pelo vestibular ou por
aprender coisas simplesmente.
A construção do sujeito integral significa a constituição de um sujeito livre de
temores, autárquico, que consegue equilibrar pathos X ratio e que possui a condição
de liberdade como uma realidade; ou seja, é o voltar-se sobre si mesmo para
perceber-se em minúcias, analisar o conhecimento de si
74
, sem misticismos ou
preconceito e, a partir disto, aprender a se identificar, conhecer seu potencial, sua
capacidade, seus limites, suas possibilidades e, em especial, seus medos e
74
O saber objetivo, isto é, não imediato nem privilegiado, que o homem pode adquirir de si mesmo. Esse termo
tem, portanto, um significado diferente de autoconsciência, que é a consciência absoluta ou infinita, e também de
consciência, que sempre implica uma relação imediata e privilegiada do homem consigo mesmo; logo, um
conhecimento direto e infalível, embora incomunicável, de si. É como convite ao conhecimento de si mesmo (e
não à consciência) que Platão interpreta o lema socrático “conhece-te a ti mesmo” (ABBAGNANO, 1998, p. 183
e 184).
129
condicionamentos. Daí a necessidade de uma educação igualmente integralizadora
que fomente tais possibilidades.
Acreditamos nesta educação como alternativa ao nosso estado atual de coisas, o
qual sinaliza para uma juventude que parece estar em um caminho tortuoso, com
número significativo entregue às drogas (sejam elas lícitas ou ilícitas), à rebeldia, ao
enclausuramento, ou simplesmente ao desinteresse pela sala de aula; e isso parece
generalizado, não apenas com adolescente, mas também com crianças e adultos.
Os problemas atuais como: pais ausentes, excessiva valorização da aparência, a
busca do sucesso e, por conseguinte, a exigência de se tornar um indivíduo bem
sucedido, ainda que seja em detrimento dele mesmo, com o discurso da segurança,
lança o jovem em uma crise existencial séria. Tomando como exemplo os cursos de
nível superior considerados como um trampolim para seus anseios, então todos
independentemente do seu sentimento acerca do curso que fazem, seja porque
pode lhe propiciar status, ascensão social. No entanto, cada sujeito tem papel
importante na sociedade, mas é certo que nem todos têm competência ou afinidade,
daí que poderá ser um profissional frustrado ou até mesmo incompetente, e o que
será desse sujeito quando se considerar fracassado, qual arcabouço psicológico,
emotivo, etc., ele tem para conviver com essa realidade
75
? E as pessoas que serão
vítimas de sua incompetência e conflito?
A educação integral, dentro dos moldes que estamos propondo, prepara o indivíduo
inicialmente a identificar a si mesmo ou priorizar essa busca, sendo assim, talvez
nem ingressasse em um curso só por status, ou possibilidades financeiras. Há
cursos que parecem proporcionar muito mais acessos do que outros, mas para se
75
Era bom que pudéssemos fazer esta pesquisa juntos e descobrirmos, por nós próprios, se há, ou não, uma
Realidade que não seja uma mera invenção intelectual ou emocional, uma fuga. O ser humano, através da
História, tem afirmado que há uma Realidade para a qual temos que nos preparar, pela qual temos de fazer
certas coisas (disciplinarmo-nos, resistir a qualquer forma de tentação, autocontrolar-nos, controlar o sexo,
ajustarmo-nos a determinado padrão estabelecido pela autoridade religiosa, pelos santos, etc.); ou devemos
rejeitar o mundo, afastando-nos para um mosteiro ou para alguma gruta onde possamos meditar, isolando-nos,
para estarmos sozinhos e não termos, assim, tentações.
Vê-se, naturalmente, o absurdo de uma tal luta, e que não temos possibilidade de fugir do mundo, daquilo que é,
do sofrimento, da loucura, e de tudo o que o homem tem descoberto no campo científico.
Obviamente que temos de pôr de lado todas as teologias e crenças. Se assim procedermos, então deixa de
haver qualquer forma de medo (KRISHNAMURTI, 1986, p. 58).
130
firmar em um mercado altamente competitivo como o nosso, é imprescindível ter o
mínimo de competência, e algumas pessoas talvez não tenham habilidade para
aquela profissão (sem o caráter ideológico de vocação) estamos falando de
competências para desenvolver uma profissão e o profissional. O que parece
resultar disso está estatisticamente acompanhado no aumento do uso de
ansiolíticos, antidepressivos, e até somatizações sem nenhuma explicação de ordem
física devido à configuração de fracassado que estas situações proporcionam.
O que podemos dizer disso tudo? Certamente não criamos nossos filhos para serem
depressivos, dependentes químicos ou afetivos, enfim, intentamos que nossos filhos
tenham uma vida equilibrada. Mas como tê-la, se tudo converge para o
desequilíbrio? A condição globalizada capitalista obriga o sujeito ao trabalho para a
sua sobrevivência e a dos seus, por vezes, apartando o ser humano da sua
condição de pai ou mãe, gera falsas necessidades fomentadas pelo processo
ideológico, transformamo-nos em artífices de uma falsa existência própria (conforme
explicitado anteriormente).
Uma questão pertinente, porque não dizer urgente, é se não discutirmos estas
questões na escola (isto porque a escola deveria ser um lugar também de
apreensão/atenção de si e de nossas questões mais íntimas) onde o faremos, se a
escola não proporciona ao luzente reflexões existenciais bem como o
desenvolvimento da atenção e de sua própria condição de existente, quem mais se
preocupará com isso ou poderá fazê-lo de maneira sistematizada, estruturada,
refletida e discutida com os pares?
Carecemos desenvolver o sentido da atenção para promover a percepção de si
como possibilidade cognitiva e perceptiva do sujeito aprendente, nesse ínterim
constitui-se de maneira concreta a necessidade da alteridade e da relação como
forma de apreensão mais rápida e efetiva de si e das nossas limitações. Isto deve
convergir para a formação do ser integral que carece de entendimento do que
significa autoconhecer-se para seu desenvolvimento como luzente conteudista e
existente. Isto porque entendemos que um rendimento maior será possível para o
luzente que estiver cônscio ou pelo menos atento ao seu ser mesmo, isto é, suas
limitações, intenções, aspirações, desejos e vontades, de outro modo, do sujeito
cônscio dos processos engendrados pela mente e pelo pensamento, não para negá-
131
los, mas para aprender a conviver com isto, até que desenvolva um nível perceptivo
e evolutivo tal que possa antecipar-se a este processo mental.
A educação, no seu estado atual, não favorece de maneira alguma a
compreensão das tendências hereditárias e das influências ambientais,
que condicionam a mente e o coração e sustentam o temor; por
conseguinte, ela não nos ajuda a romper esses condicionamentos para
produzir um ente humano integrado. Qualquer forma de educação que só
atenda a uma parte e não à totalidade do homem conduz, inevitavelmente,
a conflitos e sofrimentos cada vez maiores (KRISHNAMURTI, 1953, p. 27).
Neste contexto compreendemos que integrar é relacionar o homem com seu ego,
pathos e aspectos relativos ao entendimento do sentido de liberdade, psyche e
como tais coisas podem influenciar no nosso processo de formação.
[...] A educação, hoje em dia, vos prepara para vos submeterdes,
adaptardes, ajustardes a esta sociedade de aquisição. Só nisso estão
interessados vossos pais, vossos mestres, vossos livros... Sois educados
para vos adaptardes à sociedade; mas isso não é educação, é apenas um
processo para vos condicionar para vos ajustardes a um padrão
(KRISHNAMURTI, 1964, p. 27).
A educação como meio receptivo para implementar o novo, o além do comercial, do
clientelismo, do ideológico, a perspectiva do novo fio de Ariadne que conduza a uma
atenção conjugada entre subjetividades como referência para a percepção de si e de
outrem a partir da relação ego-alter como princípio primeiro de formação do pensar
respeitoso reflexivo do processo de educar.
Arrazoar as construções sociais a partir das relações intersubjetivas favorece o
entendimento do mundo e do seu concurso na formação do outro e de seus
constructos epistemológicos. Pensar o caos auxilia na produção do contrário, da
tentativa de sair dele, tornando-se o exemplo a não ser seguido, as vias que não
devem ser consideradas, caminhos que sequer devem ser traçados. Pensar a
realidade auxilia na construção do indivíduo que é intersubjetividade, que é
constructo de mundo e se esmera na tentativa de pensar este cosmos a partir da
integralidade.
Se pudéssemos reinventar Tertuliano, parafraseando seus argumentos, diríamos
que resistir ao status quo é impossível, por isso deve ser tentado e buscado, como
132
‘certeza certa’ de que podemos construir diferenças habitáveis, realidades paralelas
e elucidativas, verdades contundentes e igualmente questionáveis para servirem de
contrapontos de reflexão às ‘verdades naturais’. Desistir é cômodo e seguro. É
preciso viver com maestria, a dança da vida e da formação do sujeito são
associáveis e necessárias como uma construção pós-moderna de pensar a vida
real-virtual.
A educação é um devir constante de pensamentos, formações, construções,
dialogizações, polifonias, verberações e, não podemos esquecer, tensões. Não se
constrói grandes ações sem entender o significado dos opostos que se
complementam e se possuem num todo complexo de perfeição-imperfeita do logos
vivente do ser.
Construir redomas que escondam o real não ajudará na formação do sujeito, muito
menos na sua maturação, pois é preciso estabelecer vínculos com o real para o
sujeito pensar o seu ser, seu entendimento da existência e seu sentido mesmo como
profissional, luzente, ser vivente, alter-ego relação (todas relações indissociáveis)
neste mundo.
Apartar-se da possibilidade arrogante de pensar a realidade como una, indissociável
do meu ego que constrói arcabouços epistemológicos, empíricos, existenciais
impenetráveis na formação do eu e do alter. Para isso, o princípio norteador precisa
ser a integralidade como construção de mundo que entende, contempla, reflete,
dialoga, dialetiza com os diferentes, os diametralmente opostos, mas também, com
os ângulos mais adjacentes como forma diletante de conceber o mundo, a realidade.
E esta se apresenta como phainomenon de difícil e variadas descrições,
percepções, desenvolver a capacidade, competência e, em especial, a sensibilidade
para captá-la, sendo um bom exercício para uma formação integralizadora.
Seria contraproducente pensar um viés para explicar a própria complexidade do ser
integral, sua diversidade fala de si, per si, como forma de elaboração de mundo, de
vida, de realidade. Pensar o integral é debruçar-se sobre si mesmo e suas
possibilidades aliadas às limitações, percepções, construções, sensações, pathos e
psyche nossa e da alteridade. É pensar o já pensado, mais o que vai além do
133
estabelecido, do concreto, do programado, é programar além da possibilidade
simplesmente programável de ver, pensar e sentir as coisas, é captar além do
imediato, é sair do pragmatismo ingênuo que nos leva ao evitável. É pensar além da
sua própria possibilidade, ir além de si mesmo para experimentar o ser do outro a
partir de si e isto se configurar como experiência formativa do Ser que está em nós,
que vem ao nosso encontro e pode (e deve) ir além de nós.
Integralizar é referenciar o outro em sua completude como gestor de si que se
relaciona e promove novas possibilidades, sem submeter ou ideologizar para lograr
êxitos. A existência é uma experiência única de formação de si a partir de outros,
sem idolatrá-los, sem copiá-los, apenas problematizá-los, buscando uma construção
per si acerca do objeto em apreciação. Integralizar é também compartilhar, pois não
se pode educar com medo de promover competência, habilidades, reflexões,
criticidade, potencialidades. Integral é igualmente aquele que se forma além de suas
próprias expectativas e possibilidades, é vencer o liame do limitável, na ascensão,
na promoção de si.
Viver é estar além do óbvio, do esperado, e isto é um alicerce para educação que
busca ser integral, que tenta problematizar a reflexão acerca do objeto apreciado,
engendrar possibilidades diversas na produção do indivíduo gestor de si mesmo e
de suas potencialidades, limitações, sensações, reflexões, meditações, elaborações,
fazendo dele um ser autocrata.
Com efeito, compreendemos a integralidade, ainda, como possibilidade de
entendimento e respeito entre os diferentes, uma compreensão de mundo que
contempla a alteridade, não como heteronomia inspiradora, mas como dialogia
reflexivo-dialética para compor uma polifonia consonante da possibilidade do educar
e da construção deste ser autocrata.
134
3.4.1 IMPLICAÇÕES DA LIBERDADE
La verdadera educación consiste en aprender cómo pensar,
no qué pensar. Si uno sabe cómo pensar, si realmente tiene
esa capacidad, entonces es un ser humano libre - libre de
dogmas, supersticiones, ceremonias (KRISHNAMURTI, 1992,
p. 14)
Este item trata da perspectiva proposta por Krishnamurti acerca da liberdade, onde
temos como objetivo explicitar como está hoje configurada a liberdade e qual é a
proposta feita pela educação integral acerca do sentido de liberdade e da
necessidade de sermos livres. Discutir liberdade, conceitos e implicações, consolida-
se dado o intento de alvitrar uma educação (trans)formadora do sujeito autocrata,
para tanto precisamos continuar na categorização de autocracia e, por conseguinte,
do entendimento do sentido e do significado de liberdade.
Com efeito, ser livre implica em romper com o já conhecido, a memória, o passado
76
que nos condiciona, é intentar uma mente nova criadora apartada desse atual
estado de coisas. Entretanto, para elucidarmos este problema relacionamos o temor,
a tradição, o significado de segurança, autoridade, a educação e o sujeito livre na
construção da sua existência e desenvolvimento da inteligência. Há uma relação
imbricada entre estas coisas que precisamos compreender para modificar ou
simplesmente tomarmos ciência e ficarmos atentos. Primeiro, é preciso
76
Que é passado? Que entendemos por passado? Por certo, não nos referimos ao passado cronológico.
Referimo-nos, certamente, às experiências acumuladas, ao acúmulo de reações, lembranças, tradições,
conhecimentos; ao depósito subconsciente de inumeráveis pensamentos, sentimentos, influências e reações.
Com todo esse fundo, não é possível compreender a realidade, porquanto a realidade deve ser independente do
tempo. [...] a mente é o fundo, a mente é o resultado do tempo, a mente é o passado, a mente não é o futuro e,
por conseguinte, permanece – o que quer que faça, qualquer que seja a sua atividade futura, sua atividade
passada, sua atividade presente - na rede do tempo (KRISHNAMURTI, 1991, p. 197).
135
compreender o alcance e o sentido de autoridade
77
para nossa existência, como
influencia nosso ser, nossa percepção do real e nos conduz a certa segurança
confortável, uma vez que outros podem ditar regras de convivência e de verdade a
serem consideradas e seguidas. Vejamos o que diz Krishnamurti sobre isto:
Entonces, a fin de defender la seguridad, crean la autoridad. ¿No es así? Para
recibir bienestar, necesitan de alguien o de algún sistema que les provea ese
bienestar. Para tener seguridad, tiene que haber una persona, una idea, una
creencia, una tradición que les ofrezca la garantía de seguridad. Así, en nuestro
intento de encontrar seguridad, erigimos una autoridad y nos convertimos en sus
esclavos (1933, p. 10).
Quando aceitamos a autoridade negamos nossa inteligência
78
(capacidade de
reconhecer a verdade) e nos subjugamos ao conceito de outro
79
, ou de grupos, ou
de uma ideologia propalada por uma religião ou pela própria política, e quando nos
sentimos coagidos por alguma coisa, nossa dependência
80
psicológica se apresenta
mais veemente.
Em momentos de tribulação, voltamo-nos para o que chamamos Deus –
pura imagem da nossa própria mente – ou achamos explicações
satisfatórias, e isso nos proporciona conforto temporário. As religiões que
seguimos são criadas pelas nossas esperanças e temores, pelo nosso
desejo de segurança e conforto interiores; e com a veneração da
autoridade, seja a de um salvador, seja a de um mestre ou sacerdote, vem
77
Creáis, pues, la autoridad, porque andáis en busca de una norma de conducta, de una manera de vivir. El
deseo mismo, la búsqueda misma de una norma de conducta, crea autoridad; y así os convertís en meros
esclavos, en piezas de una máquina. Vivís sin capacidad alguna para pensar, sin capacidad alguna para crear.
Si pintáis, el maestro de pintura os dice por lo general qué habréis de pintar. Veis un árbol y lo copiáis. Pero la
pintura consiste en ver el árbol y expresar lo que sentís acerca del árbol y de lo que él significa, el movimiento de
las hojas, el murmullo del viento entre las ramas; y, para hacer eso, debéis ser muy sensibles para captar el
movimiento de la luz y de la sombra. ¿Cómo podréis captar algo del viento que sopla veloz si todo el tiempo os
decís, asustados, que debéis hacer esto o aquello, u os preguntáis que dirá la gente? Así, gradualmente, todo
sentimiento, la sensibilidad para percibir alguna cosa bella, quedan destruidos por la autoridad.
(KRISHNAMURTI, 1955, p. 10).
78
La inteligencia, por cierto, viene cuando estáis en libertad para descubrir, cuando sois libres de pensar
cabalmente, cuando tenéis libertad para interrogar de toda tradición. Así vuestra mente llega a ser muy activa,
clara, así sois individuos, estáis integrados, funcionáis plenamente; no sois entes miedosos que no saben qué
hacer y por lo tanto obedecen, sintiendo interiormente una cosa y exteriormente adaptándose a otra.
Interiormente, debéis romper con toda tradición y vivir por cuenta propia; pero estáis cercados por las ideas que
los padres tienen de lo que debierais y no debierais hacer, por las tradiciones de la sociedad. De suerte que en
vuestro fuero íntimo hay un conflicto (KRISHNAMURTI, 1955, p. 12).
79
Y esta es una parte esencial de la educación: aprender a permanecer solos a fin de no caer presos ni en la
voluntad de muchos ni en la voluntad de uno y, por tanto, ser capaces de descubrir por nosotros mismos lo que
es verdadero (KRISHNAMURTI, 1992, p. 17).
80
Se somos interiormente dependentes, a tradição exerce forte domínio sobre nós; e a mente que pensa pelas
rotinas tradicionais nunca pode descobrir aquilo que é novo. E, quando nos ajustamos, tornamo-nos medíocres
imitadores, simples dentes de uma impiedosa máquina social. O que nós pensamos é que mais importa, e não o
que outros querem que pensemos. Submetendo-nos à tradição, em pouco tempo nos tornamos meras cópias
daquilo que “deveríamos ser” (KRISHNAMURTI, 1953, p. 57, grifo do autor).
136
a submissão, a aceitação, a imitação. Assim, somos explorados em nome
de Deus, tal como somos explorados em nome de partidos e ideologias, –
e continuamos sofrendo (KRISHNAMURTI, 1953, p. 62).
Nossa fuga de compromissos e responsabilidades nos conduz a associações de
natureza diversa, esta aderência a crenças ou conjunção de ideias pode ser também
um processo de autodefesa. Entretanto, ao agirmos desta maneira estamos
igualmente recusando nossa liberdade como indivíduo. Essa subordinação à
autoridade perpassa por várias possibilidades, dentre elas, nossa necessidade de
lograr êxito, de exercer poder, de fomentar a imagem de bem sucedido, ficamos
entorpecidos pelo poder e por isso impomos nossa autoridade àqueles que julgamos
merecedores do nosso jugo e tememos e nos submetemos aos sujeitos que
avaliamos superiores a nós. Temos compulsão latente pela dominação e por sermos
dominados. Somos carentes deste jogo de poder.
Desejamos, ardentemente, estar seguros, estar certos, ser bem
sucedidos, saber; e esse desejo de certeza, de permanência, cria, dentro
de nós, a autoridade da sociedade, da família, da religião, etc.
(KRISHNAMURTI, 1953, p. 60).
Somos condicionados
81
desde cedo para rendermos reverências a autoridades, a
seguirmos caminhos, não nos percebemos envoltos nas armadilhas ideológicas da
submissão ao outro, este outro determina o existir, o vestir, o alimentar-se, o pensar,
etc. não desenvolvemos ou construímos processos formadores de indivíduos livres,
pensantes, reflexivos, críticos, autocratas. Nossa educação conflui para formar o
sujeito submisso, daí nossa dita liberdade ser altamente questionável. Precisamos
compreender mais um pouco o que exatamente significa este processo.
El peso de la tradición es tan enorme que ha destruido toda la iniciativa, y
ustedes han dejado de ser individuos; son meramente partes de una
maquinaria social, y están contentos con eso, ¿entienden? No se rebelan,
no estallan, no rompen con ello. Sus padres no desean que se rebelen,
sus maestros no desean que rompan con la maquinaria; por consiguiente,
la educación aspira a hacer que ustedes se amolden al patrón establecido.
Entonces no son seres humanos completos, porque el miedo les roe el
corazón; y mientras hay miedo, no hay alegría, no hay creatividad
(KRISHNAMURTI, 1992, p. 30).
81
O que precisamos compreender é que não somos apenas condicionados pelo ambiente, mas que somos o
ambiente, que não estamos separados dele. Nossos pensamentos e reações são condicionados pelos valores
que a sociedade, da qual somos uma parte, nos impôs (KRISHNAMURTI, 1953, p. 55, grifo do autor).
137
Com efeito, somos engrenagens substituíveis deste sistema e, paralelo a isto, as
instituições criam, de forma sutil, padrões a serem seguidos e nós, preparados que
somos para sermos seguidores alienados, representamos nosso papel de copistas
com afinco:
O desejo de imitar é um poderoso fator em nossa vida não só nos níveis
superficiais, mas também nos mais profundos. Quase se pode dizer que
não temos pensamentos e sentimentos independentes. Quando ocorrem,
são meras reações e, por conseguinte, não estão livres do padrão
estabelecido; porque na reação não há liberdade (KRISHNAMURTI, 1953,
p. 56).
Quando escolhemos viver em segurança, e normalmente fazemos isso, temos que
assumir o significado também de que para isso ocorrer, geralmente vivemos na
imitação
82
, vislumbrando referências e, por conseguinte, desenvolvemos o temor de
não ser bem sucedido como outrem. Criamos a comparação
83
:
Vocês sabem que se comparam com outros, não? É esse o
condicionamento de vocês desde a infância - “Oh! Você tem de ser como
o seu irmão”, ou sua tia-avó; tem de ser como o santo ou seguir o que
Mao ou outra pessoa diz. Estamos sempre comparando; essa é a nossa
educação nas escolas: conseguir certas notas e ser aprovados em
exames. Vocês não sabem o que é viver sem comparação, sem
competição e, por conseguinte, sem agressividade, sem violência. No
momento em que se comparam com outra pessoa, vocês praticam uma
forma de agressão e, portanto, de violência. Violência não é só matar ou
agredir fisicamente alguém: é também esse espírito de comparação: “Eu
tenho que ser como outra pessoa”; “Tenho que me aperfeiçoar”. Melhorar
a si mesmo é a antítese da aprendizagem e da liberdade. [...] Somos
escravos da palavra ser, que significa que “serei alguém em algum
momento futuro”. Assim sendo, a comparação e o amoldar-se caminham
juntos e apenas fazem surgir a repressão, o conflito (KRISHNAMURTI,
1994, p. 37, grifo do autor).
O nosso ethos e axios capitalista fomentam em nós, desde criança, a disputa,
somos orientados a assumir papéis e até mesmo os nossos jogos não são
82
É preciso encontrar uma forma de viver nossa vida de cada dia livre da contaminação do passado – sendo “o
passado” não só o tempo, mas também, tradição, experiência, conhecimento, memória. Isso não significa que
devamos viver com a mente “em branco?” ou um estado de amnésia, porém, sim, que devemos compreender o
processo “repetitivo”, mecânico, de nossa atual existência. Pois nossa vida é, pela maior parte, imitativa. Nosso
falar, nossos pensamentos, nossa maneira de vida, nossos atos, a totalidade de nossa consciência, tudo é
resultado de imitação (adaptado de KRISHNAMURTI, 1983, p. 41, grifo do autor).
83
Parece-me que o começo do temor é a comparação. Sabeis o que é comparação? É comparar-vos com um
aluno inteligente ou estúpido, com Gandhi, com Cristo, com Buda, com Stalin. Quando um mestre vos compara
com outro aluno, talvez um pouco mais inteligente, que acontece convosco? Já notaste o que vos acontece
quando sois comparado? Diz o mestre: “sê inteligente como aquele menino ou a outra menina, ele vos dá graus,
notas; e desse modo sois mantido numa luta, numa competição constante; sentis inveja do outro aluno
(KRISHNAMURTI, 1960, p. 29).
138
agregadores, pois suscitam em nós a competição, ou seja, os jogos sustentam a
ideia do vencedor, não de vencedores. Penso nas atividades infantis de
coordenação motora onde o educando que não liga exatamente como solicitado o
ponto A ao ponto B
84
(por uma senóide, e.g.), se inova e faz uma linha reta, por
exemplo ligando um ponto ao outro recebe o resultado como erro ou não
cumprimento do estabelecido. Ao fazermos isto (algo aparentemente tão sem
propósito e inofensivo) não estamos delineando o educando para que ele seja
heterônomo? Estamos dizendo qual o caminho a ser traçado e usar alternativas
pode levar a sanções. É como se programássemos para que nos subordinássemos
à alteridade e a elegêssemos, mesmo que de maneira pouco consciente, como uma
autoridade a ser seguida e assim desenvolvamos a necessidade de um ‘agente
norteador’. Mas como fazer diferente se fomos ensinados desta maneira? Não
queremos ser excessivos, mas entendemos que nas pequeníssimas coisas talvez
estejam os grandes conflitos e problemas ou germe para a concretização deles.
Nossa análise está voltada para pensar o risco de adotarmos caminhos já trilhados,
e se apenas atentamos e refletimos este é um procedimento não dos melhores, mas
suportável. Contudo, o que normalmente fazemos é seguir passos, supostamente
bem sucedidos, e a aceitação deste processo pode ser danosa porque, por vezes,
não atentamos que estamos criando um ser, o qual violenta o nosso próprio eu,
agimos em detrimento de nós mesmos, aí está a fonte do conflito, esta relação
perniciosa entre o que sou e o que devo ser. Pois o conflito interior irá implicar em
manifestação exterior. Enquanto estivermos aprendendo por esta perspectiva
seremos candidatos à confusão.
Eles sabem, e nós não; dizem: “Segue este método, este sistema, pratica-
o todos os dias, e eventualmente chegarás "lá" -- se tivermos sorte. Isto
quer dizer, que estamos em luta conosco próprios durante todo o dia,
tentando conformarmo-nos a um padrão, a um sistema, tentando reprimir
os nossos desejos, apetites, invejas, ciúmes, ambições. E assim surge o
84
139
conflito entre aquilo que somos e o que "deveríamos ser" de acordo com o
sistema; isto significa que há esforço; e a mente que está fazendo
esforços nunca poderá estar quieta; através do esforço a mente nunca
pode tornar-se completamente tranqüila (KRISHNAMURTI, 1992, p.45).
Ora, não há problema em tentar ser dócil, amável, fraternal, mas no nosso íntimo há
um turbilhão de vaidade, egoísmo, inveja
85
86
, etc. se não desenvolver atenção para
perceber essas nuances no nosso modo de ser-sendo, como poderemos desfrutar
de uma vida jorrante, se nos mortificamos a todo o momento, gerando um conflito
entre o que somos e o que deveríamos ser? Por vezes não aceitando nossa
condição mesma, pois o princípio para modificar algo que nos aborrece é o
reconhecimento da presença do incômodo:
85
De autoria do neurocientista japonês Hidehiko Takahashi, do instituto Nacional de Ciência Radiológica, em
Tóquio, o estudo “Quando a sua conquista É a minha Dor e a sua Dor É a minha Conquista: Correlações Neurais
da Inveja e do Shadenfreude” foi publicado recentemente pela prestigiada revista científica americana Science.
Por meio de ressonância magnética realizada em 19 voluntários (dez homens e nove mulheres), na faixa etária
dos 20 anos, foi possível identificar onde os sentimentos são processados no cérebro. Ao sentir inveja, a região
do córtex singulado anterior é ativada. O interessante é notar que é nesse mesmo local que a dor física se
processa. “A inveja é uma emoção dolorosa”, afirma Takahashi. O shadenfreude, por sua vez, se estabelece no
estriado ventral, exatamente onde se processa a sensação de prazer. “o invejoso fica realizado com a desgraça
do invejado”, diz o pesquisador. Durante a pesquisa, Takahashi induziu dois voluntários a imaginarem um
cenário que envolvia outros três personagens, do mesmo sexo, faixa etária e profissão que eles. Dois deles
seriam, hipoteticamente, mais capazes e inteligentes. Dessa comparação nasce a inveja, especialmente quando
as pessoas são muito parecidas. Ou seja, é mais comum uma mulher se incomodar com outra da mesma faixa
etária e profissão, do que com alguém com características totalmente diferentes. “Trata-se de um sentimento
caracterizado pela sensação de inferioridade”, explica o neurocientista Takahashi. “Quando há essa sensação, é
porque houve uma comparação e a pessoa perdeu”.
A psicóloga Sueli Damergian, professora da Universidade de São Paulo (USP), acredita que o segredo para
evitar a inveja é não ultrapassar a linha de afeição. “A inveja é sempre fruto da admiração, diz. “Se ela ficar
restrita a isso pode funcionar como impulso para o desenvolvimento. O Psiquiatra José Thomé, da Associação
Brasileira de Psiquiatria diz: “Pessoas bem resolvidas e esclarecidas tendem a ter menos inveja” (texto extraído
da Revista Isto É, 03 de Junho de 2009).
86
A cultura atual é baseada na inveja, na cobiça... Várias formas de sucesso são perseguidas: sucesso como
artista, sucesso como empresário, sucesso como religioso. Tudo isso é uma forma de inveja. Mas só tentamos
nos livrar da inveja quando ela se torna angustiante, dolorosa. Enquanto for gratificante e prazerosa, a inveja é
aceita como parte da natureza. Não vemos que nesse prazer mesmo há sofrimento... (KRISHNAMURTI, 2007, p.
119).
140
Quem quer “vir a ser alguma coisa”, seja no mundo material, seja no
mundo espiritual, é uma simples máquina e nunca conhecerá a verdadeira
alegria. Só conhecerá a alegria aquele que se percebe como de fato é, e
fica a observar essa complexidade, essa beleza, essa fealdade, essa
corrupção, sem tentar transformá-la em coisa diferente. Isso é dificílimo,
porque a mente quer sempre tornar-se algo. Quereis ser filósofos ou
grandes escritores. Podeis ser um grande escritor, e aspirar a ser um
Mestre de Artes. Mas, vede, essa ambição não é uma coisa criadora.
Nessa ambição não há iniciativa, porque só estais preocupado com vosso
próprio êxito. Adorais o deus bom êxito e não a coisa que é. Por mais
pobre que sejais, por mais vazio ou estúpido, se puderdes ver a coisa tal
como é, isso começará a transformar-vos. A mente, porém, que só quer
“vir-a-ser”, não pode compreender o “ser”. É a compreensão do “ser”, a
compreensão daquilo que somos, que produz uma extraordinária
exaltação, a libertação do pensamento criador, da vida criadora
(KRISHNAMURTI, 1960, p. 97).
Devemos reconhecer nossas limitações, nosso modo de ser-sendo, nossas
aspirações, ambições, nosso ser mais íntimo e compreendermos que o esforço não
é a coisa: quanto mais nos esforçamos mais distante ficamos de nós mesmos e,
assim, surgirá a confusão. A ação precisa coincidir com o pensamento, acontecer
simultaneamente e para isto carecemos conhecer o que somos. Se não estivermos
cônscios das nossas questões como poderemos resolvê-las? A partir da repetição
poderíamos nos melhorar, mas não pareceu surtir grandes efeitos. Não podemos
fugir daquilo que somos, enquanto fizermos, estaremos prolongando e exacerbando
o nosso conflito interno e cada vez mais nos apartando de nós mesmos.
De outro modo, podemos asseverar que nossa educação tradicional e condicionada
bem como nossa sociedade padronizada cria um sistema dual
87
baseado no
sucesso X fracasso e enquadra os indivíduos nessa perspectiva ocasionando-lhes
mais uma forma efetiva de temor. Essa condicional nos leva ao vazio existencial
quando não a conflitos de ordem emocional sérios. A família é o principal agente
motivador (por vezes nem se dá conta do que está fomentando em seus entes), uma
vez que estabelece regras de condutas a serem seguidas e objetivos a serem
alcançados. Feito isto, se elabora a educação para servir a seus propósitos, educar
87
Que é dualidade? Existe a dualidade – homem e mulher, preto e branco, manhã e tarde, EU E NÃO EU,
desejo ter muito sucesso e com esse objetivo estou trabalhando, etc.. Vivemos nessa dualidade. Ontem, hoje e
amanhã; odiar e querer alcançar o amor; ser violento e desejar um estado de não violência; ação e inação.
Sabemos o que é a dualidade e nesse beco vivemos aprisionados. O pensamento está sendo constantemente
batido, a oscilar entre os dois opostos e a criar aflição para si próprio. Temos, pois, de compreender a dualidade,
a fim de a transcendermos. Não podemos transcendê-la se não a compreendermos (KRISHNAMURTI, 1983, p.
135, grifo do autor).
141
para o sucesso. Do mesmo modo, uma educação assim construída solidifica em nós
o nosso existir egóico
88
ratificando nossa avidez por certezas e segurança:
É atrás da segurança e do bom êxito que andamos, quase todos nós; a
mente que busca segurança, que aspira a ser bem sucedida, não é
inteligente e, por conseguinte, é incapaz de ação integrada. Só pode haver
ação integrada se estamos conscientes do nosso próprio
condicionamento, de nossos preconceitos raciais, nacionais, políticos e
religiosos; isto é, se percebemos que as atividades do ‘eu’ são sempre
separativas (KRISHNAMURTI, 1953, p. 11).
Esta educação citada estimula o egoísmo, a competitividade, o individualismo
(chaves imprescindíveis e indissociáveis do capitalismo predatório a que estamos
submetidos). Quando somos mal formados desenvolvemos medos (e entendamos
medo
89
, neste contexto, em seu sentido amplo, medo de viver, de morrer, de
problemas existenciais, de experimentar, de ousar, de sofrer e etc.). Com efeito,
onde há medo não pode haver verdade. É preciso reconhecer nossos limites e
temores para exercermos uma vida plena e o medo traz consigo um modus operandi
bastante estranho
90
, assumimos posturas e comportamentos diversos,
El miedo nos hace cosas extraordinarias a la mayoría de nosotros. Crea
toda clase de ilusiones, de problemas; y hasta que realmente lo
comprendamos, hasta que lo examinemos muy profundamente, el miedo
siempre deformará nuestros actos a lo largo de la vida. Tuerce nuestras
ideas, nuestra manera de vivir; erige barreras entre la gente, y ciertamente
destruye el amor. Creo, pues, que cuanto más lo comprendemos, cuanto
88
Enquanto a mente se deixar dominar e governar pelo seu próprio desejo de segurança, não lhe será possível
libertar-se do “eu” e dos seus problemas; esta é a razão porque não podemos libertar-nos do “eu” por meio do
dogma e da crença organizada chamada religião. O dogma e a crença são apenas projeções da nossa própria
mente. Os ritos, o “puja”, as formas consagradas de meditação, as palavras e frases constantemente repetidas,
embora proporcionem certas reações agradáveis, não libertam a mente do “eu” e das suas atividades; porque o
“eu” é, na essência, produto dos sentidos (KRISHNAMURTI, 1953, p. 61).
89
Uma das conseqüências do medo é a aceitação da autoridade na existência humana. A autoridade é criada
pelo nosso desejo de estar certos, seguros, em conforto, de viver livres de conflitos ou perturbações conscientes;
mas nada que resulte do temor pode ajudar-nos a compreender nossos problemas, ainda que o medo assuma o
aspecto de respeito e submissão aos que são tidos por “sábios”. O sábio não exerce autoridade alguma, e os
que a exercem não revelam sabedoria. O temor, sob qualquer forma, impede-nos a compreensão de nós
mesmos e das nossas relações com todas as coisas (KRISHNAMURTI, 1953, p. 59).
90
Es el miedo lo que impide la iniciativa, porque la mayoría nosotros, cuando estamos atemorizados, nos
apegamos a las cosas como una enredadera se apega a un árbol. Apegamos-nos a nuestros padres, a nuestro
marido, a nuestros hijos, a nuestras hijas, a nuestra esposa. Esa es la forma externa del temor. Como
interiormente estamos atemorizados, sentimos miedo de estar solos. Puede que tengamos gran cantidad de
“saris” de ropa o de otros bienes; pero en nuestro fuero íntimo, psicológicamente —¿sabéis qué significa
“psicológicamente”? — somos muy pobres, Cuanto más pobres somos interiormente, tanto más intrigamos en lo
externo, tanto más nos apegamos a los padres, a las cosas, a la propiedad, a los vestidos. Cuando estamos
atemorizados, nos apegamos a las cosas externas como asimismo a las del fuero íntimo, tales como la tradición
(KRISHNAMURTI, 1955, p. 07).
142
más lo examinamos, cuanto más libres nos vemos de él, tanto mayor es
nuestro contacto con lo que nos rodea (KRISHNAMURTI, 1955, p. 18).
Somos nós que criamos e outorgamos poderes para as autoridades, sejam elas a
autoridade do imaginário, autoridade da tradição, autoridade religiosa, etc., ou seja,
existe a autoridade externa, as instituições, como o governo, as milícias, aqueles
seres que intitulamos sábios, intelectuais, gurus, enfim, pessoas que assumimos
como referências e há, também, a autoridade interna, onde admitimos posturas que
são consideradas politicamente corretas ou moralmente instituídas e desejáveis.
Contudo, este comportamento não se constitui como atitudes escolhidas por nós,
são procedimentos normatizados e nós os absorvemos como corretos e dignos de
serem seguidos:
Para comprender la causa de la autoridad, debemos entender el proceso
mental y emocional que la crea. En primer lugar, uno se siente vacío y, a fin
de librarse de ese sentimiento, hace un esfuerzo; mediante ese esfuerzo
sólo crea opuestos, crea una dualidad que no hace sino incrementar la
insuficiencia y la vacuidad. Somos los responsables de autoridades
externas como la religión, la política, la moralidad, de autoridades tales
como los modelos sociales y económicos (KRISHNAMURTI, 1933/34, p. 06)
Considerando o exposto e nossa capacidade de reflexão, poderíamos perscrutar
sobre a possibilidade de extirpar esta imagem da autoridade exterior a nós, mas
responde Krishnamurti que, mesmo quando isolamos a autoridade externa e
elegemos a interna, ainda assim estamos presos à necessidade de sentirmo-nos
seguros, o que igualmente nos aparta da liberdade plena,
Por lo tanto, primero creamos una ley externa y después, con el tiempo,
procuramos librarnos de ella desarrollando una ley interna que
identificamos con el universo, con la totalidad... ¿por qué crea uno sus
propias leyes internas? ¿No es, acaso, porque la lucha de todos los días
es tan grande, tan carente de armonía, que uno desea escapar de ella y
crear una ley interna que se convertirá en su consuelo? Y uno llega a ser
un esclavo de esa autoridad interna, de ese patrón interno, porque ha
rechazado solamente la imagen externa y ha creado en su lugar una
imagen interna a la cual se esclaviza (KRISHNAMURTI, 1933, p. 06).
Precisamos compreender que esta imagem interna está igualmente condicionada
pelos padrões, crenças, ritos, mitos e tudo o mais que supostamente componha uma
realidade interna, não sendo manobra fácil desvencilhar-se da ideologia e dos seus
condicionantes, ainda que este outro seja a tradição, o livro sagrado ou coisa
correlata. Nós nos escravizamos por sentirmo-nos em condição confortável
143
concernente a existência, uma vez que outro, que não eu, determina o existir. Se a
percepção que tenho é propiciada pela de outrem, fico com uma perspectiva débil da
realidade. Se o que buscamos é um processo de transformação da realidade,
entendemos que isto não pode se dá, caso não assumamos uma postura séria e
contundente apartada do molde conhecido e propalado de reconhecer verdades,
caminhos, a realidade a partir da visão, da análise e da percepção do outro, ainda
que este outro seja uma autoridade no assunto proposto. Não significa que não
possamos ler ou ter acesso a outras informações e fontes, o princípio proposto
refere-se a não utilizarmos estas referências como definitivas para as nossas
decisões, estas devem ser nossas e devem ter a nossa responsabilidade plena, não
podemos atribuir à alteridade as escolhas que fazemos e os caminhos que
percorremos ou construímos,
digo, pues, que cuando la mente está presa en la autoridad, no puede
tener una comprensión verdadera, no puede pensar conforme a la verdad.
Y puesto que las mentes de casi todos ustedes están presas en la
autoridad - que no es sino un medio de evadir la comprensión, el
discernimiento -, no pueden enfrentarse de manera completa a la
experiencia de la vida. Por lo tanto, viven una vida dual, una vida de
simulación, de hipocresía, una vida que ni por un instante llega a ser
completa (KRISHNAMURTI, 1933/34, p. 06).
Há, ainda, um ponto importante a ser apreciado, que é seguir o padrão para não
sofrer a represália do isolamento. A sociedade ao estabelecer padrões, institui
também sanções para o não cumprimento destes:
A educação convencional dificulta sobremodo o pensar independente. A
padronização do homem conduz à mediocridade. Ser diferente do grupo
ou resistir ao ambiente não é fácil, e não raro é arriscado
(KRISHNAMURTI, 1953, p. 07).
Não somos tão livres quanto imaginamos. O medo da solidão, configurado a partir
do não conhecimento de si, da necessidade do outro como referência para o meu
existir, transforma o indivíduo neste ser que tem medo de estar só, de ficar consigo
mesmo e recorre a mecanismos de fuga como a aglomeração, a vida gregária
viciosa que lhe escraviza, condiciona e, por conseguinte, conduz ao consumo. Estes
comportamentos se configuram como subterfúgios, quando estamos entorpecidos
por tais coisas, tudo o mais perde a importância, entregamo-nos a um falso e breve
prazer que nos faz desligar de tudo o mais que nos rodeia e exige presença. Então,
144
como desejamos não ficar presentes, fugimos. E, para isso, buscamos mecanismos
de evasão existencial, negamos nosso próprio existir e nossas responsabilidades
para sentirmo-nos menos angustiados com o próprio peso da existência, tal atitude
pode ser denominada de má-fé
91
.
Contudo, precisamos elucidar algumas questões para não parecer extremismo ou
reducionismo. Quando citamos o medo de estar só consigo mesmo, é porque
entendemos que não somos preparados para nos perceber e, como de fato não nos
conhecemos, temos receio de ficar sozinhos, do tédio ou da revelação que o silêncio
poderia nos trazer
92
. Não significa que todos que buscam a diversão estão fugindo
de algo, mas apenas estamos focando um ponto crucial na hodiernidade com
relação a nossa própria existência: há um percentual considerável de pessoas que
têm medo da solidão, do ficar consigo, experienciam o vazio existencial. Parece
característico e ainda ratificador na pós-modernidade, onde as relações são
superficiais, líquidas
93
e nós acabamos por estabelecer uma relação igualmente
pouco sólida conosco, isto é, não nos apreendemos, não conseguimos ficar em
silêncio, para ouvir nosso ser mais íntimo.
Por estarmos atrelados a modelos e determinações sociais, ficamos imersos na
necessidade de ser esperado, desejado e aceito pela sociedade, o que nos faz
dependente deste modus vivendi que está aí estabelecido. Somos programados
para viver em tribos e pensar em ser negado pelo grupo e, pacificamente, sem
91
Má-fé para o filósofo Jean-Paul Sartre é uma espécie de fuga da realidade, é o arranjar desculpas para as
nossas escolhas, é a tentativa de negar-se livre, não se pode confundir com mentira, pois nesta situação há uma
coincidência entre enganador e enganado, isto porque a tentativa é de enganar-se a si mesmo.
92
Esta é uma parte essencial da educação: aprender a estar só, para não se ficar dominado pela vontade de
muitos ou pela vontade de um só e, por conseguinte, capaz de descobrir por si mesmo o que é verdadeiro
(KRISHNAMURTI, 1964, p. 45).
93
A chamada Modernidade Líquida, como diria o sociólogo polonês Zygmunt Bauman, ou contemporaneidade
para os mais tradicionais, entendida como a possível falência dos padrões modernos de condutas da sociedade,
bem como, da própria “modernidade líquida”, que não mantém nada mais “sólido”, tornando a “liquidez” a sua
principal ferramenta e “base” para ação em todos os campos sociais, políticos, religiosos (CARNEIRO, 2007, p.
02).
145
traumas, administrar esta condição não é fácil
94
. Somos conduzidos por processos
ideológicos de massificação, consumo e construção de ‘necessidades supérfluas’,
tais coisas de certa forma dificultam o acesso ao novo e, consequentemente, à
mente nova criadora, condicionando-nos ao velho, ao já conhecido, àquilo que a
mente velha condicionada pode nos ofertar.
Afinal, fugir às convenções pode significar uma ‘cruz’ pesada para ser carregada.
Poucos se curvariam a tal ‘capricho’ (se assim pejorativamente caracterizarmos tão
árdua escolha). De outra maneira, nossa educação, nossa tradição nos conduz a
alimentarmos/nutrirmos desejos de querer ser e a incerteza do êxito leva ao medo
do fracasso. A estrutura do capital fomenta esta ‘visão’ de mundo também. Dirimir o
complexo real criado pelo status quo é quase impossível, contudo, na perspectiva do
ideal deveríamos negá-lo e a esta condição de ser desejoso de acúmulos de riqueza
e prosternar-nos ante aos benefícios de viver uma vida equilibrada. Todavia, não
estamos preparados ainda para experimentar esta condição:
Vuestra mente es como una casa cerrada con un portón y cercada por
alambre de púas. En ese estado ninguna cosa nueva puede ocurrir. Una
cosa nueva sólo puede surgir cuando no hay miedo. Y es en extremo difícil
para la mente estar libre de miedo, lo cual significa estar realmente libre de
imitación, del deseo de imitar, del deseo de seguir, del deseo de
amontonar riqueza o de seguir una tradición. Esto no quiere decir que
cometáis algún despropósito (KRISHNAMURTI, 1955, p. 07).
Com efeito, para sermos livres precisamos ser inteligentes, e a inteligência surge da
compreensão, da percepção do todo, do ambiente em que vivemos, das relações
que estabelecemos, das influências sociais que recebemos bem como de
entendermos o processo de acúmulo de imagens e o registro destas na memória, o
que ocasiona dependência psicológica. Paralelo a isto, urge desenvolvermos a
capacidade de conseguirmos nos esquivar destas influências, para isto, precisamos
de grande discernimento. Do contrário iremos nos submeter por causa do medo.
94
Cito exemplo de uma luzente em uma situação interessante, tendo necessidade de um material em mídia
magnética disponibilizado em uma repartição pública, solicita ao servidor que seja gravado em um CD, e este a
inquiri indignado porque a luzente não possuía pen drive, como se fosse absurdo e inimaginável – sua expressão
facial delatava sua surpresa. A luzente apesar de adulta e de possuir consciência crítica (inclusive demonstrada
em suas intervenções e discurso) envergonhou-se pela situação criada, sentindo-se diminuída e constrangida
(relata, inclusive, que teve vontade de mentir e dizer ter esquecido o pen drive, mas sua consciência não permitiu
ceder). Façamos uma análise mais ampliada desta situação e imaginemos uma criança em formação, como
absorverá ser diferente do restante da sua tribo? Que traumas tais situações poderão render-lhe? Os indícios
convergem para a necessidade de um trabalho de conscientização acerca do sentido e do significado de
ideologia.
146
“Mas a liberdade é, com efeito, um estado mental em que não existe medo ou
compulsão, nem ânsia de segurança” (KRISHNAMURTI, 1964, p. 16-17). E a
verdadeira educação consiste em aprender a pensar, e não o que pensar. Se souber
pensar, se realmente tendes esta capacidade, sois então um ser humano livre - livre
de dogmas, de superstições, de cerimônias (KRISHNAMURTI, 1964, p. 36).
147
3.4.2 IMPLICAÇÕES DO PROCESSO DE LIBERDADE: A DISCIPLINA
Na educação correta está subentendido o cultivo da liberdade
e da inteligência, o qual não é possível se existe qualquer
forma de compulsão, com os temores que inspira. Em última
análise, ao educador cumpre ajudar o discípulo a
compreender as complexidades do seu ser integral. Exigir-lhe
que reprima uma parte de sua natureza, em benefício de uma
outra parte qualquer, é criar nele conflito interminável de que
resultam antagonismos sociais. É a inteligência que produz a
ordem, e não a disciplina (KRISHNAMURTI, 1953, P. 32).
Pretendemos mais uma análise neste complexo processo de constituir o significado
de liberdade no nosso sistema educacional atual e, neste sentido, precisamos
compreender como a disciplina é mais um agente limitador da liberdade:
A disciplina é um método fácil de controlar uma criança, mas não a
conduz à compreensão dos problemas da existência. Talvez seja preciso
uma dada espécie de compulsão – a disciplina de punição e recompensa
– para manter a ordem e aparente quietude entre um grande número de
estudantes reunidos como um rebanho numa classe; para o verdadeiro
educador, porém, encarregado de um pequeno número de discípulos,
será necessária qualquer espécie de repressão, urbanamente
denominada disciplina (KRISHNAMURTI, 1953, p. 31)?
Disciplinar pode parecer a solução imediata e mais fácil para os problemas oriundos
da sala de aula. Entretanto, pode ser danosa à formação do indivíduo, em especial
quando imprimimos métodos questionáveis de recompensa para os ‘bonzinhos’ e
punição àqueles que não se submetem.
Várias são as possibilidades que daí emergem, mas é certa a necessidade de
classes pequenas, deste modo o educador pode perceber cada sujeito sem precisar
‘corrompê-lo’, podendo, até mesmo, atentar para a condição de cada um e
certamente tentar ajudá-lo. Caso o educando demonstre comportamento por demais
diferente dos graus esperados de boa convivência em comunidade poder-se-á
buscar algum temor olvidado ou escondido, problemas familiares, existenciais,
alimentares, discriminatórios, etc. Ser educador é também perceber, investigar as
148
carências e necessidades do outro para encaminhá-lo, se for preciso ao profissional
competente. Disto surge o entendimento de que é possível ‘disciplinar’, ou melhor,
ordenar sem reprimir.
Com efeito, a disciplina apresenta-se como necessária, em especial, por conta dos
nossos conflitos e desejos e o mais significativo deles é querer ser o que não é, pois
disso advém o desejo de possuir coisas que não nos pertencem, e talvez seja essa
a raiz do conflito, quanto mais desejos tenhamos, mais conflitos certamente surgirão.
Sendo assim, a disciplina configura-se como algo negativo, uma vez que novamente
oferece o padrão para adequar-me e lograr êxito. Toda vez que a disciplina for mais
importante que o ser humano, ela deverá ser repensada e não cumprida. A
educação entra aqui como uma possibilidade de nos fazer refletir sobre nossos
desejos e a ideologia que nos impulsiona, prioritariamente, a desejar supérfluos
como essencialidades.
Ya lo ven, si pudiéramos tener la educación apropiada desde la más tierna
edad, una educación así daría origen a un estado en el cual no habría en
absoluto ninguna contradicción, ni en lo interno ni en relación con lo
externo; y entonces no necesitaríamos de la disciplina ni de la compulsión,
porque estaríamos haciendo algo libremente, completamente, con la
totalidad del ser. La disciplina surge sólo cuando existe una contradicción
(KRISHNAMURTI, 1992, p. 40).
A disciplina é um processo de condenação, comparação ou justificativa
(KRISHNAMURTI, 1999, p. 34). Com efeito, tudo que domina tem de ser dominado
de novo, sempre e sempre. A repressão é uma forma de domínio, como o é a
substituição e a sublimação. Desejar dominar é fazer nascer mais conflito. Por que
desejais dominar, acalmar a mente? (adaptado de KRISHNAMURTI, 1999, p. 32)
Na disciplina somos compelidos e as atitudes advindas disto geralmente são
impulsionadas pelo medo, buscamos aquietar a mente para conseguirmos equilíbrio,
mas como este poderá advir de um processo de mortificação do sujeito? Como
poderemos encontrar paz a partir da violência consigo mesmo? A disciplina é
repressão, domínio de o que é. A disciplina é uma forma de violência; e, assim, por
meio errôneo, esperais alcançar um fim correto. Como pode, por meio da
resistência, existir o que é livre, o que é verdadeiro? A liberdade se encontra no
começo e não no fim; o alvo é o primeiro passo, o meio é o fim (KRISHNAMURTI,
149
1999, p. 32-33). Para traçarmos objetivos e metas devemos estar cônscios das
nossas atitudes e de suas conseqüências, não podemos acreditar que submetendo
outrem poderemos alcançar fins desejáveis e valorosos.
A disciplina é um meio que leva a um fim. Mas o fim é o desconhecido. A
verdade não pode ser conhecida; se é conhecida não é a Verdade. Se
podeis medir o imensurável, não é o imensurável que medis. Nossa
medida é a palavra, e a palavra não é o Real. A disciplina é o meio, mas
os meios e os fins não são duas coisas diferentes, são? Ora, o fim e o
meio são uma só coisa; o meio é o fim, o único fim; não há fim separado
dos meios (KRISHNAMURTI, 1999, p. 32).
A disciplina é uma forma de ajustamento, mas se o meio é padronizador, como
podemos alcançar um fim de libertação? Todo processo que nega a condição do
sujeito aprendente possivelmente limitará a possibilidade deste realizar-se
plenamente. A percepção de si como proposta de autoconhecimento, meio para
produção de um educar autônomo não pode se utilizar de expedientes que
desconsiderem o próprio ser e suas vicissitudes, isto é, seu próprio eu. Mesmo que
este eu seja o “eu” psicológico, condicionado pela mente velha, precisamos
desenvolver atenção para percebemos a programação. Contudo, não será a partir
de processos violentos de mortificação do sujeito que chegaremos ao
desenvolvimento da atenção. Ponto crucial para a percepção de si e das relações
que nos permeiam. A atenção não poderá ser disciplinada pela dominação, ela
precisa ser ‘aprendida’, desenvolvida.
Com efeito, a mente precisa ser trabalhada, pois a busca de segurança por ela
suscitada gera o medo e o regime disciplinar punitivo destrói o discernimento e a
inteligência. O temor perverte a inteligência, e esta é uma das causas do
egocentrismo, a disciplina reprime o medo, mas não o aniquila. Daí, acreditamos na
necessidade de tentarmos desenvolver a atenção, aquietar a mente, mas ao
fazermos, estimulamos ainda mais a mente para trabalhar. Precisamos compreender
como a mente funciona – não sendo tarefa fácil -, ou ao menos entender como se
processa o pensar. A mente obsta sua própria apreensão/compreensão mediante as
atividades que desenvolve. Krishnamurti sugere que para haver compreensão é
preciso cessar o pensamento. E para fazê-lo, urge que abarquemos o processo do
pensar, como surge o pensamento e como este é suscetível aos condicionamentos,
às programações.
150
Quando fazemos aquilo que é o devido em qualquer circunstância, não apenas
porque atende a uma norma dada qualquer, senão porque é a solução não geradora
de conflito e fruto da não contradição, esta é promovida pela liberdade e assim não
necessitamos de disciplina punitiva. Daí o imperativo de nos educarmos, em um
processo contínuo de reflexão e atenção para consigo e para com o educando e o
processo em si de aprendizagem
95
, desenvolvendo como constructo o processo de
aprender que conduz à necessidade de disciplinarmos positivamente, em seu
sentido mesmo.
Será possível disciplinarmo-nos sem repressão, sem controle, sem fugas?
A raiz da palavra “disciplina” é “aprender”, e não conformarmo-nos nem
tornarmo-nos discípulos de alguém; não é imitar ou reprimir, mas
aprender. O próprio ato de aprender exige disciplina -- uma disciplina que
não é imposta nem é acomodação a qualquer ideologia, nem é a dura
austeridade do monge. Contudo, sem uma profunda austeridade, a nossa
conduta na vida diária apenas leva à desordem.
Podemos ver como é essencial ter completa ordem dentro de nós, tal
como a ordem matemática, que não é relativa, que não é comparativa,
nem resulta da influência do meio (KRISHNAMURTI, 1986, p. 65).
Com efeito, para desenvolvermos a ordem interna, precisamos estar cônscios dos
nossos movimentos, por isso a necessidade de compreender a mente e a dimensão
do pensar neste processo. Em princípio precisamos entender que o pensador e o
pensamento estão atrelados. “O pensamento é reação da memória, da experiência,
do passado (KRISHNAMURTI, 1999, p. 34). Mas como surge, então, o pensamento?
Pela percepção, pelo contato, pela sensação e pela identificação; pelos desejos, ele
é produto reativo das nossas memórias, experiências. Nós estamos pensando a
todo o momento. Quando projetamos a nós mesmos, sejam os nossos desejos, ou
qualquer outra coisa, a mente não consegue ficar quieta. “A mente, a totalidade da
experiência, a consciência do “eu”, que existe sempre no passado, só pode estar
quieta quando não está “projetando” a si mesma; e essa “projeção” é o desejo de
“vir-a-ser” (KRISHNAMURTI, 1999, p. 34).
Sendo assim, precisamos entender que o processo de pensar o ser existente, o
pensamento e o pensador são uma só coisa, não existem dissociados. Por isso, não
95
A aprendizagem se configura como a capacidade de escutar o outro e buscar compreender se o que diz é
verdade ou não, sem atribuirmos juízos valorativos de concordância e discordância (KRISHNAMURTI, 1994,
p.13).
151
podemos prescindir de fazer compreender o processo do pensar para que possamos
silenciar a mente. E, por conseguinte, cessar o pensamento. Certamente, não é uma
tarefa fácil, a mente silencia quando não existe pensamento. Para isto ocorrer
devemos estar no processo passivo de vigilância do pensamento, mas fazer isto,
não implica postura axiológica, e sim a ‘simples’ experimentação, sem acúmulos, o
relacionar-se com a coisa de forma imediata, a percepção do objeto pela pura
observação deste, sem incrementar com as programações da mente velha
condicionada. Sendo assim, carecemos de uma mente livre e de um sujeito
autocrata para construir esta possibilidade.
152
3.4.3 ALTERNATIVAS PARA O PROCESSO DE LIBERDADE
Cuando os deis cuenta, pues, de todas estas cosas, podréis
examinarlas, podréis inquirir a su respecto, podréis estudiarlas;
pero si todo lo aceptáis ciegamente porque así ha ocurrido durante
los últimos treinta siglos, ello carece de sentido, ¿verdad? De
suerte que lo que necesitamos en el mundo no son meros
imitadores, meros líderes y cada vez más secuaces. Lo que ahora
se necesita son individuos como vosotros y yo, que sigan
pensando en todos estos problemas, no de un modo superficial ni
casual, sino más profundamente, a fin de que la mente esté libre
para ser creadora, para pensar, para amar.
La educación es una manera de descubrir nuestra relación con
todas estas cosas, nuestra relación con los seres humanos, con la
naturaleza. Pero la mente crea ideas, y estas ideas llegan a ser
tan fuertes, tan vitales, que nos impiden mirar más lejos
(KRISHNAMURTI, 1955, p. 08).
Nesta etapa configuraremos os aspectos promotores de uma vida pautada na
perspectiva da integralidade, isto porque acreditamos ser fundamental para o
desenvolvimento processual do sujeito cognoscente, autônomo e autárquico. Todas
as demandas são engendradas partindo desse pressuposto e dele sendo
dependente. Não podemos construir uma educação transformadora com indivíduos
subservientes, disciplinados, subjugados e configurados pelo sistema vigente,
cabendo à educação promover desconforto para que possamos investigar e buscar
novas possibilidades.
Inicialmente, precisamos compreender alguns aspectos da liberdade ainda sob o
domínio do capital, onde mesmo os ditos reformadores, rebelam-se dentro dos seus
próprios condicionamentos, ainda envolvidos pelos padrões culturais da sociedade
em que estão inseridos:
Vean, todos los reformadores - no importa quiénes sean - se interesan tan
sólo en mejorar las condiciones dentro de la prisión. Jamás nos dicen que
no nos amoldemos, jamás dicen: “Ábranse paso por los muros de la
tradición y la autoridad, quítense de encima el condicionamiento que
sujeta a la mente”. Y ésa es la verdadera educación; no solamente
exigirles que aprueben sus exámenes para los cuales se han llenado la
cabeza, o que formulen por escrito lo que han aprendido de memoria; la
153
educación es para ayudarles a que vean los muros de esta prisión en que
se halla recluida la mente. La sociedad influye sobre todos nosotros,
moldea constantemente nuestro pensar, y esta presión que la sociedad
ejerce desde lo externo, gradualmente se traduce como lo interno mientras
no nos abrimos paso por este condicionamiento (KRISHNAMURTI, 1992,
p. 32).
Nossas reformas mantem-se como reguladoras e não como transformadoras,
entretanto, carecemos estar cônscios de que a liberdade não se estriba em
realizarmos qualquer desejo ou simplesmente rebelarmo-nos contra as coisas,
¿Puedes decir “yo quiero saber, no me importa pasar hambre, no me importa
batallar contra esta serie de barreras putrefactas, quiero ser libre para descubrir”?
Esto no significa tener la libertad de hacer cuanto desees. Eso no es libertad
(KRISHNAMURTI, 1955, p. 16). Devemos refletir acerca da constituição da liberdade
como tendo caráter eletivo, e não de obtenção, pois não podemos ingenuamente
acreditar que teremos tudo o que almejamos, mas podemos dentre os possíveis
eleger o que desejamos e buscarmos fruir resultados.
Quando tratamos da questão liberdade normalmente vinculamos a escolha, mas
neste caso estamos nos referindo em verdade à possibilidade de sermos nossa
própria referência, uma vez que a eleição, quando pautada em condições outras,
externas a nós, podem nos conduzir a uma decisão conflituosa ou equivocada.
Quando buscamos autoridades para nos auxiliar no processo de decisão e, ainda
assim, julgamo-nos livres, tal atitude pode constituir-nos como sujeitos heterônomos-
subservientes-acomodados, meros atores na nossa própria existência. Delegamos a
outrem nossas decisões porque precisamos nos sentir confortáveis. Interessante é
constatarmos que agimos assim, em nossa grande maioria, esperamos soluções
externas a nós, não nos compreendemos como Sol para iluminarmos nossa manhã
de escolhas livres e, desta maneira, ofuscamos nosso próprio ser por causa dos
nossos temores.
Com efeito, ser livre nem sempre implica em assumirmos atitudes e escolhermos
aquilo que nos é aprazível ou, ao contrário, distanciarmo-nos das situações que nos
obstam, pois precisamos entender o problema da dependência interior, o eu
psicológico que acaba por nos condicionar em decorrência da nossa mente repleta
de crenças, certezas e de passado.
154
Devemos buscar compreender, ainda, que para Krishnamurti, a ação é fruto do
discernimento que dista da opção. A circunspecção advém da atenção plena do
processo, a opção é um subterfúgio da mente que se conhece insuficiente e, por
isso, busca caminhos para ‘consolar-se’, amenizar o conflito e engendrar
possibilidades opostas para as quais só lhe resta optar. Mas, quando a mente
reconhece sua condição de vazio, ela pode apartar-se deste sentido de escolha, que
geralmente buscará apoio ou produzirá um subterfúgio como alicerce para seu
entendimento do objeto em apreciação, neste caso a realidade, a existência e o agir
conforme a necessidade experienciada naquela circunstância se instituem como
referências. Nisto configura-se o uso de uma mente atenta que não se permite
padronizar, escravizar.
Temos toda espécie de liberdade, e o que temos feito com ela? Pensamos
que onde há escolha, há liberdade. Eu posso ir à Itália ou à França: é uma
escolha. Mas a escolha dá liberdade? Por que temos que escolher? Se
você é realmente lúcido, tem uma compreensão exata das coisas, não há
escolha. Disso resulta uma ação correta. Apenas quando há dúvida e
incerteza é que começamos a escolher. A escolha, então, se vocês me
permitem dizê-lo, constitui um empecilho para a liberdade
(KRISHNAMURTI, 1984 c, p. 23).
Se surge um problema que devemos solucionar e são trazidos caminhos distintos a
escolher, devemos ter atenção, ou seja, é preciso luz para observar com clareza e
decidir. A escolha, a dúvida, para Krishnamurti é gerada pelo conflito interior
96
. O
ente humano que está em estado de observação minuciosa, vê claramente o
caminho a ser trilhado e neste sentido a educação integral deve instruir o sujeito:
O conflito exterior e interior verifica-se quando não vemos claramente,
quando nossos preconceitos, nossas nacionalidades, nossas peculiares
tendências, etc., vedam-nos a claridade, a luz. Quando há luz pode-se
observar (Krishnamurti, 1983, p. 30).
Se olharmos qualquer objeto precisamos nos debruçar sobre ele com cuidado, com
atenção, com afinco, com ternura, sem preconceitos, buscar relação direta, imediata
com a coisa apreciada para que possamos percebê-la. Precisamos desenvolver um
96
[...] percebemos que a mente é muito limitada. Reduzimos os céus e a terra, o grande movimento da vida, a
um cantinho chamado o “eu”, com sua eterna batalha de ser ou não ser. De que modo essa mente, que é tão
pequena, tão egocêntrica, pode romper as barreiras, as limitações que impôs a si mesma? Como eu disse, é
apenas por meio da atenção, em que não há escolha (KRISHNAMURTI, 1996, p. 148-149).
155
tipo de observação que perpassa pela nossa forma de ver o mundo e de aprender
sobre as coisas.
Isto porque normalmente quando cedemos às dúvidas significa que nos remetemos
aos nossos condicionamentos para reagirmos e ao assumirmos esta postura, o
conflito e a dúvida podem surgir. Somente quando nos apartamos dos processos de
acomodação é que conseguimos reconhecer a verdade e ‘ver de forma luminosa’ o
real:
A claridade, pois, é essencial à observação. Mas a claridade interior deve
ser original, e não de empréstimo. Quase todos nós entes humanos, só
temos claridade emprestada, luz emprestada – a luz da tradição, a luz das
escrituras, a luz dos políticos, das influências ambientes, da doutrina
comunista, etc. – tudo puro ideais, luz artificial, por meio da qual
procuramos viver. Por isso, há sempre contradição dentro de nós. Isto é a
ideia é completamente diferente do fato, assim como a palavra “árvore”,
não constitui a árvore, a palavra “avidez”, a palavra “sofrimento” não
constitui o fato. E, para se observar o fato, a palavra que produz o
pensamento e suas associações, lembranças, experiências,
conhecimentos, etc., não se deve provocar reações. [...] Nasce a clareza
quando se começa a perceber que a palavra não é a coisa, que ela produz
a reação do pensamento, e o pensamento é reação da memória, da
experiência do conhecimento (KRISHNAMURTI, 1983, p. 34).
Efetivamente para conseguirmos uma postura de sujeito livre estamos vinculados à
necessidade de elucidar o significado de conflito e suas características e só uma
mente livre de conflitos pode alcançar a libertas.
A mente que percebeu todas as implicações do conflito e começa a
apreender uma maneira de vida intensamente ativa – essa mente não se
deixará adormentar, não se tornará letárgica, inerte, embotada,
entorpecida. O homem em conflito é que leva uma vida monótona e
estúpida – e não aquele que vive livre de conflito (KRISHNAMURTI, 1983,
p. 108).
Para o filósofo, descobrir o modo de se apartar de conflitos configura-se como a
maneira efetiva de agir e viver. É importante apropriar-se da assertiva que o conflito
nasce da desatenção, quando estamos vigilantes em pleno silêncio e estado de
observação, eis que estamos aprendendo e em total atenção. Para isto, temos que
entender que observador e objeto observado tem que ser uma só coisa, pois “a
liberdade implica a cessação de todo conflito; e isso só acontece quando o
156
observador é o observado
97
, porque então não há separação” (KRISHNAMURTI,
1994, p. 46). A vigilância tem papel imprescindível na constituição deste processo,
A vigilância não é o efeito cumulativo de lembranças autopotetoras. A
vigilância não é determinação, nem ação da vontade. A vigilância
representa uma rendição completa e incondicional à realidade, sem
separação entre observador e coisa observada. Sendo não acumuladora,
não residuária, ela não constrói o ego (KRISHNAMURTI, 1949, p. 232).
Vigiar não é trazer lembranças para a relação atual com as coisas, mas é um estado
de maturidade intelectual, reflexiva e crítica em que se desenvolve a capacidade de
estar atento às coisas, pessoas e ideias de tal maneira que não usamos nosso
conhecimento pronto (nossos julgamentos e conclusões) para analisá-los,
relacionamo-nos de forma imediata com estes parâmetros.
Outro aspecto igualmente importante é compreender o significado de reação, isto é,
frente a uma atitude respondemos de acordo com o nosso condicionamento, sendo
que isso não é liberdade. Só quando conseguimos nos desvencilhar do estímulo-
resposta condicionado é que efetivamente começamos a introjetar o sentido mesmo
de ser livre, mais um indicativo da necessidade de se estar vigilante.
Mas a liberdade não é mera reação. Sabeis o que é “reação”? Se digo
alguma coisa que vos ofende, se vos chamo de um nome feio e vos
zangais comigo, isto é uma reação – reação proveniente da dependência;
e a independência é outra reação. Mas, liberdade não é reação; e
enquanto não compreendermos e ultrapassarmos a reação, nunca
seremos livres (KRISHNAMURTI, 1964, p. 24).
Reagir é ação instintiva, agir é atitude raciocinada. Entretanto, para isto, carecemos,
inicialmente, pensarmos e reconhecermos questões de fórum íntimo, se não nos
percebemos ou às nossas carências, tornamo-nos presas fáceis para o outro. De
outra maneira, se não estivermos cônscio das nossas limitações e aprendermos a
lidar com as mesmas, quando alguém quiser desestabilizar-nos é só alvejar o
calcanhar de Aquiles. Neste processo de educação integral entendemos que o
97
"Será possível não haver contradição entre "observador" e "observado", entre o "experienciador" e a
"experiência", entre amor e ódio? Será possível viver sem estas dualidades?" É possível quando há apenas o
fato, e nada mais -- o fato de que se odeia, de que se é violento, e não o seu oposto, como ideia. Quando temos
medo, desenvolvemos o oposto, a coragem, que é resistência, contradição, esforço e tensão. Mas quando
percebemos completamente o que é o medo e não fugimos para o oposto, quando damos a nossa completa
atenção ao medo, então não há apenas a sua cessação, psicologicamente, mas também temos a energia que é
precisa para o enfrentar (KRISHNAMURTI, 1983c, p. 20).
157
sujeito de posse do entendimento do seu pathos, seus sentimentos mais próprios,
poderá trabalhá-los e não ser exposto pelo outro (infelizmente as relações nem
sempre são cordiais e mesmo quando são podemos magoar o outro, ou algo similar
sem sequer nos darmos conta e tal procedimento tornar-se um trauma sem
precedentes. Este é um fato corriqueiro na relação educador-educando, por
exemplo). Para livrarmo-nos de algo, precisamos compreendê-lo profundamente.
Podemos citar o desejo, pois só quando entender o que é desejo e o que ele suscita
em nosso ser é que podemos pensar em desvincularmo-nos dele. Ese deseo
engendra envidia, celos; mientras que en la comprensión de lo que somos, hay una
transformación de eso que somos. Pero ya lo ven, toda la educación que se les
imparte los incita a que traten de ser diferentes de lo que son (KRISHNAMURTI,
1992, p. 11).
Ao fazermos isto começamos o reconhecimento efetivo de nossas questões
internas, carências, afetividades, dependências, potencialidades e disposição de
abdicar ou assumir as adversidades que se apresentem. Fazer isso é caminhar em
direção ao processo de liberdade, para prosseguirmos no sentido da vida. A
liberdade não coabita com dependências, em especial, aquelas que dizem respeito a
nosso ser mais íntimo, é preciso outra maneira para tratar nossos vícios,
dependências que fomentam e mantém nossos temores, se efetivamente queremos
ter liberdade.
...la educación que reciben los incita a convertirse en una cosa u otra, pero
eso no es la comprensión de uno mismo. El “uno mismo”, el “yo”, es algo
muy complejo; no es meramente la entidad que va a la escuela, que
disputa, que juega, que teme, sino que es también algo oculto, no
evidente. Ese “yo” está compuesto no sólo de todos los pensamientos que
pensamos, sino también de todas las cosas que han introducido en
nuestra mente otras personas, de los libros, los periódicos, nuestros
líderes. Y sólo es posible comprender todo eso cuando no deseamos ser
“alguien”, cuando no imitamos, cuando no somos seguidores o sea,
cuando nos repelamos realmente contra toda la tradición de “llegar a ser”
esto o lo otro. Esa es la única revolución verdadera que conduce a una
extraordinaria libertad. Cultivar esta libertad es el verdadero sentido de la
educación.
Sus padres, sus maestros, y los propios deseos de ustedes quieren que se
identifiquen con una cosa u otra a fin de que sean felices, de que estén
seguros. Pero para ser inteligentes, ¿no deben acaso desembarazarse de
todas las influencias que pesan sobre ustedes y los esclavizan?
(KRISHNAMURTI, 1992, p. 7).
158
Se intentarmos ser livres devemos convergir para o aprendizado do ego, para a
compreensão do todo a partir do uno, isto é, para compreender a totalidade da
existência, temos que iniciar pelo conhecimento do ser que experimenta o existir, e
este ser somos nós, o ser da nossa consciência e de como esta se relaciona com a
realidade. Só deste modo poderemos alçar vôos em direção à percepção da
verdade/realidade e da compreensão do “eu”. A liberdade está diretamente
relacionada com a nossa capacidade de entender o real, interpretá-lo e a partir disto
desvincularmo-nos das nossas inseguranças, superando os nossos medos e
receios. Nadie puede describir la realidad. Ustedes deben experimentarla, verla,
percibir toda su atmósfera. Cuando ven su belleza y exquisitez, experimentan una
jubilosa renovación, una reavivación interna (KRISHNAMURTI, 1933-34, p. 04).
Podemos sumariamente dizer que a condição mesma de liberdade suscita a
necessidade de percepção de si, e estamos discutindo isto até então. Contudo,
gostaríamos de ressaltar que não estamos falando da atividade estática de
autoconhecimento, ou seja, reconhecemos neste instante que estabelecemos uma
relação plena entre mim e minhas questões e isto é definitivo. Ora, o autoconhecer-
se é processual e faz parte da existência, não finda, é ad infinitum e é preciso estar
atento ao seu próprio eu, seu próprio caminhar, onde a descoberta e o exercício de
percepção per si são constantes e incessantes. Quando conseguirmos desenvolver
essa prática como exercício constante desencadearemos a potencialidade de
reconhecer nossos medos
98
e este é o princípio primeiro para erradicá-los.
Só quando estais investigando constantemente, observando
constantemente, aprendendo constantemente, podeis achar a Verdade.
[...] Mas não podeis investigar, observar, aprender, estar profundamente
lúcido, se tendes medo. Assim, a função da educação, sem dúvida
nenhuma, é erradicar, tanto interior quanto exteriormente, esse medo que
destrói o pensamento humano, as relações humanas, o amor
(KRISHNAMURTI, 1964, p. 12).
Para alcançarmos à liberdade precisamos antes buscar e exercitar o
autoconhecimento como ponte para a transformação da condição de possibilidade
acima exposta (sucesso X fracasso X temor X autoridade). Mas, para tal,
precisamos entender mais minuciosamente o que significa autoconhecer. Este
98
Precisamos compreender o que é o medo “porque o medo obscurece a mente, impossibilitando-nos de pensar
com clareza. Ficamos confusos, quase paralisados, ao manifestar-se o medo (KRISHNAMURTI, 1983, p. 123).
159
conceito é conhecido filosoficamente desde a antiguidade ao ser proposto por
Sócrates através do ‘conhece-te a ti mesmo’ e a fundamentação de tal necessidade,
vale salientar, não se trata de uma atividade esotérica ou mística, mas de uma
experiência no sentido de formação do sujeito e de suas carências, uma vez que
cônscio de nosso ser íntimo podemos tentar controlar, dominar o pathos para
possibilitar o viver com, isto é, a vida em comunidade. Esta assertiva nos aprimora
inclusive para lidar com as questões profissionais, entender nossos limites e
possibilidades, evitando reações abruptas frente às adversidades. Portanto, a
condição do autoconhecimento é conduzir à reflexão do nosso eu psicológico, nossa
psyche, e com isto um mergulho analítico nas nossas programações e
condicionamentos impostos pela mente.
O princípio primeiro de percepção de si e reconhecimento eu-mundo começa pelo
corpo, o princípio de conhece-te a ti mesmo inicia na aceitação de si.
Autoconhecimento não é memória do que sou, mas do movimento do ser-sendo e
este processo ocorre incessantemente, até cessar a vida do corpo. ‘El conocimiento
propio no tiene fin: no alcanzáis una realización, no llegáis a una conclusión. Es un
río sin fin’ (KRISHNAMURTI, 1975, p. 04).
A educação integral deverá pautar-se no autoconhecimento e isto nos conduzirá a
uma apreensão de nós mesmos, o voltar-se sobre si mesmo para enxergar seus
próprios limites e condições, sugere Krishnamurti,
lo verdadero es que te comprendas a ti mismo... [...] Descubrirás entonces
que, cuanto más conozcas acerca de ti mismo en lo físico y en lo
psicológico, cuanto más sepas qué es lo que piensas, qué es lo que
sientes, tanto más descubrirás la verdad de “lo que es”. Es esa verdad la
que te ayudará a ser libre (1955, p. 32).
Para uma proposta radical do significado de autoconhecimento para Krishnamurti
precisamos vinculá-lo com a necessidade de relações para nos percebermos: “el
conocimiento propio, como lo hemos explicado, implica no sólo conocer la acción en
la convivencia de un individuo y otro, sino también la acción en las relaciones con la
sociedad; y no puede haber sociedad completa y armoniosa sin ese conocimiento”
(KRISHNAMURTI, 1975, p. 13).
160
Com efeito, nossas relações são mediadoras para percebemos nossas reações e,
por conseguinte, percebermo-nos, mas caso fôssemos eremitas não viveríamos tal
possibilidade. É na relação intersubjetiva que a alteridade ao perceber nosso
calcanhar de Aquiles, penetra profundamente nos causando as sensações mais
terríveis e nos tornamos vulneráveis ao outro. A impressão que temos é emética,
desejamos reagir agredindo este outro, o que foi dito nos causa um impacto vultoso.
Neste momento estabelecemos um elo com nosso ser mais íntimo, por vezes velado
por nossos condicionamentos,
El conocimiento propio llega cuando ustedes se observan a sí mismos en
la relación que tienen con sus compañeros de estudios y sus maestros,
con toda la gente que los rodea; llega cuando observan el comportamiento
de otra persona, sus gestos, la manera en que viste sus ropas, la manera
en que habla, su desprecio o su adulación y la respuesta de ustedes a
eso; llega cuando lo observan todo en sí mismos y alrededor de ustedes, y
se ven como ven el propio rostro en el espejo. Cuando miran el espejo se
ven a sí mismos tal como son. Ahora bien, si pueden mirar en el espejo de
la relación exactamente como miran en el espejo común, entonces no hay
límites para el conocimiento propio. Es como penetrar en un océano
insondable y sin orillas. La mayoría de nosotros desea alcanzar un fin,
queremos poder decir: “He alcanzado el conocimiento propio y soy feliz”;
pero no ocurre de ese modo en absoluto. Si podemos mirarnos a nosotros
mismos sin condenar lo que vemos, sin compararnos con otra persona, sin
el deseo de ser más hermosos o más virtuosos; si podemos observar
exactamente lo que somos y movernos con ello, entonces descubriremos
que es posible ir infinitamente lejos. Entonces no hay un final para el viaje,
y ése es el misterio, la belleza de ello (KRISHNAMURTI, 1992, p. 17).
Na relação temos sensações e desenvolvemos e se atentos estivermos, uma
percepção de si madura, necessária, um (re)conhecimento do nosso eu psicológico
e a construção da possibilidade de caminhar no sentido de aprender com mais
maturidade a realidade, as ideias, as coisas, as pessoas. A relação com a alteridade
nos remete a compreensão dos nossos processos endógenos, pois nos coloca de
frente com aquilo que efetivamente somos. Entretanto, só conseguimos alcançar
esta maturidade se estivermos despertos no processo e sem defesas ou
julgamentos prévios.
Aprender significa estar atento, relacionando-se a todo o tempo com todas as coisas
e isso implica em tentar não julgar previamente o objeto em apreciação, pois ao
fazermos isso já não estamos em relação com a coisa mesma, mas sim com a ideia
que concebemos dela. É preciso uma mente aberta para o processo de
161
aprendizagem, mas se nos enquadramos em uma teoria e a partir dela atribuímos
valores às coisas, estaremos distante do seu verdadeiro significado.
Que estén atentos al bote en el río, que observen el tren que pasa, que
vean al labriego que lleva una pesada carga, que observen la insolencia
del rico, el orgullo de los ministros, de las personas importantes, de
aquellos que creen que saben muchísimo - sólo obsérvenlos, no los
critiquen. En el momento en que critican, no están en relación, ya tienen
una barrera entre ustedes y ellos; pero si solamente observan, entonces
tendrán una relación directa con la gente y con las cosas.
Si pueden observar atentamente, profundamente, pero sin juzgar ni sacar
conclusiones, descubrirán que el pensar de ustedes se vuelve
asombrosamente agudo. Entonces están aprendiendo todo el tiempo
(KRISHNAMURTI, 1992, p. 26).
Para compreendermos nossos processos internos precisamos estabelecer relação
direta com as coisas sem juízos axiológicos, apenas ficar atentos, mas para isso
carecemos, ainda, de nos apropriarmos da maneira como nossa mente funciona,
voltados para o entendimento de processos mentais que corroboram o ente como
humano como sujeito aprendente.
Saber cómo trabaja la mente de uno es un propósito básico de la
educación. Si no sabemos cómo reacciona nuestra mente, si nuestra
mente no se da cuenta de sus propias actividades, jamás descubrirá qué
es la sociedad. Podremos leer libros sobre sociología, estudiar ciencias
sociales, pero si no sabemos cómo trabaja nuestra propia mente, no
podremos comprender qué es la sociedad, porque nuestra mente forma
parte de la sociedad; es la sociedad. Nuestras reacciones, nuestras
creencias, nuestro acudir al templo, las ropas que vestimos, las cosas que
hacemos y no hacemos, lo que pensamos, la sociedad está constituida por
todo esto, es la réplica de lo que ocurre en nuestra propia mente. Por lo
tanto, nuestra mente no se encuentra aparte de la sociedad, no es distinta
de nuestra cultura, de nuestra religión, de las múltiples divisiones de clase,
de las ambiciones y conflictos de las masas. Todo esto es la sociedad, y
nosotros formamos parte de ella. No hay un “nosotros” o un “ustedes”
separado de la sociedad (KRISHNAMURTI, 1992, p. 31).
Esta apreensão da mente
99
importa para que possamos alcançar a liberdade e, por
conseguinte, a autarquia. Quando tentamos compreender as ações e reações de
outrem a partir das nossas, poderemos avançar bastante na interação subjetiva, que
é imprescindível para a existência. De outra maneira, costumamos asseverar que
enxergamos na alteridade aquilo que está dentro de nós mesmos. Cabe, aqui,
99
A educação não é uma simples questão de exercitar a mente. O exercício leva á eficiência, mas não produz a
integração. A mente que foi apenas exercitada é o prolongamento do passado, nunca pode descobrir o que é
novo. Eis por que, para averiguarmos o que é educação correta, cumpre-nos investigar o total significado do
viver (KRISHNAMURTI, 1953, p. 11).
162
vislumbrarmos duas possibilidades, a positiva, uma vez que estando despertos aos
mecanismos de resposta da mente, compreendemos o outro nas suas reações e
poderemos ser mais ou menos incisivos nas nossas atitudes, considerando que
acomodamos melhor o processo e então poderemos responder de acordo com as
necessidades. Por outro lado, de forma negativa, pode causar uma limitação se
estivermos pensando que somos nossas experiências e elas são suficientes para
dar conta da totalidade. Este procedimento se torna elucidativo se aquiescermos que
a compreensão do nosso processo existencial é infinita, pois assim estaremos
sempre construindo e devemos, também, cultuar o entendimento que não podemos
encerrar em nós mesmos todas as possibilidades. Para conceber as maravilhas que
a mente pode proporcionar precisamos estar atentos a ela, não significa ficar em
estado de concentração, pois deste modo estreitamos a mente, a atenção ao
contrário, faz com que ela aflore e possamos conhecê-la melhor. Este estado de
atenção ajuda a desenvolver a observação sem juízos axiológicos, sem
condenações, apenas a percepção da coisa. Carecemos de uma mente que seja
sincera, determinada e capaz de autoexame para que com exercício contínuo possa
ela conseguir captar o real por si mesma, ou, ao menos, a realidade construída por
ela mesma, sem heteronomias comprometedoras.
Se quisermos compreender algo muito complexo, temos de abordá-lo de
modo muito simples; e aqui reside a nossa dificuldade – porque sempre
abordamos os nossos problemas com asserções, pressupostos e
conclusões, e por nunca estarmos livres para abordá-los com a humildade
que eles requerem (KRISHNAMURTI, 1994, p. 16).
O conhecimento nos faz arrogante, acumulamos conhecimentos que nos fazem ter
certezas acerca das coisas, e partimos desse pressuposto para analisar o fato,
consoante posteriormente pontuado. Contudo, por vezes o fato camuflado de velho
traz perspectivas novas veladas que não conseguimos desvelar porque estamos
condicionados à hermenêutica do velho.
Se quisermos mudança isto significa uma transformação radical que não contempla
sair de uma condição conhecida para outra igualmente admitida, é preciso
desenvolver novos parâmetros no nosso pensar e agir para concretizar uma
mudança, buscando chegar a algo radicalmente novo,
163
Será que mudança é a mera transferência do que acumulei para outros
campos do conhecimento, para novos pressupostos e ideologias,
projetados a partir do passado? (...) quando digo que preciso mudar,
penso em mudar para alguma coisa que já conheço (KRISHNAMURTI,
1994, p. 18).
Mas ao pensar mudança, precisamos estar cônscio do processo total do eu, do
como sou efetivamente e não do como gostaria de ser
100
, la perfección de la forma
sin el refinamiento interno es otra forma de degeneración, simplemente.
A função da educação é ajudar-vos desde criança, a não imitar ninguém e
serdes sempre vós mesmos. Mas isto é dificílimo: serdes sempre o que
sóis – feio ou belo, invejoso ou ciumento – e compreendê-lo. O serdes vós
mesmo é muito difícil, porque pensais que o que sois é ignóbil e que seria
maravilhoso se pudésseis converter o que sois em algo nobre; mas isso
nunca acontecerá. Se, entretanto, olhais o que realmente sois, então,
nessa própria compreensão, há transformação. A liberdade, pois, consiste,
não em tentardes tornar-vos algo diferente do que sois, nem em fazerdes
o que acaso desejais fazer, nem em seguirdes a autoridade da tradição,
de vossos pais, vosso guru, porém, sim, em compreenderdes o que sois a
cada instante (KRISHNAMURTI, 1964, p. 18).
A liberdade figura aqui como a possibilidade de reconhecer nossos
condicionamentos, nossa forma de captar a realidade e a influência recebida da
sociedade, dos componentes ideológicos, na tradição, etc., na apreensão do mundo.
Com efeito, a liberdade e a ordem estão na mesma raiz, e é preciso para isso que
educador e educando estejam ambos juntos no processo de aprendizagem, isto é,
não deve haver a hierarquia daquele que sabe e ensina daquele que apenas
aprende, mas ambos devem estar vinculados em um processo de respeito e
compreensão, apreendendo a partir do método dialético, porque não dizer socrático,
e que o educando desenvolva a inteligência que é um processo que advêm da
observação, da atenção e do conhecimento de si mesmo e isto é construído pela
compreensão do processo da mente, dos condicionamentos e da sensibilidade
desenvolvida para captar as coisas.
100
A menos que haja uma alteração em relação à imagem que cada um tem a respeito de si próprio, da
sociedade, dos valores, que temos atribuídos à vida; a menos que consideremos claramente todos esses
problemas, a mera mudança produzida pelo comunismo, pela guerra ou pelas grandes invenções, será muito
pouco significativa. Porque a imagem interior que temos de nós mesmos e segundo a qual vivemos, sempre se
projetará (KRISHNAMURTI, 1983, p. 20).
164
‘Sem liberdade, sem mente receptiva não pode haver compreensão’. Ser livre é
estar cônscio das nossas características, dos nossos limites e da nossa forma de
aprender o real, para que possamos, se for o caso, transformar esse modus
operandi. Daí a relação pathos, ratio, libertas e psyche. Razão como ponto de
partida para a compreensão das coisas, o pathos como contraponto para ajustar um
equilíbrio e desenvolver a compreensão que somos mais que psyche, somos corpo,
desejos, carências, etc. e alcançar a liberdade é o ponto máximo de equilíbrio,
criticidade e autonomia e isso conduz ao ser autocrata.
Sucintamente, podemos dizer que carecemos de identificar a gênese dos nossos
pensamentos, condicionamentos, a maneira como entendemos a realidade e o por
quê. Iniciando este processo viabilizamos a iniciação de entendimento de nós
mesmos e isto funciona como alicerce para o conhecimento de si. O processo é
iniciado quando podemos dar atenção integral
101
ao que estamos fazendo,
almejando, buscando conhecer, etc. quando ficamos atentos as nossas relações,
como por exemplo, começamos a vislumbrar um entendimento de nós mesmos e de
nossas verdadeiras programações. Tais procedimentos nos encaminham para a
percepção do ser integral autocrata (atenção constante consigo, com os outros, com
suas relações com pessoas, coisas, ideias, natureza e no processo ad infinitum de
autoconstrução e percepção de si) constructo da educação integral. Esta vai buscar
desenvolver os elementos para o sujeito alcançar a autocracia. Para tal deve
despertar o sujeito, levando-o à reflexão. Não obstante, a construção é do sujeito,
ele é autonomia, por isso autocrata.
101
Para comprender cualquier cosa - no solamente lo que yo digo sino cualquier cosa - ¿qué se requiere? ¿Qué
se necesita para entenderos a vosotros mismos, para comprender a vuestro esposo, a vuestra esposa, para
comprender un cuadro, el paisaje, los árboles? Verdadera atención, ¿no es eso? Porque, para entender algo,
tenéis que dedicarle todo vuestro ser, vuestra atención integra, plena profunda, ¿no es así? ¿y, cómo puede
haber atención plena, cuando estáis distraídos? (KRISHNAMURTI, 1975, p. 11).
165
3.5 O PATHOS COMO (PRO)CURA DO SUJEITO EDUCADOR NA
RELAÇÃO COM O EDUCANDO.
A mais alta função da educação consiste em produzir um
indivíduo integrado, capaz de entrar em relação com a vida
como um todo (KRISHNAMURTI, 1953, p. 23).
Nossa discussão, aqui, consiste em analisar as possibilidades produzidas na
hodiernidade acerca da educação, assim como algumas mazelas que afligem
diretamente o educador e o seu desejo/prazer de educar. Precisamos pensar a
educação muito além da sua função formativa, pensá-la como processo construtor
de seres humanos que são uma complexidade existencial e que devem ser
considerados e educados como tal. Sendo assim, cabe meditarmos quais
procedimentos adotar frente a este turbilhão de coisas e buscar refletir acerca das
possibilidades da educação ser um agente mitigante.
A atualidade tem conduzido os sujeitos educadores a áreas de conflitos, em todo o
país vivemos diversos momentos de afrontas entre educador e educando
102
, mas
não entraremos no mérito do culpado ou buscaremos vítimas nem tampouco
usaremos os exemplos de forma falaciosa, como generalizações, apreciaremos,
apenas, alguns fatos que nos tem deixado estarrecidos. Recentemente, vários
eventos depreciaram esta relação educador-educando-funcionários-escola; a saber:
docentes sofreram violência de ordem diversa e agressões indignados,
coordenadora de escola teve chumaço de cabelo arrancado por educanda e uma
escola com 99 anos, tombada pelo patrimônio em São Paulo foi depredada, bem
como foram cometidos atos de vandalismo suscitando a necessidade de intervenção
da polícia para cessar o movimento (educadores e funcionários se trancafiaram com
medo dos educandos).
102
Conforme anexo B.
166
Este estado de coisas, associado ao desgaste emocional gerado pela profissão, as
relações conflituosas entre educação e capitalismo (conforme relatado no corpo do
texto), dentre outras, vem suscitando doenças e transtornos psicológicos dos mais
variados tipos, como, por exemplo, TOC (transtorno obsessivo compulsivo),
ansiedade, síndrome de pânico, de Burnout
103
, etc. e gerado afastamento dos
educadores do seu trabalho e, ainda mais sério, de sua vida produtiva, agravando
ainda mais a situação, gerando, o considerado ‘mal do século’, a depressão, dentre
outras possibilidades.
Nossa intenção é refletir junto à comunidade possibilidades de amenizar, ao menos,
discutir sobre este estado conflitante de coisas. Ora, a solução é algo difícil, porque
permearia a necessidade já tão conhecida de um novo paradigma de ensino e muito
mais, talvez de um novo paradigma econômico, o nosso sistema capitalista
predatório e perverso conduz e desenvolve uma axiologia que promove competição,
desrespeito, desamor e afastamento das pessoas
104
, ocasionando o efetivo descaso
e até violência para com outrem.
Esta conjuntura atual sugere soluções ou seriam meditações individuais, não
egoísticas, mas pelo contrário, sugere pensar nossa condição humana para auxiliar
no viver com a alteridade de forma mais pacífica. Contudo, carecemos de atitudes
também coletivas para incentivar mudanças.
A necessidade cada vez mais presente de conciliar pathos e ratio como realidades
efetivas do nosso modo de viver e pensar o real configura-se, antes, como quase um
axioma. É fundamental que reconheçamos nossas questões íntimas para que
possamos nos equilibrar como sujeitos autônomos e pensantes e possamos
continuar producentes e vivos. Hoje, tal situação está tornando-se uma necessidade
imperiosa. Ou aprendemos a nos reconhecer ou estaremos à mercê da maldade ou,
seria melhor dizer, da condição humana, para não sermos pejorativos.
103
Conforme relato do anexo D.
104
Conforme tratamos no capítulo II.
1
67
Desenvolver o equilíbrio talvez, porque não conclamar Aristóteles e sua teoria do
justo meio-termo, considerando os devidos ajustes para a contemporaneidade, como
uma fórmula para ser uma naus para nossa existência. Aristóteles sugere, grosso
modo, a necessidade de vivermos em comunidade a partir do desenvolvimento do
ser ético, virtuoso, justo e equilibrado, características necessárias, porém difíceis de
serem todas postas devidamente em prática. Talvez, por isso, lembrarmos o mito do
minotauro como agente norteador/iniciador de algumas reflexões, como, por
exemplo, a necessidade de conciliar, ou melhor, inicialmente reconhecer nossa
condição íntima de pathos e ratio. Façamos uma relação entre o Mito do
Minotauro
105
e o Eu íntimo do sujeito.
O Mito do Minotauro foi um dos mais contados na época da Grécia Antiga. Passou
de geração em geração, principalmente de forma oral. Era uma maneira dos gregos
ensinarem o que poderia acontecer àqueles que desrespeitassem ou tentassem
enganar os deuses.
Estabeleçamos, agora, relações entre estas imagens e a percepção do Eu íntimo: a
figura do Minotauro é o símbolo do deus Dionísio (∆ιώνυσος ou ∆ιόνυσος), o deus
do pathos, que concentra a atenção no lúdico, nas paixões irracionais, no
intempestivo, no irônico, no desejoso; o labirinto refere-se ao deus Apolo, deus do
ratio, da matematização, da luz e do sol, da verdade e do presságio, do pastoreio,
da graça, da medicina e da cura, da música, da poesia e das artes. O Sol, a luz é a
simbologia do conhecimento. Apolo representa a conformidade, o comedimento, a
ordem e a razão, em contraste complementar a Dionísio, o deus do êxtase e da
desordem.
Com efeito, aprisionamos Dionísio dentro do labirinto da nossa racionalidade,
matematizamos nossos desejos, escondemos e trancafiamos nossos sentimentos
mais íntimos, nossas paixões irracionais, nosso pathos
106
, sob a máscara da razão,
105
Relação adaptada do texto de Giorgio Colli.
106
Aristóteles sugere não a aniquilação do pathos, uma vez que este faz parte do âmago do nosso ser, mas o
domínio do pathos pelo ratio, utilizando algo que configura o homem como tal, a sua racionalidade. Diz ele: ‘O
que é próprio de cada coisa é, por natureza, o que há de melhor e de aprazível, já que a razão, mais que
qualquer outra coisa, é o homem’.
168
como se efetivamente pudéssemos fazê-lo, negando nossa própria condição
humana. Cabe convocar Aristóteles e sua concepção de que não podemos aniquilar
as paixões, pois elas são nosso ser mais íntimo e profundo, elas falam de nós
mesmos, não podemos negar essa nossa condição de pathos; cabe sim à razão
dominar as paixões, e acrescentaríamos, investigá-las, inquiri-las, exercitar a
capacidade de reconhecê-las para melhor proteger-nos (às vezes de nós mesmos),
se for o caso.
É preciso pensar o pathos não como agente limitador do sujeito humano, mas como
revelação de nossa condição, de nosso ego, de nosso ser mais íntimo e das
possibilidades daí engendráveis na relação educador-educando e como
possibilidade de melhorar a condição cognitiva.
Deste modo, existir é sinônimo de relacionar-se, o outro, na relação é meu espelho,
vejo e vejo-me através dele. Daí a importância da relação no processo íntimo de
aprendizagem, percepção de si e no processo exógeno de conhecimento em que
nível seja estabelecido. Diz Krishnamurti,
O relacionamento é o espelho no qual descobrimos a nós mesmos. Sem
relacionamentos, não existimos. Existimos apenas no relacionamento. Se
não há relacionamento, não existimos, a existência não tem sentido. Não é
porque pensamos que existimos que temos existência. Existimos porque
nos relacionamos, e é a falta da compreensão do relacionamento que
causa conflito (KRISHNAMURTI, 2007, p. 208).
Nossas construções/percepções/apreensões se dão pelas relações
107
, e é crucial
nos relacionarmos para adquirirmos maturidade e vislumbrarmos o que somos, a
partir daí construirmos um arcabouço epistemológico para desenvolvermos atenção
e configurarmos o mundo não de forma estática, ao contrário de maneira dinâmica
para fortalecermos elos de aprendizagem inclusive.
107
Para Krishnamurti, o indivíduo só se constitui quando compreendemos a nós mesmos, quando damos
atenção ao nosso processo e focamos nossas relações, diz ele: o modo como vocês se comportam, sua maneira
de falar, de olhar uma flor, uma árvore, seu modo de dirigir-se a um subalterno, o movimento das mãos, dos
olhos, tudo vai mostrar, se vocês tiverem alguma capacidade de percepção, como a sua mente funciona e que a
mente é o eu. Ela pode inventar o superego – ou o inferno, mas ainda é mente (KRISHNAMURTI, 1994, p. 14).
Com efeito, ao estarmos observando nossos comportamentos, podemos exercitar a percepção de si: Já
considerastes alguma vez, entre tantas outras coisas da vida, por que razão, quase todos nós somos um tanto
negligentes – negligentes no vestir, nas maneiras, no pensar, no modo de fazermos as coisas? Por que somos
impontuais e, por conseguinte, desatenciosos para com os outros? E o que é que põe ordem em todas as coisas,
ordem no vestir, no pensar, no falar, na maneira de andar, na maneira de tratarmos os que são menos
afortunados.
169
Na relação deixamos vir à tona o nosso ser mais íntimo asilado no labirinto e
representado pelo minotauro, dissimulamos o que somos, mas o outro traz consigo a
condição de possibilidade de tirar-nos do nosso lugar de equilíbrio, pondo-nos em
xeque conosco mesmos. Faz-nos enxergar o interior tão profundamente acuado e
escondido de nós mesmos.
Não podemos dissociar o sujeito pensante, racional, apolíneo, busca do
conhecimento e o processo de cognição, aprendizagem e tudo o mais do processo
igualmente importante do sujeito pathos, dionisíaco, instintivo, repleto de
sentimentos, alguns devido à condição cultural reprimidos e desconhecidos, na
categoria de negados, inaceitáveis. Por outro lado, temos um sujeito liberdade, que
busca irromper e sair da infância intelectual em busca de uma nova aprendizagem e
relação ser-conhecimento-mundo, a tentativa de erigir a maturidade a partir das
relações e construções humanas. E, ainda, o sujeito psyche, tentativa de equilíbrio
de percepção de si, de consonância com o existir e com o cosmos, buscando o
encontro com a divindade que existe em si. Todas estas coisas confluem para um
entendimento complexo, difícil, do ente humano integral e desta educação que deve
auxiliar neste processo construtivo/perceptivo.
Com efeito, a nossa proposta de pensar uma Educação Integral contempla ajuizar
também o sentido de existir, isto porque entendemos que a educação deve ir além
do conteúdo programático, proporcionando ao sujeito a capacidade de pensar suas
questões mais íntimas, vincular-se com o seu minotauro existencial, acessar seus
conflitos, de alguma maneira alicerçado pelas reflexões suscitadas por esta
educação:
O que atualmente chamamos educação não é de modo nenhum
educação, porque ninguém vos fala dessas coisas. Vossos mestres
preparam-vos para passardes nos exames, mas não vos falam sobre o
viver. Os mais de nós conseguimos apenas subsistir, arrastar-nos de
alguma maneira pela vida e, por isso, a vida se torna uma coisa terrível. O
viver realmente exige abundância de amor
108
, de sensibilidade ao silêncio,
grande simplicidade a par de abundante experiência. Requer uma mente
capaz de pensar com toda a clareza, não tolhida pelo preconceito ou a
superstição, pela esperança ou o medo. Tudo isso é a vida, e se não
108
Na Academia, falar de amor parece algo piegas, talvez tanto insucesso e pessoas com problemas diversos,
ou condições perturbadoras, inclusive déficit de aprendizagem se deva exatamente a falta dele ou à sua
inobservância.
170
estais sendo educados para viver, vossa educação é completamente sem
significação (KRISHNAMURTI, 1964, p. 35).
A educação que Krishnamurti intitula de correta busca introduzir no processo da vida
do indivíduo a compreensão tanto no educador quanto no educando que educar é
muito mais que decorar coisas e aprender uma profissão para obter um bom
emprego. Ademais, precisamos considerar o educador como profissional, isto
porque, sustenta o filósofo (e podemos constatar na prática), que alguns educadores
perderam o amor pela profissão, dedicam-se a ela apenas pela subsistência isto fica
perceptível no encontro com os luzentes e não há sedução pelo conteúdo, sendo
fundamental amar o que se faz para que possamos comunicar esse sentimento e
contagiar aos outros. Considerando que nossa sociedade impõe padrões de
sucesso, temos inúmeras pessoas em profissões que apenas se adequam por
conveniência, ainda que sintam no seu ofício verdadeiro fastio e não raro não lhe
nutrem nenhum sentimento de pertença. Isso se agrava no processo de educar onde
a sedução é um papel fundamental para o aprendizado. Daí a necessidade de nos
educarmos, em um processo contínuo de reflexão e atenção para consigo e para
com o educando e o processo em si de aprendizagem.
Por eso es muy importante educar al educador - lo cual resulta muy difícil,
porque casi todos los educadores están ya muy bien afirmados en sus
hábitos. Pero el hábito no se asienta tan pesadamente en los jóvenes; y si
ustedes amaran siquiera una cosa por sí misma – si realmente amaran
sus juegos, o las matemáticas, o la historia, o la pintura, o el canto -
entonces descubrirían que intelectualmente están muy alertas, vitales, y
serían muy buenos en todos sus estudios. Después de todo la mente
necesita inquirir, conocer, porque es curiosa; pero esa curiosidad se
destruye por la errónea clase de educación. Por lo tanto, no es sólo el
estudiante el que tiene que recibir educación, sino también el maestro. El
vivir es en sí mismo un proceso de educación, un proceso de aprendizaje.
Para los exámenes hay un final, pero el aprender no tiene fin y, si nuestra
mente es curiosa, si está alerta, podemos aprender de todo cuanto nos
rodea o nos sucede (KRISHNAMURTI, 1992, p. 38).
Desenvolvemos hábitos ao longo da existência, os quais nos condicionam de tal
forma que não damos conta da real importância deles. Devemos ficar atentos a eles
sem julgá-los, se assim fizermos, isto é, toda vez que um hábito se repita ao invés
de esforçarmo-nos para livrarmo-nos dele condenando-o, devemos simplesmente
observar cada detalhe do hábito para ratificar para a mente que o hábito tornou-se
uma ação observada, sendo possível que se desfaça desta maneira o hábito.
171
Quando desenvolvemos esta capacidade estamos nos aprimorando para
efetivamente despertar o sentido de ser livre.
Educar é também desenvolver no sujeito o germe da liberdade, pois só alguém que
verdadeiramente é livre pode ser considerado educado corretamente e, por
conseguinte, livre do medo psicológico
109
que nos é condicionado. ‘A função da
educação é ajudar cada um de vós a viver livremente e sem medo, não é verdade?
E, para criar uma atmosfera em que não exista medo, requer-se intenso pensar,
tanto de vossa parte, como da parte do mestre, do educador’ (KRISHNAMURTI,
1964, p. 11).
Sólo puedes, pues, estar libre del miedo cuando tienes la inteligencia de
mirar todo problema, todo incidente, todo lo que ocurre en la vida, toda
emoción, todo pensamiento, toda reacción. Si eres capaz de percibir eso,
de examinarlo, entonces estás libre del miedo (KRISHNAMURTI, 1955, p.
08).
A educação deve debruçar-se sobre possibilidades efetivas de trabalhar no
educando as capacidades de aprender a pensar com inteligência, e não
oportunamente ensinar-lhe o quê pensar. Para o sujeito tornar-se um ser humano
integrado deve necessariamente saber pensar
110
, ao conseguir estabelecer este
procedimento como primordial inicializa-se no processo de aquisição de liberdade.
Una bella rosa es una bella rosa; pero a nosotros los seres humanos, nos
ha sido dada la capacidad de pensar, y pensamos erróneamente. El saber
cómo pensar requiere muchísimo discernimiento, una gran comprensión;
pero saber qué pensar, es comparativamente fácil. Nuestra presente
educación consiste en decirnos qué debemos pensar, no nos enseña
cómo pensar, cómo profundizar, explorar; y es solamente cuando ambos,
109
¿No es muy importante que desde la más tierna edad en una escuela de esta clase, y luego en todo el curso
de vuestra vida, pongáis en tela de juicio y aniquiléis esos sentimientos de temor? Así no estaréis aislados, ni
temerosos, ni encerrados en ideas, en tradiciones, en hábitos; así seréis, en cambio, seres humanos libres y con
vitalidad creadora (KRISHNAMURTI, 1955, p. 19).
110
Bien sabéis qué habrá de ocurrir cuando paséis vuestros exámenes para los grados universitarios. Seréis
como el resto de la gente, porque no os atrevéis a ser de otro modo. Estaréis tan condicionados, tan moldeados,
que no osaréis romper con todo eso. Vuestro marido os dominará, vuestra esposa o la sociedad os controlará; y
así prosigue la imitación a través de las generaciones. No hay iniciativa, no hay libertad, no hay felicidad; lo único
que hay es muerte lenta. ¿Qué objeto tiene que a uno lo eduquen? ¿Por qué no aprender simplemente a leer y
escribir, luego casarse y continuar como autómatas? Eso es lo que los padres quieren, eso es lo que quiere el
mundo. El mundo no quiere que vosotros penséis, que estéis en libertad para descubrir; porque entonces seríais
ciudadanos peligrosos, entonces no encajaréis en un molde. Ningún verdadero pensador puede jamás
pertenecer a ningún país, clase social o tipo de pensamiento en particular. La libertad significa no sólo libertad
aquí sino en todas partes, desde el principio hasta el fin. Pensar siguiendo “determinada línea no es libertad”
(KRISHNAMURTI, 1955, p. 16).
172
el maestro y el estudiante, saben cómo pensar, que la escuela es digna de
su nombre (KRISHNAMURTI, 1992, p. 11).
É função do processo educativo criar seres autocratas que pensem, definam,
escolham conscientes e por vontade própria, ainda que sucumbam ao sistema, mas
que esta seja uma decisão do sujeito e não uma mera condução impercebida. É
elucidar questões outrora restritas, veladas, é fazer refletir sobre o significado da
existência e suas implicações, todas elas, é pensar sobre vida, morte, relações,
conteúdos programáticos, sensibilidades, mundo do trabalho, enfim, a educação
deve preparar o sujeito para existir e tentar administrar seus conflitos. A educação
deve nos fazer seres livres, críticos, racionais, reconhecendo que possuímos ratio,
pathos bem como uma psyche.
173
CONSIDERAÇÕES FINAIS
Certamente, a educação é sem sentido a menos que os ajude a
compreender a vastidão da vida, com todas as suas nuances, com
suas dores e alegrias, com sua extraordinária beleza.
Jiddu Krishnamurti
Ao longo de nossa investigação, procuramos refletir acerca da educação a partir de
uma perspectiva não ocidental. Com isso não estávamos sugerindo que o
pensamento ocidental estivesse esgotado, mas que a atividade questionadora,
própria da filosofia, exige abertura para novos horizontes de reflexão. A análise do
pensamento de Jiddu Krishnamurti possibilita a assimilação de alguns conceitos por
ele trabalhados e que consideramos pertinentes numa abordagem filosófica sobre os
fundamentos da educação.
Assim, ao afirmar a necessidade de se atingir uma “educação integral através da
libertação da mente velha condicionada”, Krishnamurti nos põe em estado de
perplexidade: é incomum para a cultura ocidental (mesmo após 2500 anos de
filosofia) perceber o quanto estamos condicionados a certo modo pensar
profundamente penetrado desde Sócrates, Platão e Aristóteles. A especulação
filosófica ocidental (em seus problemas, métodos e conhecimentos), em todas suas
vertentes, segue um rigor formal determinado pela lógica na busca pelo
estabelecimento de verdades universais. É algo que Nietzsche chama de “vontade
de verdade”, uma busca humana pelo asseguramento definitivo e verdadeiro diante
do imponderável que é a vida.
174
Tal postura não interessava Krishnamurti. Suas declarações seguem um modo
próprio de compreensão, exigindo atenção às sutilezas de um pensar profundo, que
não segue as formalidades de caráter teórico-metodológico da filosofia ocidental.
Por consequência, nossa investigação ganhou contornos problemáticos: como
identificar e apropriar-se de conceitos abordados de modo diferente ao do adotado
pela filosofia da tradição? Razão, liberdade, paixões, consciência, entre outros, são
conceitos familiares nos estudos filosóficos. Contudo, tratá-los a partir de uma
perspectiva não ocidental, trazendo-os para uma linguagem acessível, talvez tenha
sido a principal tarefa desta investigação.
Para compreender o conceito de “educação integral” em Krishnamurti, foi necessário
focalizar questões pertinentes à formação integral do sujeito (sempre na perspectiva
Krishnamurtiana). Educar integralmente significa formar sujeitos livres, autônomos.
Para tanto, exige-se que este sujeito esteja em equilíbrio e harmonia consigo mesmo
e com o outro, sendo capaz de autogerir-se e confrontar suas crenças com a
realidade de forma analítica, compreendendo o mundo e a realidade de forma
polilógica, reflexiva e crítica. Coincidentemente, este seria o objetivo amplo da nossa
educação, tal como a conhecemos. No entanto, percebemos a impossibilidade desta
em atingir esta finalidade, permanecendo no âmbito da idealidade ou utopia.
Krishnamurti acredita, não obstante, que seja possível ao ser humano alcançar este
estado de consciência e equilíbrio, ressaltando-se não se tratar de algum tipo de
autoajuda ou guia espiritual.
Desempenhar satisfatoriamente o cotidiano de ser integral-educador e promover
uma educação libertadora suscita que estejamos sempre atentos e cônscios das
demandas que esta ideação suscita e das características que carecemos
desenvolver para que a ação e a concepção sejam uma só e a mesma coisa, além
de ocorrerem de forma simultânea como possibilidade mesma de se constituir como
efetividade. Uma destas peculiaridades que precisamos fomentar é o despertar e
construir da inteligência, uma vez que esta é a principal responsável pelo processo
de libertação do eu psicológico e dos seus temores e conflitos.
175
Pensar o significado de inteligência Krishnamurtiana vai além do nosso
entendimento mais corriqueiro da mesma, pois inteligência não se adquire
simplesmente pelo estudo e acúmulos de conhecimentos. Esta é desenvolvida como
um processo de percepção e atenção para consigo e para com a própria existência
e o entendimento dos nossos medos. Daí a importância precípua de compreender o
seu sentido, bem como desenvolver a capacidade de utilizá-la e mantê-la em
conformidade com nosso ser-sendo.
A inteligência, deste modo, oportuniza-nos entender o nosso processo integral do
existir, fazendo enxergar o mais possivelmente o que é verdadeiro e a realidade sob
novos moldes, e, em especial, desenvolvendo a capacidade de reflexão e crítica do
processo ideológico, que geralmente tem contorno castrador, limitador e
padronizador: é a capacidade de pensar livremente, sem medo, sem nenhuma
fórmula. Em Krishnamurti, compreender o real exige uma consciência sem medos.
Neste princípio educacional proposto por Krishnamurti, se reitera a necessidade de
compreensão das relações que a inteligência suscita, em especial, a relação com o
medo, conforme mencionamos, e isto porque um inibe e impossibilita o outro:
quando se tem medo, a inteligência fica subjugada. Contudo, ao utilizarmos a
inteligência adequadamente, ela nos faz perceber os equívocos suscitados pelas
programações do nosso “eu psicológico” e, deste modo, o medo se esvai. Com
efeito, o medo só pode ser vencido pelo conhecimento proporcionado pela
inteligência desperta, sendo a ignorância uma porta de acesso para os possíveis
estados de fobias.
Contudo, como pudemos observar, é difícil romper com a tradição ou com valores
arraigados na sociedade, mas é indiscutível, também, que precisamos estar atentos
a isto, pois de outra forma estaremos sempre, de algum modo, sendo direcionados,
e tal procedimento poderá nos conduzir a conflitos, a infelicidades e a uma
apreensão do mundo e da realidade enviesada e, por conseguinte, a inteligência
estará atrofiada, velando o real, a verdade.
Não podemos ser plenos, integrais se não nos damos conta dos nossos processos,
de como são acomodados em nosso ser e as respostas que damos a isto. De outra
176
maneira, se não identificamos as programações a que fomos submetidos não
poderemos questionar e refletir sobre as mesmas, ainda que seja para permanecer
neste estado por escolha própria, senão estaremos escolhendo condicionados por
outrem sem perceber este estratagema.
Com efeito, percebemos que é necessário desenvolver a capacidade de duvidar, de
criar estranhamento frente às coisas e as verdades que supostamente elas
emanam. Para isto, precisamos estar cientes do processo para aquisição de
inteligência e concordar que ela se dá pela atenção: não será válido esforçarmo-nos
para sermos inteligentes enquanto estivermos nos esforçando, apenas estaremos
tentando ser o que não somos. Entretanto, se observamos nossos comportamentos,
atos e atitudes, juízos axiológicos com a alteridade, por exemplo, e refletimos sobre
os mesmos, daí certamente estaremos transformando a condição do ser inteligente,
ou seja, estar descondicionado, cônscio dos processos engendrados pela própria
mente, (re)conhecendo como esta funciona nos impelindo a conclusões, atitudes e
pensamentos e, igualmente, disposto a ir de encontro ao dado, estabelecido,
permitindo-se sair do conforto das certezas para mergulhar no mundo das
perguntas, da investigação.
No pensamento de Krishnamurti, a mente impulsiona ou não o sujeito para
empreender descobertas sobre seu próprio existir, mas o que é determinante é a
relação deste com as coisas e o despertar para os processos da mente a partir da
inteligência. Desta maneira, estamos forçando a mente a trabalhar com inteligência
e fomentando o processo de liberdade construído também a partir das relações.
A educação e o educador são agentes fomentadores na construção desse processo
de governo de si e, consecutivamente, de liberdade. Mas, precisamos ficar atentos a
processos que nos apartam desta condição de liberdade. O importante, neste
contexto, é refletir sobre as diversas formas de apropriação da liberdade, seja
através do olhar, da autoridade, enfim, de qualquer relação que se apresente. O que
nos cabe é estar sempre atentos para percebermos as teias armadas pelo outro
(pela ideologia dominante, pelo Estado, religião, nossos pais, etc.): o que interessa é
o tratamento que será dado a este “outro”. Krishnamurti nos alerta que não podemos
esquecer o objeto/coisa que nos transformamos quando o outro exerce sua
177
influência, sendo necessário vislumbrar que uma vez transformados em coisa, algo
que não se determina, mas que é determinado perde-se o mais importante da nossa
essência: ser livre, passando a ser dominado pelo outro que nos influencia (ou
nadificado, usando uma linguagem sartreana).
Para Krishnamurti, quando nos deixamos subjugar e negamos nossa liberdade,
ceifamos nossas possibilidades e nos reduzimos à condição de meros passados,
congelados no tempo, pura impossibilidade, conclusos e finitos, e por fim,
transformamo-nos em pura objetividade para o outro. É como se o outro fosse o
guardião de nossas possibilidades, tendo o nosso ser agora determinado por ele.
Esta relação de competitividade, habitual na cultura ocidental, propicia um liame
entre o natural e o paranoico tão estreito que, por vezes, torna-se difícil estabelecer
em que dimensão se está. Reconhecer-se como possuidor de necessidades
materiais revela-nos para o outro como “simples possibilidade de consumir um
objeto de que se necessita”. Cada qual descobre no outro a possibilidade material
de seu próprio aniquilamento através da destruição de um objeto material de
primeira necessidade. É a nossa condição humana e de aquisição e nada mais que
odiamos no outro que instituímos como inimigo; isto é, o que desejamos destruir no
outro é certamente a nós próprios, para impedirmos que ele nos destrua,
efetivamente, em nosso corpo e em nossas possibilidades.
Com efeito, percebemos que há uma tentativa de transformar-nos em simples
objeto, unicamente corpo, olhos, cabelos, consumo, subserviência, etc. Este é um
aspecto da relação eu-outro (entendida neste contexto como tradição, religião,
Estado, ideologia, etc.), onde somos pensados e definidos pelo outro. Uma
possibilidade diversa de aniquilamento é que este mesmo processo, anteriormente
citado, suscita a comparação e nesta nova relação eu-outro (relação intersubjetiva),
este outro se constitui em ameaça, pois poderá ser este outro que desejamos ser,
este outro bem sucedido, símbolo de segurança e sucesso que ceifará as nossas
possibilidades de autonomia.
Observamos, em nossa pesquisa sobre educação integral em Krishnamurti, que
neste processo a competitividade que é estimulada desde sempre pode se revelar
178
de maneira diversa; pelo desejo de sermos o que não somos pacificamente e iremos
para a programação da mente velha condicionada imitar, para sermos o que não
somos. Pela inveja, “odiamos” no outro a sua possibilidade de alcançar o que não
logramos êxito, de ser o bem sucedido e, de maneira quase doentia, entendemos
que este outro é o impedimento do nosso sucesso. Ressalte-se que a educação
contemporânea ocidental, por vezes, estimula a competição e o espelhamento no
outro como forma de “motivar” o educando a buscar o que se supõe ser crescimento
ou progresso em todos os sentidos, não percebendo os males que isso pode vir a
trazer futuramente para este indivíduo.
Devem-se observar aqui duas situações pertinentes à condição humana: a primeira
é aquela em que se critica a alteridade por ter coragem de ousar naquilo que
queremos, mas não conseguimos (o outro é o nosso desejo de ser): depreciamos,
então, o outro para que nosso “eu egotista” se sinta menos vilipendiado. O aspecto
ulterior é aniquilarmos em outrem aquilo que gostaríamos de aniquilar em nós
mesmos e não temos coragem para admitir (inclusive para nós próprios): como se
isto aliviasse a “nossa culpa”. De certo modo, ao percebermos neste outro sua
condição de espelho que revela nosso “eu íntimo”, imediatamente, ao que parece de
forma inconsciente (se é que isto é possível ocultar), execramos no outro esta
condição de nos colocar frente ao nosso pathos, ao nosso eu negado, dissimulado,
velado.
De qualquer modo, nestas relações o significado delas não nos ajuda como
construção de ser autônomo, e isto só poderá ocorrer quando livres destes
condicionamentos despertarmos a inteligência e conseguirmos vislumbrar que a
relação eu-outro é fundamental para que descubramos as nossas limitações, o
pathos, e por fim, para que estratifiquemos compreensões profundas deste ser que
somos nós. De outra maneira, é o princípio primeiro de contato com o nosso ser
mesmo, como proposta de autoconhecimento, como percepção de si, como
constructo de realidade per si de si.
Com efeito, estes elementos limitam a liberdade: o medo, a autoridade/alteridade, a
dualidade sucesso versus fracasso, entre outros. Para sairmos deste estado de
opressão, precisamos nos perceber e, a partir daí, desenvolver o autoconhecimento,
179
ponto categórico da educação integral. O conhecimento de si vai sinalizar para
nosso ser íntimo e nossas questões, quando precisaremos nos apropriar da razão
como agente não apenas controlador, mas reconhecedor do pathos e da psyche
(esta razão não é puramente cartesiana, ela tem desenvolvida em si, a inteligência,
isto é, pode estar atenta aos processos, é observadora). A educação integral media
este reconhecimento, ajudando-nos a identificar a existência destes e sinalizando
pontualmente tais questões para uma reflexão radical como ponte para a autarquia
(construção constante do sujeito autônomo integral).
Daí a importância desta educação para nos orientar e despertar para a percepção
crítica da realidade constituída, de sermos olhados e cerceados neste processo de
autoridade. Sob uma perspectiva histórica, lembremo-nos da Idade Média, por
exemplo, e de todas as proibições existentes, e todo o conceito de “pecado” que era
disseminado naquela época e que sobrevive até hoje. Quando não se estava sob a
pressão do Estado, da Igreja, dos pais, das outras pessoas e dos seus olhares,
existia o olhar de Deus que a tudo enxergava. O homem não tinha a menor
possibilidade de evidenciar seu ser, visto que o homem era só controle, sua
essência era determinada por algo divino, ao mesmo tempo em que lhe negavam a
possibilidade de existir, determinavam-lhe o seu ser mais íntimo, sua essência e que
ela deveria ser boa, não por uma convicção do ser, mas por uma determinação
divina, que era representada aqui na Terra pela Igreja, a qual possuía moldes
preestabelecidos que determinavam o bom, o mau, o certo, o errado.
Através da compreensão do pensamento de Krishnamurti acerca da educação,
deve-se levar em conta, também, que muito daquilo que se aprendeu, o que nos fora
ensinado, só serviu para afastar o ser de si mesmo. O equívoco está na
permanência aparvalhada nestas crenças, nestas programações e o não
questionamento das mesmas, como procedimento apropriado para que se reputem
tais valores, para que possamos apreender valores acreditados por nós como
verdadeiros e úteis e o mais importante é que sejam nossos valores, nossa vontade
de ser, não importando qualificações aí contidas. O pretendido é a escolha do ser
per si, que ele se configure e habilite-se para autodeterminar-se, pois só assim sua
construção será efetiva e menos influenciável por olhares, autoridades, sistemas, ou
180
o que quer que seja, haja vista existirá aqui algo imprescindível: a convicção pela
escolha e não uma deliberação estabelecida pela autoridade.
Considerando estas questões suscitadas, poderíamos pensar sobre como nos
libertarmos de tudo isto? Parecem existir inúmeras respostas, e é imprescindível
entender que respostas sempre existirão, convincentes ou não, éticas ou não,
atribuir juízos de valor para elas é tão difícil quanto a estruturação delas mesmas,
mas há que se tentar buscá-las. A partir disto, uma condição parece necessária ser
estabelecida no momento em que se faz algo assim que é a introspecção, a
reflexão, o retorno ao “eu” e das possibilidades a partir daí engendradas. A condição
do autoconhecimento é conduzir à reflexão do nosso eu psicológico, nossa psique e
intentamos voltar às coisas mesmas, um exercício de redução ao nosso eu, às
nossas concepções formativas, e com isto, ensejar um mergulho analítico nas
nossas programações e condicionamentos impostos pela mente. Isto acontece
porque “a compreensão do processo total da existência traz a integração. Quando
há autoconhecimento, extingue-se a capacidade de criar ilusões e só então se torna
possível manifestar-se à realidade” (KRISHNAMURTI, 1994, p. 45).
Esta busca do seu ser mesmo é infindável, um reencontro consigo mesmo, sem
culpas ou pré-determinações, e sempre tendo como base o seguinte: em que isto
poderia ajudar-nos no nosso processo de revelação, apreensão do mundo, das
coisas, das ideias, da realidade, das pessoas, de nós mesmos, da nossa construção
como ser autônomo e autocrata. Esta redescoberta do nosso ser mesmo deve
conduzir-nos a uma percepção mais elucidativa do ser do outro e das suas
influências e, deste modo, acarretar a não susceptibilidade a esta autoridade, a
podermos limitar sua alcançabilidade e não ao contrário.
Para isto precisamos buscar a razão, mas sem apologias, apenas como processo
construtor/reformador do ser humano e como agente propulsor do equilíbrio.
Contudo, as relações psicoafetivas, sempre presentes, representadas também pelo
pathos, são necessárias e igualmente formadoras, possibilitando outro perfil de
compreensão da realidade. Devemos considerar, ainda, a psyche igualmente como
ponto constitutivo do sujeito que possui individualidades, mas é, também, um ser
metafísico e que se relaciona com questões metafísicas, desta condicionante surge
181
uma acomodação mais harmoniosa do sujeito e essas características reunidas e
contempladas auxiliam no processo de construção do ser libertas, ou seja, deste ser
autocrata, capaz de autogerir-se e confrontar suas crenças com a realidade de
forma analítica, compreendendo o mundo e de forma polilógica, reflexiva e crítica.
Deste modo, podemos sintetizar asseverando que acessar o todo sugere uma mente
totalizante vinculada ao sentido de integralidade, à possibilidade de executar ações
que corroborem o experimentado/vivenciado, mas esta ideia está atrelada ao
processo individual, à experiência do indivíduo acerca do objeto em questão, não de
experiência como memória repetitiva. Este processo é muito maior que o acúmulo
de conhecimento simplesmente ou a elaboração de técnicas que conduzam a
eficácia do sujeito.
A educação correta, nesta proposta de integralidade, busca ir além do
(re)conhecimento do objeto, sua experiência sugere ações integradas para
compreensão totalizante deste objeto. É pensar a educação e a relação que esta
pode estabelecer com questões concernentes à existência do indivíduo enquanto
serhumanohumanidade (SALGADO, 2006, p. 131), indo além da condição da
educação como exercício para aguçar a mente para o acúmulo apenas.
182
Três paixões governam minha vida: o anseio de ser amado, a
busca do conhecimento e a dolorosa piedade pelo sofrimento
humano (HUSSERL)
Fizemos algumas entrevistas só para nortear nossas pesquisas e não exatamente
para serem utilizadas no nosso texto, mas o relato da educadora com o pseudônimo
Maria de Jesus efetivamente nos despertou a atenção, inicialmente pelo fervor e
emoção com que descreveu o fato e depois por parecer tão pertinente a nossa
realidade educacional:
Há aproximadamente quinze anos atrás, eu estagiava em um colégio público de
Salvador, era ainda graduanda e cheia de expectativas e esperanças, então
começaram as aulas, na execução do conteúdo programático percebemos
dificuldades, a deficiência no campo de interpretação de textos, de leitura, etc.;
contudo, nada poderia ser tão absurdo quanto à primeira avaliação.
Com efeito, sem pieguismo, fiquei absolutamente triste e chorosa, não me deixei
contagiar pelo apelo dualista cartesiano, não consigo apartar razão e emoção (nesse
momento a entrevistada demonstrou profunda emoção, chegando a lacrimejar), por
perceber que a condição de formação daqueles indivíduos era pelo menos
insatisfatória, constatei que os meninos eram semi-alfabetizados... Efetivamente,
mal sabiam ler e escrever... Vale ressaltar que eram educandos do primeiro e
terceiro ano do extinto segundo grau (agora ensino médio). Passado o momento de
decepção, percebemos que precisávamos fazer algo, ajudar de alguma forma,
concretizar o meu sonho de educadora, e me empenhei nisso, tentei das mais
diversas maneiras auxiliar os meninos, ministrei aulas de gramática, interpretação de
APÊNDICE A – Relato educadora
183
textos e outras coisas mais, até de matemática, entretanto, a pergunta que não
queria calar sempre se apresentava: por que algo assim poderia acontecer?
A inquietação e as dúvidas estavam me corroendo, então, investiguei e busquei
informações sobre este fato com colegas de curso, os quais também cumpriam
estágios obrigatórios ou não e, novamente, uma constatação terrível, não era uma
particularidade daquela escola, os colegas passavam por situações idênticas. O
‘fracasso educacional’ era generalizado bem como a decepção, víamos as
denúncias dos textos pedagógicos, concretizadas na práxis. O muro das
lamentações ocorria nas aulas de Didática e Metodologia (os professores eram
nossos consoladores, orientadores e norteadores para a crise do momento).
Conversei também com outros estagiários da SEC (Secretaria de Educação e
Cultura), nos encontros pedagógicos e parecia mesmo generalizado, com poucas
exceções.
Sendo assim, fui buscar informações além desta constatação empírica e encontrei
dados como políticas públicas, por exemplo, o Banco Mundial, o qual investia
dinheiro para a redução da evasão escolar e reprovação, O Estado (representado
pela SEC) ordena aprovação de todos os educandos independentemente de seu
aprendizado. Funcionários que se dobravam a esta exigência, aprovando estudantes
sem a menor condição, prejudicando-os inclusive.
O resultado é fácil constatar. Passados longos 15 anos e faço um acompanhamento
mais distante (através também de alunas estagiárias do ensino médio), não deixei
de encontrar esta mesma realidade, a qual agora parece consolidada, uma realidade
educacional, um exército de meninos e meninas que são semi-alfabetizados,
formando-se e, o pior, com a propagação das escolas particulares indo para o
ensino superior sem condições de ler com clareza, escrever com concatenação,
pensar, criticar e, por vezes, entender mesmo as discussões desta nova etapa da
formação educacional.
Não quero ser elitista, ao contrário, estou apenas refletindo sobre uma situação aí
consolidada e a nossa total impotência para resolvê-las, ao que parece. É
exatamente também por esta condição que surgem questões as quais nos levam a
184
pensar o sentido de discutir uma educação melhor, partindo do pressuposto de que
na base da educação temos o que pode ser pior, mas, nossa esperança é crer que
existe a possibilidade de exceções e a tentativa de pensar a possibilidade de
transformar a exceção em regra.
O discurso desta educadora, sem querer usar de argumento falacioso, mas talvez
por necessidade de ter algo a que se apegar como salvação mesmo frente a tantos
absurdos, serve paradoxalmente como denúncia e como alento para nossas
reflexões acerca da educação, isto porque nos faz ainda mais insistir na
necessidade de uma proposta diferente e que comece pela formação do homem em
sujeito autocrata como possibilidade de transformação, parafraseando Victor Hugo,
‘cada criança que se ensina é um homem que se conquista’.
185
ANEXO A – Biografia Krishnamurti
Trecho extraído do texto Educação transdisciplinar e a arte de aprender de autoria
da profa. Dra. Noemi Salgado Soares, o referido anexo é de relevante importância
por apresentar aspectos importantes da biografia de Krishnamurti em especial, suas
atividades relacionadas com o seu projeto de Educação correta e por ser uma
compilação criteriosamente realizada.
Jiddu Krishnamurti (1895 - 1986) - A perspectiva de Krishnamurti a respeito da
possibilidade e do direito do ser humano de ser educado dentro de um processo
educacional fundamentado em uma pedagogia da bondade, que lhe desse condição,
através da vivência da arte de aprender, de tomar consciência do funcionamento da
programação da mente velha condicionada, o levou a dar palestras em vários países
(inclusive no Brasil), escrever livros sobre a educação, preparar, orientar e formar
muitos educadores. Além disso, ele fundou muitas escolas e algumas fundações
culturais, com o objetivo de transformar as suas concepções educacionais em uma
ação pedagógica a serviço da arte de viver.
Existem 113 livros desse educador publicados em língua portuguesa. Com exceção
de A primeira e última liberdade, A educação e o significado da vida, Comentários
sobre o viver, O diário de Krishnamurti, Cartas às Escolas I e Cartas às Escolas II, o
conteúdo dos seus livros são transcrições das palestras que ele ministrou, para um
público variado, em países da América do Norte, América Central, América do Sul,
Europa, Ásia (Índia, Sri Lanka, região do Paquistão), Austrália, Nova Zelândia.
Alguns livros são transcrições de diálogos que ele desenvolveu com cientistas,
educadores, escritores, historiadores no período de 1920 a 1986 (atualmente há
uma grande porcentagem da obra de Krishnamurti não publicada e ainda existem
vários dos seus livros em inglês que não foram traduzidos para o português).
186
Por serem transcrições de palestras e diálogos a maioria dos seus livros apresenta a
predominância da linguagem oral, meio coloquial, com uma presença constante de
interlocutores que participam, direta ou indiretamente, do desenvolvimento do seu
conteúdo, principalmente através de perguntas. Krishnamurti não se ocupava da
publicação de seus livros. Raramente ele os revisava. Sua única preocupação era
com a qualidade e fidedignidade da transcrição das suas palestras (no livro O
homem e seus desejos em conflito, por exemplo, deixou claro que os responsáveis
pelos títulos dos seus livros eram os editores que os publicavam).
Dos seus 90 anos vividos, setenta, pelo menos, foram dedicados ao serviço do
desenvolvimento de uma educação, que pudesse levar o ser humano, através da
vivência do autoconhecimento ou da arte de aprender, a conquistar um estado
genuíno de ser mais consciente do funcionamento da programação da mente velha
condicionada em sua própria existencialidade. Ele fundou várias escolas em países
diferentes que, atualmente, ainda continuam trabalhando com as suas propostas
educacionais. Na Índia, fundou, em 1928, o Centro Educacional Rishi Valley School;
em 1934, o Centro Educacional Rajgat – Escola Besant; em 1950, a Escola da
Fundação Krishnamurti da Índia; em 1978, a Escola do Vale (The Valey School). Em
1969, fundou, na Inglaterra, O Centro Educacional Brockwood Park. Em 1975,
fundou, em Ojai (California), nos Estados Unidos, a Escola OAK GROVE (Oak
Grove School). No Canadá, fundou, em 1976, a escola Wolf Lake que, atualmente
não mais funciona como escola. Hoje, neste país, só existe uma Fundação Cultural
Krishnamurti, que atua de forma semelhante às demais Fundações que ele fundou
na Índia, Inglaterra, Brasil, Estados Unidos, Espanha, Argentina, Suíça.
Durante muitos anos Krishnamurti conviveu, pessoalmente, com os educadores e os
estudantes das escolas que fundou. A cada período de tempo, encontrava-os para
ouvi-los, orientá-los e para dialogar sobre questões pertinentes ao processo
educativo e à prática das suas propostas pedagógicas.
A vida deste educador também foi marcada pelo contato que teve com vários
cientistas, poetas, escritores, educadores, historiadores, artistas representativos do
século XX. Destaco, entre outras personalidades, Aldous Huxley, Allan W. Anderson,
Antoine Bourdelle, Bertrand Russel, Charlie Chaplin, David Bohm, David Shainberg,
187
Frederico Fellini, George Bernard Shaw, Greta Garbo, Indira Gandhi, Íris Murdoch,
Ivan Illich, Karl Pribam, Leopold StoKowski, Pablo Casals, Richard Chamberlaind,
Rupert Sheldrake, Vimala Thakar, Fritjof Capra, Renée Weber. O resultado destes
contatos foi a publicação de alguns livros, como, por exemplo, O futuro da
Humanidade e A eliminação do tempo psicológico (diálogos entre Krishnamurti e
David Bohm), La totalidad de la vida (diálogos entre Krishnamurti, David Bohm e
David Shainberg), Uma manera completamente distinta de vivir - diálogos entre
Krishnamurti e Allan W. Anderson (SALGADO, 2004, p. 38).
Vale a ressalva de que Krishnamurti vem sendo objeto de pesquisas no meio
acadêmico, em especial, por sua perspectiva empreendedora de compreender a
existência, as relações, a educação.
188
Considerando os autos índices de violência nas escolas, trazemos abaixo relato
acerca do tema com estatísticas, vale ressaltar que são dados extraídos do
Movimento Paz nas Escolas.
A violência nas escolas é hoje um fenômeno real que na atualidade entrou
inexoravelmente na agenda política da nação. Trata-se de uma questão multicausal
e complexa que demanda ainda análises e estudos mais aprofundados. A miséria, o
desemprego, as desigualdades sociais, a falta de oportunidades para os jovens e a
presença insuficiente ou inadequada do Estado fazem aumentar e recrudescer as
manifestações de violência no país. Entretanto, não se trata de um fenômeno
circunscrito a fatores estruturais de ordem sócio-econômica. Por isso, a violência
deve ser entendida no âmbito cultural e psicossocial dos indivíduos, dos grupos e da
sociedade.
Segundo estudo do Banco Interamericano de Desenvolvimento (BID), o Brasil perde,
por ano, em conseqüência dos atos de violência dentro e fora da escola, o
equivalente a 10,5% de seu Produto Interno Bruto (PIB).
Consideração que muitos atos de violência ocorrem dentro do ambiente escolar, o
custo para as escolas é também significativo. Ademais, a violação dos direitos
humanos nas escolas tem relação direta com o aumento da evasão escolar. Neste
caso, os custos/conseqüências podem ser ainda maiores devido, por um lado, à
perda da produtividade dos alunos-vítimas da violência e, por outro, ao
comprometimento da formação cidadã das vítimas.
Estudos, matérias veiculadas pela mídia e dados estatísticos demonstram os níveis
de envolvimento dos adolescentes, tanto como vítimas, quanto responsáveis pela
violência dentro e fora das escolas.
ANEXO
B
–
Violência nas escolas
189
A taxa de mortalidade entre jovens, causada pela violência, está aumentando no
Brasil. Atualmente, o País possui a segunda maior taxa de homicídios no mundo,
sendo menor apenas que a da Colômbia.
De acordo com as estatísticas, as altas taxas de violência e vitimização juvenil estão
diretamente relacionadas à disponibilidade e acesso às armas de fogo. É
fundamental ressaltar que, por ano, ocorrem cerca de 13.500 mortes por causas
externas, incluindo acidentes e suicídios. Esta situação se agrava conjunturalmente
pela organização do crime em torno do narcotráfico. Estima-se que grande número
de crianças e adolescentes estejam envolvidos direta ou indiretamente com o tráfico
de drogas.
Estudos estão investigando em que medida os meios de comunicação contribuem
para a formação da cultura da violência, além de outros, que demonstram a
dimensão das diferentes formas de discriminação e suas conseqüências para a
autoestima e desempenho escolar das crianças.
Vários adolescentes já foram vítimas ou participantes de atos violentos. Diversas
pesquisas confirmam as elevadas taxas de vitimização proporcionadas pelas várias
formas de violência cometidas por adolescentes.
Um número crescente de adolescentes suspeitos é preso por crime ou violência. Em
São Paulo, a Polícia Militar constatou que dos 49.238 suspeitos detidos, entre abril e
novembro de 1998, 7.446 (ou 15,1%) eram da faixa etária entre 12 e 17 anos. Cada
vez mais os jovens estão se envolvendo com a violência. No Rio de janeiro, em
1997, 354 adolescentes ou crianças menores de 14 anos foram detidos sob custódia
do Juizado da Infância e da Juventude por cometerem atos infracionais. Estudo
realizado pela Universidade de Brasília demonstra que a violência nas escolas
constitui hoje uma questão nacional, o qual envolve todas as regiões do país,
ressaltando que as situações mais graves estão concentradas em áreas urbanas.
Como se apresenta no quadro abaixo, a maioria das escolas, em todas as regiões
do País, já sofreu com problemas de roubo ou vandalismo, sendo que a média
nacional é de 56%.
190
REGIÃO SEM PROBLEMA COM PROBLEMA TOTAL
Norte 44,7% 55,3% 100%
Nordeste 40,2% 59,8% 100%
Centro-Oeste 53,2% 46,8% 100%
Sudeste 45,7% 54,3% 100%
Sul 45,8% 54,2% 100%
TOTAL 44,4% 55,6% 100%
Fonte: Segurança nas Escolas Públicas, UNB/IP/LPT, 1999
A violência na qual a sociedade está submersa, e muito particularmente os jovens,
vem se agravando em intensidade, na natureza dos fenômenos e nos espaços
sociais nos quais ela se manifesta. A sua presença tem se mostrado também
freqüente no cotidiano das escolas e nas preocupações dos educadores. São os
assaltos, as balas perdidas, os estupros, as depredações, as brincadeiras cada vez
mais competitivas, as brigas e agressões e outras formas de violência que se
expressam tanto no entorno das escolas e adentram seus muros, como no seu
interior, ameaçando a paz e a vida de alunos e professores, e dificultando ainda
mais as condições de ensino do país.
A presença de práticas autoritárias, repressoras e agressivas no interior da própria
escola também não podem deixar de ser reconhecidas mostrando que,
contraditoriamente, a escola vem atuando como agente e vítima da violência. Pode-
se, portanto, constatar que o impacto da violência nas escolas é muito mais amplo
do que o raciocínio lógico sobre seus desdobramentos estruturais tangíveis e
intangíveis. O impacto da violência está diretamente relacionado à capacidade de
aprendizagem dos alunos e à construção de sua cidadania. A escola representa um
espaço privilegiado de socialização e, dependendo dos comportamentos
promovidos, essa socialização pode ser constituída com base em relações
defensivas ou propositivas. É na promoção de mecanismos propositivos, como o
diálogo e a participação, que as relações sociais deverão estar apoiadas para o
desenvolvimento psicossocial e humano das crianças e jovens.
A potencialidade da escola como instrumento democratizador, socializador e
impulsionador da melhoria das condições de vida é amplamente reconhecida.
Atualmente, a escola pública está presente em todo o país e aquelas que
apresentam a qualidade desejada constituem-se em referências para as famílias e
191
comunidades quando projetam o futuro de seus filhos. A escola é, em muitos
sentidos, a porta privilegiada para a cidadania e para a construção da paz.
A violência no ambiente escolar vem ganhando dimensões que passam a demandar
ações concretas de enfrentamento por parte da sociedade e dos governos,
buscando alternativas que favoreçam a paz. Embora muitas das causas da violência
estejam fora da escola, o seu reflexo no meio escolar representa ameaça a um dos
pilares fundamentais da formação das crianças e dos jovens, qual seja, o sistema
escolar. Neste sentido, a mobilização de toda a sociedade é de suma importância
para a reversão deste quadro de violência. O Programa Paz nas Escolas tem por
objetivo alavancar iniciativas voltadas para a redução da violência nas escolas e a
construção de uma cultura de paz, imprescindíveis à realização de uma sociedade
cidadã e democrática (Fonte: Movimento Paz nas Escolas).
Continuando nossa investigação, encontramos relatos de casos de violência entre
educador e educando em vários estados do Brasil, conforme citamos abaixo da
fonte O Globo.
Alguns casos de violência contra profissionais da Educação:
RIO - Professores da Escola Municipal Aníbal Freire, em Olaria, voltaram a
interromper as atividades na manhã desta quarta-feira. Os docentes protestam
contra uma série de agressões que foram cometidas por um aluno. Eles estiveram
na Coordenadoria Regional de Educação da área para cobrar providências no caso.
- Professores da Escola Municipal Aníbal Freire, em Olaria, interromperam as
atividades na manhã desta terça-feira em protesto contra agressões sofridas por
docentes da unidade.
SÃO PAULO - A polícia de Barretos, cidade a 425 quilômetros da capital, investiga
um caso de agressão entre a família de um aluno e professores de uma escola
pública da cidade, nesta sexta-feira. O desentendimento na escola tem versões
diferentes. Professores e funcionários dizem que o aluno, de 13 anos, jogou uma
cadeira no professor de música. Em seguida, ele saiu da escola e voltou com a mãe,
a irmã e o irmão mais velho. A família teria agredido dois professores, a diretora e
192
uma funcionária da biblioteca. - A polícia vai intimar os alunos que participaram da
depredação da Escola Estadual Amadeu Amaral, no Belém, zona leste da capital, e
os maiores de 18 anos responderão criminalmente pelo vandalismo. Os menores
serão submetidos ao Estatuto da Infância e Juventude. O carro de um professor da
Escola Estadual Prefeito Antônio da Costa Santos, no Jardim Paraíso de Viracopos,
em Campinas, foi apedrejado por alunos, na tarde de quinta-feira. Apesar de
estacionado em uma área no interior da escola, o carro teve o vidro traseiro
destruído e a lataria riscada e amassada.
O professor, que não quis se identificar, disse que ainda vai procurar a polícia para
que sejam tomadas providências. Segundo o educador, essa é a segunda vez que é
vítima desse tipo de agressão. Os estudantes que participaram da depredação da
Escola Estadual Amadeu Amaral, no Belém, zona leste da cidade, já foram
identificados. A Secretaria de Estado da Educação disse que conversou com os
familiares de seis deles e foi decidida a transferência dos alunos para outras seis
escolas. Os demais ainda terão as suas famílias contatadas. O quebra-quebra
ocorreu nesta quarta-feira após a briga de duas garotas. O governo acredita que vai
gastar R$ 180 mil para repor os equipamentos quebrados e recuperar a escola
(fonte: O Globo).
193
ANEXO C – Violência Doméstica
Neste anexo trazemos estatística do maltrato sofridos por idosos e crianças
Segundo dados da Organização Mundial da Saúde.
Estima-se que no ano de 2025, o Brasil ocupe a sexta posição em número de
pessoas idosas (pessoas acima de 60 anos). Calcula-se que o número de pessoas
em idade avançada no Brasil será de 33,5 milhões. Tendo em vista o crescente
envelhecimento da população idosa em nível mundial e no Brasil, este estudo
contribui para a compreensão de problemas que afetam esse segmento
populacional. Com o crescimento da população idosa, está ocorrendo um aumento
do número de idosos vítimas de abuso, negligência e violência. O abuso contra os
idosos no interior de suas famílias parece ser visto como um acontecimento natural
e que não interessa para ninguém, a não ser para a própria família, passando a ser
um segredo familiar. Os idosos tendem a responsabilizar a si próprios pela situação
de maltrato e não ao agressor (FIGUEIREDO, 1998).
Um levantamento feito pela Delegacia do Idoso de Porto Alegre aponta que, do ano
de 1995 a 1999, mais de 3000 idosos, perfazendo 3% desta população de Porto
Alegre, realizaram denúncias de maus-tratos e violência nesta Delegacia. Estes
valores demonstram apenas uma pequena porcentagem do total de idosos
maltratados, pois, em sua maioria, eles temem por si próprios ou zelam pela família,
deixando assim de procurar ajuda. O fato de a família ser considerada sagrada e
intocável pode estar contribuindo para que as situações de abuso, negligência,
violência e maus-tratos existentes neste meio permaneçam ocultas pelos envolvidos.
A quebra do silêncio representa assumir-se como vítima ou como abusador,
desmoralizando a família considerada sagrada e tendo de enfrentar o preconceito da
sociedade (Saffioti, citado por Figueiredo, 1998, p. 133).
194
As violências contra idosos se manifestam de forma: (a) estrutural, aquela que
ocorre pela desigualdade social e é naturalizada nas manifestações de pobreza, de
miséria e de discriminação; (b) interpessoal que se refere às interações e relações
cotidianas e (c) institucional que diz respeito à aplicação ou à omissão na gestão das
políticas sociais e pelas instituições de assistência. Internacionalmente se
estabeleceram algumas categorias e tipologias para designar as várias formas de
violências mais praticadas contra a população idosa:
• Abuso físico, maus tratos físicos ou violência física são expressões que se
referem ao uso da força física para compelir os idosos a fazerem o que não
desejam, para feri-los, provocar-lhes dor, incapacidade ou morte.
• Abuso psicológico, violência psicológica ou maus tratos psicológicos
correspondem a agressões verbais ou gestuais com o objetivo de aterrorizar
os idosos, humilhá-los, restringir sua liberdade ou isolá-los do convívio social.
• Abuso sexual, violência sexual são termos que se referem ao ato ou jogo
sexual de caráter homo ou hetero-relacional, utilizando pessoas idosas.
Esses abusos visam a obter excitação, relação sexual ou práticas eróticas por
meio de aliciamento, violência física ou ameaças.
• Abandono é uma forma de violência que se manifesta pela ausência ou
deserção dos responsáveis governamentais, institucionais ou familiares de
prestarem socorro a uma pessoa idosa que necessite de proteção.
• Negligência refere-se à recusa ou à omissão de cuidados devidos e
necessários aos idosos, por parte dos responsáveis familiares ou
institucionais. A negligência é uma das formas de violência contra os idosos
mais presente no país. Ela se manifesta, freqüentemente, associada a outros
abusos que geram lesões e traumas físicos, emocionais e sociais, em
particular, para as que se encontram em situação de múltipla dependência ou
incapacidade.
• Abuso financeiro e econômico consiste na exploração imprópria ou ilegal dos
idosos ou ao uso não consentido por eles de seus recursos financeiros e
patrimoniais. Esse tipo de violência ocorre, sobretudo, no âmbito familiar.
• Auto-negligência diz respeito à conduta da pessoa idosa que ameaça sua
própria saúde ou segurança, pela recusa de prover cuidados necessários a si
mesma.
195
A classificação e a conceituação aqui descritas estão oficializadas no documento de
Política Nacional de Redução de Acidentes e Violências do Ministério da Saúde
(2001), conforme site indicado na referência.
196
Texto extraído da Internet acerca da síndrome que vem adoecendo e afastando do
trabalho um grande número de profissionais, em especial na área de educação (site
http://www.chanceapaz.com/index.php?id=165090&type=content, consultado em
27/12/2008).
A Síndrome de Burnout é um termo psicológico que descreve o estado de
exaustão prolongada e diminuição de interesse, especialmente em relação ao
trabalho. O termo burnout (do inglês "combustão completa") descreve principalmente
a sensação de exaustão da pessoa acometida. O termo Burnout é uma composição
de burn=queima e out=exterior, sugerindo assim que a pessoa com esse tipo de
estresse consome-se física e emocionalmente, passando a apresentar um
comportamento agressivo e irritadiço. Os trabalhos com altos níveis de stress podem
ser mais propensos a causar burnout do que trabalhos em níveis normais de stress.
Taxistas, bancários, controladores de tráfego aéreo, músicos, professores e artistas
parecem ter mais tendência ao burnout do que outros profissionais.
A chamada Síndrome de Burnout é definida por alguns autores como uma das
conseqüências mais marcantes do estresse profissional, e se caracteriza por
exaustão emocional, avaliação negativa de si mesmo, depressão e insensibilidade
com relação a quase tudo e todos (até como defesa emocional).
Essa síndrome se refere a um tipo de estresse ocupacional e institucional com
predileção para profissionais que mantêm uma relação constante e direta com
outras pessoas, principalmente quando esta atividade é considerada de ajuda
(médicos, enfermeiros, professores).
Outros autores, entretanto, julgam a Síndrome de Burnout algo diferente do estresse
genérico. Para nós, de modo geral, vamos considerar esse quadro de apatia
extrema e desinteresse, não como sinônimo de algum tipo de estresse, mas como
uma de suas conseqüências bastante sérias. De fato, esta síndrome foi observada,
ANEXO D
–
Síndrome de Burnout
197
originalmente, em profissões predominantemente relacionadas a um contacto
interpessoal mais exigente, tais como médicos, psicólogos, carcereiros, assistentes
sociais, comerciários, professores, atendentes públicos, enfermeiros, funcionários de
departamento pessoal, telemarketing e bombeiros.
Hoje, entretanto, as observações já se estendem a todos profissionais que
interagem de forma ativa com pessoas, que cuidam ou solucionam problemas de
outras pessoas, que obedecem a técnicas e métodos mais exigentes, fazendo parte
de organizações de trabalho submetidas à avaliações.
Definida como uma reação à tensão emocional crônica gerada a partir do contato
direto, excessivo e estressante com o trabalho, essa doença faz com que a pessoa
perca a maior parte do interesse em sua relação com o trabalho, de forma que as
coisas deixam de ter importância e qualquer esforço pessoal passa a parecer inútil.
Entre os fatores aparentemente associados ao desenvolvimento da Síndrome de
Burnout está a pouca autonomia no desempenho profissional, problemas de
relacionamento com as chefias, problemas de relacionamento com colegas ou
clientes, conflito entre trabalho e família, sentimento de desqualificação e falta de
cooperação da equipe.
198
Se a vida tem um significado mais alto e mais amplo, que
valor tem nossa educação se nunca descobrirmos esse
significado? Podemos ser superiormente cultos; se nos falta,
porém, a profunda integração do pensamento e do
sentimento, nossas vidas são incompletas e contraditórias
(KRISHNAMURTI, 1969a, p.10).
Não estamos pensando numa educação redentora capaz de salvar a humanidade,
estamos tratando de uma educação integral que contempla a discussão com
questões existenciais e, portanto, estamos também refletindo a vida jorrante. Por
isso julgamos interessante este anexo, Suicídio.com matéria da
Revista Época – 11 de Fevereiro de 2008, por trazer declarações inenarráveis
acerca do sentido de vida e morte para alguns adolescentes em diversas partes do
planeta bem como a banalidade como entendem este mesmo processo; sendo
capaz de, por exemplo, programar/filmar seu próprio suicídio e este ser
acompanhado por outros na internet como procedimento comum e pertinente ao
existir.
É simplesmente inefável o que sentimos ao ler esta reportagem, sempre soubemos
que existiam suicídios e coisas afins, mas o estranhamento vem com a percepção
de que as pessoas estão sofrendo e não encontram sentido algum para sua
existência e não conseguem (re)significar sua dor. A imaturidade, o desespero, o
sofrimento, a irracionalidade e o pathos têm tomado dimensões críticas. Ademais,
todas as nossas reflexões no texto sobre o sistema vigente, o consumo de
necessidades supérfluas, a superficialidade das relações, o distanciamento das
famílias, dentre outras, poderiam suscitar altercações diversas, mas o que
intentamos mesmo é elucubrar sobre esta ‘situação’ e se temos algum papel neste
processo. Por que nossa educação formal não trata da morte? Não sob a
perspectiva religiosa, mas para, talvez, ao discutir morte, suscitar uma maior
atenção para a vida.
ANEXO E
–
P
athos e
S
uicídio
199
Sites na internet incentivam adolescentes como o gaúcho Yoñlu a se
matar e ajudam a escolher o método.
“Eu acredito que a cadência e a harmonia certas no momento certo podem despertar
qualquer sentimento, inclusive o da felicidade nos momentos mais sombrios’’. Essa
frase é de um adolescente de 16 anos. Um garoto que amava Radiohead, Mutantes
e Vitor Ramil. Foi escrita no dia de seu suicídio. Era parte de sua carta de
despedida. Ele dizia aos pais que a música era a melhor maneira de enfrentar o
desespero que viria. Antes de começar a morrer, colou a carta no lado externo da
porta do banheiro. Acima dela, um cartaz: “Não entre. Concentrações letais de
monóxido de carbono”. Vinícius ligou o aparelho de som – “porque é bom morrer
com música alegre” – e entrou.
Essa frase escrita na morte se transformou num legado de vida ao ser impressa no
encarte do CD que será lançado ainda em fevereiro pela Allegro Discos, com 23
músicas de sua autoria. Parte delas foi entregue aos pais na forma de uma herança
às avessas: “Deixei na mesa do computador um envelope vermelho da Faber-
Castell que contém um CD com algumas de minhas músicas”. Yoñlu, o título do CD,
é o nome com o qual batizou a si mesmo no mundo em que circulava com mais
desenvoltura: a internet.
Ambos, Vinícius e Yoñlu, morreram por asfixia por volta das 15h30 de uma quarta-
feira de inverno, 26 de julho de 2006. Vinícius foi estimulado ao suicídio e auxiliado
por pessoas anônimas na internet. Ele é a primeira vítima conhecida no Brasil de um
crime que tem arrancado a vida de jovens de diferentes cantos do mundo – uma
atrocidade que poderia ser chamada de Suicídio.com (Yoñlu anunciou na internet
que seu suicídio começaria a partir das 11 horas de 26 de julho).
Encobertos pelo anonimato da rede, internautas de diferentes nacionalidades têm
dito em várias línguas a pessoas muito frágeis, a maioria delas adolescentes: “Mate-
se”. O suicídio de Simon Kelly, de 18 anos, em Cornwall, na Inglaterra, foi um dos
primeiros sinais de que algo de macabro estava acontecendo no reino da internet.
200
No verão de 2001, o garoto aproveitou uma viagem dos pais para acessar sites
sobre suicídio com detalhes técnicos de como poderia se matar. Morreu de overdose
enquanto conversava com “amigos” virtuais em uma sala de bate-papo. A
banalidade dos diálogos travados enquanto o adolescente tirava a vida é chocante.
Ninguém tentou dissuadi-lo ou buscou ajuda. Um internauta procurou apenas
convencê-lo a dar uma última olhada no mar antes do fim. Simon respondeu: “Fiz
isso no domingo. Vejo vocês do outro lado”. A morte foi transmitida pela câmera do
computador.
Somente em 2005, 91 pessoas, a maioria entre 20 e 30 anos, suicidaram-se no
Japão, estimuladas por sites na internet. Apenas em um mês, março de 2006, houve
três casos de suicídios coletivos combinados em fóruns virtuais no país: 13
internautas morreram. Desde o ano passado, 14 jovens da região de Bridgend, no
sul do País de Gales, mataram-se. Alguns deles estavam ligados por um site de
relacionamento que difundia uma ideia “romântica” do suicídio. O mais velho tinha
26 anos. Nos últimos seis anos, a Papyrus, entidade dedicada à prevenção do
suicídio, registrou 27 mortes incentivadas pela internet apenas na Grã-Bretanha. A
vítima mais jovem tinha 13 anos.
No mundo virtual não há nenhuma perversão nova, apenas as velhas modalidades
que já assombravam as ruas da realidade. A diferença é que, na internet, qualquer
um pode exercer seu sadismo protegido pelo anonimato, na certeza da impunidade.
Basicamente, a ideia é: “Se ninguém sabe quem eu sou, não só posso ser qualquer
um, como posso fazer qualquer coisa”. Megan Meier, uma adolescente americana
de 13 anos, foi uma vítima da mais banal das maldades, cuja potência de destruição
foi multiplicada na internet. Depois de receber mensagens hostis de um “amigo”
virtual no site de relacionamento MySpace, Megan subiu ao 2o andar da casa e se
enforcou com um cinto no closet. Josh Evans, um garoto musculoso de 16 anos,
louco por pizza, tinha dito a ela: “Você é uma pessoinha de m.... O mundo seria bem
melhor sem você nele”. O detalhe: Josh nunca existiu. Era uma criação coletiva de
suas vizinhas para se divertir com a menina gordinha.
O brasileiro Vinícius Gageiro Marques deixou o inventário de seu suicídio.
Documentou sua morte na carta de despedida impressa em papel e no registro
201
virtual da internet. Seguindo seus passos, é possível chegar ao impasse de uma
época em que adolescentes habitam dois mundos – mas os pais só os alcançam em
um.
Como Yoñlu, ele marcou seu suicídio no mundo virtual para as 11 horas de 26 de
julho de 2006. No mundo real, Vinícius estava havia dois meses em internação
domiciliar por determinação de seu psicanalista. Ele era um garoto superdotado,
descrito como “extraordinariamente inteligente” e “extremamente sensível”. Filho
único do casamento de um professor universitário que foi secretário de Cultura do
Rio Grande do Sul com uma psicanalista, ele teve todo o estímulo para desenvolver
inteligência e sensibilidade. Alfabetizou-se em francês quando a mãe fazia
doutorado em Paris com a historiadora e psicanalista Elizabeth Roudinesco, biógrafa
de Jacques Lacan. Mas o mundo doía em Yoñlu, como mostram as letras de muitas
de suas músicas. Sua questão não era morrer, mas fazer a dor parar.
Vinícius criou uma fantasia para enganar os pais: a de um adolescente “normal”.
Disse a eles que queria fazer um churrasco para os amigos, que estava interessado
numa “guria”, que preferia não ter os pais por perto. Dias antes, pediu ingresso para
um show que aconteceria depois de sua morte, iniciou um tratamento de pele, foi ao
supermercado comprar a carne. Simulou um futuro onde não pretendia estar.
Vinícius parecia “curado” no mundo real. Na internet, porém, Yoñlu pedia instruções
sobre o melhor método de suicídio. Em 23 de junho, comentou que adiaria sua
morte porque muita gente estava elogiando suas músicas. A faixa 10 do CD,
“Deskjet Remix”, em parceria com um DJ escocês, tocava em festas eletrônicas de
Londres. O mundo virtual de Yoñlu alcançava gente de vários países em sites de
suicídio e fóruns de música, com quem conversava num inglês desenvolto.
SENTIDO: Vinícius aprendeu a tocar bateria aos 4 anos. A música o prendeu à vida
por muito tempo. E foi música que ele aconselhou aos pais para suportarem sua
perda.
Enquanto Vinícius tecia uma fantasia no mundo real, a realidade estava onde os
adultos de sua vida não esperavam encontrá-la: no mundo virtual. A mãe arrumava
202
a mesa para o churrasco de ficção. Bem ali perto, o computador anunciava a morte
do filho pelo método conhecido como “barbecue”. Por volta de 11h15, os pais saíram
do apartamento que ocupa três andares de um prédio da família, num bairro de
classe média de Porto Alegre. Por volta das 12 horas Vinícius ligou para o celular da
mãe, avisando que os amigos tinham chegado e que estava “tudo bem”. Às 13
horas, os pais deixaram o violão, que estava no conserto, na portaria do prédio.
Vinícius foi buscá-lo. Três horas depois, os pais leriam: “Para garantir uma margem
segura de tempo, inventei a história do churrasco, pedindo para que vocês saíssem
de casa durante todo o dia. (...) Essa medida fez com que o churrasco de hoje
parecesse um grande progresso no que tange a minha condição psíquica, quando
na verdade era justamente o contrário”.
O que aconteceu depois foi gravado por Yoñlu no computador. Às 14h28, ele postou
num grupo de discussão, sempre em inglês: “Estou fazendo esse método CO
(suicídio por inalação de monóxido de carbono) neste momento e tenho duas
grelhas queimando no banheiro. Aqui está a foto. Alguém pode me dizer se há
carvão suficiente e quando eu posso entrar no banheiro e me deitar? Por favor, por
favor, me ajudem! Eu não tenho muito tempo”.
Uma canadense avisou a polícia gaúcha que um garoto se suicidava na internet.
A foto mostra duas churrasqueiras portáteis com chamas, uma ao lado da outra,
num banheiro. Às 14h42, alguém diz: “Como você está se virando? Espero que você
consiga o que quer. Talvez você volte daqui a pouco tossindo”. Dois minutos depois,
Yoñlu escreve: “Ah, meu Deus. Eu não consigo suportar o calor, está
tremendamente quente naquele banheiro. O que eu devo vestir para se tornar mais
suportável? Eu tomei uma ducha antes, mas não adiantou nada. O que eu posso
fazer? E o que eu devo fazer para desmaiar, por Deus?”.
Um bombeiro aposentado de Chicago, segundo o inquérito policial, orientou Yoñlu a
retirar as roupas, encharcar algum pano e se enrolar nele para suportar o calor até o
momento de desmaiar. O último post de Yoñlu, de Gay Harbour, como ele chamava
causticamente Porto Alegre, foi às 15h02. Muito tempo depois, alguém escreveu:
“Acho que funcionou, já que ele não entrou mais em contato”.
203
Às 15h45, o policial federal Enrico Canali, de Porto Alegre, foi chamado ao telefone
porque era fluente em inglês. No outro lado da linha estava o policial Ken Moore, de
Toronto, no Canadá. Lindsey, uma universitária canadense, amiga virtual de Yoñlu,
procurou a polícia de sua cidade para avisar que alguém no sul do Brasil estava se
suicidando. Deu o endereço de Vinícius, obtido com outro amigo virtual. Canali
acionou a Polícia Militar.
Os PMs Volmir da Silva Ramos, sargento, e Fernando Hermann Heck, soldado,
tentavam conter uma mulher em surto psicótico debaixo de um viaduto quando
foram chamados pela central. Eram 16h10. A zeladora do prédio demorou 15
minutos para deixá-los entrar, assustada com a presença da polícia narrando uma
história que soava absurda. Chamou o avô de Vinícius, que morava em outro
apartamento do mesmo prédio. “Não é possível. Só meu neto está aqui, e ele está
com os amigos, numa festa”, ele teria dito aos policiais. A cena que encontraram não
precisa ser descrita.
Durante cerca de uma hora, o serviço médico tentou reanimar Vinícius. Ele explicou
aos pais na carta: “O método que escolhi foi intoxicação por monóxido de carbono, é
indolor e preserva o corpo intacto, mas demora, e se a pessoa é resgatada antes de
morrer fica com graves lesões cerebrais e torna-se um vegetal”.
Eu dizia que ele era um velho brincando de adolescente na rede. Dizia sai, deixa
para os netos. Então ele me mandava a voz para provar que era jovem’’, FELIPE DI
MELO, de 19 anos, amigo virtual.
Quando o sargento constatou que estava tudo acabado, puxou o pai e a mãe do
menino para que ficassem juntos – “porque agora só teriam um ao outro” – e foi
embora. Os pais nem precisariam ter lido a carta para entender: “Não houve
churrasco, não havia colegas nem guria que eu goste. Peço desculpas pela maneira
trapaceira com que arranjei meu suicídio. Peço desculpas também pela maneira
assustadora com que a notícia chegará a vocês. Foi a maneira que encontrei de
garantir um dia inteiro sozinho a fim de conduzir o procedimento da maneira mais
segura”.
204
Vinícius era um garoto de 1,83 metro de altura, magro e bonito. Mas não era essa a
imagem que via. Em alguns momentos, segundo o inquérito, sentia que seu corpo
se desintegrava, que seu rosto estava deformado. Procurava então um espelho para
ter certeza de que estava ali. Na escola, quando tinha essa sensação, levava um CD
para poder se olhar sem chamar a atenção. Aos 12 anos, ele já lia Kafka.
Quando se suicidou, Vinícius legou aos pais o que acreditava ser o melhor dele:
Yoñlu, seu eu mais fluido, feito de palavras e de música, existência “salva” na
internet. De novo a sua voz: “O computador está cheio de material sobre mim para
vocês lerem se quiserem. Todas as minhas conversas no MSN estão gravadas. Eu
tinha um blog em http://yonnerz.blogspot.com. Todas as minhas músicas estão
salvas...”.
São mais de 60 músicas. Vinícius aprendeu a tocar bateria aos 4 anos, depois piano
e violão. Na porta do quarto grudava um cartaz: “Gravando”. Uma vez chamou a
mãe para ajudar na canção “Tiger”, faixa 14 do CD: o aparelho nos dentes não
permitia que ele gravasse o assobio.
Ao entrar na internet em busca de Yoñlu, os pais encontraram fragmentos de morte.
Ele fazia uma ressalva: “Não pensem de forma alguma que eu quis lançar-lhes
algum tipo de culpa por terem, de certa forma, ‘assistido’ a minha morte. Não havia
nada que pudesse ter sido feito para impedir isso”. E fragmentos de vida. Como a
colega de escola que não virou namorada. Para Luana, ele compôs “Mecânica
Celeste Aplicada”, a faixa 20 do CD. Diante do amor, Yoñlu não conseguia se passar
pelo adulto de 26 anos que dizia ser em grupos da internet. Virava guri, o Pipoca do
tradicional Colégio Rosário, Pop Corn nas aulas de inglês, Palomita nas de
espanhol. Em qualquer aula, sobre qualquer tema, Pipoca emergia dos fones de
ouvido para lançar a pergunta que toda a turma 303, do 3o ano do ensino médio,
esperava: “Mas e qual é a relação com a água?”. Todo mundo ria, mas talvez esta
fosse a pergunta que ele fazia ao mundo: qual é a relação com a água?
“Os fones de ouvido eram o caderno dele. Não levava nada, não ouvia o professor e
depois passava por média em tudo’’, depoimento de Genoveva Guidolin, orientadora
educacional do Colégio Rosário.
205
Não foi a primeira vez que Vinícius tentou o suicídio. Mas foi a primeira vez que
havia vozes torcendo para ele morrer. Dizendo como ele podia morrer. E, desta vez,
ele morreu. No Suicídio.com só existe a exposição de um corpo, o da vítima.
Aqueles que disseram “mate-se” são vozes sem materialidade, desmancham-se no
ar. Nos outros crimes iniciados pela internet, em algum momento, para consumar o
abuso sexual, o assassinato, o criminoso precisa aparecer. É necessário um
encontro real para existir o crime. No incitamento ao suicídio, não. A única maneira
de impedir a continuidade dessa rede de morte é dar corpo às vozes, nome e
sobrenome, dar existência concreta aos fantasmas mórbidos da rede.
No mundo todo, porém, adolescentes têm sido incentivados na internet a morrer
sem que ninguém seja punido. No Japão, desde 2005, quando os suicídios ligados à
rede aumentaram em 70%, os provedores passaram a ser obrigados a informar
qualquer suspeita à polícia. Os casos diminuíram. No Brasil, 39 milhões de pessoas
usam a internet, mas os provedores não têm obrigação de preservar provas. Sua
responsabilidade só começa depois de receberem a notificação de que um crime
está ocorrendo. Na lista dos dez países com maior número de internautas, o Brasil é
o único que não tem uma divisão especializada em crimes cibernéticos. O projeto
acumula poeira em Brasília desde 2005. A Unidade de Repressão a Crimes
Cibernéticos da Polícia Federal é informal. Tem apenas quatro pessoas. A falta de
estrutura somada ao caráter transnacional da rede garante a impunidade.
O crime de indução, instigação ou auxílio ao suicídio é previsto no Artigo 122 do
Código Penal Brasileiro. A pena é de dois a seis anos de prisão, dobrada se a vítima
for menor de 18 anos. Denunciada por uma canadense e instigada por internautas
de diferentes países, a morte de Vinícius não foi considerada um crime pela polícia.
Em ofício, a Delegacia de Polícia para a Criança e o Adolescente Vítima despachou
o caso para a Polícia Federal, por envolver pessoas e sites de diferentes países. E a
PF o mandou de volta em outro ofício dizendo que a atribuição é da Polícia Civil.
Depois do empurra-empurra, o delegado Christian Nedel concluiu o inquérito sem
indiciar ninguém, por entender que Vinícius tinha a intenção clara de se matar e por
não encontrar provas de incitamento ao suicídio. Nenhum dos participantes do site
foi sequer identificado. Em entrevista, o delegado admite que até o fato de os
diálogos na internet serem em inglês tornou-se um problema.
206
"De que lugar Yoñlu trouxe a vontade de ser vários, a surpresa de ser vários, a
tristeza, a melancolia, a angústia de ser vários? Perguntas, perguntas...’’ Juarez
Fonseca, crítico musical (trecho extraído do encarte do CD Yoñlu – Allegro Discos).
Em março de 2007, outro adolescente brasileiro se suicidou em Ponta Grossa, no
Paraná. Thiago de Arruda, estudante de Educação Física, foi atacado em uma
comunidade do Orkut cuja principal missão era fazer fofocas sobre os moradores da
cidade. Chamavam Thiago de “homossexual e pedófilo” na internet. O ataque
atravessou as paredes virtuais da rede, e ele passou a ser agredido nas ruas de
Ponta Grossa. Thiago escreveu na internet que, se as agressões continuassem, ele
se mataria. Um internauta disse que ele deveria mesmo se matar e ensinou o
mesmo método usado por Vinícius: inalação de monóxido de carbono. Thiago foi
encontrado morto na garagem de sua casa. Cinco pessoas foram identificadas pela
polícia. Ninguém foi preso.
Não há como saber o que fariam esses adolescentes que suspenderam a vida num
chat da internet se conseguissem tornar-se adultos. Em 16 anos, um tempo exíguo
demais, Yoñlu deixou um impressionante legado composto de músicas, desenhos e
fotografias. Todo o material que ilustra esta reportagem foi feito por ele, é parte do
encarte do CD Yoñlu. Em sua carta de despedida, Vinícius escreveu: “Se
conseguirem enxergar além da ótica da paternidade, verão que nada de especial
aconteceu no dia de hoje. O mundo continua igual. (...) Espero que não tenha ficado
nada pendente”.
Ele estava errado. Nada nunca mais será igual. Tudo ficou pendente.
207
Diálogos no inferno: a vida num site de morte
ÉPOCA entrou nos grupos de suicídio que Yoñlu freqüentava para descobrir o que
um adolescente encontra nessa rede macabra:
“Estou muito deprimido. Não vejo nenhuma razão para a minha vida. Como posso
cometer suicídio? Ajudem-me, por favor.” A súplica foi feita por Diego Martin em um
fórum de discussões sobre suicídio na internet. O grupo tem quase 2 mil internautas
cadastrados que se correspondem em inglês. É um dos mais conhecidos da rede.
Foi ali que Vinícius Gageiro Marques, o Yoñlu, fez alguns “amigos” virtuais. Logo
que Diego se conectou, na semana passada, encontrou pessoas dispostas a ajudá-
lo a morrer. “Você leu o que está no http://gr...? Veja o coquetel D... Pesquise no alto
da página, à direita”, disse Kat. “Se você quer que funcione, sugiro que pesquise
bastante. O http://gr... é um bom lugar para você começar”, afirmou Peter. Kat, que
escreveu ser mãe de duas crianças e sofrer de problemas psicológicos, quis
conhecer melhor Diego antes de dar a sentença de morte.
– Você acha que devo cometer suicídio?
– Não conheço a sua situação. Eu, por exemplo, tenho alguns contatos on-line com doentes
terminais. Eles têm pouca possibilidade de vida. No meu caso, com dois filhos, acho que
seria errado e egoísta.
– Eu não tenho vida. Só depressão.
– Isso ainda não é suficiente para que eu possa fazer um julgamento. Essa é uma grande
decisão e não há retorno. Mande-me toda a sua história por e-mail.
Diego Martin não existe. É um jovem criado pela reportagem de ÉPOCA para
descobrir como as pessoas se comportam na web quando conversam sobre
suicídio. Mas Kat e Peter existem. Assim como centenas de outros internautas
prontos para ajudar e incentivar quem deseja se matar. De acordo com Adalton de
Almeida Martins, chefe da Unidade de Repressão a Crimes Cibernéticos da Polícia
Federal, criar um personagem na internet não é crime. “Seria falsidade ideológica
208
apenas se houvesse prejuízo a alguém”, afirma. Crime é incitar ao suicídio. ÉPOCA
selecionou alguns trechos de diálogos travados em um fórum na semana passada:
squidthings: Não quero te matar. Mas crianças usam essa m... o tempo todo. Tenho um
amigo que tomou 2.650 mg e ficou alucinado durante três dias. Depois acordou abandonado
em Cleveland.
fkd up: Eu estou planejando cozinhar N* e injetar na veia.
axlgu: Não funciona. Eu já fiz isso.
Samantha: Se você quer companhia, eu gostaria de ir. O remédio N* é minha primeira
opção. Eu estava esperando para viajar com alguém. Estou reunindo os ingredientes para o
coquetel de A*. É fácil achar esses remédios on-line. Só não sei se vai funcionar. Mas isso
vai me custar US$ 300.
JohnnieR: Sam, estou tentando organizar um grupo de três ou quatro pessoas. Você será
mais do que bem-vinda.
angrygirl13: Me corto e me queimo desde os 11 anos. Me corto quase todos os dias. Tenho
um filho menor de idade, então eu não posso ir em frente agora... Mas todos os segundos,
todos os dias, eu penso na morte.
tanhkx: Se alguém parar de comer, em quanto tempo morrerá? Provavelmente a pessoa vai
ficar cega primeiro, certo? Por causa da falta de vitamina A, eu acho.
avalanche: Isso não funciona. Você só vai acabar hospitalizado.
angrygirl13: Meu amigo acabou de tentar se enforcar. Ele estava num programa de
prevenção ao suicídio e o deixaram ir ao banheiro sozinho. Mas o lugar não era alto o
suficiente para arrebentar o pescoço dele.
kat: Estava postando e notei a resposta de um policial. Devo ficar preocupada se ele estiver
me rastreando? Que diabos um policial está fazendo neste site? Talvez ele seja suicida
também. Se ele for policial, eu gostaria que atirasse na m... da minha cara.
squidthings: Uma vez, policiais apareceram on-line e tentaram me salvar. Chamaram o 911
e a polícia apareceu na minha casa. Você precisa ter cuidado com quem fala antes de
morrer.
209
A filosofia e o suicídio
O que disseram grandes pensadores sobre o ato de tirar a própria vida: Pelo menos
desde a Grécia Antiga os grandes pensadores examinam o fenômeno do suicídio.
Sócrates, condenado a cometer suicídio por um tribunal de Atenas, consolou seus
seguidores dizendo não saber o que o esperava na morte, por isso não era possível
dizer se sua sentença era uma desgraça ou uma benesse. Mas em um dos diálogos
de Platão, Fedro, Sócrates condena o suicídio voluntário. Diz que não temos o
direito de libertar a alma de um posto (o corpo) em que os deuses a colocaram. O
pensador cristão Tomás de Aquino enumera três argumentos contra o suicídio: ele é
contrário ao amor-próprio, um estado natural; é uma afronta à sociedade, da qual o
indivíduo faz parte; e é uma afronta a Deus, que dá a vida e tem o direito de
determinar quando ela termina.
No século XVI, o ensaísta francês Montaigne cita trechos de filósofos antigos que
aprovam o suicídio. “Nenhum mal atingirá quem na existência compreendeu que a
privação da vida não é um mal.” A interpretação mais comum, porém, é que
Montaigne ataca o medo da morte, que escraviza as pessoas, mas não chega a
defender o suicídio.
São os iluministas do século XVIII que mudam o foco da questão. Ali nascia uma
filosofia de valorização da liberdade, e vários pensadores, como o escocês David
Hume, consideraram o suicídio uma opção individual. Na virada para o século XIX, o
movimento romântico se apropria do tema. Um livro do alemão Johann von Goethe,
sobre um jovem (Werther) que se mata ao concluir que jamais conquistaria seu
amor, supostamente levou a uma onda de suicídios no país. A melancolia
inaugurada na França pelo poeta Charles Baudelaire foi apelidada de “mal do
século” e teria provocado, também, suicídios. O filósofo Arthur Schopenhauer
comparou o suicídio, para alguém que sentia dor intensa, a acordar de um pesadelo.
Foi nessa época que surgiu uma nova visão. O trabalho de sociólogos como Émile
Durkheim mostrou que a alienação e a falta de propósito ligadas à vida moderna
incentivariam o suicídio. E o estabelecimento da psiquiatria como uma disciplina
210
independente jogou luz em fenômenos como a melancolia, a histeria e a depressão.
Cerca de 90% dos suicídios estão relacionados a problemas psiquiátricos, segundo
alguns estudos. A partir daí, o suicídio passou a ser visto como fruto de uma
condição psicológica e social, não mais como resultado da vontade livre de um
indivíduo.
Mesmo entre os filósofos que dão ênfase ao individualismo, o suicídio ganhou forte
oposição. O inglês John Stuart Mill, no século XIX, dizia que a condição essencial
para a liberdade era a capacidade do indivíduo de fazer escolhas, e o suicídio acaba
com a possibilidade de escolhas futuras. Já no século XX, o escritor existencialista
Albert Camus tratou o suicídio como “o único tema filosófico realmente sério”: o
suicídio é a negação da liberdade.
Autores: David Cohen e Dagomir Marqu.
Texto extraído do site: http://revistaepoca.globo.com/Revista/Epoca/0EDG81603-6014-508-
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