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UNIVERSIDADE FEDERAL DA PARAIBA
CENTRO DE CIÊNCIAS HUMANAS, LETRAS E ARTES
PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM HISTÓRIA
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NTIPROTESTANTE NO
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RASIL
(1928-1944)
DANIEL SOARES SIMÕES
JOÃO PESSOA, MARÇO DE 2008
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NTIPROTESTANTE NO
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RASIL
(1928-1944)
DANIEL SOARES SIMÕES
Orientador: Prof. Dr. Carlos André Macêdo Cavalcanti
Dissertação de Mestrado apresentada ao Programa de
Pós-Graduação em História, do Centro de Ciências
Humanas, Letras e Artes da Universidade Federal da
Paraíba – UFPB, em cumprimento às exigências para
obtenção do título de Mestre em História, Área de
Concentração em História e Cultura Histórica.
JOÃO PESSOA – PB
2008
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S593r
UFPB/BC
Simões, Daniel Soares.
O rebanho de Pedro e os filhos de Lutero: o Pe. Júlio Maria
De Lombaerde e a polêmica antiprotestante no Brasil (1928-
1944) / Daniel Soares Simões. – João Pessoa, 2008.
117 p.
Orientador: Carlos André Macêdo Cavalcanti
Dissertação (mestrado) – UFPB/CCHLA
1. História – Igreja Católica –
Brasil. 2. Antiprotestantismo.
3. Polêmica – Religião. 4. De Lombaerde, Júlio Maria.
CDU 93:282 (043)
Daniel Soares Simões
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(1928-1944)
Avaliado em _____________com média________
Banca examinadora da DISSERTAÇÃO DE MESTRADO
____________________________________________________________
Prof. Dr. Carlos André Macêdo Cavalcanti
Orientador
____________________________________________________________
Profª. Dra. Sylvana Maria Brandão de Aguiar
Universidade Federal de Pernambuco
____________________________________________________________
Prof. Dr. João Azevedo Fernandes
Universidade Federal da Paraíba
“Porque dele, e por meio dele, e para ele são todas as coisas”.
Epístola aos Romanos
AGRADECIMENTOS
Minha gratidão a todos aqueles que contribuíram direta ou indiretamente para a
realização deste trabalho.
Ao Prof. Dr. Carlos André Macêdo Cavalcanti, por sua orientação e apoio ao longo
da jornada por mim percorrida, com quem compartilhei descobertas e dificuldades. Também à
Profa. Dra. Sylvana Maria Brandão de Aguiar e ao Prof. Dr. João Azevedo Fernandes, por sua
contribuição e participação no processo avaliativo.
Ao Programa de Pós-Graduação em História, aos seus coordenadores e professores,
pelo valioso suporte que ofereceram em cada uma das etapas do curso. À Profa. Dra. Cláudia
Engler Cury e ao Prof. Dr. Raimundo Barroso Cordeiro Jr., que acompanharam, sempre que
possível, o andamento do meu trabalho de pesquisa. À Virgínia de Barros Correia Kyotoku,
secretária do PPGH, pela simpatia e pela atenção sempre dispensadas, bem como a todos os
meus distintos colegas de mestrado.
Ao Pe. Demerval Alves Botelho, que conheci em visita a Manhumirim e que
gentilmente me presenteou com várias de suas obras, preciosas fontes de informação. Ao Pe.
Sebastião Sant’Ana da Silva, que me franqueou o acesso à coleção do jornal O Lutador, em
Belo Horizonte, e aos funcionários da Gráfica e Editora O Lutador, especialmente a Rachel
Aparecida Paulino Sereno, com a ajuda de quem pude contar diversas vezes.
Às bibliotecárias do Seminário Arquidiocesano da Paraíba e a Ricardo Grisi Veloso,
notário do Arquivo Eclesiástico da Arquidiocese da Paraíba, sempre prestativo e disposto a
mostrar o “caminho das pedras” para os pesquisadores.
A Ernandes José Pereira, possuidor de uma rara coleção de obras do Pe. Júlio Maria
De Lombaerde, que generosamente enviou-me fotocópias de algumas delas, sem o qual
dificilmente teria acesso às mesmas.
A Henrique Jorge Simões Bezzera, amigo de longa data, também envolvido nas lides
acadêmicas, pelo incentivo dado nos momentos difíceis.
Finalmente, à minha família – a qual amo incondicionalmente – e, de modo todo
especial, ao meu querido sobrinho Kelebe. Quanto ele crescer, espero que aprecie este
trabalho.
LISTA
DE
ILUSTRAÇÕES
Pe. Júlio Maria De Lombaerde ............................................................................................... 11
Charge do jornal O Lutador .................................................................................................... 15
Ataques Protestantes às Verdades Católicas (3ª edição, 1937) ............................................... 20
Papa Pio IX .............................................................................................................................. 24
O Papa Pio XI e D. Sebastião Leme ............................................................................................ 35
Getúlio Vargas e D. Sebastião Leme (1938) ........................................................................... 40
Diretório Protestante no Brasil (1938) .................................................................................... 60
A Questão Protestante no Brasil (1940) .................................................................................. 66
A Mulher Bemdita Diante dos Ataques Protestantes (4ª edição, 1936) .................................. 78
O Diabo, Luthero e o Protestantismo (1ª edição, 1937) .......................................................... 87
O Fim do Mundo Está Próximo (1ª edição, 1937) .................................................................. 91
RESUMO
Nesta pesquisa analisamos a polêmica antiprotestante no Brasil, a partir das obras publicadas
pelo Pe. Júlio Maria De Lombaerde, cuja atuação na cidade de Manhumirim, em Minas
Gerais, entre 1928 e 1944, foi marcada por constantes embates com os “filhos de Lutero”. Por
meio de seus escritos, o Pe. Júlio Maria tornou-se nacionalmente conhecido como polemista,
recebendo a alcunha de “martelo do protestantismo no Brasil”. A polêmica antiprotestante
contribuiu para a afirmação doutrinária e social do catolicismo romano, no contexto do
chamado movimento de restauração católica iniciado nos anos 1920, orientado pelo objetivo
de “recristianizar” o país. Entendida como exercício de representação, através da polêmica
contra o protestantismo, a Igreja Católica construiu um sentido não apenas para seu adversário
religioso, mas para si mesma, afirmando-se como portadora da única fé verdadeira e
legitimamente nacional. Nas obras do Pe. Júlio Maria, em particular, o protestantismo era
representado a partir do medo e do escárnio, devendo ser, ao mesmo tempo, temido e
desprezado. Fundamentada, em larga medida, num discurso sobre o passado, a polêmica
antiprotestante adentra no campo da cultura histórica, reproduzindo uma historiografia e
configurando uma territorialidade – ambas de caráter representacional – na busca pela
afirmação do Brasil como “país católico”.
Palavras Chave: Igreja no Brasil, polêmica antiprotestante, representações.
ABSTRACT
In this research we analyze the antiprotestant polemic in Brazil, from the works published by
Father Julio Maria De Lombaerde, whose activity in the city of Manhumirim, Minas Gerais,
between 1928 and 1944, was highlighted by constant struggles with the “sons of Luther”.
Through his writings, Father Julio Maria became nationally known as a polemist, receiving
the title “the hammer of Brazilian Protestantism”. The antiprotestant polemic contributed to
Roman Catholicism’s doctrinal and social affirmation, in the context of the so-called
movement of catholic restoration initiated in the 1920’s, aiming to “rechristianize” the nation.
Understood as an exercise of representation, through the polemic against Protestantism, the
Catholic Church constructed a meaning not only for its religious opponent, but for itself,
affirming to be the holder of the only true and truly national faith. In the works of Father Julio
Maria, in particular, Protestantism was represented through fear and mockery, having to be, at
the same time, feared and despised. Based, on a great extent, on a discourse about the past, the
antiprotestant polemic enters the field of historical culture, reproducing a historiography and
configuring a territoriality – both of representational order –, aiming for the affirmation of
Brazil as a “catholic nation”.
Key words: Church in Brazil, antiprotestant polemic, representations.
SUMÁRIO
Agradecimentos i
Lista de Ilustrações ii
Resumo iii
Abstract iv
Introdução .............................................................................................................................. 01
1. Pe. Júlio Maria De Lombaerde: Entre a Romanização e a Restauração Católica ..... 07
1.1. O Lutador de Manhumirim .............................................................................................. 08
1.2. A Herança da Romanização ............................................................................................. 23
1.3. O Projeto de Restauração Católica ................................................................................... 31
2. A Construção da Estratégia: Definições e Diretrizes Antiprotestantes ....................... 47
2.1. O Exclusivismo Católico e os “Frutos” do Protestantismo .............................................. 48
2.2. Sobre Acatólicos e Hereges ............................................................................................. 52
2.3. Plano de Combate ............................................................................................................ 59
3. Representando o Adversário: Um Perfil da Polêmica Antiprotestante ....................... 71
3.1. Antiprotestantismo e Representações .............................................................................. 72
3.2. Dogmas da Divergência ................................................................................................... 76
3.3. O Jogo do Medo e do Escárnio ........................................................................................ 86
Considerações Finais ........................................................................................................... 106
Fontes e Bibliografia .......................................................................................................... 109
Anexos
1
INTRODUÇÃO
Este trabalho teve início a partir de uma descoberta casual. Fazíamos uma pesquisa
na biblioteca do Seminário Arquidiocesano da Paraíba, quando, em estantes com material
oriundo de doações e ainda não catalogado, nos deparamos com várias obras de cunho
antiprotestante datados da primeira metade do século XX. Dentre elas, destacavam-se as de
um certo Pe. Júlio Maria.
1
Esse primeiro achado nos conduziu a outros – feitos em sebos e
por meio de contatos pessoais – que nos colocaram diante do desafio de investigar a polêmica
antiprotestante no Brasil, tema ainda pouco explorado academicamente.
Essa polêmica originou-se com a colisão, por assim dizer, de dois movimentos
desencadeados a partir de meados do século XIX. De um lado, a romanização da Igreja no
Brasil, sua gradual conformação às antigas orientações do Concílio de Trento (1545-1563) e
seu enrijecimento em questões doutrinárias. Do outro, a implantação do chamado
protestantismo missionário, com sua propaganda e seu proselitismo. A polêmica se instaurou
quando os dogmas católicos passaram a ser questionados pelas várias denominações
evangélicas. Remontam aos oitocentos as primeiras publicações que se propunham a
combater os “erros” protestantes, em defesa da ortodoxia católica tridentina.
Nas primeiras décadas da República, encontramos a Igreja no Brasil às voltas com a
secularização e o pluralismo religioso consagrados pelo novo regime. À medida que se
tornava mais “romana” e se fortalecia institucionalmente, a Igreja contestava sua exclusão
formal da vida pública e via com maus olhos o avanço das “heterodoxias”, representadas,
sobretudo, pelas “seitas” protestantes. Assiste-se, nessa mesma época, a um grande influxo de
religiosos estrangeiros no país e – em larga medida, graças à atuação dos mesmos – a um
significativo desenvolvimento da imprensa católica. Multiplicam-se, nesse contexto, os
escritos antiprotestantes.
Em sintonia com as diretrizes da Santa Sé, a partir dos anos 1920, a Igreja no Brasil
passou a militar em prol da “recristianização” do país, buscando afirmar a sua presença na
sociedade e investindo numa aliança de mútua colaboração com o Estado, consolidada na
década seguinte. Durante a chamada restauração católica, a polêmica antiprotestante ganhou
1
O mesmo não deve ser confundido com Júlio César de Morais Carneiro (1850-1916) que, depois de ingressar
no sacerdócio, passou a chamar-se Pe. Júlio Maria, destacando-se em todo o Brasil como conferencista e escritor
no início do século XX (MATOS, 2003).
2
novo fôlego com a disseminação da idéia de um “perigo protestante” no Brasil, associado a
uma suposta campanha imperialista norte-americana. A partir de então, o combate ao
protestantismo passou a ser identificado também como um dever cívico.
É nesse cenário que vemos despontar a figura do Pe. Júlio Maria De Lombaerde
(1878-1944). De origem belga, missionário da Congregação da Sagrada Família, Júlio Maria
chegou ao Brasil em 1912. Após dezesseis anos de atuação nas regiões Norte e Nordeste do
país, radicou-se na cidade mineira de Manhumirim, onde permaneceu até o fim de sua vida.
Ali, travou uma acalorada disputa com os protestantes locais, cujos principais frutos foram a
fundação de um semanário católico (o jornal O Lutador) e a publicação de uma série de obras
voltadas para a refutação do protestantismo. A verve que o mesmo imprimia às suas
polêmicas o tornou conhecido nacionalmente, rendendo-lhe, inclusive, a alcunha de “martelo
do protestantismo no Brasil”.
O nosso intuito é analisar a polêmica antiprotestante, percebendo-a como um
instrumento de afirmação doutrinária e social do catolicismo romanizado, no contexto do
movimento católico restaurador. Através da polêmica, a Igreja no Brasil procurou afirmar sua
identidade tridentina e se contrapor ao avanço das denominações protestantes, numa situação
de competição pluralista. Tomada como exercício de representação, por meio da polêmica
antiprotestante, a Igreja construiu um sentido não apenas para o adversário religioso que
pretendia combater, mas para si mesma, afirmado-se como portadora da única fé considerada
verdadeira e legitimamente nacional. Convém salientar que não se trata aqui de averiguar o
estatuto de verdade do que era veiculado no discurso polêmico, mas a função que esse
discurso exerceu e o que ele nos informa sobre seus veiculadores. Citando Dominique Julia, o
que nos interessa não é a verdade das afirmações religiosas que estudamos, mas “a relação
que matêm essas afirmações, esses enunciados com o tipo de sociedade ou de cultura, que os
explicam” (1978, p. 108).
É por fundamentar-se, em larga medida, num discurso sobre o passado que a
polêmica antiprotestante adentra no campo da Cultura Histórica, definida por Jacques Le Goff
como “a relação que uma sociedade, na sua psicologia coletiva, mantem com passado” (1996,
p. 47-48). Contra o protestantismo, cujo surgimento remontaria à “revolta” de Lutero,
apontava-se para as origens da Igreja Católica no próprio Cristo. Diante de uma alegada
“protestantização” do Brasil, era colocado em relevo o papel que a Igreja teria exercido na
formação histórica nacional. Além disso, na busca pela afirmação do Brasil como “país
católico” encontramos a configuração de um espaço simbólico, de uma territorialidade, na
3
qual o protestantismo figurava como um elemento estranho e indesejável. Deste modo, para o
que podemos chamar de uma cultura histórica católica, de cunho antiprotestante, convergiam
tanto uma cultura historiográfica como uma territorialidade, ambas de caráter
representacional.
2
Como toda pesquisa, a nossa envolveu determinadas escolhas. Primeiro, a de não
ater-nos às ocasiões em que o conflito entre católicos e protestantes chegou às vias de fato,
mas focalizar o campo simbólico do debate religioso, nem por isso mais brando. Em segundo
lugar, demos preferência a apenas um dos lados do debate: embora não ignorada, a polêmica
protestante anticatólica produzida na mesma época não é considerada neste estudo. Além
disso, dado o perfil das fontes com as quais trabalhamos, contemplamos a polêmica
institucionalizada, veiculada por membros autorizados da hierarquia eclesiástica, orientada
por um conjunto de diretrizes oficiais e, em função disso, tomada como representativa do
posicionamento da Igreja em relação ao protestantismo. As polêmicas do Pe. Júlio Maria, em
particular, distinguem-se por verterem esse posicionamento numa linguagem que se propunha
“popular”.
O recorte temporal escolhido (1928-1944) corresponde ao período de atuação do Pe.
Júlio Maria em Manhumirim, quando o mesmo consagrou-se efetivamente como polemista.
No entanto, considerando a sua identificação com o processo de romanização (que a
restauração católica pressupõe), bem como a presença de elementos de longa duração em suas
polêmicas, esse recorte não é encarado de maneira rígida. Trata-se, a bem da verdade, mais de
um referencial do que de um recorte propriamente dito. A mesma observação é aplicável no
que concerne às fontes com as quais trabalhamos. Embora privilegiemos os escritos
antiprotestantes do Pe. Júlio Maria, recorremos a outras fontes – documentos eclesiásticos e
outras publicações de época – a fim de reconstituir o ambiente mais amplo em que floresceu
no Brasil a polêmica contra o protestantismo.
Quanto à historiografia consultada, recorremos, em primeiro lugar, àquela sobre a
Igreja no Brasil produzida por autores como Riolando Azzi, Oscar Beozzo e Hugo Fragoso,
vinculados à Comissão de Estudos de História da Igreja na América Latina (CEHILA). É,
sobretudo, a partir das contribuições desses autores que abordamos a romanização e a
restauração católica, dando destaque à atitude apologética identificada por Azzi (1977a)
2
Para uma discussão sobre as relações entre Cultura Histórica, representações e territorialidades, ver o artigo de
Rosa Godoy Silveira (2007).
4
como um dos elementos comuns àqueles dois movimentos. Também lançamos mão dos
trabalhos de Henrique Matos, especialmente o seu alentado estudo sobre o catolicismo
militante no Brasil e em Minas Gerais. Uma vez que adotamos uma perspectiva institucional
ao falar sobre a Igreja no Brasil – opção metodológica que não desqualifica, obviamente,
outras formas de vivência da fé –, visitamos ainda as obras de Thomas Bruneau e Scott
Mainwaring, dois brazilianists que escreveram sobre as relações da mesma com o Estado e a
Santa Sé.
Em segundo lugar, travamos contato com uma historiografia que já pode ser
considerada “clássica” sobre o processo de implantação do protestantismo no Brasil, cujos
principais expoentes são Émile-Guillaume Leonard, David Gueiros Vieira e Boanerges
Ribeiro. Todos eles fazem referência às tensões que acompanham aquele processo, motivadas
por razões tanto de ordem religiosa como política e social, e marcadas por manifestações de
violência física e/ou simbólica, com ou sem a anuência do clero católico. Para uma
compreensão acerca do protestantismo brasileiro, valemo-nos igualmente dos textos de
Antônio Mendonça e Prócoro Velasques Filho, além de trabalhos mais recentes como os de
Elizete da Silva e Lyndon de Araújo Santos, nos quais já se fazem presentes as perspectivas
da História Cultural.
Por fim, fizemos uso de uma produção já existente sobre o Pe. Júlio Maria De
Lombaerde, a começar pela extensa biografia publicada dois anos após a sua morte pelo Pe.
Antônio Miranda, cuja narrativa – apaixonada e nitidamente enaltecedora, mas bastante rica
em informações – constitui uma espécie de “história oficial” do biografado. A mesma riqueza
é encontrada nos escritos do Pe. Demerval Botelho, autor, dentre outras obras, de uma história
de Manhumirim e de uma história da Congregação dos Missionários Sacramentinos de Nossa
Senhora, fundada por Júlio Maria.
3
Destacamos ainda um trabalho de Riolando Azzi sobre a
atuação do Pe. Júlio Maria e das Irmãs Sacramentinas de Nossa Senhora, e um artigo
assinado por Henrique Matos numa publicação da Editora O Lutador. Este último também faz
menção ao Pe. Júlio Maria em seu já referido estudo sobre o catolicismo militante. Vale
ressaltar que, embora não ignorada por esses autores, a polêmica antiprotestante do Pe. Júlio
3
Tanto o Pe. Antônio Miranda (hoje Bispo Emérito de Taubaté) como o Pe. Demerval Botelho são padres
sacramentinos e conviveram com o Pe. Júlio Maria em Manhumirim.
5
Maria De Lombaerde não chega a ser suficientemente dimensionada, merecendo uma análise
mais atenta.
4
Do ponto de vista teórico, a nossa pesquisa buscou subsídios na teoria sociológica da
religião proposta por Peter Berger (2004), especialmente no que se refere ao processo de
secularização e ao pluralismo dele decorrente. Com base nas considerações de Berger,
podemos dizer que a restauração católica, apoiada na estrutura sócio-religiosa da
romanização, representou, fundamentalmente, uma resposta ao fim do monopólio religioso da
Igreja, tendo em vista reinstituir sua influência na sociedade e obstar (ou mesmo reverter) o
avanço dos demais credos. É também a partir de Berger que interpretamos as orientações da
hierarquia católica quanto ao trato com os chamados “hereges”, cujo objetivo era impedir que
os fiéis, vivendo numa situação pluralista, migrassem para outros grupos religiosos.
Ao falar sobre a Igreja Católica de um ponto de vista institucional, servimo-nos
igualmente de alguns dos aportes de Max Weber (1982, 1994). Nos termos do sociólogo
alemão, uma Igreja constitui-se uma empresa hierocrática com caráter de instituição cujo
quadro administrativo pretende monopolizar o emprego legítimo da coação hierocrática, que
envolve a oferta ou a recusa de bens de salvação. Segundo Weber, são elementos distintivos
de uma Igreja um estamento especial de sacerdotes profissionais, a pretensão de dominação
universalista, a racionalização do culto e do dogma e a existência de uma comunidade com
caráter institucional. A polêmica contra o protestantismo, neste sentido, tem a ver com as
pretensões monopolistas e universalistas que caracterizam todas as instituições, a exemplo da
Igreja Católica.
A utilização do conceito de representação é feito, por sua vez, a partir do diálogo
com a História Cultural e a Psicologia Social. Nesses dois campos, o conceito refere-se à
elaboração de sentido para o mundo, para os outros e para si mesmo, estando associado à
construção de identidades. Fruto de relações sociais historicamente datadas, as representações
orientam a comunicação e os comportamentos e traduzem as posições, interesses e valores
daqueles que as produzem. Roger Chartier (1990) fala em lutas de representações e Jorge
Vala (2004), sintetizando as reflexões de Serge Moscovici, em representações polêmicas –
conceitos que se demonstram particularmente relevantes para uma compreensão do nosso
4
De acordo com Émile Léonard, o Pe. Júlio Maria De Lombaerde teria promovido, entre 1928 e 1944, , “a mais
violenta campanha antiprotestante que o Brasil já conheceu desde os tempos de Frei Celestino de Pedavoli
[religioso italiano que atuou em Pernambuco no início do século]” (1981, p. 325).
6
objeto de estudo. Destacamos ainda que, partindo da distinção entre as representações e o real
que elas representam, ocupamo-nos não com o protestantismo em si, mas com o modo como
este foi representado (logo, reapresentado) pela Igreja Católica.
Esta dissertação divide-se em três capítulos. No primeiro, intitulado Pe. Júlio Maria
De Lombaerde: Entre a Romanização e a Restauração Católica, buscamos traçar uma síntese
biográfica do Pe. Júlio Maria De Lombaerde, destacando sua atuação em Manhumirim e sua
projeção como polemista, para, em seguida, caracterizar o seu duplo pertencimento àqueles
dois movimentos que envolveram a Igreja no Brasil. No segundo, que tem por título A
Construção da Estratégia: Definições e Diretrizes Antiprotestantes, analisamos o
posicionamento e as orientações da Igreja em relação ao protestantismo e seus adeptos –
configurando, sobretudo a partir do final da década de 1930, um plano de combate ao “perigo
protestante” –, à luz dos quais é preciso compreender a experiência do Pe. Júlio Maria. Nesse
mesmo capítulo, ao longo da nossa análise, identificamos também alguns dos “lugares
comuns” do discurso antiprotestante. Finalmente, em Representando o Adversário: Um Perfil
da Polêmica Antiprotestante, nos voltamos para os escritos do Pe. Júlio Maria, colocando em
evidência o papel exercido pela polêmica na defesa/afirmação dos dogmas e da identidade
católica e a combinação de medo e escárnio presente na contestação do protestantismo.
Vivendo após a virada ecumênica promovida pelo Concílio Vaticano II (1962-1965),
com este trabalho nos propomos a revisitar uma época em que as perspectivas eram outras,
quando a intolerância – associada à firme adesão a verdades consideradas divinas – não se
afigurava incompatível com os valores cristãos. Aplicando a um passado mais próximo de nós
a observação de Jean Delumeau (1989a) quanto ao século XVI europeu, houve um tempo em
que amar a própria religião significava, muitas vezes, combater a do outro. Como nos diz Eric
Hobsbawm (1998), é preciso lembrar que o passado é “outro país”, onde as coisas são feitas
de modo diferente.
7
Capítulo 1
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OMANIZAÇÃO
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APÍTULO
1
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1. O Lutador de Manhumirim
Na manhã do dia 24 de março de 1928, chegava a Manhumirim, no Leste de Minas,
o Pe. Júlio Maria De Lombaerde, pertencente à Congregação dos Missionários da Sagrada
Família. Aos cinqüenta anos de idade, ostentando uma longa barba que já havia se tornado sua
marca registrada, pretendia fundar ali um novo instituto religioso, o dos Sacerdotes de Nossa
Senhora do Santíssimo Sacramento, bem como assumir o então Curato do Bom Jesus de
Manhumirim. Contava, para isso, com o apoio de D. Carloto da Silva Távora, bispo de
Caratinga, que o convidara a implementar naquela diocese o seu projeto de fundação.
5
Manhumirim possuía, na época, cerca de trinta mil habitantes. Outrora distrito de
Manhuaçu, da qual se emancipou em 1924, chamava-se Bom Jesus de Pirapetinga. Mantinha-
se, sobretudo, com a produção de café e possuía uma vida urbana florescente. Fora escolhida
pelo Pe. Júlio Maria apesar das advertências de D. Carloto quanto ao “indiferentismo” e à
“irreligião” que, segundo ele, campeavam naquela cidade, além do protestantismo, do
espiritismo e da maçonaria. Com um sorriso, o Pe. Júlio Maria teria respondido ao bispo: “Se
aqui há protestantes e maçons (...) está muito bem. Sou muito amigo dêles e, esteja certo, que
lhes darei em breve algum trabalho” (MIRANDA, 1957, p. 267).
Júlio Emílio De Lombaerde nasceu na Bélgica, em 1878. Ainda jovem, ingressou na
Congregação dos Missionários de Nossa Senhora da África, também conhecidos como Padres
Brancos, cujo propósito eram as missões no continente africano. Em 1895, partiu para a
Argélia, onde permaneceu por seis anos, após os quais decidiu deixar aquela congregação. De
volta à Europa, entrou para Sagrada Família, fundada em Grave, na Holanda, pelo Pe. Jean
Berthier (1840-1908), de quem se tornou grande admirador. Ordenado sacerdote em 1908,
recebeu, dois anos depois, a tarefa de fundar e dirigir em Wakken, na Bélgica, uma Escola
5
A Diocese de Caratinga foi criada em 1915, por meio da Bula Christiano domini, do Papa Bento XV,
desmembrada da Arquidiocese de Mariana. Os dois primeiros clérigos escolhidos para assumir a nova diocese
renunciaram ao cargo. Nomeado em dezembro de 1919, D. Carloto foi sagrado Bispo de Caratinga em janeiro do
ano seguinte. Morto em 1933, foi sucedido por D. José Maria Parreira Lara – que veio a falecer depois de apenas
um ano e oito meses à frente da diocese – e, em seguida, por D. João Batista Cavati. Em 1936, a diocese
compreendia nove municípios (Caratinga, Carangola, Manhuaçu, Aimorés, S. Manoel do Mutum, Ipanema,
Itaomi, Manhumirim e Tombos) e possuía vinte e oito paróquias (LEHMANN, 1936; BOTELHO, 1989).
9
Apostólica da Sagrada Família. A partir desta época, começou a ganhar fama como pregador
e escritor, sendo freqüentemente solicitado para realizar missões na França.
Os primeiros missionários da Sagrada Família foram enviados ao Brasil em
dezembro de 1910, atendendo à solicitação do então bispo de Santarém, D. Amando
Bahlmann, a fim de suprir a carência de padres em sua diocese. Alguns deles se radicaram no
Rio Grande do Norte, onde se estabeleceu a primeira residência daquela congregação no país.
Em setembro de 1912, seria a vez do Pe. De Lombaerde, em plena atividade em Wakken,
partir para o Brasil, acompanhado por outros religiosos sacrofamilianos.
Durante uma curta estada em Recife, cidade na qual desembarcou após vinte dias de
viagem, o Pe. De Lombaerde registrou em seu diário suas primeiras impressões acerca do
país. Sobre a vida religiosa, notou que os brasileiros, em sua maioria católicos, o eram apenas
pelo batismo. Segundo ele, faltavam-lhes, sobretudo, padres que os instruíssem nos dogmas
da religião e lhes ministrassem os sacramentos. “Aqui há mais do que o bem a fazer: há todo
um povo a salvar de uma ruína iminente; são milhões de almas a soerguer, que, por falta de
padres, se perderão irrevogavelmente” (DE LOMBAERDE, 1991, p. 86).
Em 1913, o Pe. Júlio Maria, como passou a ser conhecido desde a sua chegada ao
Brasil, iniciou suas atividades missionárias em Macapá – à época pertencente ao Estado do
Pará. Segundo nos conta o seu biógrafo, “já naquelas paragens, seu apostolado providencial
foi o combate ao protestantismo”. Para isso, “instruia o povo por meio de sermões que fazia à
noite com grande brilho de eloqüência e convicção de dialética” (MIRANDA, 1957, p. 225).
6
Em 1916, fundou a Congregação das Filhas do Imaculado Coração de Maria, devotada ao
ensino religioso feminino. Ao mesmo tempo, atuou na redação do jornal Correio de Macapá
(criado em 1915) e colaborava com a revista A Voz de Nossa Senhora de Nazaré, publicada
pelos padres barnabitas, de origem franco-belga, com os quais mantinha contato. Em 1923,
com o auxílio dos mesmos, conseguiu transferir-se, junto com as irmãs cordimarianas, para
Vila do Pinheiro, também no Pará, instalando ali a casa-mãe de sua congregação.
Daí em diante, começou a alimentar a idéia de fundar também um instituto religioso
masculino, sem, no entanto, encontrar apoio episcopal para iniciá-lo. Foi quando D. Carloto,
6
A chegada do protestantismo no Pará data da segunda metade do século XIX, tendo entre seus precursores o
missionário norte-americano Richard Holden (VIEIRA, 1980). Vale ressaltar que a Igreja Assembléia de Deus
surgiu em Belém, em 1911, por obra dos missionários suecos Daniel Berg e Gunnar Virgen, dando origem ao
movimento pentecostal no Brasil (MENDONÇA; VELASQUES FILHO, 2002). Consta que Clímaco Bueno
Aza, pioneiro da Assembléia de Deus no Amapá, teria enfrentado a oposição do Pe. Júlio Maria ao pregar
naquela região em meados de 1916 (RODRIGUES, 1998).
10
já em 1925, tomou conhecimento do seu projeto, dispondo-se a acolhê-lo e a providenciar o
necessário para a sua aprovação. Deste modo, no ano seguinte, a Santa Sé concedia a licença
para a fundação do Pio Sodalício dos Sacerdotes de Nossa Senhora do Santíssimo Sacramento
(elevado à categoria de congregação apenas em 1929). O objetivo do novo instituto seria
formar padres-missionários que se dedicassem às lides paroquiais e à difusão do culto à
eucaristia e à Virgem Maria. Trata-se da primeira congregação religiosa masculina brasileira
(AZZI 1991; MATOS 1996).
Com esse sinal verde, o Pe. Júlio Maria deixou o Pará rumo ao Rio de Janeiro em
setembro de 1926. Passando por Natal, foi notificado por seus superiores da Sagrada Família
que deveria permanecer naquela cidade a fim de assumir a paróquia de São Pedro do Alecrim.
Eis como ele narrou o que se sucedeu: “Fiquei e imediatamente comecei a trabalhar. Construí
a igreja de São Pedro; organizei a Liga Católica, Filhas de Maria, etc. Mexi em tudo, briguei
com protestantes, espíritas, maçons, e nesta atividade fiquei um ano e meio em Natal, até a
permissão para eu partir” (apud AZZI, 1991, p. 98-99).
Na capital potiguar, notabilizou-se como jornalista, escrevendo para o Diário de
Natal. Publicou, ao todo, 76 artigos, a maioria deles de cunho apologético (CAVALIERI,
1994, p. 29-31). À frente da paróquia de São Pedro, na qual tomou posse em novembro de
1926, procurou arregimentar o laicato para combater os “inimigos da Igreja”, especialmente o
protestantismo. Era o caso da Liga Católica Jesus Maria José, organizada por ele em janeiro
de 1927, segundo noticiou o Diário de Natal no dia 17 de julho daquele ano:
Nesse momento de fé ardente, contra a ação protestante, todos os homens cerram
fileiras em torno do seu diretor, Pe. Júlio Maria. “A Balbúrdia Protestante”, livro
do venerado diretor da liga [coletânea de artigos publicados no Diário de Natal] tem
sido para muitos um poderoso clarão. A Liga tendo por fim o estudo da religião e
seus sócios tendo assistido às conferências feitas desde uns oito meses pelo Pe. Júlio
Maria, está armada para repelir os ataques dos protestantes (apud CAVALIERI,
1994, p. 41, grifo no original).
7
Outra marca de sua temporada no Rio Grande do Norte foram as missões no interior
do Estado, bem como na vizinha Paraíba, nas quais, via de regra, realizava preleções,
incentivava a freqüência aos sacramentos e, com a autorização dos prelados locais, fundava
7
Criada na Bélgica, em 1844, a Liga Católica Jesus Maria José foi introduzida no Brasil por padres redentoristas
holandeses no início dos novecentos. Seu objetivo era congregar homens e moços católicos para “facilitar-lhes a
prática da vida cristã, contribuindo para o realce e defesa da religião católica” (MATOS, 1990, p. 209). Tanto a
sua origem como a sua invocação da Sagrada Família faziam com que o Pe. Júlio Maria nutrisse uma afeição
especial por essa associação religiosa.
11
Ligas Católicas. Sua passagem pela capital paraibana, na páscoa de 1927, a convite de D.
Adauto de Miranda Henriques, por exemplo, ganhou destaque nas páginas do jornal católico
A Imprensa:
Realizaram-se durante esta semana santa, na igreja cathedral de nossa cidade, as
conferencias religiosas do revmo. sr. padre Julio Maria Lombardi, eloquente e
festejado orador sacro, que, a convite do sr. arcebispo metropolitano, veio à
Parahyba em missão apostolica, que colheu entre nós os mais sazonados e
abundantes fructos.
O pe. dr. Julio Maria, com sua vasta e profunda erudição theologica, abordou e
desenvolveu proficientemente as mais interessantes questões religiosas, esmagando
debaixo de uma argumentação segura e convincente os adversarios mesquinhos de
nossa santa Fé. (...)
A figura imponente do orador, a sua palavra facil, a gesticulação expressiva
impressionaram e commoveram a todos quantos o ouviram. E dessa bôa disposição
do auditorio o pe. Julio Maria soube tirar os mais consoladores fructos, num exito
magnifico que se reflectiu na aproximação de milhares de pessoas ao santo tribunal
da Penitencia e à mesa da Comunhão (A Imprensa, Paraíba, p. 1, 20 abr. 1927).
Em fevereiro de 1928, já autorizado a seguir para Minas, o Pe. Júlio Maria viajou
para o Rio de Janeiro com destino a Caratinga, onde era aguardado por D. Carloto. Menos de
um mês depois, desembarcava em Manhumirim, trazendo na bagagem sua experiência como
missionário, pároco e polemista.
Ilustração 1 – Pe. Júlio Maria De Lombaerde
12
O Curato do Bom Jesus de Manhumirim estava, desde 1924, a cargo do Pe. Frederico
de La Barrera, o qual, atendendo à solicitação do bispo diocesano, concordara em deixar
aquela freguesia. No período que antecedeu à sua posse, que ocorreu no dia 8 de abril, o Pe.
Júlio Maria procurou inteirar-se da situação religiosa da cidade. Constatara – conforme
registraria no Livro do Tombo nove meses após a sua chegada – que “o povo estava
completamente imbuido de ideias protestantes, frequentando poucos e pouco a egreja, e de
nenhum modo os Sacramentos”. O protestantismo encontrava-se “solidamente implantado e
protegido por uns ricos” e “possuia dois templos, um de Presbyterianos outro de Baptistas,
funcionando um terceiro, os Evangelistas, em casa particular”. Verificara também que não
existia qualquer irmandade canonicamente erigida e que não era ministrado o catecismo às
crianças, além de não haver pregação, “de modo que reinava a mais completa ignorancia
religiosa”. O seu antecessor, embora “piedoso e exemplar”, dado o seu temperamento
pacífico, “receava declarar guerra aos protestantes e chamar a attenção do povo sobre os
abusos”. Segundo o Pe. Júlio Maria, “desta falta de iniciativa resultava necessariamente a
diminuição da fé e a invasão do erro” (Livro do Tombo do Curato do Bom Jesus de
Manhumirim, p. 9).
8
A presença protestante no Leste de Minas remonta à segunda metade do século XIX,
quando imigrantes suíços e alemães luteranos, oriundos de Nova Friburgo, no Rio de Janeiro,
começaram a se estabelecer na região, atraídos pela disponibilidade de terras para o cultivo do
café. O primeiro templo evangélico foi construído em 1897, em Alto Jequitibá, onde seria
organizada, em 1902, uma igreja presbiteriana. Dali, o presbiterianismo se irradiou para
outras localidades, especialmente durante o pastorado do Rev. Aníbal Nora, de 1908 a 1927.
Ele e a esposa fundaram uma escola primária que deu origem ao Ginásio Evangélico de Alto
Jequitibá, freqüentado por filhos de fazendeiros e de famílias de classe média. Em
Manhumirim, da qual, a partir de 1924, Alto Jequitibá se tornaria distrito, surgiu uma
congregação presbiteriana que organizou-se como igreja em 1922, também pastoreada pelo
Rev. Aníbal Nora (SATHLER et al, 1991). Os batistas, por sua vez, chegaram a Manhumirim
em fins de 1923, através do Pr. Alberto Vaz Lessa, que fundou uma congregação que
8
Sathler et al. registra uma outra imagem do Pe. La Barrera: “Esse padre, além de ser um homem de grande
cultura, era, de fato, um inimigo ferrenho dos evangélicos” (1991, p. 125-126). O autor, no entanto, não cita
qualquer iniciativa que o pároco tenha tomado contra o protestantismo na região.
13
funcionava em sua própria casa. Em 1927, foi finalmente organizada a Igreja Batista de
Manhumirim (BOTELHO, 1989).
9
Uma vez empossado, o Pe. Júlio Maria buscou promover um reavivamento católico
na cidade, cujo marco inicial foram as celebrações marianas do mês de maio. Estas acabaram
se convertendo em cenário de um primeiro conflito religioso, pois, na ocasião, segundo ele
próprio relatou, “os protestantes distribuíram um desafio exigindo (...) um texto da bíblia que
provasse diversas verdades professadas pelos católicos e negadas por êles” (DE
LOMBAERDE, 1945, p. 7). Em um panfleto intitulado Desafio ao Padre Júlio Maria,
assinado por “Um crente”, foram listados vinte dogmas e práticas católicas para os quais se
demandava a confirmação de “um texto da escritura” – não por acaso, os dois primeiros
tópicos eram referentes à Virgem Maria. O novo vigário era desafiado nos seguintes termos:
Se porventura S. Rvma. não apresentar estes textos, fica perante o respeitável povo
manhumiriense provado que S. Rvma. não conhece a bíblia sagrada, ou que a
religião tão ardorosamente pregada não é bíblica, ou prova os dois pontos, isto é:
que S. Rvma. não conhece a bíblia e a sua religião não é verdadeira (Ibid., p. 33-34).
A réplica foi imediata. Entretanto, “dispondo apenas das colunas de um pequeno
semanário [o jornal Manhumirim], foi impossível publicar todas as respostas”, queixou-se o
padre. Além disso, dado o reduzido espaço que lhe era disponível naquele periódico, “as que
foram publicadas foram de tal modo cortadas que, muitas vezes, perderam a força de uma
argumentação cerrada e irrefutável” (Ibid., p. 7).
A partir desse episódio, o Pe. Júlio Maria resolveu fundar, com a aprovação e o
auxílio de D. Carloto, um semanário batizado sugestivamente de O Lutador do Bom Jesus de
Manhumirim, cuja primeira edição saiu em 25 de novembro de 1928. Ocupando o cargo de
redator-chefe, Júlio Maria contava com a colaboração dos alunos de seu recém-instalado
instituto religioso, aos quais ensinou a arte da tipografia. De acordo com Antônio Miranda
(1957, p. 278), “compunha-se o jornal em três dias, e em dois era feita a tiragem,
9
A partir de 1929, a principal liderança protestante na região seria o Rev. Cícero Siqueira, à frente da Igreja
Presbiteriana de Alto Jequitibá (SATHLER et al, 1991). Em um relatório sobre a atividade protestante no Brasil
publicado em 1926 na revista Mensageiro do Coração de Jesus, consta que na Diocese de Caratinga havia
“activa propaganda dos presbyterianos, metodistas, baptistas e outras seitas; 31 casas de oração, muitas dellas na
‘roça’ e nas fazendas; 7 ministros e varios propagandistas; cerca de 500 adeptos e 3 collegios” (Mensageiro do
Coração de Jesus, p. 376, jun. 1926).
14
reduzidíssima”. Embora não nos seja possível precisar qual tenha sido essa tiragem inicial,
sabe-se que, em 1930, já eram impressos semanalmente 2.400 exemplares.
10
Em seu expediente, O Lutador apresentava-se como “um jornal católico militante de
primeira linha”. Possuía uma orientação eminentemente apologética, expressa nas divisas
bíblicas Bonus Miles Christi (“Bom Soldado de Cristo”) e In Verbo Veritatis (“Com a Palavra
da Verdade”). Na primeira edição do jornal, o Pe. Júlio Maria apresentou quais seriam as suas
diretrizes:
Ele vem lutar contra a ignorância, contra o vício e contra o erro. Tríplice luta que
exige firmeza, brio e ciência. Para dissipar a ignorância, explicará a religião, seus
dogmas e seus preceitos. Para combater o vício, mostrará a finalidade do homem, a
grandeza do dever. Para refutar o erro, desmascarará a hipocrisia, a heresia, a má fé
e a covardia. O Lutador estará sempre alerta, para assinalar o mal e indicar o bem.
Será ele carinhoso com os humildes, paciente com os ignorantes, mas como o
Cristo, será terrível para os falsos profetas, os fariseus modernos, os vendidos, os
sectários interessados, os inimigos de Deus, da sociedade e das famílias (apud
MATOS, 1990, p. 134).
Fica ainda evidente que o novo periódico visaria, em particular, a refutação do
protestantismo:
Vai, ó Lutador, no meio da católica e briosa população de Minas, levar a todos luz e
reconforto. Penetra até nas casas dos pobres – e felizmente poucos – protestantes
para mostrar-lhes o erro e a revolta em que vivem, e o abismo em que se precipitam,
longe da única religião verdadeira: a religião Católica (Ibid., p. 134-135).
Através do jornal O Lutador, o padre passou a responder de forma mais sistemática
ao desafio que lhe fora lançado, numa série de artigos intitulada Respostas Irrefutáveis ao
Desafio Protestante. O periódico também veicularia suas respostas às freqüentes consultas
que lhe eram feitas, tanto por católicos como por protestantes, além de divulgar os eventos da
paróquia – condição para a qual o curato foi elevado em janeiro de 1929 – e trazer uma
variedade de leituras, de textos religiosos a anedotas. Utilizando uma linguagem direta,
contundente e, muitas vezes, cômica em suas polêmicas contra os “inimigos da religião”, O
Lutador conquistaria leitores em todo o país. Um deles, numa carta dirigida ao Pe. Júlio Maria
publicada em janeiro de 1930, falaria com entusiasmo acerca do jornal:
Tenho lido com prazer e agrado todos os números do seu jornal “O Lutador:”
valente campeão da causa catholica e intrepido defensor da verdade, em que V.
10
Depois de sofrer uma pequena queda em 1931, a partir do ano seguinte a tiragem do semanário aumentaria
num ritmo constante, chegando a 22 mil exemplares em outubro de 1944. O jornal circula ainda hoje, com três
edições mensais, sem, no entanto, a orientação apologética de outrora. Em 1972, a tipografia foi transferida de
Manhumirim para Belo Horizonte, onde funciona atualmente a Gráfica e Editora O Lutador. Disponível em:
<http://www.olutador.com.br/default.asp?pag=p000029>. Acesso em: 29 jan. 2008. Cópias microfilmadas de
algumas edições do jornal também podem ser encontradas na Biblioteca Nacional.
15
Revma., sem dó nem piedade, desmascara a hipocrisia protestante deixando os
biblicos lombos da pastorada atrevida e petulante a escorrer sangue (O Lutador,
Manhumirim, p. 3, 26 jan. 1930).
Em março do mesmo ano, um outro leitor, ex-pastor protestante, num elogio ao
jornal, se expressaria em termos igualmente jocosos:
Meus parabéns! É assim que se lucta, sem papas na língua: faço ideia das dores de
barriga dos nossos adversarios, ao terem pela frente, em nossos dias, esse azorrague
christão de outrora a apostrophar a moderna raça de viboras, chamada
protestantismo, espiritismo e catervas (O Lutador, Manhumirim, p. 4, 16 mar. 1930).
O lançamento de O Lutador assinalou ainda a fundação da Liga Católica Jesus Maria
José, cuja finalidade era declaradamente antiprotestante. Para o Pe. Júlio Maria, a Liga
representava “a união dos católicos verdadeiros, para defenderem a sua fé e a fé dos seus
filhos e continuar a repelir, com desassombro, o erro e a revolta de Lutero” (apud AZZI,
1991, p. 169). “Sobre as ruínas do espírito protestante”, como ele diria, outras associações
leigas também seriam fundadas e organizadas em seus primeiros meses de atuação em
Manhumirim, a saber, as Filhas de Maria (para jovens solteiras), o Apostolado do Coração de
Jesus (para senhoras) e a Cruzada Eucarística (para crianças). Anos mais tarde, seriam
instituídas a Sociedade São Vicente de Paulo (1931) e a Congregação Mariana (1937).
Ilustração 2 – Charge do jornal O Lutador (1931)
16
Escrevendo em janeiro de 1929, o Pe. Júlio Maria considerou haver revertido a
situação que encontrara ao chegar à cidade, especialmente no que se referia à influência do
protestantismo:
Hoje o triumpho é completo. O templo baptista fechou por falta de frequencia – o
evangelico seguiu de perto e o Presbyteriano está em completa decadencia. Em vez
de uma frequencia de 200 pessoas que contava está reduzido a uma frequencia de 15
a 20 pessoas. Os outros envergonham-se de frequentar o templo, ou voltaram á
religião Catholica (Livro do Tombo do Curato do Bom Jesus de Manhumirim, p. 10).
Em contrapartida, o movimento religioso da paróquia demonstrava, segundo ele, a
revitalização do catolicismo em Manhumirim. A Liga Católica contava com 350 sócios e o
Apostolado com 240. Havia 60 associadas às Filhas de Maria e 82 crianças integravam a
Cruzada Eucarística. Estavam inscritas 215 crianças nas aulas de catecismo, ministradas duas
vezes por semana. A freqüência às missas dominicais e o número de comunhões haviam
aumentado consideravelmente.
Porém, o maior desafio do Pe. Júlio Maria encontrava-se em Alto Jequitibá, que se
lhe apresentava como uma “fortaleza” protestante a ser reconquistada para a fé católica. Foi
este propósito que animou, por exemplo, os festejos marianos naquela localidade, em maio de
1930, conforme noticiou na época o jornal O Lutador:
Hoje ha o solemne encerramento dos exercicios do mez de Maria em Jequitibá. Com
pontualidade e com sacrifícios os Catholicos tem assistido ás Novenas, durante o
mez inteiro, ao ponto que, diariamente a Capella não cabia o povo concorrido de
todos os cantos do arraial e das fazendas visinhas.
É mais uma prova de que o Catholicismo está conquistando o terreno perdido neste
lugar, pelo proselitismo protestante.
Estamos reconquistando o terreno e havemos de reconquistal-o inteiramente; pois
somos um povo Catholico, e não permittimos aos blasphemadores da nossa fé
nacional, implantar em nossa patria a semente da sizania e da discordia. (...)
Eu ouvi da boca de protestante que Jequitibá era a sua fortaleza no Brazil.
Fortaleza! Pode ser! porém não e uma fortaleza inexpugnavel, e breve haveremos de
recristianizal-a, fazendo fluctuar sobre ella o estandarte, sempre triumphante da
Cruz (O Lutador, Manhumirim, p. 4, 8 jun. 1930).
Às suas funções como pároco, Júlio Maria acumulava as de fundador da congregação
dos padres sacramentinos. Como se não bastasse, correspondendo a um anseio de D. Carloto,
concordou com a criação de um ramo feminino daquele instituto: as Irmãs Sacramentinas de
Nossa Senhora. Sua finalidade seria “formar mestras católicas e piedosas” (apud AZZI, 1991,
p. 183) que pudessem atuar em escolas normais e colégios, tendo em vista se contrapor ao
ensino ministrado nos educandários protestantes da região. Em 1930, foi fundado o Colégio
Santa Teresinha – destinado à instrução feminina – que ficaria a cargo das irmãs da nova
17
congregação. Um ano depois, criaria-se uma Escola Normal, também sob a direção das
religiosas sacramentinas, aprovada oficialmente em 1933.
Em seus primeiros anos em Manhumirim, o Pe. Júlio Maria também enredou-se em
um acalorado conflito com a maçonaria, da qual faziam parte várias figuras políticas locais.
Ao perceber a presença de maçons na Liga Católica, impôs aos mesmos renunciar à
maçonaria se quisessem permanecer naquela irmandade. Dissolveu a comissão responsável
pela construção da igreja matriz, composta, em sua maioria, por integrantes da Loja
Maçônica, e assumiu a direção das obras que ainda faltavam.
11
Em 1930, moveu uma ação
contra a maçonaria, alegando que esta, ao construir uma nova sede, invadira uma área que
pertencia à igreja.
Havia, além disso, maçons que eram adeptos ou simpatizantes do protestantismo.
Para Júlio Maria, existia mesmo um conluio de protestantes e maçons: “desmoralizado e
derrotado”, o protestantismo teria procurado apoio na maçonaria (Livro do Tombo do Curato
do Bom Jesus de Manhumirim, p. 13). Em abril de 1930, uma oração pela conversão dos
maçons publicada em O Lutador trazia a seguinte recomendação: “É bom e opportuno recital-
a pela conversão dos infelizes maçons locaes que tão cegamente deixam-se levar pelo
fanatismo de um ou dois obcecados inimigos da Egreja e por uns protestantes ignorantes que
dominam a loja local” (O Lutador, Manhumirim, p. 3, 20 abr. 1930).
12
Suas relações com os chefes políticos da cidade – especialmente com Alfredo Lima,
presidente da câmara municipal e também filiado à maçonaria – azedaram-se ainda mais com
a publicação de uma matéria satírica intitulada Grande Revolução em Manhumirim, na edição
do dia 20 de junho de 1930 de O Lutador. Daí em diante, seguiu-se uma série de atentados e
de campanhas difamatórias atribuídos ao “furor maçônico”, favorecidas pelo clima de
agitação que se instaurou com a eclosão do movimento revolucionário em outubro daquele
ano. Acusado de atentar contra a ordem pública por veicular notícias sobre a revolução, o
semanário católico foi empastelado. Em novembro, valendo-se de um episódio envolvendo
11
As obras, iniciadas em fins de 1925, foram interrompidas em fevereiro de 1928 por falta de recursos para
serem concluídas. A Igreja foi projetada pelo arquiteto austríaco Germano Casagranda em estilo gótico (terceira
fase) e construída toda em concreto armado, sendo a primeira do gênero na América Latina (BOTELHO, 1987).
12
No Brasil do século XIX, com freqüência, maçons e protestantes lutaram juntos contra o ultramontanismo, em
defesa da liberdade de consciência e culto (VIEIRA, 1980). Além disso, muitos protestantes, inclusive algumas
de suas principais lideranças, eram filiados à maçonaria. Entre os presbiterianos, as divergências a respeito da
compatibilidade entre as duas filiações culminaram na cisão que deu origem, em 1903, a Igreja Presbiteriana
Independente, anti-maçônica (LÉONARD, 1981).
18
duas jovens que abandonaram o convento das irmãs sacramentinas, espalhou-se pela cidade
um panfleto no qual a idoneidade moral do Pe. Júlio Maria era posta em dúvida:
Comenta-se por todos os cantos de Manhumirim que o dito cujo francês que se
intitula PADRE JÚLIO-MARIA o tal que veio implantar a discordia entre a família
Manhumiriense, não passa de um CRETINO, com máscara de santidade e no
entanto, debaixo dessa santidade tem ocultado até agora as maiores
SENVERGONHICES, as maiores SAFADEZAS que imaginar se possa!... (...)
Pais, acautelem-se e zelem pelo mais sagrado que é a honra de suas filhas, não as
deixeis em contato com êsse hipócrita, êsse indigno que não sabe honrar o nosso
CLERO a nossa santa religião, JÚLIO-MARIA não passa de um aventureiro que
veio abusar da nossa boa-fé (apud MIRANDA, 1957, p. 319, grifo no original).
Por fim, no mês de dezembro, chegou a ocorrer uma malfadada tentativa de
assassinato, durante a celebração de uma missa. Tal situação levou o Pe. Júlio Maria a,
orientado por D. Carloto, recorrer ao ex-presidente Arthur Bernardes, através do qual
conseguiu o afastamento de seus opositores do quadro administrativo de Manhumirim. Seu
objetivo era – sem ingressar diretamente no movimento político – formar as bases de uma
“política católica” na cidade. Para Júlio Maria, tratou-se de uma vitória tanto política como
religiosa:
A Maçonaria desmantelou-se por completo; ficando reduzida á metade. Mais um
esforço, e espero que a seita condemnada desaparecerá de Manhumirim, para ceder
o lugar a um unico rebanho, que é o de Jesus Christo.
A grande victoria está alcançada; falta agora approveital-o, e não deixar mais entrar
no governo nenhum maçon, nem nenhum protestante (Livro do Tombo do Curato do
Bom Jesus de Manhumirim, p. 15).
Exonerado em 1931, Alfredo Lima retornou à cena política no ano seguinte como
prefeito de Manhumirim. Em 1934, candidato a deputado e conhecedor da influência do Pe.
Júlio Maria, reconciliou-se publicamente com ele, comprometendo-se a defender os interesses
católicos em troca de apoio à sua candidatura. A reconciliação dos antigos rivais foi recebida
como o fim da questão religiosa que havia colocado em lados opostos as autoridades civil e
eclesiástica, doravante unidas em torno de objetivos comuns (BOTELHO, 1989, p. 106).
Em meio a esses embates, o Pe. Júlio Maria levou adiante a conclusão das obras da
igreja matriz e a construção do seminário apostólico dos padres sacramentinos. Para isso,
além de contar com generosas doações de famílias abastadas da cidade, recorreu a diversas
campanhas, divulgadas no jornal O Lutador, que incentivavam os fiéis a contribuírem com
aqueles projetos. Envolveu, por exemplo, as crianças do catecismo e da cruzada eucarística
numa campanha para a compra do sino da matriz, cuja necessidade foi explicada por ele com
a pergunta: “Ora quem já viu uma igreja sem sino? Só templo protestante!” (O Lutador,
Manhumirim, p. 4, 9 mar. 1930). Posteriormente, lançou-se em outros projetos, como a
19
construção do Hospital e Asilo São Vicente de Paulo e do Colégio Pio XI, obras que, como as
demais pretendiam assinalar a força e a vitalidade do catolicismo em Manhumirim, a qual, de
acordo com Léonard (1981), procurava transformar em baluarte da resistência ao
protestantismo na região.
Foi também a partir do enfrentamento com os ditos adversários da fé católica em
Manhumirim que o Pe. Júlio Maria dedicou-se à publicação de livros apologéticos, a maioria
em resposta ao protestantismo. Estes o tornaram conhecido nacionalmente, embora também
tenha escrito várias outras obras de cunho doutrinário e devocional, voltadas, sobretudo, para
o culto à Virgem Maria. Entre 1928 e 1944, lançou quase cinqüenta títulos, distribuídos pela
Tipografia, depois Editora O Lutador, pela Editora Vozes de Petrópolis e pela Livraria Boa
Imprensa. Quinze destes são especificamente antiprotestantes, enquanto outros três o são
apenas parcialmente. A necessidade de utilizar a pena no combate ao protestantismo foi
justificada por ele nos seguintes termos:
Os protestantes, de todos os lados, fazem uma propaganda frenética de seus erros,
procurando arrastar para o mal e a perdição os católicos fiéis; é, pois necessário
opor-lhes uma refutação clara, simples, doutrinal e popular de suas objeções, mil
vêzes pulverizadas, mas sempre novas para êles, porque são fruto da ignorância e do
fanatismo (DE LOMBAERDE, 1945, p. 6).
Os livros antiprotestantes do Pe. Júlio Maria De Lombaerde constituíam, antes de
tudo, uma extensão do jornal O Lutador. As polêmicas publicadas naquele semanário eram
comumente coligidas e lançadas na forma de livro, facilitando, deste modo, a sua divulgação.
Foi assim, por exemplo, com Respostas Irrefutáveis às Objeções Protestantes (1932), que
reuniu os artigos suscitados pelo desafio protestante de 1928, reeditado mais tarde com o
título Luz nas Trevas (1934). A iniciativa foi bem recebida por D. Carloto, segundo ele
expressou numa carta dirigida ao autor:
Meus sinceros parabéns pela feliz idéia de reunir em volume uma série de polêmicas
já publicadas em O Lutador. Estas respostas têm sido apreciadas pelos católicos e
pelos protestantes, e conheço de perto o bem que elas têm feito, e as conversões que
têm operado. (...) Tenho certeza que as suas polêmicas continuarão a fazer o bem às
almas: aos católicos, dando-lhe armas para combaterem a impiedade e o erro; aos
protestantes, mostrando-lhes o sentido exato da bíblia, os erros da interpretação
individual e a segurança da interpretação eclesiástica (Idem, 1945, p. 5).
As respostas às consultas feitas ao Pe. Júlio Maria também fizeram o mesmo
percurso do jornal ao livro, trazendo a lume obras como Ataques Protestantes às Verdades
Católicas (1932) e Balburdia Protestante (1938). O processo é explicado por ele da seguinte
maneira:
20
Recebendo, quase diàriamente, consultas de protestantes e de católicos, lhes vou
respondendo aos poucos; e tais respostas teem sido tão bem acolhidas, que convém
reuní-las em volume, para dêste modo, poderem continuar a sua obra de
evangelização (Idem, 1937c, p. 8).
Neste último caso, as obras não possuem um plano definido, uma vez que apenas
reúnem material que já havia sido publicado no jornal. Outras, no entanto, são mais coesas,
desenvolvendo determinados temas de forma sistemática. É o que observamos em obras como
A Mulher Bemdita Diante dos Ataques Protestantes (1936) e Aventuras da Vida de Luthero,
também intitulada O Diabo, Luthero e o Protestantismo (1937). Esta estabelece, inclusive, um
curioso contraponto com O Christo, o Papa e a Egreja (1935), o que demonstra uma reflexão
mais amadurecida, dentro de uma visão de conjunto.
13
Em seus livros, o Pe. Júlio Maria costumava recomendar a leitura de títulos já
publicados, criando verdadeiras “redes de textos” (CHARTIER, 1990). Em Balburdia
Protestante, por exemplo, ele indica O Christo, o Papa e a Egreja para um pastor evangélico:
“Si o amigo quizer instruir-se e conhecer a verdade, basta adquirir este livro” (DE
LOMBAERDE, 1938, p. 224). Mas o seu principal veículo de divulgação era, de fato, O
13
A essas duas obras, acrescentaria-se, formando uma trilogia, São Gabriel, Maomé e o Islamismo, de
publicação póstuma.
Ilustração 3
–
Ataques Prote
stantes às Verdades Católicas
(3ª edição, 1937)
21
Lutador. Quando um novo título era lançado, não apenas ganhava destaque nas páginas
daquele semanário, como era oferecido, algumas vezes, como brinde para os assinantes. “É
uma novidade... a ultima novidade que todo catholico e protestante deve ter em casa” (O
Lutador, Manhumirim, p. 3, 2 fev. 1930), anunciou o jornal quando do lançamento de A
Mulher e a Serpente (1930). Listas com os títulos disponíveis e seus respectivos preços eram
publicadas regularmente. Estas também constavam nos próprios livros, geralmente
acompanhadas de comentários feitos em outros periódicos católicos.
Da leitura desses comentários, relevando-lhes o tom notoriamente elogioso, é
possível verificar a repercussão que o Pe. Júlio Maria teve como escritor, bem como o estilo
que imprimia às suas polêmicas. A seu respeito, afirmou o Diário, órgão oficial da diocese de
Belo Horizonte:
Um dos mais fecundos e brilhantes escriptores catholicos actuais do Brasil é o Padre
Júlio Maria, cujas numerosas obras estão destinadas a fazer um bem enorme. Divide
muito bem os seus assumptos, trata-os numa linguagem fulgurante e comprehensiva,
tem, antes de tudo, a intenção de instruir, esclarecer, firmar as idéas catholicas em
bases sólidas.
Alma de apostolo, lutador por temperamento e por virtude, arremete contra todos os
erros contrarios á doutrina catholica, pulverizando-os tanto com os argumentos
como, ás vezes, com o ridículo que merecem.
Em todos os escriptos de combate, de polemica, é o mesmo homem: erudito,
ardoroso, claro. Lê-se sempre com prazer e com proveito o que escreve este
sacerdote (DE LOMBAERDE, 1936c, p. 397-398).
A revista Lar Católico, da Congregação dos Missionários do Verbo Divino, a
propósito do livro Polêmicas de Doutrina, de Ciência e de Bom Senso (1933), dedicou-lhe a
seguinte apreciação:
O Rvmo. Pe. Julio Maria tem uma pena terrivel – digam-no os protestantes, espiritas
e outros adversarios da religião catholica. Mettam-se com elle, para verem o que fica
de suas doutrinas. Este livro, mais um primor do trabalho apologetico do apostolo
luctador de Manhumirim, deveria ter a mais ampla divulgação entre as familias
catholicas. Quem é hoje o catholico que não ouça constantemente as invectivas de
um protestantismo rancoroso e arrogante, do espiritismo impio e desrespeitador, sem
saber ás vezes achar a resposta prompta e acertada? Nesta polemica encontra tudo
do que precisa para se orientar no labyrintho das objecções contra a Egreja
Catholica. O Pe. Julio Maria não usa de luvas de pellica. Sua argumentação é forte,
radical, decisiva, sem cerimonia, sem dó nem misericordia. É delicioso ler qualquer
uma de suas Polemicas” (Idem, 1933, p. 341).
Em 1941, a Revista Eclesiástica Brasileira publicou uma apreciação do livro
Aventuras da Vida de Luthero feita por Frei Aurélio Stulzer, da Editora Vozes, na qual o Pe.
Júlio Maria é chamado de “o lutador dos acantís mineiros” e apontado como “um grande
membro do clero brasileiro”. “Seus livros são reclamados por todo o Brasil para combate dos
22
protestantes sorrateiros criados e alimentados com o dolar ‘pan-americano’ (...). Ele escreve
pela verdade e para ser lido pelo povo” (STULZER, 1941, p. 373-374).
Por fim, a correspondência enviada por diversos membros do episcopado brasileiro
ao Pe. Júlio Maria, compilada por Demerval Botelho (2006), também documenta a difusão e a
recepção de suas obras. Consta que, em 1937, dezenove bispos de dez Estados diferentes
escreveram-lhe comunicando o recebimento de Sol Eucharistico e Trevas Protestantes,
publicado naquele ano e ofertado aos mesmos pelo autor. Também em 1937, o Cardeal
Arcebispo do Rio de Janeiro, D. Sebastião Leme, enviou-lhe uma nota de agradecimento
pelos livros Maria e a Eucharistia e O Diabo, Luthero e o Protestantismo, saudando-o como
o “incansável apóstolo da Igreja e do Brasil”.
A carreira do Pe. Júlio Maria foi interrompida de forma trágica no dia 24 de
dezembro de 1944. Após uma visita a uma de suas obras, em uma fazenda em Vargem
Grande, Alto Jequitibá, o automóvel no qual retornava à Manhumirim, conduzido por um
aluno do instituto, tombou em uma ribanceira. Preso entre as ferragens, frustradas todas as
tentativas de resgate, o sacerdote não resistiu aos ferimentos. Em meio à uma grande
comoção, o Pe. Júlio Maria De Lombaerde foi sepultado na Igreja Matriz do Bom Jesus de
Manhumirim, no dia 29 de dezembro.
14
Dois dias depois, em edição especial, o jornal O
Lutador estampou a manchete: “Morreu o Padre Júlio Maria!”. Em março de 1945, o
acontecimento foi anunciado na necrologia da Revista Eclesiástica Brasileira. Embora
apresente uma imagem obviamente idealizada, o texto da REB nos dá uma idéia da projeção
do Pe. Júlio Maria na época, especialmente como polemista – razão pela qual, apesar de
longo, optamos por transcrevê-lo na integra:
Faleceu na tarde do dia 24 de dezembro em Manhumirim, vítima de desastre de
automóvel, o Padre Júlio Maria, sacerdote largamente conhecido em todo o país pela
grande folha de serviços prestados à causa de Deus, na tribuna, na imprensa,
fundando Congregações religiosas, criando e estimulando obras educacionais
naquela cidade e em tôda a zona da Mata. Vigário da Paróquia da Manhumirim,
fundador da Congregação dos Sacramentinos de Nossa Senhora, de uma
Congregação de Irmãs, de uma Escola Apostólica, do Ginásio e Escola Normal e de
um patronato de menores, em todos êsses empreendimentos deixou o padre Júlio
Maria impresso o sêlo de sua personalidade dinâmica, que nunca esmoreceu no
serviço do Senhor. Homem de inteligência clara, de inegáveis dons de polemista,
que aliava à dialética mais segura um estilo irônico e muito próprio, o sacerdote
falecido deixou um sem número de obras da mais vária índole, desde a simples
apologia até os tratados profundos sobre o culto a Maria Santíssima. Seus livros de
meditação têm tido muita aceitação em todos os nossos meios religiosos, bem assim
os seus comentários apologéticos de tanta utilidade para as pregações dominicais.
14
O relato mais detalhado sobre a morte do Pe. Júlio Maria foi feito por Botelho (2002) em Missão Cumprida,
título alusivo às últimas palavras que ele teria pronunciado ao morrer.
23
Entretanto, o que fêz conhecido mais largamente o nome do Padre Júlio Maria, entre
nós, foi sem dúvida a sua atuação sempre desassombrada, nas colunas do seu jornal
“O Lutador”, contra tôdas as formas da heresia protestante e da superstição espírita.
Nesse sentido foi com justiça que se lhe adjudicou o título de “martelo do
protestantismo no Brasil”. A morte do zeloso sacerdote, que era belga de
nascimento, abre um grande claro nas fileiras do nosso Clero e de nosso jornalismo
periódico. Manhumirim recebeu com profunda mágoa o acontecimento que a privou
se um dos seus maiores servidores e propugnadores do seu progresso. E as várias
obras fundadas pelo saudoso morto sentirão de certo o duro golpe que, tão
inesperadamente, as feriu. Mas não terá sido uma mera coincidência que o Senhor
chamou ao seu seio o seu indômito lidador exatamente na véspera do Natal (Revista
Eclesiástica Brasileira, p. 215-216, v. 5, fasc. 1, mar. 1945).
A alcunha de “martelo do protestantismo no Brasil” demonstra que a polêmica
antiprotestante do Pe. Júlio Maria ultrapassou os limites de Manhumirim, repercutindo
nacionalmente. À sua maneira, ele deu voz à atitude apologética da Igreja Católica de seu
tempo em relação aos demais credos religiosos. Nisto não foi o único nem, muito menos, o
primeiro. Assim, ao invés de tomá-lo isoladamente, é preciso considerar o seu pertencimento
a uma instituição religiosa da qual se constituía representante e defensor, encarnando seus
valores e diretrizes.
Além disso, é preciso reconhecer que, longe de pairar acima do tempo, a própria
Igreja também possui uma historicidade. Ela passa por processos nos quais a sua identidade e
o seu papel vão sendo elaborados e reelaborados, assumindo novas feições ao longo de seu
percurso histórico – daí a possibilidade de falar em uma História da Igreja. A experiência do
Pe. Júlio Maria De Lombaerde, incluindo o seu antiprotestantismo, não pode ser dissociada
dessa historicidade, pois é nela que a mesma encontra sentido e inteligibilidade. O Pe. Júlio
Maria constituiu um dentre muitos outros fios de uma trama maior e mais complexa,
constituída pela chamada romanização e pela restauração católica.
2. A Herança da Romanização
Júlio Emílio De Lombaerde nasceu exatamente um mês antes da morte do Papa Pio
IX. Em seu pontificado, o mais longo até hoje, a Igreja envidou esforços no sentido de
fortalecer-se institucionalmente para combater os “erros da época”, que, segundo se
acreditava, ameaçavam solapar os alicerces sobre os quais repousava a sua autoridade. Nas
oitenta proposições do Syllabus (1864), foram formalmente condenadas correntes como o
liberalismo, o racionalismo, o socialismo e o comunismo, bem como as sociedades secretas e
o protestantismo. As teses liberais da separação entre a Igreja e o Estado, da liberdade de
culto, do ensino laico e do casamento civil, consagradas pela Revolução Francesa, foram
24
objeto de particular reprovação. A partir do papado de Pio IX, a Santa Sé também procurou
exercer um maior controle sobre as Igrejas nacionais, submetendo-as aos cânones do Concílio
de Trento (1545-1563). Estes rezavam que a Igreja constituía uma sociedade perfeita, um
corpo hierarquizado e disciplinado, autônomo em relação ao poder civil e governado pelo
Papa, seu chefe supremo.
15
No Brasil, vivendo ainda sob o manto imperial, a implantação das orientações
tridentinas foi encabeçada por alguns dos principais representantes do episcopado, razão pela
qual fala-se em um “movimento dos bispos reformadores” (AZZI, 1992, p. 8).
16
Estes, além
de defender a independência da Igreja perante o Estado, procuraram conformar o catolicismo
brasileiro às normas emanadas de Roma, tanto em seus aspectos institucionais como no que
dizia respeito à vivencia da fé católica. Para isso, investiu-se na formação e moralização do
clero, na vinda para o Brasil de congregações européias e na difusão de novas devoções entre
os fiéis. O papel do clero na vida religiosa foi reforçado à medida que passou-se também a dar
15
O pontificado de Pio IX também foi assinalado pela realização do Concílio Vaticano I (1869-1870), no qual
foi proclamado o dogma da infalibilidade papal. Segundo Alípio Casali (1995, p. 77), “O Concílio Vaticano I
logrou êxito em retraçar o perfil doutrinário da Igreja e centralizar sua fonte, pelo recurso ao paradigma
tridentino da Contra-Reforma. Seu sentido era, pois, contra o modernismo. Dar-se-ia início a um movimento
universal de enucleação da Igreja em torno do Papa (declarado infalível, ‘ex cathedra’, pelo Concílio) e da Cúria
Romana (burocracia e disciplina)”.
16
Um dos principais bispos reformadores foi D. Antônio Ferreira Viçoso, que governou a diocese de Mariana
entre 1844 e 1875. Português de origem e pertencente à Congregação da Missão (Lazaristas), D. Viçoso foi
responsável pela formação de vários membros do episcopado nacional, entre eles D. Luís Antônio dos Santos,
primeiro bispo do Ceará. Este fundou um seminário dirigido por padres lazaristas no qual estudou Carloto
Távora, futuro bispo da Diocese de Caratinga, desmembrada de Mariana (ver nota nº 1) durante o episcopado de
D. Silvério Gomes Pimenta, também formado sob a influência de D. Viçoso (AZZI, 1991; MATOS, 2002).
Ilustração 4 – Papa Pio IX
25
maior ênfase à freqüência aos sacramentos, sobretudo a eucaristia e a confissão. Ao
catolicismo festivo e sentimental herdado dos tempos coloniais, cuja manutenção cabia, em
grande parte, às agremiações leigas, contrapunha-se um outro, clerical e sacramental. Em
síntese, entrou em curso um processo de europeização, uniformização e centralização ou, em
uma só palavra, de romanização do catolicismo brasileiro.
17
Esse movimento em prol de um maior alinhamento da Igreja no Brasil às diretrizes
da Santa Sé desencadeou diversos conflitos. Primeiro entre os católicos liberais, de influência
jansenista
18
e defensores da independência da Igreja no Brasil em relação a Roma, como o
Pe. Antônio Feijó, e os católicos ultramontanos, como eram chamados os que advogavam
uma submissão irrestrita à autoridade do Pontífice Romano. Segundo Vieira (1980), embora
não tenha encontrado, inicialmente, um clima favorável no Brasil, o ultramontanismo foi, aos
poucos, ganhando terreno, de modo a, já em 1870, dominar o clero nacional. Foi nesse
contexto que eclodiu a Questão Religiosa (1872-1875), cujo estopim foi a controvérsia em
torno da presença maçônica nas irmandades, contra a qual se levantaram, à revelia do poder
civil, os bispos ultramontanos de Olinda, D. Vital de Oliveira, e do Pará, D. Macedo Costa.
Com a romanização, os projetos centralizadores da Igreja e do Estado também passaram a
colidir. Henrique Matos observa a existência, durante o Segundo Reinado, de certo
paralelismo entre as metas das duas instituições: “o fortalecimento do poder interno da
Instituição, concentrado na figura de seu chefe, em oposição às tendências centrífugas que
poderiam enfraquecer este mesmo poder centralizado” (2002, p. 75).
À medida que se tornava mais “católica romana” e menos “nacional”, a Igreja no
Brasil, conforme Hugo Fragoso, passou a ser mais “intransigente em relação à ortodoxia”, a
partir da autoconsciência de “Mestra da Verdade”. Mostrou-se, ao mesmo tempo,
acentuadamente “militante”, reconhecendo-se numa luta incessante contra as “portas do
17
De acordo com o levantamento feito por Emanuela Ribeiro (2003), foram sobretudo os historiadores ligados à
CEHILA que, a partir dos anos setenta, difundiram o conceito de romanização. Jérri Marin, por sua vez, chama a
atenção para a tendência historiográfica de considerar a romanização “como um processo deliberado, intencional
e racional, a partir de estratégias precisas, calculadas e homogêneas”, e, deste modo, “quase sempre, infalível,
triunfal, vitoriosa e de abrangência nacional” (2001, p. 323). Segundo o mesmo autor, é preciso levar em conta
que a romanização ocorreu de forma desigual no Brasil e que a pretendida homogeneidade eclesiástica nunca se
configurou no real. No entanto, acreditamos que, ao menos no plano das metas definidas pela Santa Sé, pode-se
falar em um “projeto” de romanização.
18
O jansenismo surgiu na França do século XVII, a partir dos ensinamentos de Flemming Cornelius Otto Jansen.
Os jansenistas abraçavam uma teologia agostiniana, com base na qual afirmavam a crença na predestinação, e
defendiam o controle do Estado sobre as Igrejas nacionais. Em Portugal, o jansenismo difundiu-se, sobretudo, na
época do Marquês de Pombal, tendo como principal centro a Universidade de Coimbra. Foi trazido para o Brasil
por D. Azeredo Coutinho, fundador do Seminário de Olinda, onde exerceu o episcopado (VIEIRA, 1980).
26
inferno” (1980, p. 143). David Gueiros Vieira, por sua vez, considera que a influência
ultramontana teria criado uma nova “tradição” de intolerância que se contrapunha, segundo
ele, à tendência do catolicismo colonial de fechar os olhos para as heterodoxias; tradição “tão
intensa que passou para o período republicano” (1980, p. 376).
Foi nesse contexto de acirramento das posições doutrinárias da Igreja que se deram,
no campo religioso, seus primeiros embates com o protestantismo, no momento em que este
começava a implantar-se de forma mais efetiva no Brasil. Especialmente a partir de meados
dos oitocentos, ao protestantismo de imigração, introduzido no país por imigrantes europeus
de fé anglicana e luterana, acrescentou-se o protestantismo de missão, no qual se inscreviam
metodistas, episcopais, congregacionais, presbiterianos e batistas (MENDONÇA;
VELASQUES FILHO, 2002). Este último distinguia-se pelo proselitismo entre os brasileiros,
empreendido inicialmente por missionários estrangeiros – a maioria dos quais de origem
norte-americana – que pregavam, celebravam cultos e distribuíam bíblias em português, além
de publicar artigos em jornais. Muitos desses missionários eram representantes das chamadas
Sociedades Bíblicas, dedicadas à publicação e difusão das Escrituras Sagradas.
19
Em qualquer uma de suas vertentes, o protestantismo contava, geralmente, com a
simpatia e o apoio de muitos adeptos de idéias liberais, que viam no mesmo um fator de
progresso intelectual e material. Os ultramontanos, por outro lado, opunham-se à propaganda
protestante, alegando que esta, além de atentar contra a fé católica, violava a constituição do
Império, que definia o catolicismo como religião oficial e estabelecia que as demais fossem
tão somente “permitidas com seu culto doméstico ou particular, em casas para isso destinadas,
sem forma alguma exterior de templo” (apud REILY, 1993, p. 43).
Contra a atuação dos missionários metodistas R. J. Spaulding e Daniel P. Kidder no
Rio de Janeiro, o Pe. Luis Gonçalves dos Santos, conhecido como “Padre Perereca”, publicou
aquelas que podem ser consideradas as primeiras obras de cunho antiprotestante no Brasil:
Desagravo do Clero e do Povo Católico Fluminense (1837), O Catholico e o Methodista, ou
Refutação das Doutrinas Heréticas e Falsas, que os Intitulados Missionários do Rio de
Janeiro, Methodistas de New York têm Vulgarizado nesta Corte do Império do Brasil (1838)
19
No século XIX, Duas Sociedades Bíblicas atuavam no Brasil: a Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira,
fundada em 1802, em Londres, e a Sociedade Bíblica Americana, organizada em 1816, nos Estados Unidos. A
primeira divulgava a tradução da Bíblia do Pe. Antônio Pereira de Figueiredo (1725-1797), que contava com a
aprovação da Igreja Católica, enquanto a segunda distribuía a tradução protestante de João Ferreira de Almeida
(1628-1691).
27
e, em co-autoria com o Pe. Guilherme Paulo Tilbury, Antídoto Catholico contra o Veneno
Methodista (1839).
Em 1861, D. Macedo Costa escreveu uma carta pastoral Prevenindo os Fiéis Contra
a Propaganda Que se Tem Feito na Diocese de Bíblias Falsificadas e Outros Opúsculos
Heréticos. Era a resposta do Bispo do Pará ao trabalho realizado por Richard Holden,
missionário episcopal ligado à Sociedade Bíblica Britânica e Estrangeira, que distribuía
bíblias, novos testamentos e panfletos religiosos na região. A pastoral de D. Macedo,
representativa do posicionamento dos bispos reformadores em relação ao protestantismo, é
sintetizada por Vieira (1980, p. 182-183) nos seguintes termos:
Nessa carta de 30 de agosto, o bispo assevera que o “monstro da heresia”, que desde
os tempos coloniais tinha tentado invadir o “Império da Cruz”, mas que tinha sido
repelido “pela heróica bravura dos brasileiros”, estava, uma vez mais, tentando
“infestar esta linda parte da América com o seu bafo pestilento”. Esta propaganda,
continuou o bispo, alimentada pelos imensos recursos das sociedades bíblicas,
estava se desenvolvendo consideravelmente apesar do pacto fundamental do Estado
de proteger a Igreja. Era necessário, portanto, que, como “o vigia no teto da Santa
Jerusalém”, desse o brado de alarme. Assim, depois de debater por 12 páginas o que
considerava serem as falsificações da “Bíblia Protestante”, o bispo proibiu o seu
rebanho de compra-las e de possuí-las em casa. Deveria ser destruída, ordenou ao
seu povo, ou guardada em tal lugar que não pudesse “fazer mal aos seus queridos”.
O bispo, reconhecendo a natureza violenta dos paraenses, deu-se ao trabalho de
aconselhar a estes que deveriam “encher-se de bondade para com seus irmãos
desviados” e tratar os protestantes com caridade, visto que “muitos deles estavam
errados em boa fé e somente Deus deveria julgá-los”. Todavia, Dom Macedo pedia
“ódio de morte ao Protestantismo”, e repulsa a esse “espírito de independência que
põe a razão individual acima da augusta autoridade da Igreja Católica”.
No ano seguinte, o Arcebispo da Bahia, D. Joaquim Manoel da Silveira, publicou
também uma pastoral contra as “bíblias falsificadas” distribuídas pelos missionários
protestantes. Após apontar para uma série “erros” da tradução de João Ferreira de Almeida,
invocando as orientações tridentinas, o prelado chamou a atenção para o “perigo” do livre
exame das Escrituras e para a necessidade de notas explicativas do “verdadeiro sentido” das
mesmas. Em resposta, o Rev. Richard Holden, que havia se transferido para a Bahia, escreve,
em 1863, Os Livros Apocryphos, a questão de serem incluídos na Bíblia Sagrada e As
Accusações Contra os Protestantes na Pastoral do Arcebispo da Bahia Refutadas. Apesar da
resposta de Holden, a carta pastoral de D. Joaquim Manoel da Silveira, de acordo com Ribeiro
(1981, p. 146), “deu início a uma mobilização do clero romano contra a difusão da Bíblia
pelos protestantes”.
20
20
Boanerges Ribeiro ainda informa que os argumentos da pastoral de D. Manoel foram reproduzidos em
Pernambuco pelo Cônego Joaquim Pinto de Campos em As Bíblias Falsificadas (1865). Este recebeu uma
réplica do General Abreu e Lima, que publicou – com o pseudônimo “Christão Velho” – As Bíblias Falsificada
28
Sem que façamos referência às ocasiões em que o conflito abandonou o campo
simbólico do confronto de idéias para ir às vias de fato, fica evidente, portanto, que a
romanização foi marcada por uma atitude apologética que fomentou a polêmica
antiprotestante. Os contornos principais desta polêmica foram definidos no contexto do
embate entre o catolicismo romanizado e o protestantismo missionário, quando ambos se
estabeleciam no país, ainda nos tempos do Império.
Mesmo com o gradual fortalecimento do pensamento ultramontano, a ação dos
bispos reformadores esbarrava, no entanto, nos limites impostos pelo padroado, instituição
que colocava a Igreja debaixo da tutela e do controle do Estado. A nomeação de bispos, o
recolhimento e a administração de dízimos, a remuneração do clero e a manutenção do
patrimônio eclesiástico eram prerrogativas do poder civil. Além disso, a aplicação no Brasil
das diretrizes de Roma sujeitava-se ao placet (aprovação) imperial. Conforme assinala
Thomas Bruneau (1974, p. 53), “a Igreja, durante o longo reinado de Pedro, não era nada mais
do que um departamento ordinário do governo”.
Esta situação começou a modificar-se com a Proclamação da República (1889), que
instituiu – mediante o Decreto 119-A, de 7 de janeiro de 1890 – a separação entre os poderes
civil e eclesiástico, permitindo à Santa Sé exercer um maior controle sobre a Igreja no Brasil.
Avaliando a nova conjuntura na Pastoral Coletiva de 19 de março de 1890, escrita por D.
Macedo Costa, o episcopado nacional atribuiu ao padroado a fragilidade institucional da
Igreja no Período Imperial: “Entre nós a opressão exercida pelo Estado em nome de um
pretenso padroado foi uma das principais causas do abatimento da nossa Igreja; do seu
atrofiamento quase completo. Era uma proteção que nos abafava” (apud RODRIGUES, 1981,
p. 38).
21
Ao mesmo tempo, os bispos lançaram a perspectiva de “restaurar” o catolicismo no
país a partir da articulação dos vários membros da hierarquia eclesiástica: “Trabalhemos
juntos, o Episcopado unido entre si ao Sumo Pontífice, vós todos [os sacerdotes] unidos ao
Episcopado na grande obra da restauração da nossa religião, remédio eficacíssimo contra os
males desta querida pátria” (Ibid., p. 50). Era o chamado para implementar, de forma efetiva,
ou Duas Respostas ao Sr. Cônego (1867). Segundo o mesmo autor, “a Carta Pastoral de 1862 transformou-se
em matriz da argumentação católico-romana, insistentemente respondida pelos protestantes com argumentos
antes usados por Ricardo Holden e pelo General Abreu e Lima” (1981, p. 150).
21
Escrevendo em 1900, o Pe. Júlio Maria (Júlio César de Morais Carneiro) fala do Período Imperial como sendo
de “decadência” para o catolicismo no Brasil, em contraste com o “esplendor” do Período Colonial (JÚLIO
MARIA, 1981).
29
o processo de romanização, o que demandava, antes de tudo, fortalecer institucionalmente a
Igreja no Brasil.
Foi assim que, atendendo a uma solicitação dos bispos brasileiros, o Papa Leão XIII
criou, em 1892, quatro novas dioceses e instituiu uma segunda província eclesiástica. Dois
anos depois, o mesmo pontífice dirigiu-lhes a encíclica Littera a Vobis, na qual apresentou um
conjunto de metas, destacando a importância da formação dos sacerdotes, dos seminários, das
ordens e congregações religiosas, das escolas católicas, das associações leigas e da imprensa –
itens que constituem um verdadeiro programa da romanização. Não por acaso, passadas quase
três décadas, esse documento seria aclamado pelo episcopado nacional como a “Carta Magna”
religiosa da Igreja no Brasil sob o regime republicano. Já em 1905, por decreto de Pio X, foi
instituído no Brasil primeiro cardinalato da América Latina, na pessoa de D. Joaquim
Arcoverde de Albuquerque Cavalcanti, arcebispo do Rio de Janeiro.
Com o estreitamento de suas relações com a Santa Sé, a Igreja no Brasil
experimentou, ao longo da Primeira República, uma significativa revitalização institucional.
Multiplicaram-se as dioceses e seminários e foi particularmente expressivo o influxo de
religiosos estrangeiros no país.
22
Estes últimos, além de dedicarem-se ao trabalho nas
paróquias, ao ensino e às obras assistenciais, deram uma importante contribuição para o
desenvolvimento da imprensa católica no Brasil a partir de 1890:
Em todos os quadrantes do país surge um periódico ou folha oficial ou oficiosa para
defender a Igreja. Era Nova (Recife, 1890), Pátria (São Paulo, 1893), A União (Rio
de Janeiro, 1905), são apenas alguns exemplos. Revistas católicas surgem como
meio de levar a mensagem da Igreja e a espiritualidade dos religiosos que as
dirigem: Ave Maria (claretianos, São Paulo, 1897), Mensageiro do Coração de
Jesus (jesuítas, Rio de Janeiro, 1897), Mensageiro do Santo Rosário (dominicanos,
Uberaba, MG, 1897) e, no começo do século, O Lar Católico (verbitas, Juiz de Fora,
MG, 1919), as Vozes de Petrópolis (franciscanos, estado do Rio, 1907), Mensageiro
da Fé (franciscanos, estado da Bahia, Salvador). Ajuntemos a isso as editoras
(salesiana, franciscana, claretiana), que lançam no mercado brochuras e obras dentro
de um estilo, não apenas peculiar a cada instituto religioso, mas revelador do
pensamento europeu, como se vê pelas traduções em massa (apud MATOS, 2003, p.
41-42, grifo no original).
Finalmente, o particular envolvimento de religiosos estrangeiros com a defesa da
ortodoxia católica merece ser ressaltado. No início do século, essa defesa teve entre seus
principais representantes o frei italiano Celestino de Pedavoli, que liderou a Liga
22
Entre 1890 e 1930, o número de dioceses passou de onze para oitenta e oito, e o de seminários de vinte e dois
para setenta e nove (BRUNEAU, 1974). No mesmo período, nada menos que trinta e uma congregações
masculinas e setenta e uma femininas se instalaram no Brasil (MATOS, 2003), ficando fora dessa estatística
outros religiosos que para aqui vieram com o intuito de restabelecer as ordens tradicionais.
30
Antiprotestante fundada em 1902 pelo então Bispo de Olinda, D. Luís Raimundo da Silva
Brito.
23
Entre 1903 e 1905, Frei Celestino também publicou uma série de três opúsculos
intitulada Combate ao Protestantismo, num dos quais reproduziu o inflamado “grito de
alarme” que dera na imprensa local em setembro de 1902:
Sim, esses emissarios de Satanaz, os quaes por escarneo se intitulam missionarios
do Evangelho e da igreja de Christo, vêm a vós de mansinho, com o sacrilego
intento de arrancar dos vossos corações o mais precioso thesouro que, ha quatro
séculos, legitimamente possuis, a RELIGIÃO CHRISTÃ, substituindo-o pela misera
e triste synagoga de seus erros, de suas blasphemias, de suas heresias!...
Sim, sim, essa hydra infernal, a heresia protestante, ahi está chibante e orgulhosa, de
cabeça erguida, de viseira levantada, alastrando-se impunemente pelo solo
abençoado da Santa Cruz, pervertendo muitas almas e apagando-lhes o pharol
radiante da verdadeira fé (PEDAVOLI, 1905, p. 4, grifo no original).
Deste modo, é primeiramente no contexto desse amplo movimento de ampliação e
fortalecimento da estrutura eclesiástica nacional, protagonizado, em larga medida, por
religiosos estrangeiros, que podemos situar a presença e a atuação do Pe. Júlio Maria De
Lombaerde no Brasil. Como tantos outros, ele foi agente do catolicismo romanizado e
tridentino que pretendia implantar-se nos mais distantes rincões do país, seja o interior do
Pará, seja no Leste de Minas. Neste último, conhecido reduto protestante, ele incorporou a
atitude apologética característica daquele catolicismo, valendo-se, como diria, da “espada de
dois gumes da polemica” (DE LOMBAERDE, 1936c, p. 391). No entanto, ao considerar a
sua identificação com um “catolicismo militante” e a projeção que ele teve através de seus
escritos, precisamos também levar em conta sua relação com o movimento de restauração
católica que começou a ganhar vulto nos anos vinte e que representa, de maneira mais precisa,
o cenário do “Lutador de Manhumirim”.
3. O Projeto de Restauração Católica
A Proclamação da República foi recebida de maneira contraditória pela hierarquia
eclesiástica brasileira. Isso é perceptível na já citada Pastoral Coletiva de 1890, onde
emergem duas imagens divergentes. Se o novo regime, ao extinguir o padroado, libertara a
Igreja de uma “proteção que sufocava”, ao mesmo tempo subtraíra-lhe a “coroa de honra” que
23
“Creamos a liga contra o protestantismo, e tivemos o prazer de vel-a organizada, avultando o numero dos fieis
que põem suas forças ao serviço da Egreja; nossos reverendos irmãos capuchinhos, tendo á sua frente o
venerando prefeito, frei Caetano de Messina, aceitaram, a nosso pedido, a direcção desta obra, e o impertérrito
frei Celestino, que tem sido o martello da heresia, mais uma vez nos trouxe o concurso de sua mascula e
esclarecida intelligencia” (Carta Pastoral do Bispo de Olinda Recomendando a Liga Contra o Protestantismo,
1902, p. 8).
31
julgava ter direito. Suas vantagens são reconhecidas, porém suas tendências laicizantes geram
apreensão:
Que será de ti, coitado e querido povo do Brasil; se além de tudo roubam também a
tua fé, e ficas sem Deus, sem Deus na família, sem Deus na escola, sem Deus no
governo e nas repartições públicas, sem Deus nos últimos momentos da vida, e até
na morte e na sepultura sem Deus! (...) Basta, que te não há de suceder tamanha
desgraça! (apud RODRIGUES, 1981, p. 19).
Fazendo coro com o antiliberalismo de Pio IX e Leão XIII, sem condenar, no
entanto, o regime republicano em si mesmo, os bispos signatários da Pastoral declaram
inaceitável o “divórcio” entre a Igreja e o Estado. Segundo eles, “o acordo mais perfeito deve
ser o princípio fundamental das relações entre os dois poderes, acordo baseado, sobretudo, no
respeito dos mútuos direitos”. A liberdade de culto, por sua vez, é considerada ultrajante.
Custa ao episcopado ver a Igreja Católica “confundida de repente e posta na mesma linha com
algumas seitas heterodoxas, que a aluvião recente da imigração européia tem trazido às nossas
plagas!”. De acordo com os prelados, “o tipo ideal da perfeição social não consiste na
multiplicidade das seitas religiosas e na tolerância universal delas, mas sim na unidade
perfeita dos espíritos pela unidade da mesma fé dentro do grêmio do universal rebanho de
Cristo” (Ibid., p. 26-28).
A partir das considerações de Peter Berger, podemos dizer que o advento da
República colocou a Igreja diante dos desafios da secularização, entendida como “o processo
pelo qual setores da sociedade e da cultura são subtraídos à dominação das instituições e
símbolos religiosos” (1985, p. 119). Este põe termo aos monopólios das tradições religiosas, o
que, por sua vez, conduz à uma situação de pluralismo ou, como afirma aquele autor, à uma
situação de mercado. No caso brasileiro, com a instituição do Estado laico e da liberdade de
consciência e culto, a religião católica passou a competir com outras correntes ideológicas e
credos religiosos, não podendo mais, ao menos formalmente, valer-se da autoridade para se
impor, como ocorria quando desfrutava de uma aliança com o poder civil. As questões
discutidas na Pastoral Coletiva de 1890 são, fundamentalmente, as que foram levantadas pelo
processo de secularização – questões com as quais a Igreja continuou lidando ao longo da
Primeira República.
Berger também apresenta “duas opções ideais típicas” oferecidas pela situação
pluralista às instituições religiosas, a saber, a acomodação ou a resistência. Elas podem, no
primeiro caso, entrar no jogo pluralista e adaptar-se à demanda dos “consumidores”. No
segundo, as mesmas podem “entrincheirar-se” em alguma estrutura sócio-religiosa e continuar
32
a manter suas posturas tradicionais “como se nada tivesse acontecido” (1985, p. 163-164).
Embora possamos afirmar que, ao tirar proveito da “liberdade” que lhe foi concedida pela
secularização, a Igreja no Brasil tenha a ela se acomodado, seu posicionamento foi, sobretudo,
de resistência. No contexto das religiões ocidentais, esta foi, a propósito, a atitude geralmente
assumida pela Igreja Católica:
O catolicismo, por razões intrínsecas à sua tradição, procurou manter vigorosamente
uma postura de resistência incondicional em face da secularização e do pluralismo, e
mesmo em nosso século lançou-se em fortes contra-ataques com o intuito de
restabelecer algo como a cristandade, pelo menos em territórios limitados (Ibid., p.
178).
É com essa perspectiva que os bispos de 1890 falam de uma militância em prol de
uma “restauração” do catolicismo no Brasil: “É hora de surgir do sono, de despertar da
inércia, de estimular brios, de agir com valor e de concerto, de combinar um grande e
generoso esforço para defender, restaurar e fazer reflorescer a nossa Religião e a nossa pátria”
(apud RODRIGUES, 1981 p. 49). Conforme já observamos, essa restauração implicaria no
fortalecimento institucional da Igreja, de modo a providenciar, nos termos de Berger, uma
estrutura sócio-religiosa que servisse de “trincheira” contra o processo de secularização.
A orientação laicista do novo regime foi confirmada na Constituição de 24 de
fevereiro de 1891. Promulgada sem evocar o nome de Deus, a primeira Carta Republicana
estabeleceu o ensino laico nas escolas públicas, declarou válido perante a lei apenas o
casamento civil, secularizou os cemitérios e proibiu subsídios estatais para qualquer culto
religioso. Aos olhos da Igreja, a fé católica fora abjurada nas leis da nação; o Estado tornara-
se “ateu”.
24
Daí em diante, a crítica aos elementos considerados nocivos do regime republicano e
a necessidade de uma “militância restauradora” tornariam-se temas recorrentes nos
pronunciamentos da hierarquia eclesiástica. Na Pastoral Coletiva de 1900, o episcopado
brasileiro destacou o imperativo de “restituir” a pátria a Jesus Cristo:
Procuremos que Jesus seja reconhecido e adorado pela sociedade e não só pelos
indivíduos; pública e oficialmente, e não só no interior das casas, no recinto dos
24
É preciso, a bem da verdade, reconhecer os limites da laicização no Brasil. Conforme ressalta Oscar Beozzo
(1985), o princípio federativo facultou aos Estados elaborar suas próprias constituições, de maneira que, em
algumas delas continuou a figurar o nome de Deus. O mesmo princípio permitiu que algumas proibições fossem
contornadas, além do que o Estado demonstrou-se incapaz de aplicar de imediato as leis referentes à Igreja.
33
templos e junto aos altares. Esforcemo-nos por cancelar do nosso código
fundamental essas leis de apostasia que são a desgraça da nação brasileira.
25
Sobre a situação pluralista, os bispos acrescentam: “Somos católicos a quase
totalidade dos brasileiros; queremos que nossa religião não seja nivelada com os inventos de
Lutero e Calvino, com as torpezas de Mafoma [Maomé], com os delírios de Augusto Comte”
(apud RODRIGUES, 1981, p. 65).
Também em 1900, o Pe. Júlio Maria (Júlio César de Morais Carneiro) referiu-se ao
período republicano como “o período de combate”, apontando para a urgência de uma “reação
católica” com vistas na “reconstrução moral da sociedade”. Censurou, no entanto, a postura
ensimesmada da Igreja, à qual atribuía sua falta de projeção na vida pública: “O clero
brasileiro não tem nenhum valor político e social. Nem ele pesa, como deveria acontecer, na
balança da opinião; nem a Igreja brasileira é ouvida em nenhum dos grandes interesses da
pátria. Por quê? Porque o clero está encerrado na sacristia” (JÚLIO MARIA, 1981, p. 123).
Em sua célebre Carta Pastoral de 1916, D. Sebastião Leme, por sua vez, lançou um
protesto veemente: “Somos uma maioria asphixiada. O Brazil que aparece, o Brazil-nação,
esse não é nosso. É da minoria. A nós catholicos, apenas dão licença de vivermos. Que
humilhação para a nossa fé!” (Carta pastoral de Dom Sebastião Leme Arcebispo de Olinda
saudando os seus diocesanos, 1916, p. 17). Ao mesmo tempo, D. Leme criticou duramente a
falta de militância em prol dos interesses da Igreja:
Somos catholicos de clausura; a nossa fé se restringe ao encerro do oratório ou á
nave das igrejas. Quando fóra da portada dos logares santos tremulam os nossos
pendões, é certo que nelles não fremem enthusiasmos de uma reivindicação jurada;
braçadas de flores é que elles levam em suas dobras perfumadas; não são bandeiras
de acção, são vexilos de procissão (Ibid., p. 16, grifo no original).
Da “sonolência” dos católicos tiravam proveito os “inimigos” da Igreja. Foi o que
afirmou D. Leme ao dirigir-se, em 1918, aos membros da Confederação Católica por ele
organizada naquele ano no Recife:
Nossas trincheiras católicas estão sendo invadidas pelo inimigo: Espiritismo,
protestantismo, livre pensamento, ódios sectários, anarquismo, o respeito humano, a
descrença enfim, e o indiferentismo religioso penetram em nossos arraiais. Alerta,
soldados de Cristo. Mas... os soldados são poucos, os soldados jazem por terra,
25
A idéia de reformar as leis do país, retirando do texto constitucional aquilo que era considerado ofensivo à
religião católica, também foi recorrente. Em A Situação Actual da Religião no Brazil, publicada em 1910, o Pe.
Desidério Deschand considerou “dever grave de todos os brasileiros se unirem e luctarem até conseguir que seja
riscada da nossa Constituição essa malfazeja Separação, causa já de tantos males, verdadeiro crime nacional
contra Deus e contra a Religião santa que criou e engrandeceu o Brazil!” (DESCHAND, 1910, p. 39, grifo no
original).
34
sonolentos, feridos de tédio, mortos de torpor... (apud SANTO ROSÁRIO, 1962, p.
106).
Embora a idéia de uma “restauração católica” já estivesse presente desde 1890, foi
somente a partir da década de 1920 que ela encontrou condições favoráveis para seu
florescimento. Foi quando a Igreja no Brasil, submetida à Santa Sé, passou a investir de modo
mais efetivo na afirmação de sua presença na sociedade e numa maior aproximação e
colaboração com o Estado (AZZI, 1977a). A partir dessa época, começou a ganhar
consistência o propósito de “recristianizar” o país, restabelecendo uma “ordem cristã” na qual
a influência dos valores católicos fosse novamente sentida nas diversas instituições sociais.
Ao mesmo tempo, a Igreja continuou a voltar-se contra as “heterodoxias”, mantendo, em
particular, acirrada polêmica com o protestantismo. Era a resposta da Igreja à secularização e
ao pluralismo republicano.
O início da restauração católica nos anos vinte deveu-se, sobretudo, à influência do
papado predominantemente anti-laicista de Pio XI. Em 1922, ao anunciar o programa do seu
pontificado na encíclica Ubi Arcano, Pio XI atribuiu ao “afastamento de Deus” as catástrofes
que julgava estarem se abatendo sobre o mundo. A almejada pacificação mundial no pós-
guerra só seria possível com a restauração do Reino de Cristo nos indivíduos, na família e na
sociedade. Em 1925, por meio da encíclica Quas Primas, ele instituiu a Festa de Cristo Rei a
fim de condenar o laicismo – que chamou de “peste que atinge a sociedade humana” – e
fomentar a militância em favor do reinado de Cristo (Documentos de Pio XI, 2004, p. 60).
26
Esses ideais inspiraram a criação da Ação Católica, em 1922, e o estabelecimento de uma
série de “concordatas” entre a Sé Romana e diversos Estados nacionais.
26
A recepção dessa encíclica no Brasil pode ser percebida em uma série de artigos publicados em 1926 na
revista Mensageiro do Coração de Jesus. Depois de expor a doutrina da realeza de Cristo, o articulista conclui:
“A intenção do Santo Padre é que tal doutrina seja exposta a pouco e pouco aos fieis, formando assim nas
familias catholicas a verdadeira consciencia nacional e preparando os homens de amanhã, a fim de que possamos
um dia – pelos tramites da Ordem e da Legalidade – expurgir das paginas da nossa constituição a pecha de
Laicismo, de que adoeceu nossa carta Magna desde os seus primordios, RESTAURANDO dest’arte a Realeza de
Jesus Christo na nossa grande e bella PATRIA” (Mensageiro do Coração de Jesus, p. 667, nov. 1926, grifo no
original).
35
Em seu estudo sobre o catolicismo militante, Matos (1990) chama a atenção para o
significado da doutrina de Cristo Rei. Esta teria assinalado a passagem de uma militância
defensiva, característica do século XIX, para uma militância ofensiva: “em vez de
anatematizar o mundo ‘afastado de Deus’ pelo ‘satânico liberalismo’ e refugiar-se intra
muros, preocupada excessivamente com sua vida interior, a Igreja agora sai para fora [sic],
numa ofensiva decidida para ‘recristianizar’ o mundo” (MATOS, 1990, p. 362). O autor
também aponta para a ligação entre aquela doutrina e a eucaristia, vista como símbolo da
soberania de Deus sobre a sociedade, largamente explorado a partir dessa época.
No Brasil, o início do movimento de restauração católica teve como marco
simbólico a realização do Primeiro Congresso Eucarístico Nacional, celebrado de 26 de
setembro a 1º de outubro de 1922, no Rio de Janeiro, cujo tema foi “A restauração cristã do
Brasil pela vida eucarística, principalmente na família, na infância e na mocidade”.
27
Ainda
naquele ano, foi lançada, no Corcovado, a pedra fundamental do monumento ao Cristo
Redentor, fundada a Confederação Católica do Rio de Janeiro e o Centro Dom Vital, que
reuniria os intelectuais católicos. Em todos esses eventos, fez-se sentir a atuação de D.
27
Numa carta dirigida ao Cardeal Arcoverde e aos demais arcebispos brasileiros, datada de 10 de agosto de
1922, Pio XI abençoou a celebração do Congresso Eucarístico: “Sem esforço, pois, comprehendereis, dilecto
Filho Nosso e Veneráveis Irmãos, com que satisfação recebemos a noticia de que brevemente realizareis um
Congresso Nacional para mais e mais promover o culto da Sagrada Eucharistia. E, em verdade, já sentimos que
exulta o nosso coração ao ver o povo brasileiro, cerradas fileiras, acclamar com enthusiasmo o Christo Rei,
pondo nelle a unica esperança de salvação e paz” (Primeiro Congresso Eucharistico Nacional, p. 48).
Ilustração 5 – O Papa Pio XI e D. Sebastião Leme
36
Sebastião Leme que, nomeado arcebispo-coadjutor do Rio de Janeiro em 1921, se tornaria a
principal liderança da restauração católica no país.
28
Convém ressaltar que o início do movimento restaurador coincidiu com a
comemoração do centenário da Independência, quando as atenções se voltavam para o
passado nacional. Alguns meses antes da celebração do Congresso Eucarístico, o episcopado
publicou uma Carta Pastoral onde a história do Brasil foi revisitada com o objetivo de
afirmar a importância histórica e social da Igreja Católica: “Nella procuramos bosquejar, em
rapido painel, o que em prol da nossa pátria tem feito até hoje a Egreja e delineamos o que
agradecido lhe deve o Brasil” (Carta Pastoral do Episcopado Brasileiro ao Clero e aos Fiéis de
Suas Dioceses por Ocasião do Centenário da Independência, 1922, p. 4). No mesmo
documento, também deu-se destaque ao papel da Igreja enquanto mantenedora da ordem
social: “Na Republica, como no Imperio, e antes delle, a Egreja, por meio de seus mais
lidimos representantes, tem sido factor sem igual da ordem e da paz” (Ibid., p. 40). A
mensagem era clara: a Igreja não poderia ser ignorada pelos poderes públicos; a pátria não
poderia prescindir da fé católica.
Esta mensagem calaria fundo numa década marcada por agitações políticas e
sociais, em cujo contexto foi-se consolidando um pacto informal de mútua colaboração entre
a Igreja e o Estado. Quando, por exemplo, em abril de 1922, um levante militar ameaçava dar
cabo à vida de Epitácio Pessoa, seus partidários solicitaram a D. Sebastião Leme desfilar em
carro aberto ao lado do presidente, demonstrando o apoio da Igreja à autoridade civil.
Segundo a sua biógrafa, filha de Epitácio, o prelado acedeu ao pedido para prestar serviço “à
causa da Ordem personificada num homem de bem” e para dar “um público testemunho da
tão desejável aproximação entre a Igreja e o governo da República laicista de 1889” (SANTO
ROSÁRIO, 1962, p. 134). No mês seguinte, o presidente Epitácio Pessoa autorizaria a
construção da estátua do Cristo Redentor.
Os anos vinte também foram marcados pela polêmica antiprotestante. Difundiu-se,
nessa época, a idéia de uma “invasão protestante” favorecida pelas liberdades constitucionais
e a serviço dos interesses norte-americanos. Em Brado de Alarme, publicada em 1922, o
jornalista Soares de Azevedo refere-se ao protestantismo como “a seita” que desembarcou no
28
Além de D. Leme, Azzi (1977a) lista entre as lideranças da restauração católica D. Antônio dos Santos Cabral,
1º Arcebispo de Belo Horizonte, D. João Becker, Bispo de Porto Alegre, D. Duarte Leopoldo da Silva, Bispo de
São Paulo, D. Francisco de Aquino Correia, Bispo de Cuiabá, D. Joaquim Silvério de Souza, Arcebispo de
Diamantina, Pe. Leonel Franca, Jackson de Figueiredo, Alceu Amoroso Lima e Mario Lima.
37
Brasil “à sombra da Constituição Republicana” (AZEVEDO, 1922, p. XVI). Numa outra
passagem, o autor queixa-se da virtual impossibilidade de conter a invasão da “epidemia
protestante” e ressalta a força do “inimigo”:
Temos evitado, mercê de Deus, a invasão das torpezas communistas. Agora, o que
não pudémos impedir, apesar de todo o completo aparelhamento moral, foi a
invasão da moderna epidemia protestante que está a beira de assolar o mundo. Não o
pudemos, porque contra nós sempre se acharam os melindres da Constituição
Republicana, que é forçoso acatar emquanto vigora.
O protestantismo, como força politica, moral e espiritual, já se installou no Brasil.
Negar-lhe a presença e os feitos é negar o inimigo que nos assedia e fére. Está ahi,
armado até os dentes, disposto de rios de dinheiro, de pastores, de biblias, de
collegios, de seminarios, de templos, de imprensa, de oradores e – digamos a
verdade – de publico. (...) Temos, por consequencia, bem em frente, desafiando-nos
para a lucta, um inimigo astuto, municiado e inteligente (Ibid., 1922, p. 55).
Fazendo longas citações, Soares de Azevedo reproduz, em um capítulo intitulado “a
reaçção”, os pronunciamentos de alguns prelados brasileiros sobre o “perigo protestante”. Em
dezembro de 1920, D. Silvério Gomes Pimenta, Arcebispo de Mariana, publicara uma carta
pastoral chamando a atenção de seus fiéis em relação aos colégios protestantes. Para além das
razões ligadas à preservação da fé católica, os mesmos deveriam ser evitados por amor à
pátria:
Se queremos uma pátria devéras livre, senhora dos seus destinos e governando-se
por si mesma, sem dependência nem tutela de nenhuma nação, por mais amiga que
se nos apregôe, não podemos favorecer, antes devemos opor resistencia tenaz,
irreconciliavel, á propaganda protestante, cujo fito principal é estabelecer o domínio
norte-americano (apud AZEVEDO, 1922, p. 213).
Em junho de 1921, D. Alberto Gonçalves, Bispo de Ribeirão Preto, também
escrevera uma pastoral em que fizera a seguinte advertência: “Brasileiros e Catholicos, alerta
com o trabalho de norte-americanos entre nós, para traz os inimigos da nossa pátria e da nossa
religião” (Ibid., p. 218). As escolas protestantes também foram condenadas pelo Bispo de
Santa Maria, D. Miguel de Lima Valverde, numa circular dirigida aos párocos de sua diocese,
em fevereiro de 1922. Percebe-se, portanto, a partir das indicações de Soares de Azevedo, o
quanto estava em evidência, no início da década de vinte, a preocupação com a “propaganda
protestante”.
Deve-se ainda notar que, conforme podemos ler na revista Mensageiro do Coração
de Jesus, o nacionalismo suscitado pela comemoração do centenário da Independência
contribuiu para reforçar o alerta em relação a um “grande perigo” que, supostamente, rondava
o país e ameaçava sua soberania e sua unidade:
38
Neste anno de jubilo universal e de verdadeira ufania para todos os que sentem
pulsar dentro do peito um coração genuinamente brasileiro, anno de gloria em que
commemoramos desvanecidos o primeiro centenario da emancipação politica da
nossa grande patria, é-nos summamente doloroso considerar o grande perigo que de
novo nos ameaça, e que já começa até a desencadear-se sobre o nosso caro Brasil,
tentando de novo subjugal-o nas cadeiras do servilismo e da escravidão. (...)
Trata-se da propaganda methodica e organizada com que uma nação estrangeira
mui conhecida pretende deschristianizar o Brasil, a fim de, uma vez quebrado o
vínculo mais robusto da unidade nacional – a unica Relligião – elles possam,
quando o momento fôr chegado, realizar seus intentos ambiciosos. Sabe muito bem
o inimigo que um paiz dividido por centenas de seitas contradictorias e
antagonistas, seitas que se combatem mutuamente com violencia, não póde cogitar
de unidade nacional (Mensageiro do Coração de Jesus, p. 722, dez. 1922).
Em 1926, aquela revista voltou a denunciar a “propaganda protestante”, apontada
como “um perigo de primeira ordem”, a partir da divulgação de dados enviados por diversas
unidades eclesiásticas brasileiras. “Na luta contra o protestantismo invasor, vão de mãos
dadas a religião e o patriotismo, a Igreja e a Pátria. Para nós, Brasileiros, a propaganda
protestante não é só um perigo religioso, é um perigo nacional”, conclui o articulista
(Mensageiro do Coração de Jesus, p. 381, jun. 1926). Naquele mesmo ano, o Arcebispo de
Cuiabá, D. Aquino Corrêa, declararia que “o imperialismo e a heresia davam-se as mãos”
(apud BANDEIRA, 1973, p. 212).
Por fim, a polêmica antiprotestante na década de 1920 também teve entre seus
protagonistas o Pe. Leonel Franca, que se tornaria uma das figuras de maior destaque na
intelectualidade católica brasileira. Em 1922, Leonel Franca publicou A Igreja, a Reforma e a
Civilização, em resposta a O Problema Religioso na América Latina, lançado dois anos antes
pelo Rev. Eduardo Carlos Pereira. No centro do debate estava a tese, defendida por Pereira, da
superioridade civilizatória do protestantismo, chamado de “a estrêla benéfica do continente-
norte e da raça saxônica” (PEREIRA, 1949, p. 321). Segundo ele, a solução para a América
Latina consistiria em estar “FORA DE ROMA, DENTRO DO CRISTIANISMO” (Ibid., p.
337, grifo no original), ou seja, em rejeitar a herança católica e aderir à fé protestante. Em sua
réplica, com um toque de ironia, o Pe. Franca sintetizou a argumentação de seu oponente da
seguinte forma:
Cumpre renunciarmos a todo o nosso passado religioso, descrermos o symbolo dos
nossos paes, içarmos a bandeira da revolta contra Roma e bandearmo-nos para o
protestantismo. O dia em que a America latina fôr luterana, calvinista, anglicana,
methodista, presbyteriana, anabaptista, unitária, sociniana, etc., etc. assignalará o
advento de sua idade de ouro. A cornucopia protestante choverá então a
liberalidade dos seus bens sobre os infelizes que gemem sob o jugo aviltante do
Papado. Agricultura, commercio, industria, liberdade, sciencia, moralidade, tudo
florescerá nos resplendores de uma nova civilização, nascida, de chôfre, ao toque
magico de uma varinha prodigiosa, cujo condão é monopólio dos filhos de Luthero
(FRANCA, 1928, p. V).
39
Enquanto empresa de afirmação social do catolicismo, orientada pela defesa da
“ortodoxia” combinada a um nacionalismo de matriz religiosa, a restauração católica
carregava em si a negação dos elementos “descristianizadores”, como eram consideradas as
denominações protestantes existentes no Brasil. Estas, por seu turno, favorecidas pelo
processo de secularização, também procuravam à época afirmar-se socialmente, contestando a
fé e a tradição católica e colocando-se, deste modo, na contracorrente do movimento
restaurador.
29
Em Minas Gerais, a restauração católica encontrou um terreno particularmente fértil
(MATOS, 2003). Ali, teve como principais lideranças D. Antônio dos Santos Cabral e D.
Helvécio Gomes de Oliveira, arcebispos de Belo Horizonte e Mariana, respectivamente. Os
interesses católicos também tiveram no presidente Antônio Carlos de Andrada um ardoroso
defensor, em cujo governo a colaboração entre a Igreja e o Estado foi praticamente
oficializada (AZZI, 1978b). Em 1928, o mesmo autorizou o ensino religioso facultativo nas
escolas públicas mineiras dentro do horário escolar, decisão anunciada no Congresso
Catequístico celebrado em setembro daquele ano na capital do Estado – evento que, segundo
D. Cabral, teve como objetivo “golpear o espírito laicista” (apud MATOS, 1990, p. 388). A
chegada do Pe. Júlio Maria De Lombaerde a Manhumirim coincidiu com esse momento de
efervescência da militância católica restauradora.
Ao mesmo tempo, havia em Minas uma expressiva presença protestante. Segundo
dados citados por Léonard (1981), reconhecidos por ele como incompletos, o Estado contava,
em 1900, com apenas 18 igrejas evangélicas. Até 1920, outras 25 foram fundadas e, entre
1921 e 1940, mais 114. Por sua vez, as informações apresentadas pelo Anuário Estatístico do
Brasil indicam que, em 1933, Minas Gerais era o segundo Estado brasileiro com o maior
número de igrejas protestantes, ficando atrás somente do Rio Grande do Sul; era o quarto em
número de filiados, depois de Santa Catarina, Rio Grande do Sul e Rio de Janeiro; e o
segundo em conversões, perdendo, neste último item, apenas para São Paulo (Anuário
29
Em 1921, por exemplo, quando a idéia de erigir um monumento ao Cristo Redentor, que remontava ao início
do século, voltou a ser ventilada, O Jornal Baptista publicou uma nota de repúdio na qual se dizia que “A estatua
de Christo no Pão de Assucar não dignificará a consagração do Brasil a Christo, mas sim a rendição da
Republica Brasileira ao Clericalismo. No mesmo dia em que tal monstruosidade se commetter, os christães (sic)
evangelicos brasileiros deviam lavrar solemne protesto publico contra esse attentado offensivo a Deus, á
Republica e á Liberdade” (apud AZEVEDO, 1922, p. 139). Em Raios de Sol, coleção de folhas católicas
publicada em 1931, lê-se também a respeito da oposição protestante ao monumento: “Levantam alaridos, soltam
blasphemias, fulminam maldições e improperios contra o grandioso monumento a Jesus Christo que projectamos
levantar no cume do Corcovado (...). Mas este monumento se ha de levantar, queiram ou não queiram os
adoradores do dollar” (LOCHU, 1931, p. 338, grifo no original).
40
Estatístico do Brasil, 1937, p. 763). Assim, oscilando entre a vanguarda da restauração
católica e a expansão do protestantismo, Minas se colocava como cenário propício para a
eclosão de disputas religiosas, como as que envolveram o Pe. Júlio Maria.
Se os anos vinte testemunharam o início da restauração católica, a década seguinte
assinalou o seu fortalecimento. Este se deu na esteira do estreitamento dos vínculos de
cooperação entre a Igreja e o Estado, representados por D. Sebastião Leme, nomeado cardeal
em junho de 1930, e Getúlio Vargas, que assumiu o governo da nação após o golpe que
ocorreu em outubro daquele ano. De acordo com Riolando Azzi, uma vez que ficou claro que
o movimento revolucionário de 1930 não era de inspiração comunista, “afigurou-se aos
líderes do episcopado que era chegado o momento de lutar para que a nova ordem a ser
implantada pela Segunda República fosse de caráter nitidamente cristão” (1978a, p. 48).
Bruneau (1974) refere-se à configuração, a partir dessa época, de uma neocristandade,
caracterizada pela reconquista, por parte da Igreja, das estruturas do Estado com vistas no
estabelecimento e na manutenção de sua influência.
30
Politicamente, a “recristianização” do país teve como marco o estabelecimento de
um “pacto constitucional” entre a Igreja e o Estado (BEOZZO, 1985). Através da Liga
30
A partir de Bruneau, o termo neocristandade tornou-se corrente na historiografia sobre as relações entre a
Igreja e o Estado durante a Era Vargas. Questionado inicialmente por Azzi (1978b), o termo passou a ser
utilizado por aquele autor em trabalhos posteriores. Scott Mainwaring fala em uma Igreja da Neocristandade,
cujos “interesses indispensáveis” teriam sido a inflência sobre o sistema educacional, a moralidade católica, o
antiprotestantismo e o anticomunismo (2004, p.43).
Ilustração 6 – Getúlio Vargas e D. Sebastião Leme (1938)
41
Eleitoral Católica (1932-1933), que levou à Assembléia Constituinte políticos comprometidos
com os interesses da Igreja, foram incorporadas à Carta de 1934 algumas reivindicações
consideradas essenciais: a indissolubilidade do casamento, o ensino religioso facultativo nas
escolas públicas e a assistência religiosa facultativa às forças armadas. Além disso, a
Constituição foi promulgada em nome de Deus e, embora vedasse ao Estado “ter relação de
aliança ou dependência com qualquer culto ou igreja”, permitia-lhe a “colaboração recíproca
em prol do interesse coletivo” (Artigo 17, nº III). Com a instauração do Estado Novo (1937-
1945), esse “pacto constitucional” foi substituído por um “pacto moral”, mas as relações entre
a Igreja e o Estado não foram, na prática, modificadas. Como expressa Bruneau, “o que
importava não eram os documentos, mas sim o Presidente Vargas, e ele continuou a
formalizar e a aprofundar a sua íntima relação com a Igreja” (1974, p. 83).
A restauração católica também foi assinalada nessa época por uma série de
manifestações cívico-religiosas nas quais a Virgem Maria, o Cristo Redentor e a Eucaristia
foram elevados à condição de símbolos da pretendida “recatolicização” do Brasil. Em maio de
1931, homenageou-se no Rio de Janeiro a imagem da Virgem Aparecida, nomeada Padroeira
do Brasil pelo papa Pio XI, em julho de 1930. O evento, organizado por D. Leme, reuniu
representantes do clero e autoridades civis, entre elas o próprio Vargas, além de uma massa de
fiéis, num rito público de consagração do Brasil à sua Padroeira. O acontecimento foi
noticiado como prova da identificação entre catolicismo e brasilidade:
As homenagens prestadas à ínclita Padroeira do Brasil oferecem resposta
irretorquível a quantos negam que o nosso povo seja católico e contestam ao
catolicismo o título de religião nacional. Venham os partidários do ensino leigo, os
proponentes do divórcio, os protestantes norte-americanos e os órfãos de Lênin e
reúnam demonstração de fé igual àquela de que a Esplanada do Castelo foi teatro, e
então lhes cederemos o direito de se dizerem o povo brasileiro. (...) Queiram ou não
queiram os nossos adversários, o Brasil é um país católico (apud MATOS, 2003, p.
74 e 76).
Em outubro do mesmo ano, foi inaugurada a estátua do Cristo Redentor, que
proclamava o triunfo da Igreja sobre o laicismo e simbolizava o ideal de unidade religiosa e
nacional. Na manhã do dia 12 de outubro, o Cardeal Leme e Getúlio Vargas, acompanhados
por suas comitivas, subiram o morro do Corcovado para a bênção solene do monumento. No
final da tarde, teve início a cerimônia oficial de inauguração, encerrada com uma oração de D.
Sebastião Leme que apontou para o sentido conversionista da imagem do Cristo de braços
abertos:
Sua Eminência, erguendo seus braços invocou a imagem de Jesus sobre o
Corcovado e pediu ao Redemptor que seus braços abertos sobre o mundo
42
acolhessem na sua misericórdia não só os catholicos, mas os protestantes, os
sectarios de todas as religiões, os descrentes para que todos estes se voltassem para
sua a sua crença e para sua fé (Mensageiro do Coração de Jesus, p. 758, dez. 1931).
31
Foram ainda realizados, ao longo da década de trinta, três Congressos Eucarísticos
Nacionais: Salvador (1933), Belo Horizonte (1936) e Recife (1939). Grandes eventos de
massa, os mesmos se constituíram um dos principais instrumentos de afirmação social da
Igreja, contribuindo para o fortalecimento de sua aliança com o Estado e para a proclamação
da superioridade da fé católica em relação aos demais credos religiosos (AZZI, 1979, 2006).
Além disso, fomentaram o catolicismo militante, sobretudo pelo incremento da Ação Católica
no Brasil.
32
Os Congressos Eucarísticos Nacionais não deixaram de suscitar, todavia, uma reação
protestante. O Pe. Júlio Maria De Lombaerde, com a verve que lhe era característica, afirma
que “a grande, enthusiasta e sublime manifestação de fé, que os catholicos brasileiros
realizaram em Bello-Horizonte, por ocasião do Congresso Eucharistico, fez ferver a bílis
protestante”. E acrescenta:
A grei de Luthero ficou desesperada. Espalhou boletins, convocou reuniões, e até
nas ruas daquella cidade houve berraria de hymnos, discursos de ignorantes,
ataques, revoltas contra a horrenda idolatria romana.
A imprensa protestante gemia sob o peso dos pamphletos e pasquins; os pastores,
possessos, gritavam, prégavam, atordoados pelo triumpho de Jesus-Eucharistia (DE
LOMBAERDE, 1937a, p. 6).
Ainda em 1936, veio a lume a obra Absurdos de um Dogma, ou, Resposta aos
Congressos Eucharisticos, escrita por A. F. Nobre, pastor presbiteriano do Rio de Janeiro.
Enviada pela editora ao Pe. Júlio Maria, o mesmo não se dispôs, num primeiro momento, a
dar-lhe uma réplica. Esta viria em 1937, a pedido do Vigário Capitular de Caratinga,
Monsenhor Aristides Rocha, com Sol Eucharistico e Trevas Protestantes, uma reprodução,
em grande parte, de artigos já publicados em O Lutador.
31
O Pe. Júlio Maria evocou esse mesmo sentido ao conclamar os protestantes à fé no “Cristo verdadeiro”:
“Voltae ao Christo verdadeiro do Evangelho e afastae-vos do Christo falso, de papel, fabricado por Luthero. Lá
deante de vós, como o representa o Corcovado, está o Christo de braços abertos para receber-vos e de coração
ferido para perdoar-vos!” (DE LOMBAERDE, 1937b, p. 345). Em Ataques Protestantes às Verdades Católicas,
Júlio Maria lançou uma idéia inusitada: “Si minha voz tivesse eco, eu bradaria ao Brasil inteiro: Colocastes o
Cristo Redentor no alto do Corcovado, agora colocai a carinhosa Mãe de Jesus, tão querida pelos brasileiros, no
alto do Pão de Assucar. O Filho e a Mãe, o grande Cristo e a carinhosa Mãe dominarão, daí, o Brasil, elevando-
o, protegendo-o contra seus inimigos e elevando-o aos seus grandes destinos” (Idem, 1937c, p. 223, grifo no
original).
32
Uma das resoluções do Primeiro Congresso Eucarístico Nacional (1933) foi a organização da Ação Católica,
fundada, oficialmente, em 1935. O Congresso Eucarístico de Belo Horizonte, por sua vez, teve como divisa “A
Ação Católica e a Eucaristia” (MATOS, 1990).
43
Foi na década de 1930, a propósito, que o Pe. Leonel Franca retornou ao campo da
polêmica com o protestantismo. Morto em 1923, Eduardo Carlos Pereira não chegou a
responder à obra A Igreja, a Reforma e a Civilização, tarefa que outros intelectuais
protestantes assumiram naquela década. Em 1931, Ernesto Luís de Oliveira publicou Roma, A
Igreja e o Anticristo, respondida naquele mesmo ano pelo Pe. Franca com Catolicismo e
Protestantismo. Em 1933, foi a vez de Otoniel Mota, sob o pseudônimo de Frederico Hansen,
lançar uma série de opúsculos contra A Igreja, a Reforma e a Civilização, que também
suscitou a publicação, em 1936, de Protestantismo e Romanismo, de Lysânias de Cerqueira
Leite. A estes dois últimos, Leonel Franca respondeu, em 1937, com O Protestantismo no
Brasil: Lutero e o Sr. Frederico Hansen, introduzida com uma declaração fulminante:
“Quando se escrever, objetiva e pormenorizadamente, a história religiosa do Brasil, a
propaganda protestante, entre nós, aparecerá como uma das suas páginas mais tristes e
vergonhosas” (FRANCA, 1952, p. 13).
Esse debate não se restringiu, porém, aos autores que estavam nele diretamente
envolvidos. O Pe. Júlio Maria, por exemplo, recebeu diversos pedidos de refutação da obra de
Ernesto Luís de Oliveira. Ele, que acompanhou o debate e era leitor do Pe. Leonel Franca,
publicou uma apreciação de Roma, a Igreja e o Anticristo na qual, como era de se esperar,
não foi nem um pouco econômico nas críticas:
É uma nulidade... produto de uma inteligência nula... Pobres protestantes, que só
sabem produzir tais obras, leiam bem o livro do padre Franca, e comparem estas
duas obras... de um lado encontrarão ciência, verdade, sinceridade: é o padre Leonel;
e do outro: ignorância, mentira e hipocrisia: é o senhor d’Oliveira (DE
LOMBAERDE, 1937c, p. 276).
33
Em linhas gerais, ao pensar num paralelo entre a polêmica antiprotestante do Pe.
Leonel Franca e a do Pe. Júlio Maria, pode-se dizer que, enquanto a primeira possuía um
perfil intelectualizado, dirigindo-se, portanto, a um público mais restrito, a segunda era
eminentemente “popular”. Conforme já observamos, foi assim, pelo menos, que suas obras
foram consideradas na época, inclusive por ele próprio. Em seus escritos, Júlio Maria
vulgarizou os argumentos católicos contra o protestantismo, tornando-os mais acessíveis ao
leitor comum. Foi isso e a relativa facilidade de contacta-lo – dado o espaço aberto para
33
Tanto A Igreja, a Reforma e a Civilização como Luthero e o Sr. Frederico Hansen são citados pelo Pe. Júlio
Maria em O Diabo, Luthero e o Protestantismo. Consta que ele possuía em sua biblioteca “livros do Pe. Leonel
Franca, da polêmica contra o Protestantismo e contra o livre-pensador José de Oiticica” (Perfil do Pe. Júlio
Maria De Lombaerde Traçado pela Família Julimariana, p. 41). Trata-se, neste último caso, da obra Relíquias de
uma Polêmica (1926), uma discussão sobre o “modernismo” (VILLAÇA, 2006, p. 204).
44
consultas no jornal O Lutador – que lhe deram notoriedade como polemista. Todavia, tanto a
polêmica intelectualizada como a polêmica popular constituem-se duas expressões diferentes
de um mesmo discurso apologético.
34
Por fim, o avanço da restauração católica nos anos 1930 teve ainda como marco a
realização do Primeiro Concílio Plenário Brasileiro, celebrado no Rio de Janeiro em julho de
1939, já sob o Papado de Pio XII. Além de concorrer para o fortalecimento institucional da
Igreja e de selar seu “pacto moral” com o Estado, ensejando manifestações de mútua
deferência
35
, o evento deu particular impulso ao combate às “heresias”. Na bula de nomeação
do Cardeal Leme como Legado Pontifício junto ao Concílio, o Papa incluiu entre os assuntos
a serem abordados “debelar e extinguir os males que para as almas dimanam dos erros
protestantes e da prática do espiritismo” (apud BARBOSA, 1945, p. 327), questão que
suscitou a formação de comissões especiais para estudo e elaboração de decretos durante os
trabalhos conciliares. Depois de aprovados pela Santa Sé, os 489 decretos do Concílio
Plenário Brasileiro foram promulgados em setembro de 1940, entrando em vigor seis meses
depois, em março de 1941.
36
Um dos frutos do Concílio foi a organização, em setembro de 1939, do Secretariado
Nacional de Defesa da Fé, cujo objetivo inicial era “combater os erros semeados pelo
protestantismo, fornecer aos revmos. Srs. Bispos e aos srs. Vigários amplas notícias sobre a
atividade protestante em todo o Brasil, imunizar os católicos e reconquistar os transviados”
(Mensageiro do Coração de Jesus, p. 37, mai. 1940). Em pouco tempo, o S.N.D.F. ampliou
seu programa de ação, passando a combater também o espiritismo. Enviava semanalmente
34
Outro representante da polêmica popular foi o Mons. Ricardo D. Liberali, autor de Horas de Combate ou
vademecum apologético para uso dos leigos (1935). Comparando a sua obra com outras como A Igreja a
Reforma e a Civilização, Mons. Liberali comenta que “pelo possante do volume e pela linguagem elevada com
argumentação completa, furtam-se estas obras da popularidade de que são merecedoras. Por êsses mesmos
argumentos em forma popular mais ao alcance de todos, é o único fito desta obra e o seu único mérito”
(LIBERALI, 1956, p. 9).
35
Após a celebração do Concílio, num banquete oferecido no Palácio do Itamaraty em homenagem ao
episcopado brasileiro, Getúlio Vargas proferiu um discurso no qual ressaltou a cooperação entre os poderes civil
e eclesiástico: “Tal estreita cooperação jámais se interrompeu; afirma-se, de modo auspicioso, nos dias presentes
e ha de intensificar-se certamente no futuro” (Ação Católica, p. 290, out. 1939). Em resposta, D. Augusto Álvaro
da Silva, Arcebispo Primaz da Bahia, dirigiu-se ao Presidente: “Repetidas vezes, V. Ex. no seu governo tem
dado provas inequivocas de quanto estima esta cooperação bemfazeja (...). Fazemos votos para que estas
relações se estreitem, certos de que a pátria comum será a grande beneficiária” (Ação Católica, p. 322-323, nov.
1939).
36
Nesse mesmo ano, uma análise sumária dos decretos do Concílio Plenário foi publicada na Revista
Eclesiástica Brasileira, apresentando, sob o título A repressão do mal e a promoção do bem, aqueles que se
referiam ao “combate impertérrito ao vírus moderno, que se apresenta sob numerosas e disfarçadas formas”
(SANTINI, 1941, p. 21). São citados o espiritismo, o protestantismo, o socialismo, o comunismo, o
bolchevismo, o teosofismo e a maçonaria.
45
artigos para 123 periódicos católicos de todo o país e publicava um boletim próprio, o Pro
Ecclesia, de distribuição gratuita, com uma tiragem de 50.000 exemplares em sua sétima
edição (na primeira foram apenas 2.000).
37
Mantido através de donativos, o Secretariado
Nacional de Defesa da Fé também lançava folhetos e promovia conferências apologéticas,
respondia a consultas e instituiu, a partir de 1940, uma grande “Cruzada de Orações pela
Conversão dos Protestantes”:
O plano é tão interessante quanto simples: os que se inscrevem na Cruzada se
tornam “padrinhos” de um dos protestantes com quem o SNDF já tenha entrado em
contacto. Enche-se a ficha do “padrinho” (...) e a ficha do “afilhado” de cujo
progresso o SNDF dará notícia de vez em quando a quem tiver rezado por êle
(Mensageiro do Coração de Jesus, p. 329, jul. 1940).
Em agosto daquele ano, na Semana de Estudos sobre o Protestantismo no Brasil,
que teve lugar no Seminário Central do Ipiranga, presidida pelo Pe. Agnelo Rossi, um dos
organizadores do S.N.D.F., afirmou-se que aquele órgão prometia ser “uma poderosíssima
arma contra o virus protestante e espírita no Brasil” (ROSSI, 1940, p. 14). De fato, segundo
afirma Beozzo, durante o Estado Novo a Igreja dedicou boa parte de seus esforços a “uma
grande ofensiva antiprotestante e antiespírita, no quadro do Secretariado Nacional de Defesa
da Fé” (1985, p. 332).
38
Concluindo, podemos dizer que a atuação do Pe. Júlio Maria De Lombaerde em
Manhumirim teve um sentido não apenas romanizador, mas restaurador. A seu modo, ele
reproduziu o ideário da restauração católica, encarnando o objetivo de “recristianizar” a
sociedade por meio da influência na política e do combate às heterodoxias religiosas. Além
disso, sua projeção como polemista está diretamente relacionada à atmosfera produzida pelo
movimento restaurador, marcada pela exaltação da fé católica como a única fé verdadeira e
legitimamente nacional, onde a luta contra o protestantismo figurava na ordem do dia. Os
37
O boletim Pro Ecclesia, à semelhança do jornal O Lutador, possuía um viés assumidamente militante.
Evocando a imagem de uma sentinela, sua divisa era a pergunta Custos, quid de nocte? (“Guarda, que houve de
noite?”) extraída de Isaías 21:11. “É a pergunta aflitiva que de toda parte se dirige ao Secretariado Nacional de
Defesa da Fé (...). E pelas colunas de PRO ECCLESIA, o guarda fiel conta tudo o que houve de noite; mostra os
estragos feitos pelo invasor; relata seus passos e avalia-lhe a força; sugere planos e pega das armas, porque além
de atalaia ele é soldado também!” (Mensageiro do Coração de Jesus, p. 38, abr. 1940, grifo no original).
38
A partir de 1946, o Secretariado Nacional de Defesa da Fé foi incorporado à Ação Católica Brasileira,
passando a denominar-se Departamento Nacional de Defesa da Fé e da Moral, com secretariados especiais
dedicados ao combate ao protestantismo e ao espiritismo. Conforme lê-se no jornal católico paraibano A
Imprensa, “O D.N.D.F.M., qual ESQUADRÃO DE RECONHECIMENTO da Ação Católica, estuda todos os
erros doutrinários e seus processos de difusão no país; procura estar bem ao par da força dos adversários a fim de
prestar informações seguras á Hierarquia e aos dirigentes da A.C.; e de várias maneiras vem trabalhando no
sentido de imunizar os fiéis e reconquistar os transviados da bôa fé” (A Imprensa, Paraíba, p. 6, 8 out. 1946,
grifo no original).
46
leitores das polêmicas do Pe. Júlio Maria vivenciaram e foram formados nessa atmosfera –
assim como ele próprio. Se as mesmas alcançaram ampla divulgação, foi por estarem em
sintonia com o “horizonte de expectativas” (CHARTIER, 1990) alimentado pela Igreja
Católica em sua época.
47
Capítulo 2
A
C
ONSTRUÇÃO DA
E
STRATÉGIA
:
D
EFINIÇÕES E
D
IRETRIZES
A
NTIPROTESTANTES
48
C
APÍTULO
2
A
C
ONSTRUÇÃO DA
E
STRATÉGIA
:
D
EFINIÇÕES E
D
IRETRIZES
A
NTIPROTESTANTES
O combate ao protestantismo, no contexto da romanização e da restauração católica,
fundamentou-se em um conjunto geral de definições e diretrizes elaborado pela Igreja.
Suscitou, ao mesmo tempo, a formulação de outro conjunto mais específico de normas e
procedimentos cujo objetivo era otimizar sua eficiência. Em ambos os casos, temos a
configuração de uma estratégia – um verdadeiro “plano de combate” – a partir da qual
pretendia-se não somente preservar o rebanho católico do “perigo protestante”, mas
reconduzir os “irmãos separados” àquele rebanho. As iniciativas do Pe. Júlio Maria De
Lombaerde em Manhumirim e sua especial dedicação à polêmica antiprotestante precisam ser
compreendidas à luz dessas orientações.
1. O Exclusivismo Católico e os “Frutos” do Protestantismo
Em termos weberianos, a Igreja Católica constitui-se tradicionalmente uma
instituição de salvação que reivindica monopolizar o caminho que conduz a Deus (WEBER,
1999). Esse exclusivismo – sintetizado na clássica epigrafe “fora da Igreja não há salvação” –
e a idéia de que a maioria dos ditos “erros modernos” remontavam à Reforma alicerçaram, em
última análise, a atitude apologética da Igreja em relação ao protestantismo. Tais concepções
podem ser particularmente observadas nas encíclicas papais do período que vai do pontificado
de Gregório XVI ao de Pio XI (1831-1939).
Admitir que a bem-aventurança eterna pudesse ser obtida em qualquer confissão
religiosa representava um grave erro contra a fé católica. O chamado “indiferentismo” foi
condenado por Gregório XVI na encíclica Mirari vos (1840) e por Pio IX na Nostris et
nobiscum (1849). Nesta última, por exemplo, foram censurados os que procuravam “converter
os povos da Itália às doutrinas e organizações protestantes; (...) dizendo que nelas não se
encontra outra coisa além de uma forma diferente da mesma verdadeira religião cristã e que
nelas se pode agradar a Deus como na Igreja católica” (Documentos de Gregório XVI e de
Pio IX, 1999, p. 133). Anos mais tarde, essa mesma proposição foi incluída por Pio IX no
Syllabus (1864), juntamente com aquelas que afirmavam ser todo homem livre para professar
49
a religião que considerasse verdadeira, ser possível alcançar a salvação cultuando qualquer
religião e que se deveria esperar a salvação daqueles que não estavam na verdadeira Igreja de
Cristo.
O exclusivismo católico aplicava-se ainda à divulgação e interpretação das Escrituras
Sagradas. Também arroladas no Syllabus, as Sociedades Bíblicas já haviam sido reprovadas
pelo Papa Gregório XVI na encíclica Inter praecipuas (1844) por “difundir grandíssimo
número de exemplares das divinas Escrituras traduzidas em diversas línguas vulgares,
disseminando-as indiscriminadamente entre os cristãos e os infiéis, aliciando todo tipo de
pessoas a lê-las sem nenhum guia”. Os bispos são orientados, deste modo, a “retirar das mãos
dos fiéis as Bíblias em língua corrente publicadas contra as citadas normas dos romanos
pontífices” (Ibid., p. 62). Associada à liberdade de culto, a livre interpretação das Escrituras
Sagradas era considerada uma ameaça tanto para a religião católica como para a própria
ordem política e social. Para Gregório XVI, “já está claro e comprovado, por longa
experiência dos tempos passados, que para retirar dos povos a fidelidade e a obediência a seus
príncipes não existe meio mais eficaz do que a indiferença religiosa que os sectários
propagam sob o nome de liberdade religiosa” (Ibid., 72-73). A condenação das Sociedades
Bíblicas e da livre interpretação das Escrituras deu-se, portanto, na esteira da oposição da
Igreja Católica às idéias liberais em ascensão no século XIX. Vale salientar, além disso, que
foi por essa época que iniciou-se no Brasil a polêmica em torno das “bíblias falsificadas”.
De volta aos escritos de Pio IX, encontramos na constituição dogmática Dei filius
(1870), elaborada no Primeiro Concílio do Vaticano (1869-1870), uma reafirmação do decreto
tridentino de acordo com o qual “deve considerar-se como verdadeiro sentido da Sagrada
Escritura aquilo em que acreditou e acredita a Santa mãe Igreja, à qual cabe julgar o sentido e
a autêntica interpretação da Sagrada Escritura”. Disso resulta não ser lícito a qualquer um
interpreta-la “contra este sentido e contra o consenso unânime dos Padres” (Ibid., p. 299). No
mesmo documento, são apontadas as conseqüências da rejeição do magistério eclesiástico a
partir do século XVI, com o advento Reforma Protestante:
Afinal, ninguém ignora que, depois de ter refutado o divino magistério da Igreja e
entregues as coisas da religião ao juízo privado dos indivíduos, as heresias
condenadas pelos padres de Trento foram se dividindo pouco a pouco em múltiplas
seitas, cujos dissensos e rivalidade acabaram por apagar em muitos homens a fé em
Cristo. A própria Bíblia sagrada, tida antes como a única fonte e juiz da Igreja cristã,
deixou de ser considerada como divina, tendo sido assimilada às narrativas míticas.
Daí nasceu e se espalhou amplamente pelo mundo a doutrina do racionalismo ou
naturalismo que, atacando com todos os meios a religião cristã, enquanto
sobrenatural, procura com todo esforço estabelecer o reino daquela que chamam
50
razão pura ou a natureza, depois de ter excluído o Cristo, nosso único senhor e
salvador, do empenho humano, da vida e dos costumes dos povos (Ibid., p. 294).
Podem ser notados nessa passagem pelo menos dois elementos que se tornariam
lugares comuns na polêmica antiprotestante. Primeiro a idéia de que, por rejeitar a autoridade
da Igreja em nome da livre interpretação da Bíblia, o protestantismo estaria fadado à
fragmentação em inúmeras seitas. A diversidade daí resultante seria freqüentemente
contrastada com a unidade católica. Em segundo lugar, a tese segundo a qual o protestantismo
representaria a porta de entrada para a incredulidade, promovendo o racionalismo e o
secularismo.
39
O Concílio Vaticano I também reforçou o exclusivismo católico ao proclamar os
dogmas do primado de São Pedro e de seus sucessores sobre a Igreja e do magistério
infalível do pontífice romano, proscrevendo e condenando “os erros contrários, sumamente
perigosos ao rebanho do Senhor” (Ibid., p. 310). Daí em diante, a submissão à autoridade do
Papa – considerado o único e legítimo sucessor de Pedro – consolidaria-se como distintivo
da verdadeira Igreja de Cristo. Assim interpretadas, as palavras “tu és Pedro, e sobre esta
pedra edificarei a minha Igreja” passariam a ser constantemente evocadas na contestação do
protestantismo e suas várias denominações.
40
Como observou Weber ao tratar da
rotinização promovida pelas burocracias sacerdotais, “a preocupação em definir a
originalidade da comunidade em face das doutrinas concorrentes leva à valorização dos
signos distintivos e das doutrinas discriminatórias a fim de lutar contra o indiferentismo e
dificultar a passagem à religião concorrente” (apud BOURDIEU, 2007, p. 69, grifo no
original).
No pontificado de Leão XIII, os frutos da Reforma Protestante voltaram a ser
destacados na encíclica Diuturnum illud (1881), na qual se estabelece um vínculo direto entre
as idéias reformadas e muitos dos “erros modernos”:
De fato, depois daquela que chamam “Reforma”, cujos promotores e chefes
combateram, com doutrinas novas, o poder sagrado e civil, surgiram tumultos
repentinos e rebeliões ousadas, especialmente na Alemanha, e isso com tanto
incêndio de guerra doméstica e com tanta carnificina que parecia não haver lugar
livre de tumultos e não manchado de sangue.
39
Sem referendar esse discurso, é preciso reconhecer, no entanto, o papel exercido pelo protestantismo no
processo de secularização. Além disso, ao contrário do catolicismo, o protestantismo demonstrou-se, sobretudo
pela via do liberalismo teológico, mais aberto às influencias do pensamento secular (BERGER, 2004).
40
Evidentemente, os dogmas proclamados no Vaticano I objetivaram não apenas fazer frente aos “inimigos de
fora”, mas contrapor-se às correntes que, dentro da própria Igreja, questionavam a supremacia do Bispo de
Roma, promovendo uma maior centralização em torno do mesmo.
51
Daquela heresia se originaram no século passado a filosofia falsa e aquele direito,
que chamam “novo” e a soberania popular e aquela licença que não tem limites e
que muitos julgam somente como liberdade. Disso se passou às pestilências
recentíssimas do “comunismo”, do “socialismo”, do “niilismo”, males horrendos e
quase a morte da sociedade civil (Documentos de Leão XIII, 2005, p. 160).
41
Ao sacudir o julgo da autoridade divinamente constituída, os reformadores do século
dezesseis teriam espalhado a desunião e a violência e aberto o caminho para outros erros
ainda mais graves. Como afirmam Felipe Fernández-Armesto e Derek Wilson, a atribuição
dos vícios do mundo moderno à Reforma baseou-se na idéia de que, “uma vez que autoridade
seja repudiada, o erro é irrefreável” (1997, p. 388). No discurso polêmico, ganharia destaque a
acusação de que, marcado pelo “pecado original” dos reformadores, o protestantismo
carregava em si a semente da revolta, possuindo um perigoso potencial desagregador. Além
disso, sua presumida ligação com os demais “ismos” modernos faria com que combatê-lo
assumisse um caráter “profilático”.
Na encíclica Libertas (1888), por sua vez, Leão XIII questionou a liberdade de culto
afirmando que, em matéria de religião, a liberdade só poderia ser exercida de forma legítima
voltando-se para a verdade, encontrada, exclusivamente, na Igreja Católica. Segundo ele, ao
se perguntar qual das religiões deve ser seguida em detrimento das demais, “a razão e a
natureza unem-se para nos responder: a que Deus prescreveu e que é fácil de distinguir,
graças a certos sinais exteriores pelos quais a divina Providência a quis tornar reconhecível”
(Documentos de Leão XIII, 2005, p. 327). No contexto da Igreja pós-Vaticano I, entre os
referidos “sinais exteriores” estava, obviamente, a unidade debaixo da autoridade papal, a
partir da concepção de “sociedade perfeita”.
Foi justamente o tema da unidade cristã que trouxe a lume, já época de Pio XI, a
encíclica Mortalium animos (1928). Rejeitando a proposta de comunhão ecumênica feita por
grupos protestantes, o Papa declarou não ser lícito “promover a união dos cristãos de outro
modo senão promovendo o retorno dos dissidentes à única verdadeira Igreja de Cristo, dado
que outrora, infelizmente, se apartaram dela”. Mais adiante, acrescentou que “ninguém está
41
O Papa Leão XIII fez referência aos “males” da Reforma em duas outras encíclicas. Na Providentissimus Deus
(1893), ele cita os reformadores como “aqueles que, baseados em seu próprio juízo particular e repudiando as
tradições divinas e o magistério da Igreja, afirmavam que as Escrituras eram a única fonte da revelação e o
árbitro supremo da fé”, dos quais os racionalistas seriam “filhos e herdeiros” (Documentos de Leão XIII, 2005,
p. 548). Na Parnevu (1902), Leão XIII deplora a “pseudo-Reforma” que, “rompendo o vínculo da antiga unidade
de jurisdição e de fé, que reunia o povo sob uma só proteção materna em um só redil, aumentando-lhe, sem
cessar, pela harmonia das idéias, a força, o prestígio e a glória, introduziu nas fileiras cristãs uma desagregação
lamentável e perniciosa”. Disponível em: <http://www.revolucao-contrarevolucao.com/verartigo.asp?id=50>.
Acesso em: 29 jan. 2008.
52
nesta única Igreja de Cristo e ninguém nela permanece a não ser que, obedecendo, reconheça
e acate o poder de Pedro e de seus sucessores legítimos” (Documentos de Pio XI, 2004, p.
117-118). As divergências entre católicos e protestantes em relação aos antigos dogmas
tridentinos foram também evocadas na afirmação da “irracionalidade” da almejada união:
De que modo pedirmos que participem de um só e mesmo conselho homens que se
distanciam por sentenças contrárias como, por exemplo, os que afirmam e os que
negam ser a sagrada Tradição uma fonte genuína da Revelação divina? Como os que
adoram a Cristo realmente presente na Santíssima Eucaristia, por aquela admirável
conversão do pão e do vinho que se chama transubstanciação e os que afirmam que,
somente pela fé ou por sinal e em virtude do sacramento, aí está presente o Corpo de
Cristo? Como os que reconhecem nela a natureza do sacrifício e a do sacramento e
os que dizem que ela não é senão a memória ou comemoração da ceia do Senhor?
Como os que crêem ser bom e útil invocar súplice os santos que reinam junto de
Cristo – Maria, Mãe de Deus, em primeiro lugar – e tributar veneração às suas
imagens e os que contestam que não pode ser admitido semelhante culto, por ser
contrário à honra de Jesus Cristo, “único mediador de Deus e dos homens”? (Ibid,
2004, p. 115).
Finalmente, fez-se um apelo aos “filhos dissidentes da Santa Sé” a fim de que se
aproximassem da Igreja, não pretendendo que a mesma renunciasse à “integridade da fé” e
tolerasse os “erros” deles, mas submetendo-se a ela. “Se implorarem em prece humilde as
luzes do céu, por certo reconhecerão a única e verdadeira Igreja de Jesus Cristo e, por fim,
nela tendo entrado, estarão unidos conosco em perfeita caridade”, declarou Pio XI em relação
aos dissidentes (Ibid., p. 119-120).
Deste modo, a conversão do outro se apresentava como condição necessária para que
o mesmo fosse readmitido naquele que era considerado o único e verdadeiro aprisco de
Cristo. Paradoxalmente, o exclusivismo que negava o outro era o mesmo que justificava a sua
conversão. Uma vez que apenas a fé católica era divina e salvadora, não somente as demais
crenças deveriam ser combatidas em função de sua falsidade, como seus aderentes precisavam
ser persuadidos a renunciá-las para o bem de suas almas. Foram essas concepções que
orientaram a polêmica antiprotestante e é a partir delas que, pelo menos em parte, podemos
compreender a intolerância muitas vezes engendrada pelo exclusivismo inerente ao
catolicismo romano. Como expressou o Pe. Júlio Maria, “A verdade é sempre intolerante,
porque se impõe; só o erro é tolerante” (DE LOMBAERDE, 1938, p. 324).
2. Sobre Acatólicos e Hereges
Marcada um processo de uniformização também no campo jurídico, a romanização
promoveu uma formalização das relações dos católicos com os protestantes a partir de uma
53
série de orientações concernentes aos chamados acatólicos e aos que eram classificados como
hereges – categorias nas quais então se enquadravam os “filhos de Lutero”. Essa formalização
também envolveu, de modo particular, a ação do clero, com o objetivo de assegurar a
preservação da fé católica quando a situação pluralista tornava-se cada vez mais evidente,
inclusive no Brasil.
Entre 1901 e 1915, os prelados das províncias eclesiásticas meridionais brasileiras
realizaram cinco conferências episcopais que resultaram na publicação da uma alentada
pastoral coletiva dirigida ao clero e aos fiéis. Refletindo as deliberações do Concílio Plenário
Latino-Americano, celebrado em Roma em 1899, o documento continha as Constituições
daquelas províncias e pretendia ser o esquema para um futuro concílio nacional. Também
adotada pelas províncias eclesiásticas do norte do país, a Pastoral Coletiva de 1915, como
ficaria conhecida, representou um primeiro esforço no sentido de unificar juridicamente a
Igreja no Brasil, em consonância com as diretrizes da Santa Sé.
Ao mesmo tempo, desde o Concílio Vaticano I sentira-se a necessidade de uma
codificação das leis que regiam a Igreja, sistematizando o seu monumental corpus jurídico. As
propostas de codificação que surgem nesse contexto “nascem da exigência de uma maior
uniformidade da legislação eclesiástica que, por sua vez, (...) se resume numa afirmação da
unidade da Igreja universal diante da diversidade das Igrejas particulares” (FELICIANI, 1994,
p. 18). Iniciados em 1904, os trabalhos de codificação – a cargo de uma comissão de cardeais
e de um colégio de consultores – levaram doze anos para ser concluídos. Em maio de 1917, o
Código de Direito Canônico foi finalmente promulgado pelo Papa Bento XV, entrando em
vigor um ano depois.
Com a promulgação do Código de Direito Canônico, as Constituições de 1915
perderam, em parte, o seu valor jurídico, mas continuaram sendo fonte de instrução pastoral –
tanto que foram posteriormente reeditadas depois de devidamente adaptadas ao Código e às
determinações do Concílio Plenário Brasileiro. Quando coligidos, esses dois documentos
fornecem um quadro geral das orientações voltadas para o trato com acatólicos e hereges,
aplicáveis aos protestantes.
De acordo com o Código de Direito Canônico, era considerado herege aquele que,
“depois de haver recebido o batismo, conservando o nome de cristão”, negasse pertinazmente
ou pusesse em dúvida “alguma das verdades que hão de ser cridas com fé divina e católica”
(c. 1325 § 2). Caracterizava-se por uma negação voluntária da “verdade”, incorrendo em
54
excomunhão – pena da qual só era absolvido mediante a confissão e a abjuração de seus
“erros”. Deste modo, os hereges não podiam receber os sacramentos da Igreja e eram privados
de sepultura eclesiástica, a menos que antes da morte tivessem dado mostras de
arrependimento.
42
O contato com hereges era visto como um perigo contra a fé. Aos fiéis não era
permitido praticar com os mesmos quaisquer atos religiosos ou participar de seus cultos. Os
que assim procedessem incorriam em excomunhão, bem como aqueles que recebessem,
auxiliassem ou defendessem os ditos hereges. Tanto do púlpito como em conversas
particulares, os párocos deveriam lembrar aos fiéis a proibição de “assistir, ainda por espirito
de curiosidade, ás prégações, conferencias ou ceremonias religiosas de taes seitas” e cabia-
lhes a tarefa de afastá-los das “familiaridades com ímpios e hereges” (Constituições das
Provincias Eclesiasticas Meridionaes do Brasil, 1915, p.12).
43
Ordenava-se ainda aos
católicos evitar disputas e conferências públicas, uma vez que estas poderiam redundar em
prejuízo para a sua fé, caso não fossem capazes de defendê-la adequadamente. A Igreja
também não aceitava que pessoas filiadas a alguma “seita herética” fossem padrinhos de
batismo nem a admissão de acatólicos em associações leigas.
44
As heresias poderiam ser favorecidas pelas “más leituras”. Por isso, era papel dos
párocos retirar das mãos de seus paroquianos as “Bíblias sem notas ou protestantes” e a
42
Aos que não tinham direito à sepultura eclesiástica, prescrevia-se que fosse reservada uma área nos cemitérios
paroquiais, a qual deveria permanecer “sem bênção”, norma extensiva aos cemitérios municipais que tivessem
sido benzidos. Apesar disso, foram vários os episódios em que se negou sepultura para protestantes. Em 1921,
por exemplo, segundo registrou Pedro Tarsier, “Faleceu no Districto de Santo António de Pedra, E. de Minas,
Américo Lopes dias, da denominação batista. Tratando-se de fazer o seu sepultamento no cemitério local, o
pároco da freguezia proibiu-o absolutamente. Houve, pois, necessidade de trazer o cadáver para a cidade de
Itaúna a fim de ser sepultado. O Padre desta freguezia a principio prontificou-se a permitir o enterramento, mas
quando o corpo chegou, mudou de resolução e impediu-o” (1936, p. 30).
43
Em maio de 1921, por ocasião de uma conferência no templo batista de Rio Largo, Alagoas, um padre da
região publicou um “aviso” onde tais orientações foram invocadas: “Aviso aos católicos desta terra, que lhes não
é permitido aceitar o convite que os protestantes audazmente lhes fizeram para assistir às conferências heréticas
que um falso pastor vai realisar em as noites de 13 a 15 do corrente, na casa de cultos protestante desta cidade;
pois, não sómente são excomungados os mesmos hereges, como tambem incorrem de modo especial reservado
ao Papa, todos os católicos que os recebem, auxiliam, defendem e assistem aos seus discursos, conferências ou
cerimônias religiosas, mesmo por curiosidade” (apud TARSIER, 1936, p. 28).
44
No Concílio Plenário Latino-Americano (1899), deliberou-se que, a não ser em caso de urgência, os párocos
deveriam impedir que obstetras “heterodoxos” assistissem mulheres católicas. Era dever dos pais de família
procurar que seus familiares não prestassem serviço em casas de patrões “hereges” ou “sem religião” que
pusessem em perigo a sua fé ou os impedissem de praticar os mandamentos da Igreja. Os fiéis foram exortados a
seguir o exemplo de Santo Antão, que nunca se misturava com hereges, nem lhes dirigia palavras amigáveis.
Disponível em: <http://multimedios.org/docs/d000021/p000006.htm#5-p0.1.4>. Acesso em: 14 mar. 2008.
55
chamada “má imprensa”, além de outros escritos que não tivessem aprovação eclesiástica.
45
Todas as traduções e edições das Bíblia publicadas por acatólicos eram proibidas pela Santa
Sé, assim como quaisquer livros que defendessem heresias ou zombassem dos dogmas
católicos, da hierarquia eclesiástica, do estado religioso etc. Prescrevia-se a excomunhão para
os editores de livros escritos por hereges e para aqueles que, sem a devida licença, os lessem
ou retivessem consigo. Em contrapartida, a conservação da fé católica demandava o fomento
à “boa imprensa”. Recomendava-se aos párocos “neutralisar o mal da diffusão de folhetos
nocivos, oppondo-lhes folhetos, jornaes e revistas sãs, adaptados ás necessidades de cada
parochia” (Ibid., p. 23).
Eram alvo de particular reprovação os casamentos de católicos com acatólicos,
denominados “mistos”. Os párocos eram exortados a evitar a realização de tais casamentos
em suas paróquias e, quando isso não fosse possível, devia-se exigir do cônjuge acatólico
garantias formais de que não exporia o cônjuge católico à “perversão” e de que os filhos
seriam batizados e educados exclusivamente na religião católica. Da parte católica, por seu
turno, exigia-se o compromisso de conservar sua profissão de fé e de esforçar-se a fim de
alcançar a conversão da parte acatólica. Uma vez obtida a dispensa necessária para a
realização do casamento, os cônjuges não podiam, quer antes quer depois da cerimônia
católica, comparecer perante um ministro acatólico, expondo-se à excomunhão se assim o
fizessem. Os casamentos mistos deveriam ser celebrados “em um logar fóra da Egreja e suas
dependencias, em qualquer casa particular”, sem os elementos que acompanhavam o rito
tradicional (altar, crucifixo, imagens, água benta, paramentos, uso do latim) e “sem nenhum
signal de benção” por parte do sacerdote (Ibid., p. 116).
46
A formação dos filhos era igualmente cercada de recomendações. Tornavam-se
passíveis de excomunhão e suspeitos de heresia os católicos que se unissem em matrimônio
tendo em mente educar todos ou algum de seus filhos fora da Igreja Católica, que
apresentassem seus filhos a ministros acatólicos para serem batizados ou que deliberadamente
45
Recomendação semelhante já havia sido dada, como vimos, por Gregório XVI em sua encíclica sobre as
Sociedades Bíblicas. Na prática, a mesma redundou diversas vezes no confisco e destruição de literatura
protestante. Em 1903, por exemplo, consta que, em duas ocasiões, o Frei Celestino de Pedavoli, à frente da Liga
Antiprotestante, promoveu a queima de bíblias, livros, folhetos e jornais evangélicos (ARAÚJO, 1905;
TARSIER, 1936).
46
Em Arsenal Catholico, obra publicada em 1921, são apresentadas quatro razões para as barreiras impostas pela
Igreja para os casamentos mistos: “1º) Porque a parte catholica se acha sempre em perigo de perder a fé. 2º)
Porque ha probabilidade de que os filhos não sejam educados na Religião Catholica. 3º) Porque ordinariamente
taes matrimonios não são felizes. 4º) Porque os principios protestantes em relação ao matrimonio são muito
diversos dos catholicos” (MELLO, 1921, p. 155).
56
os entregassem para serem educados em alguma “religião acatólica”. Esta última
determinação era especialmente evocada na condenação dos colégios protestantes, apontados
na Pastoral Coletiva de 1915 como “o mais engenhoso e o mais pernicioso meio de inculcar o
veneno da heresia e da impiedade em nosso tão catholico povo” e chamados de “antros de
perversidade” (Ibid., p. XLII).
Essa preocupação quanto ao contato com os hereges e a heresia também é perceptível
numa nas primeiras publicações do Pe. Júlio Maria, intitulada O Perigo dos Collegios
Protestantes. Fruto de seus embates iniciais com o protestantismo local, nela o padre lista
alguns “meios práticos” de reação contra os “inimigos da fé”:
1. A força de nossos inimigos é resultante da nossa desunião e falta de decisão.
2. Não acceitemos nenhum livro, nenhuma biblia, nenhuma folha, nenhum jornal
protestante. – Ao fogo os escriptos dos hereges!
3. Retirem os paes de familia seus filhos de qualquer escola ou collegio protestantes,
seja como internos ou externos.
Nenhum catholico póde em consciencia mandar os seus filhos para estas escolas de
perdição de fé.
4. Catholicos, façamos nossas compras e transacções, de preferencia, com casas de
negócios dos catholicos.
Sempre demos a preferencia ao commercio, açougue, pharmacia, typographias,
padarias, alfaiatarias, catholicas.
Rompamos o mais possivel com os inimigos da nossa fé.
Não devemos ter-lhes odio, devemos amá-los como nossos semelhantes e irmãos,
porém devemos detestar os seus erros, combatê-los, afastá-los, e evitar o seu
contacto, como se evita a peste ou outra molestia contagiosa (DE LOMBAERDE,
1936d, p. 66-67, grifo nosso).
47
Segundo Berger (2004), as imigrações de um grupo religioso para outro (ou seja, as
conversões) são fomentadas pelo pluralismo instaurado com o fim dos monopólios religiosos.
Para preveni-las, além de valer-se de medidas teóricas, como a apologética, os grupos
concorrentes lançam mão de técnicas de engenharia social, criando espaços próprios de
sociabilidade, restringindo os contatos sociais considerados perigosos, praticando casamentos
endogâmicos etc. Formam-se, desta maneira, subsociedades de caráter sectário que servem de
suporte para a manutenção das tradições religiosas. As medidas relativas aos acatólicos e
hereges podem ser compreendidas a partir dessa perspectiva. A própria existência das mesmas
é indicativa de uma situação pluralista na qual os católicos se vêem cotidianamente expostos
47
Embora não formalizado nas instruções jurídicas e pastorais da Igreja aqui consideradas, o boicote econômico
aos “hereges” (proposto no item 4) foi comumente incentivado pelo clero católico. Em 1925, por exemplo, na
cidade de Lage do Canhoto, Alagoas, um pároco local afixou o seguinte aviso na porta de um templo batista:
“Chama-se a atenção dos habitantes desta cidade em geral e dos sítios em particular para não comprarem nas
casas, cujos donos são herejes. (...) Recomenda-se encarecidamente fazer uma greve com êstes herejes, não
tendo com êles nenhuma transação comercial. Quem comprar na casa de um desses notórios está amaldiçoado;
antes convêm dar preferência às casas, cujos donos são católicos” (apud TARSIER, 1936, p. 48-49). A prática é
confirmada por Léonard (1981).
57
ao convívio com seguidores de outros credos. Se os mesmos não podem ser eliminados como
outrora, é preciso evitar sua presença e influência. Embora a liberdade de culto pudesse ser
admitida, era, no entanto, inaceitável o proselitismo praticado entre os católicos pelos
“hereges”.
48
Recordando mais um dos aportes weberianos, acrescente-se a isso o recurso à
coação hierocrática através da ameaça recorrente de excomunhão, entendida como a recusa
dos bens de salvação pretensamente monopolizados pela Igreja. Para Weber,
Os meios de poder da hierocracia para impor suas pretensões (...) são imponentes: a
excomunhão e a exclusão da participação nos cultos têm o mesmo efeito que o mais
radical boicote social, e o boicote econômico, na forma da proibição de manter
contato com os excluídos, é de algum modo próprio de toda hierocracia (1999, p. 369).
Mas a imigração de outros credos para a fé católica deveria ser promovida. Era
preciso laborar em prol da conversão dos hereges. Esperava-se dos párocos que envidassem
“todos os esforços para trazerem ao gremio da Egreja os que della estão separados, pelo erro
ou pela heresia” (Constituições das Provincias Eclesiasticas Meridionaes do Brasil, 1915, p.
12). Durante as Santas Missões, os bispos e párocos eram recomendados a ter um zelo
especial pelos acatólicos residentes em suas respectivas dioceses e paróquias, lembrando, no
entanto, que ninguém devia ser obrigado a abraçar a fé católica “contra sua vontade”.
Dos hereges que se convertiam ao catolicismo, cujo batismo fosse considerado
válido, exigia-se uma abjuração formal da heresia e uma profissão de fé católica, assinaladas
por um cerimonial detalhado.
49
O neoconverso deveria, primeiramente, recorrer ao bispo
local a fim de que o mesmo designasse um sacerdote para fazer as inquirições necessárias
(validade ou não do batismo, grau de instrução do convertido, sinceridade da conversão etc.).
Cumpridas essas exigências, o convertido, acompanhado por duas testemunhas, compareceria
à uma igreja, onde, de joelhos diante do bispo ou do sacerdote delegado e com a mão direita
sob os Santos Evangelhos, recitaria a seguinte fórmula:
Eu N.N. natural do logar ou cidade de N., com ... annos de edade, de joelhos deante
de vós Exmo. e Revmo. Sr. Bispo (ou Revmo. Sr. Delegado Especial) e tocando
48
“Respeitamos a liberdade de culto dos protestantes”, afirmou o Pe. Júlio Maria, “porém não devemos respeitar
seu fanatismo e sua propaganda nefasta” (DE LOMBAERDE, 1936d, p. 53). A um convite feito aos católicos de
Manhumirim para assistirem a uma conferência protestante, o padre respondeu: “Façam o seu culto com os
adeptos da sua crença, nada diremos; porém deixem em paz uma população catholica que sente aversão e nojo
para as suas doutrinas falsas e perversivas. Se existe a liberdade de culto, não existe a liberdade da provocação,
mas sim o respeito da crença alheia. Respeitem a nossa fè e serão respeitados!” (O Lutador, Manhumirim, p. 4,
13 jun. 1930).
49
A cerimônia de abjuração e profissão de fé católica é apresentada no Apêndice XI da Pastoral Coletiva de
1915, contendo o Modo pratico de receber a Profissão de Fé Catholica dos hereges e schismaticos que se
convertem e de reconcilial-os no Fôro Externo com a Santa Madre Egreja. As mesmas instruções foram
posteriormente incluídas nos Apêndices do Concílio Plenário Brasileiro.
58
com minha mão os Santos Evangelhos, professo acceitar firmemente e crer que
ninguem poderá alcançar a salvação eterna, sem que com toda sinceridade creia e
acceite tudo o que ensina a Santa Madre Egreja Catholica Apostolica Romana,
contra qual Egreja de Jesus Christo peza-me do intimo d’alma haver gravemente
errado, porque adheri aos erros da seita N.... (v.g. dos Protestantes) e os professei.
Agora, porém, pela graça de Deus, de todo o coração contrito e arrependido de haver
pertencido á mencionada seita herética, detesto-a e sinceramente a abjuro, bem
como com o mesmo sentimento detesto e amaldiçôo todos os outro erros e seitas
contrarios e oppostos á Santa Egreja Catholica Apostolica Romana.
Em summa, creio e professo todas e cada uma das verdades e dogmas revelados, que
sustenta e ensina a Santa Madre Egreja.
Creio e professo todas e cada uma das verdades, que pelo Sacrossanto Concilio
Ecumênico do Vaticano foram propostas para crer.
Creio e professo que o Summo Pontifice Romano é o Chefe e Pastor supremo de
todos os fieis, constituido por Christo Senhor Nosso para reger, apascentar e
governar a Egreja universal, ao qual, por isso, como mestre infallivel, todos os fieis
devem obedecer.
Assim me ajudem Deus e estes Santos Evangelhos, que toco com minhas proprias
mãos.
Com o meu proprio punho subscrevo esta profissão de fé catholica, que ora faço
(Ibid., p. 531-532, grifo no original).
Seguia-se um ato de contrição do convertido, após o qual era absolvido da heresia
pelo sacerdote, eximindo-se das censuras aplicadas aos hereges e reconciliando-se
oficialmente com a Igreja. O convertido recebia então alguma penitência (orações, visita a
uma igreja etc.) e era batizado. Considerava-se desejável que, logo em seguida, ele assistisse a
uma missa e participasse da sagrada comunhão. Finalmente, eram lavradas certidões que
atestavam a realização do cerimonial.
O rito acima visava, sobretudo, os “hereges” protestantes. Os erros abjurados eram
aqueles associados a alguma “seita herética” – a seita “dos Protestantes” é, inclusive, citada
no exemplo dado entre parênteses – e as “verdades” professadas eram justamente aquelas
negadas pelo protestantismo: o magistério da Igreja, os dogmas do Vaticano I e, em especial,
a autoridade e infalibilidade do Papa. Era em relação às mesmas que eram definidos os
“hereges”. Como afirma Rubem Alves, não podemos esquecer que “herege” e “ortodoxo” são
palavras usadas por alguém: “Os hereges não se definem como hereges. Heresia é uma
palavra pronunciada pelos ortodoxos” (1982, p. 36).
Por fim, convém chamar a atenção para o papel dos párocos na aplicação das normas
referentes aos acatólicos e hereges. Conforme pôde ser observado, era sobretudo deles a
incumbência de prevenir os fiéis dos “perigos” associados ao contato com os desviados da fé
católica e de resguardá-los do proselitismo praticado pelos mesmos. Como pastores, segundo
a imagem bíblica, deveriam proteger o rebanho dos “lobos devoradores”. Lê-se na Pastoral
Coletiva de 1915 que “o primeiro e principal cuidado do Pastor é conservar no seu rebanho a
59
fé integra e pura” (Constituições das Provincias Eclesiasticas Meridionaes do Brasil, 1915, p.
22). O protestantismo, em especial, segundo o mesmo documento, valia-se não apenas da
falta, mas do descuido dos sacerdotes. Ao contrário do seu antecessor, cuja indolência teria
favorecido a “invasão do erro”, o Pe. Júlio Maria assumiu a figura do pastor-defensor
presente nas orientações dadas ao clero. Segundo ele, era necessário haver “officiaes e
ministros que, penetrando no meio do povo, transmittam e façam executar as ordens dos
chefes e assignalem os abusos que pódem introduzir-se no meio do rebanho” (DE
LOMBAERDE, 1940, p. 154).
50
Visto por um prisma mais amplo, o destaque dado à
responsabilidade dos párocos quanto à “conservação da fé” reflete a clericalização do
catolicismo associada ao processo de romanização, fazendo deles o eixo de sustentação de
praticamente toda a vida religiosa institucionalizada.
3. Plano de Combate
Como notamos no capítulo anterior, o movimento de restauração católica coincidiu
com a difusão da idéia da existência de um “perigo protestante” no Brasil. À medida que
aquele movimento se fortalecia, aos olhos da Igreja afigurava-se necessário combater o
protestantismo de maneira mais conscienciosa e coordenada. Daí ser possível falar numa
racionalização desse combate a partir da utilização de estatísticas, da divulgação de
informações, da definição de procedimentos específicos e da articulação das forças católicas.
Observável já em meados da década de vinte, foi somente no final dos anos trinta, no entanto,
que essa racionalização tornou-se mais evidente, culminando com a criação do Secretariado
Nacional de Defesa da Fé. Participação ativa nesse processo teve o Pe. Agnelo Rossi, que
assinou duas obras nas quais foram lançadas as bases de um “plano de combate”: Diretório
Protestante no Brasil (1938) e A Questão Protestante no Brasil (1940).
Em Diretório Protestante no Brasil, temos o primeiro estudo sistemático acerca do
protestantismo brasileiro feito por um clérigo católico. Uma espécie de manual sobre o
assunto. Baseado na obra El Diretorio Protestante de la America Latina, publicado em 1933
pelo jesuíta italiano Camillo Crivelli (de quem o Pe. Rossi foi aluno na Pontifícia
50
Escrevendo ao jornal O Lutador, por acasião de sua estada em Manhumirim na páscoa de 1930, um leitor
anônimo assim descreveu o Pe. Júlio Maria: “Um homem incançavel, é a sua voz um verdadeiro trovão; as suas
palavras, fulminante raio contra contra tudo que possa manchar a fé dos bons filhos de Manhumirim! Fulmina,
desassombradamente, todas as heresias, que descobre no meio do seu rebanho” (O Lutador, Manhumirim, p. 4,
11 mai. 1930).
60
Universidade Gregoriana, em Roma), o autor o descreve como “Estudo histórico, serena
apresentação da doutrina, governo, fins, métodos e organização das várias denominações
evangélicas, corroborando tudo isso com a linguagem das estatísticas e dos números”
(ROSSI, 1938, p. 13). Distancia-se, portanto, da polêmica doutrinária, à qual se dedicavam
outros autores (são citados o Pe. Leonel Franca e, numa nota de rodapé, o “incansável” Pe.
Júlio Maria), para adentrar em um terreno até então pouco explorado. Ao conceder-lhe o
Imprimatur, D. Francisco de Campos Barreto, Bispo de Campinas, afirma que nela o autor
“dá um grito de alarme patriótico e cheio de amor pelo triunfo de sua Fé, que é também a
nossa, patenteando uma séria e perigosa infiltração protestante no Brasil” (Ibid., p. 3).
“Quanto maior fôr o estudo, tanto melhor será o combate” (Ibid., p. 172). Este é o
pressuposto básico do Pe. Agnelo Rossi em seu Diretório, dividido em cinco seções. Na
primeira, o autor discorre sobre a História do protestantismo no Brasil, concluindo que “as
seitas evangélicas são posteriores e intrusas aparições na história do nosso povo” (Ibid., p.
23). Na segunda, por sua vez, são apresentadas algumas “noções gerais” sobre o
protestantismo. A terceira, intitulada “O Protestantismo no Momento Atual Brasileiro”,
percorre as diferentes denominações presentes no país – indicando a história, a doutrina, os
fins, os meios de propaganda e as estáticas de cada uma delas – e descreve algumas
instituições protestantes (Sociedades Missionárias, Bíblicas, de Ensino Religioso,
Ilustração 7 – Diretório Protestante no Brasil (1938)
61
Filantrópicas e de Jovens). Na quarta seção, o autor responde a algumas acusações feitas
contra a Igreja Católica e, na quinta, conclui a obra chamando a atenção para o “perigo
protestante” e apontando diferenças entre o protestantismo e o catolicismo. O livro encerra-se
com as seguintes palavras:
As paginas simples deste opúsculo revelam o perigo, enumeram meios, métodos,
organização e fornecem dados úteis para a resistência e o combate. Conhecido o
inimigo e a sua tática, mais fácil será a batalha. Seja essa batalha de amôr e
prudência para restituir os filhos pródigos á casa paterna, para devolver ás ternuras
maternais da Igreja Católica os infelizes apóstatas e para trazer ao rebanho de Cristo
“as ovelhas que não são desse redil” (Ibid., p. 174).
Nessa passagem, percebe-se a racionalização a pouco assinalada: fala-se em “meios”,
“métodos”, “organização” e “dados”. É também visível a presença de um imaginário
associado à guerra: “resistência”, “combate”, “inimigo”, “tática” e “batalha”. Os termos
sugerem a imagem de um inimigo invasor, de modo que a batalha travada pela Igreja seja
fundamentalmente defensiva. Ao mesmo tempo, nota-se que, no final das contas, o alvo a ser
perseguido era a conversão (ou a reconquista) do “inimigo”, razão pela qual o combate não
podia prescindir do “amor” e da “prudência”. Nesta última consideração, encontra-se outro
pressuposto do Pe. Rossi, segundo o qual “a Igreja ordena combater o erro e poupar os que
erram” (Ibid., p. 14).
Particularmente interessantes no que diz respeito às estratégias a serem utilizadas no
combate ao protestantismo são os capítulos que compõe a segunda seção do livro. A fim de
contornar as dificuldades impostas pela diversidade de “seitas” protestantes, em um deles o
autor apresenta aquilo que as mesmas tinham em comum do ponto de vista doutrinário. De
acordo com ele, todas são “unânimes em repelir absolutamente a Infalibilidade e Primado
universal do Romano Pontífice” (Ibid., p. 30). Além disso, todas elas negam: 1) Cinco dos
sete sacramentos (confirmação, penitência, extrema-unção, ordem e matrimônio); 2) A
transubstanciação e o sacrifício da missa; 3) O purgatório, o limbo, as orações pelos mortos e
as indulgências; 4) O culto aos santos e à Virgem Maria; a veneração das relíquias; 5) A
autoridade da tradição eclesiástica; a inspiração dos livros “deuterocanônicos” do Antigo
Testamento; 6) As obras meritórias para a salvação e 7) o celibato eclesiástico. Por outro lado,
segundo o autor, a doutrina protestante resume-se a dois itens principais: 1) A justificação
somente pela fé; 2) A Sagrada Escritura, interpretada livre e individualmente como única
regra de Fé e Moral. Ao fazer essa listagem, o Pe. Rossi reproduz mais um dos já referidos
“lugares comuns” da polêmica antiprotestante: o caráter essencialmente “negativo” do
protestantismo.
62
Outro capítulo versa sobre as diferentes “classes” de protestantes que convinha
conhecer para não julgar erroneamente que todos compartilhavam do mesmo “espirito de
aversão e ódio” contra a Igreja. O autor distingue quatro:
a) Ha os defensores da Igreja Católica, não porque a considerem como a Igreja
verdadeira mas porque detestam tudo o que transpire intolerância. Inculcam,
portanto o respeito ás convicções religiosas. (...)
b) Há os protestantes de bôa fé, educados na doutrina protestante e persuadidos da
posse da verdade, falam e escrevem com convicção de sua própria doutrina e se,
algumas vezes, atacam a Igreja Católica, sabem guardar vocabulário moderado,
correto e até mesmo respeitoso. (...)
c) Ha os protestantes de má fé. Geralmente são os menos instruídos, e admitem toda
a espécie de calúnias e ataques contra a Igreja. Em suas palavras reconhece-se
facilmente uma ignorância supina ou fingida, um ódio profundo e acendrado, ou
então, ambas as cousas. (...)
d) Finalmente, falemos algo dos apóstatas – Acrescem eles aos precedentes o rancor
próprio dos traidores á causa que renegaram (Ibid., p. 36-37, grifo no original).
51
Nessa última “classe” eram geralmente enquadrados os padres convertidos ao
protestantismo, objeto de especial hostilização nos escritos antiprotestantes, mesmo porque,
via de regra, ao abandonarem o catolicismo romano, transformavam-se em seus opositores
mais ferrenhos. Segundo Léonard, “A maior parte destes sacerdotes passados para o
protestantismo escreveram as suas experiências no clero e suas conversões dando assim à
polêmica anti-católica as primeiras armas de que eles mesmos se serviram” (1981, p. 106). A
desqualificação dos “apóstatas” era, a propósito, outro tema recorrente na polêmica contra o
protestantismo.
O Pe. Agnelo Rossi também dedica um capítulo à “propaganda protestante”,
indicando quais os meios utilizados, alguns bastante originais: 1) Difusão e venda da Bíblia;
2) Opúsculos, impressos e folhas volantes; 3) Pregadores e conferencistas; 4) Conversações
familiares e visitas; 5) Colégios e escolas; 6) Formação de Chefes, Mestres e Dirigentes; 7)
Obras de beneficência e filantropia; 8) Imprensa; 9) Cegos (que atraíam a atenção lendo em
público a Bíblia em braile, aproveitando a ocasião para distribuir folhetos); 10) Sacerdotes
apóstatas; 11) “Autos e lanchas bíblicas” (bibliotecas e livrarias ambulantes). É visível o
papel da leitura, particular ou pública (considerando o grande número de analfabetos no país),
como instrumento de propagação da fé protestante.
Chegamos, enfim, ao capítulo do Diretório em que são relacionadas várias “normas
para prevenir ou resistir à propaganda protestante”. Ressalta-se, em primeiro lugar, o papel do
51
O Pe. Júlio Maria considerava haver apenas duas “categorias” de protestantes: “1º Os ignorantes, iludidos e
enganados pelos finórios que se intitulam pastôres. 2º Os pastôres, enganadores, por interêsse, verdadeiros
mercenários que enganam para ganhar a vida (DE LOMBAERDE, 1945, p. 14).
63
clero, declarando que “onde existem párocos e sacerdotes piedosos e solícitos em seu
ministério, prudentes e zelosos, dificilmente se ateia ou se difunde a propaganda protestante,
chegando mesmo, muitas vezes, a desaparecer onde já existia” (ROSSI, 1938, p. 43). Em
segundo lugar vem a “ação católica” (referindo-se aqui à militância católica em geral), que os
clérigos deveriam promover da seguinte forma:
1) Proporcionando instrução religiosa (Catecismos bem organizados, pregação,
comentários das encíclicas papais, difusão de livros apologéticos...). 2) Fomentando
a vida religiosa da paróquia (frequência dos sacramentos, decoro das funções
sagradas, cultura litúrgica do povo, amor á Igreja e ao Papa, missões). 3)
Organizando obras de caridade. (Conferências de S. Vicente de Paulo, Orfanatos,
Santas Casas, Dispensários). 4) Aproveitando o entusiasmo e as energias da
Juventude Católica, de ambos os sexos, para a difusão do reinado de Cristo, a
defeza da Igreja Católica e a luta contra a propaganda protestante (Ibid., mesma
página, grifo no original).
É bastante clara a função apologética do fomento ao chamado “catolicismo
militante”. Presumidamente, quanto mais os fiéis fossem instruídos – inclusive por meio de
“livros apologéticos” – e envolvidos na vida religiosa, menos vulneráveis seriam aos apelos
dos “irmãos separados”. Assim, eliminavam-se os dois fatores dos quais se acreditava tirar
proveito o protestantismo: a indiferença e a ignorância religiosas atribuídas do povo.
Igualmente claro é o antagonismo entre a “difusão do reinado de Cristo” e a “propaganda
protestante” que marcou o movimento de restauração católica.
De volta às “normas”, lemos sobre o “modo de agir com os protestantes”, de acordo
com as diferentes “classes” já identificadas:
a) Contra os protestantes de bôa fé. – o método mais breve e seguro é demonstrar-
lhes que Jesus Cristo fundou uma só Igreja Verdadeira, que é infalível; que o
sucessor de S. Pedro – isto é, o Papa – quando fala como chefe de toda a Igreja, na
plenitude de sua suprema autoridade, é infalível, e portanto o que a Igreja e o Papa
ensinam é certissimamente verdadeiro. Admitindo esses princípios, todas as outras
dificuldades serão facilmente resolvidas.
b) Contra os protestantes de má fé. – Os piores cégos são os que não querem vêr.
c) Contra os sacerdotes apóstatas. – Contra estes deve-se proceder com toda a
energia possivel e manifestar aos fiéis, que eles cuidam seduzir, a causa de sua
apostasia, que geralmente é um fato externo de domínio público (Ibid., p. 43-44,
grifo no original).
Em seguida, recebem especial atenção os “vendedores ambulantes”. Estes – também
conhecidos como colportores – desempenhavam, desde o século XIX, um importante papel na
difusão do protestantismo no Brasil. Valendo-se de eloqüência e astúcia, distribuíam literatura
evangélica entre a população de tradição católica, razão pela qual o Pe. Rossi comenta que “se
quizessem vender seus livros como protestantes, ninguem ou pouquissimas pessoas os
comprariam”. Competia aos padres, segundo o autor, ensinar e advertir os fiéis “da proibição
64
da Igreja e do perigo inerente á leitura desses livros” (Ibid., p. 44). Em outra passagem do
Diretório, os colportores são descritos como “homens péritos para convencer, com termos
sonoros e lábia invulgar. (...) Observadores perspicazes, sondam o terreno onde sua
propaganda é mais ou menos eficaz, e informam as seitas das possibilidades dos lugares
percorridos” (Ibid., p. 147).
52
O próximo alvo são as escolas e sociedades de jovens. Era, mais uma vez, obrigação
dos párocos “fazer ver aos pais católicos o perigo de perversão a que expõem seus filhos
matriculados em colégios protestantes ou mesmo escolas dominicais e divulgar a legislação
eclesiástica a respeito” (Ibid., p. 44), bem como exortar os professores católicos que
lecionavam naqueles colégios. Quanto às sociedades de jovens – das quais a principal era a
Associação Cristã de Moços (A.C.M.) – os párocos não deveriam esquecer que a Igreja já
havia se pronunciado contrária às mesmas em um decreto da Sagrada Congregação do Santo
Ofício (sucessora da antiga Inquisição Romana) de novembro de 1920.
53
O capítulo das “normas” é concluído com uma lista de “escolhos a evitar”:
a) Disputas públicas. – (...) Uma refutação ponderada e calma produz mais frutos
que essa exibição pública de doutrina, onde nem sempre os espíritos guardam
serenidade.
b) Ignorância das seitas. – Deve-se evitar falar dos protestantes como se todos
fossem uma só seita, como se todas tivessem por seus fundadores a Calvino e a
Lutero. (...)
c) Ignorância das classes. – Não se deve tratar dos protestantes como se todos
fossem fanáticos de má fé. Há, graças a Deus, honrosas exceções.
52
Na revista Mensageiro do Coração de Jesus, encontramos uma denúncia da ação dos colportores publicada em
1942: “Agentes de propaganda protestante, disfarçados em vendedores ambulantes, percorrem as cidades e as
vilas vendendo livros e tomando assinaturas para revistas protestantes. Astutos, como filhos das trevas que são,
não entregam imediatamente os livros os quais são remetidos depois. (...) Apresentam apenas ao incauto
comprador amostras muito atraentes desses livros, que, recebidos depois não correspondem às mesmas, pois são
inteiramente repletos de ataques e calúnias contra o catolicismo. São lobos com peles de ovelhas. Cuidado com
eles, católicos. Não deixeis que esses traficantes sagazes, de uma religião contrária à nossa, ludibriem vossa boa
fé” (Mensageiro do Coração de Jesus, p. 44, jun. 1942).
53
A Young Men’s Christian Association (Y.M.C.A.) foi criada na Inglaterra em 1844 e chegou ao Brasil em
1893. Seu objetivo era proporcionar para a juventude instrução e lazer orientados por princípios cristãos. Possuía
um perfil interdenominacional, admitindo, inclusive, pessoas não filiadas a igrejas evangélicas em sua diretoria,
desde que subscrevessem “uma declaração de fé pessoal em termos genéricos que, contudo, se afastava de
posições católicas romanas” (RIBEIRO, 1991, p. 290). Vista com suspeita pela Igreja, a A.C.M. findou citada
numa circular da Congregação do Santo Ofício “acerca de novos manejos dos acatholicos contra a nossa fé”
onde lê-se: “D’entre estas sociedades (aggremiações acatholicas) basta mencionar uma, que é como mãe de
muitas outras... Tem por título ‘YOUNG MEN’S CHRISTIAN ASSOCIATION’, Associação Cristã de Moços,
designada em inglez pelas iniciaes ‘Y.M.C.A.’, e é apoiada por acatholicos de boa fé, que a julgam proveitosa a
todos, ou pelo menos a ninguém prejudicial, e também a auxiliam certos CATHOLICOS condescendentes, que
lhe desconhecem os intuitos. Pois esta sociedade apparenta amor sincero á mocidade, como se o seu unico
empenho fosse ser-lhe de proveito aos corpos e aos espiritos; mas ao mesmo tempo abála-lhe o alicerce da fé,
quando confessa que o seu fim é purifical-a e dar aos jovens conhecimento melhor da verdadeira vida...
‘superior ao ensino de qualquer Egreja, e fóra de qualquer confissão religiosa’.” (apud LOCHU, 1931, p. 399-
400, grifo no original).
65
d) Fátos históricos não provados. – A Igreja Católica não necessita forjar fábulas
para seu combate ao protestantismo. Bastam os fatos historicamente certos e bem
documentados.
e) Estílo picante e palavras injuriosas. – Se os encontramos em folhetins e revistas
protestantes, não é aconselhável responder á mesma altura neste particular.
Vestigios de indignação, paixão do escritor, não obteriam o fruto desejado.
f) Vendedores de Bíblia. – Não disputar com eles sobre a não fidelidade das
traduções protestantes, porque a um desafio deles não é fácil a uma pessôa inexperta
atinar de chôfre a diferença. Aconselhamos o método geral e mais seguro: a bíblia
protestante não traz a aprovação eclesiástica que manifesta a fidelidade da tradução.
(...)
g) Folhetos e Opúsculos. – Onde os protestantes distribuem profusamente os seus
folhetos, o estudo acurado dos assuntos ventilados por estes oferecerá excelente
ocasião de instrução aos fiéis (...) (Ibid., p. 44-46, grifo no original).
Por último, a quarta seção do Diretório merece ser destacada. Tratando-se de
responder às “acusações protestantes”, convinha que os seguintes procedimentos fossem
observados: 1) Exigir provas das afirmações históricas; 2) Pedir que seja exposta de antemão
a doutrina da Igreja que pretende-se atacar; 3) Suplicar que sejam lembradas as regras da
Lógica. Deste modo, fica implícito que as tais acusações seriam, na verdade, infundadas,
porquanto mero resultado da ignorância em relação à história eclesiástica, às doutrinas
católicas ou aos cânones da argumentação.
Entre as acusações respondidas pelo autor encontram-se, por exemplo, algumas
relacionadas à Bíblia. Sobre a afirmação de que a Igreja impedia que os fiéis a lessem, o autor
declara: “Em vista da má interpretação e das falsificações de pessoas sem escrúpulo e
consciência, a Igreja resolveu coibir a leitura descriteriosa da Bíblia”. Quanto à proibição do
uso de outras versões, assevera-se que a Igreja “condena as versões adulteradas e reprova as
versões protestantes porque não têm segurança da fidelidade da tradução com o texto
primitivo” (Ibid., p. 164). Já a acusação de que a Igreja queimava as bíblias protestantes é
respondida sem muitos arrodeios: “E continuará queimando-as, enquanto não constar de sua
fidelidade” (Ibid., p. 165). Procura-se ainda rebater as alegações de que os sacerdotes não
conheciam a Bíblia e de que a Igreja teria mudado seus procedimentos em função da
“propaganda bíblica protestante”.
Em grande parte, os pressupostos e orientações do Diretório foram reproduzidos,
dois anos depois, em A Questão Protestante no Brasil, compilação dos trabalhos apresentados
durante a Semana de Estudos sobre o Protestantismo no Brasil, já referida no capítulo
anterior. Nesta segunda obra, é perceptível a atmosfera de fervor apologético suscitada pela
organização do Secretariado Nacional de Defesa da Fé, por meio do qual pretendeu-se dar
maior coesão ao combate ao “perigo protestante”. Conforme o programa da Semana de
66
Estudos, são cinco as divisões do livro: 1) Necessidade do estudo especializado do
protestantismo no Brasil; 2) Armas contra o protestantismo; 3) O protestantismo na história
do Brasil; 4) A literatura evangélica no Brasil; 5) O pancristianismo e sua repercussão no
Brasil. Todas elas, com exceção da última, encerram com uma lista de “realizações práticas” a
partir das quais é possível delinear as estratégias antiprotestantes.
A importância da informação é novamente frisada. Já não bastava conhecer o
protestantismo tal como se manifestara no século XVI – era preciso “descobrir e estudar as
seitas ativas entre nós. Deve-se examinar sua estrutura íntima, elementos, fim, modos de
propaganda e campo de ação” (ROSSI, 1940, p. 9). Uma vez que as estatísticas confirmavam
a existência do “perigo protestante”, “não é boa tática despreza-lo mas devemos conhecê-lo a
fundo para mais facilmente combatê-lo” (Ibid., p. 15). Urgia, em termos práticos, estabelecer
“centros de informação sobre o protestantismo” nos seminários, casas de formação religiosa e
núcleos da Ação Católica e cooperar com o Secretariado Nacional de Defesa da Fé
divulgando e comentando os dados por ele fornecidos.
Em se tratando de empunhar as “armas” contra o protestantismo, deveria-se, antes de
tudo, reconhecer que a missão era tríplice: “a) Conquista dos nossos irmãos separados; b)
Ofensiva ao erro; c) Defensiva de nossa fé atacada ou já arrancada de muitas almas” (Ibid., p.
Ilustração 8 – A Questão Protestante no Brasil (1940)
67
18). É significativo que a “conquista” e a “ofensiva” sejam citadas antes da “defensiva”. Ao
que parece, consolidava-se a idéia de que não bastava defender a doutrina e resguardar o
rebanho, era necessário converter os “desviados” e lançar-se no combate aos “desvios”. A esta
altura, era inegável que o protestantismo estivesse firmemente implantado no país e que
encontrasse adeptos numa expressiva parcela da população. De modo que, além de impedir-
lhe o avanço, a Igreja via-se diante do desafio de reconquistar o terreno que já havia perdido,
investindo na conversão dos protestantes.
As referidas “armas” estavam, sobretudo, nas mãos dos sacerdotes. Demandava-se
dos mesmos uma “sólida formação intelectual”, visto que os protestantes valiam-se “de todos
os modernos conhecimentos para a difusão de suas idéias” (Ibid., p. 18-19). Os padres
deveriam dedicar-se ao estudo da história eclesiástica, do dogma, da filosofia, da literatura,
aos “estudos sociais” e à Sagrada Escritura que, “sendo única regra de Fé para os protestantes,
ocupa em seus estudos lugar preponderante” (Ibid., p.19). Era necessário, além disso, um
estudo especializado do protestantismo “para se conhecer bem a evolução das seitas
protestantes e assim lhes opor as armas adequadas” (Ibid., p. 20). De posse dessa formação, os
padres estariam mais aptos a exercer influência sobre os leigos, impedindo que o “veneno
protestante” fosse inoculado. Na verdade, desde o seminário os aspirantes ao sacerdócio
deveriam aprender “métodos gerais e práticos de combate ao protestantismo” e estar
inteirados sobre as “seitas” atuantes em suas dioceses (Ibid., p. 29).
No que se refere ao trabalho sacerdotal, a primeira tarefa deveria ser uma
investigação preliminar sobre o protestantismo, averiguando, por exemplo, qual a
denominação protestante local, qual o seu propagandista, sua cultura e seus antecedentes, qual
o meio e a classe mais “infestados” etc. A partir dessa sondagem inicial, o padre traçaria seu
“plano de combate”. Fundamental para a preservação do rebanho era a instrução geral dos
fiéis nas doutrinas do catecismo, bem como uma instrução especial “sobre aquelas verdades
católicas impugnadas pelos protestantes” (Ibid., p. 22). Atenção particular deveria ser
dispensada à formação dos leigos da Ação Católica a fim de colaborarem com a hierarquia na
campanha contra o protestantismo. É citada a esse respeito uma carta pastoral do arcebispo
colombiano D. Ismael Perdomo, sugerindo a organização de “comités de catequistas e
propagandistas” dentre os membros da Ação Católica que, agindo nas povoações e nos
68
campos, deveriam “vigiar as atividades e meios dos propagandistas e informar ao pároco para
dele receber as indicações que a prudência lhe sugerir” (Ibid., p. 23-24).
54
Muitas das instruções dadas aos sacerdotes no Diretório são repetidas: os meios de
instrução religiosa, o modo de agir com as diferentes “classes” de protestantes, o dever de
advertir os fiéis sobre seus escritos, bíblias, conferências e colégios e o que precisava ser
evitado ao enfrentar o protestantismo. Acrescenta-se a necessidade da oração, sem a qual
todas as demais “armas” indicadas tornariam-se “ineficazes”. Por conseguinte, os padres são
convocados a alistarem-se na Cruzada de Orações pela Conversão dos Protestantes. Entre as
ações sugeridas estava, a propósito, apoiar aquela cruzada, assim como o Secretariado
Nacional de Defesa da Fé e seu boletim Pro Ecclesia, tendo em vista estender aquele órgão
por todo o Brasil, possibilitando, desta forma, “uma campanha organizada, metódica e
eficiente contra o protestantismo e o espiritismo” (Ibid., p. 30). Recomendava-se ainda o
desenvolvimento de obras sociais e de caridade, a organização de “caravanas de jovens
catequistas” para percorrer as regiões “infestadas” pelos protestantes, a criação de escolas
bíblicas e contribuir para que nos grandes centros fossem fundados pensionatos para jovens
estudantes, nos moldes da Associação Cristã de Moços.
Passando ao capítulo que discorre sobre o protestantismo na História do Brasil,
encontramos a utilização também do discurso histórico como “arma” no combate ao “perigo
protestante”. Depois de uma breve exposição acerca das invasões holandesa e francesa
durante o Período Colonial e, em contrapartida, das contribuições que a Igreja Católica teria
dado para a formação da nacionalidade – elementos comumente explorados na contestação do
protestantismo nos escritos apologéticos – são indicados para os sacerdotes os seguintes
procedimentos práticos:
1 – Avivar nos seminaristas e estudantes o entusiasmo pelo estudo pormenorizado
da História Pátria, que, na realidade, é a apologia do catolicismo e um argumento
desconcertante para o protestantismo (...).
2 – Os padres devem aproveitar as ocasiões proporcionadas pelas festividades ou
comemorações civís (por ex. descobrimento, abolição, fundação de S. Paulo...) para
mostrar ao povo qual foi o papel da Igreja nesses acontecimentos.
3 – Influir nos professores de História do Brasil (nos ginásios, escolas normais,
grupos escolares...) e tambem nos autores dos textos afim que, com lealdade e
justiça, considerem e frizem a contribuição da Igreja na formação do povo
brasileiro.
54
Em um artigo publicado na Revista Eclesiástica Brasileira já em 1945, o Pe. Agnelo Rossi relacionou entre
aquelas que considerava serem “as medidas mais urgentes e eficientes para opor à propaganda protestante” a
organização da Ação Católica, “como o mais poderoso inimigo que se lhes possa opor aqui no Brasil” (Revista
Eclesiástica Brasileira, p. 39, v. 5, mar. 1945).
69
4 – Tornar conhecidos os benefícios da religião na vida nacional (por exemplo:
formação da raça pelo caldeamento de tipos diferentes; unidade territorial; espírito
hospitaleiro do povo etc...) (...).
5 – Divulgar breves biografias de nossos heróis: bispos, padres virtuosos já
falecidos, apóstolos leigos. Isto não é auto-glorificação e sim demonstração
exuberante de vitalidade católica (Ibid., p. 41-42).
Aqui a estratégia assume uma dimensão nova. Uma leitura do passado passa a ser
mobilizada para legitimar a fé católica e, por conseguinte, condenar a protestante, reputada
geralmente como “invasora”. O combate ao protestantismo também deveria ser travado nas
aulas de História. A afirmação de uma cultura histórica católica deveria ser promovida por
intermédio da evocação de acontecimentos e heróis que exaltassem o papel da Igreja,
mobilizado clérigos, professores e historiadores.
55
Não esqueçamos, contudo, que havia
igualmente um discurso protestante sobre o passado nacional (marcado por uma perspectiva
liberal e, obviamente, anticlerical) que contestava as alegadas contribuições da Igreja. Assim,
além de disputar o presente, concorrendo numa situação pluralista, católicos e protestantes
também disputavam o passado.
A literatura protestante é abordada no capítulo seguinte. De antemão, é reconhecida a
importância dos impressos na difusão do protestantismo: “Convencidos de que a ‘palavra de
Deus impressa é o melhor meio de penetrar nos corações dos homens’ não medem esforços os
protestantes, por que vejam multiplicados os impressos divulgadores de suas doutrinas” (Ibid.,
p. 43). Os mesmos são divididos em duas “classes”: 1) Os “diretos ou desmascarados” e 2) Os
“indiretos ou dissimulados”. Estes últimos incluíam “as publicações de contos para crianças
com idéias sectárias, jornais sobre saúde e higiene, livros em que se exalçam as grandezas dos
países protestantes com críticas exageradas aos católicos”. Entre os primeiros, por seu turno,
são citadas “as bíblias, os impressos em forma mais modesta e algumas publicações
abertamente hostis á Igreja Católica” (Ibid., p. 43-44).
Voltam a ser censuradas as Sociedades Bíblicas, as “bíblias protestantes” e os
“vendedores ambulantes”, estes referidos de forma pitoresca: “Em automóvel a percorrer as
ruas, ou sobraçando embrulhos, lá se vão, homens de lábia cultivada, inundando a cidade de
panfletos, livros e sobretudo de bíblias” (Ibid., p. 49). Os padres deveriam instruir os fiéis
55
Citando Hélio Flores, cultura histórica é aqui entendida como “os enraizamentos do pensar historicamente
que estão aquém e além do campo da historiografia e do cânone historiográfico”, a “intercessão entre a história
científica, habilitada no mundo dos profissionais como historiografia, dado que se trata de um saber
profissionalmente adquirido, e a história sem historiadores, feita, apropriada e difundida por uma plêiade de
intelectuais, ativistas, editores, cineastas, documentaristas, produtores culturais, memorialistas e artistas que
disponibilizam um saber histórico difuso através de suportes impressos, audiovisuais e orais” (2007, p. 95, grifo
no original).
70
sobre como identificar as “bíblias protestantes”, atentando para a ausência nas mesmas da
aprovação eclesiástica e dos chamados livros “deuterocanônicos”. No entanto, visto que nem
todos os fiéis seriam capazes de fazer essa averiguação, recomendava-se “Consultar o pároco
sobre a legitimidade do livro e não comprar nunca livro religioso algum de vendedores
ambulantes, máxime a bíblia” (Ibid., p. 50, grifo no original). As respostas práticas à difusão
da literatura protestante incluem: insistir junto aos fiéis quanto a cooperar com a “boa
imprensa”, difundir a literatura do Secretariado Nacional de Defesa da Fé, organizar escolas
bíblicas e contribuir para que a imprensa católica tivesse um aspecto “mais interessante” e
atendesse às aspirações dos leitores. A concorrência, neste sentido, demandava da Igreja
maiores investimentos na qualidade de seus impressos.
Em síntese, o “plano de combate” ao protestantismo, explicitado a partir do final da
década de 1930, baseava-se 1) na instrução dos fiéis nos dogmas da Igreja e no maior
envolvimento dos mesmos na vida religiosa, 2) no treinamento de clérigos e leigos para
lidarem com a propaganda protestante, 3) na divulgação de informações sobre o
protestantismo, 4) no fomento às obras assistenciais, às escolas e à imprensa católica
(incluindo as publicações de cunho apologético) 5) no fortalecimento de uma cultura
histórica católica e 6) na busca pela conversão dos protestantes. Nesse conjunto, percebe-se
uma combinação de elementos típicos da romanização com outros mais característicos da
restauração católica, mesclando defesa e conquista numa mesma campanha. Em muitos dos
aspectos apresentados, a figura do Pe. Júlio Maria De Lombaerde apresenta-se como
representativa das orientações da Igreja em relação ao combate ao temido “perigo
protestante”.
71
Capítulo 3
R
EPRESENTANDO O
A
DVERSÁRIO
:
U
M
P
ERFIL DA
P
OLÊMICA
A
NTIPROTESTANTE
72
C
APÍTULO
3
R
EPRESENTANDO O
A
DVERSÁRIO
:
U
M
P
ERFIL DA
P
OLÊMICA
A
NTIPROTESTANTE
Tendo considerado o duplo pertencimento do Pe. Júlio Maria à romanização e à
restauração católica e, em seguida, assinalado o conjunto de definições e diretrizes que então
orientavam a relação da Igreja com o protestantismo, por fim, é hora de dirigir nossa atenção
para a polêmica antiprotestante nas obras do “Lutador de Manhumirim”. Neste capítulo,
pretendemos traçar um perfil dessa polêmica, tomando-o, fundamentalmente, como exercício
de representação, voltado para a defesa dos dogmas católicos e marcado por uma retórica do
medo e pelo recurso ao escárnio.
1. Antiprotestantismo e Representações
O estudo das representações constitui um dos enfoques da chamada História Cultural,
sobretudo daquela desenvolvida por Roger Chartier, cujo objetivo é “identificar o modo como
em diferentes lugares e momentos uma determinada realidade social é construída, pensada,
dada a ler” (1990, p. 17). O conceito compreende a maneira pela qual os grupos sociais dão
significado ao mundo, a si próprios e aos outros, com a elaboração de sentido para a realidade
por meio de práticas e discursos. De acordo com Chartier, o mesmo articula 1) as operações
de classificação e de recorte a partir das quais a realidade é socialmente construída, 2) as
práticas que visam o reconhecimento e a exibição de identidades e posições sociais e 3) as
formas institucionalizadas e objetivadas que marcam a existência dos grupos que integram a
sociedade.
A relação entre as representações e o mundo social representado constitui uma via de
mão dupla: o mundo social dá forma às representações assim como estas dão forma ao mundo
social. Para Chartier, o desafio lançado aos historiadores é justamente o de “ligar construção
discursiva do social e construção social do discurso” (1994, p. 10). Mas esta relação também é
marcada pela oscilação entre ausência e presença: a representação torna presente um ausente,
tomando-lhe o lugar. A relação de representação (entre um representado de um representante)
73
envolve uma imagem presente e um objeto ausente, ou seja, um ato de simbolização. Assim, o
que se nos apresenta não é o objeto em si, mas a sua representação.
56
Além de tornar presente, as representações reapresentam os objetos aos quais se
referem. Elas não podem ser compreendidas como imagens exatas desses objetos, mas sempre
como elaborações a partir dos mesmos ou, recorrendo a uma metáfora musical, como
variações compostas a partir de um tema. Neste sentido, podemos dizer que a relação de
representação é analógica: pode haver pontos de convergência, mas não perfeita simetria entre
as representações e o real representado. Isso implica reconhecer, citando Sandra Pesavento
(2005, p. 40), que “a força das representações se dá não pelo seu valor de verdade, ou seja, da
correspondência dos discursos e das imagens com o real”, e sim “pela sua capacidade de
mobilização e de produzir reconhecimento e legitimidade social”. Assim, ao tomar como
objeto de estudo a polêmica antiprotestante, o que está em questão não é se esta veiculou ou
não “a verdade”, mas aquilo que, enquanto portadora de representações, ela nos informa sobre
a visão que a Igreja tinha de si mesma e do protestantismo e o papel que exerceu durante a
romanização e a restauração católica.
É preciso ressaltar que as representações operam no contexto de relações sociais
historicamente datadas, traduzindo posições, interesses e valores. Elas carregam visões de
como a sociedade é ou deveria ser e engendram formas de agir e de se posicionar em relação a
outros agentes sociais. Em função disso, as mesmas estão sempre situadas num campo de
disputas, daí falar-se em lutas de representações que, segundo Chartier “têm tanta
importância como as lutas econômicas para compreender os mecanismos pelos quais um
grupo impõe, ou tenta impor, a sua concepção do mundo social, os valores que são os seus, e
o seu domínio” (1990, p. 17). As mesmas também envolvem “as estratégias simbólicas que
determinam posições e relações e que constroem, para cada classe, grupo ou meio, um ‘ser-
percebido’ constitutivo de sua identidade” (2002, p. 73).
Este último aspecto, concernente à construção de identidades, é particularmente
relevante em se tratando das relações entre católicos e protestantes. Entendidas como
representações, as identidades são elaborações de sentido que estabelecem as noções de
pertencimento e de diferenciação, tanto individuais como coletivas (PESAVENTO, 2005).
56
De acordo com Chartier (1990), no século XVIII, o termo representação era usado, por exemplo, para
designar os manequins de cera, madeira ou couro que eram exibidos nos funerais dos soberanos franceses e
ingleses, ou ainda o leito fúnebre vazio coberto por um lençol mortuário que “representava” o morto. Esta prática
e sua significação são analisadas por Carlo Ginzburg (2001).
74
Toda identidade é relacional e marcada pela diferença, ou seja, é com referência ao outro que
definimos aquilo que somos. Identidade e diferença são inseparáveis: a identidade depende da
diferença assim como a diferença depende da identidade, de modo que toda afirmação de
identidade corresponde a uma afirmação de diferença, e vice-versa (SILVA et al, 2000).
Historicamente, desde a época das reformas religiosas do século XVI, em larga medida,
protestantes e católicos forjaram suas identidades uns em oposição aos outros: o
anticatolicismo corroborou a identidade protestante como o antiprotestantismo corroborou a
identidade católica.
Convém ainda destacar que a identidade é múltipla e possuidora de marcadores
simbólicos. Várias dimensões de identidade podem coexistir compondo um perfil identitário
complexo e, por vezes, algumas dimensões são tomadas como excludentes em relação a
outras. Na polêmica contra o protestantismo, foi recorrente a assimilação entre as identidades
brasileira e católica, de modo que negar a última correspondesse a uma negação da primeira.
Quanto aos marcadores simbólicos, basta que nos reportemos a Kathryn Woodward quando
esta afirma que “existe uma associação entre a identidade da pessoa e as coisas que uma
pessoa usa” (SILVA et al, 2000, p. 10).
Sobretudo a partir das contribuições de Serge Moscovici e Denise Jodelet, outro
campo em que as representações ocupam um lugar de destaque é o da Psicologia Social. De
acordo com Ciro Flamarion Cardoso (2000), dentre as ciências sociais, esta é, até o momento,
a que tem manejado com maior precisão o conceito de representação e tem sido menos
suscetível à tentação de reduzir tudo àquele conceito, como ocorre em outras disciplinas
voltadas para os estudos culturais.
Em Psicologia Social, as representações são ditas sociais por serem partilhadas e
produzidas socialmente. Referem-se ao fenômeno da produção de sentido comum a todas as
sociedades, possuindo uma funcionalidade específica: orientar a comunicação e os
comportamentos (VALA, 2004). Para Jodelet (2003), toda representação social é
representação de algo e de alguém. São definidas, de um lado, por um conteúdo que se
relaciona com um objeto e, por outro, como representação de um sujeito em relação com
outro sujeito. Neste sentido, são tributárias da posição que os sujeitos que as elaboram
ocupam no mundo social, estruturando-se e expressando-se em categorias tomadas de uma
reserva cultural comum. Não se constituem, no entanto, puro reflexo do mundo exterior, mas
possuem um caráter construtivo, criativo e autônomo.
75
Os aportes de Moscovici são sintetizados por Jorge Vala (2004). Para descrever a
formação das representações sociais, ele desenvolveu os conceitos de objetivação e
ancoragem. O primeiro refere-se à organização dos elementos que constituem as
representações e ao modo como os mesmos se materializam e se naturalizam por meio de
imagens e metáforas. O segundo, por sua vez, compreende o enraizamento social das
representações, processo que envolve os pontos de referência necessários tanto à sua
construção e inteligibilidade como à sua eficácia social, instrumentalizando o objeto
representado. A evocação de imagens que remetem à doença no discurso antiprotestante –
muito freqüentes, como veremos, nos escritos do Pe. Júlio Maria – exemplifica esses
processos.
Moscovici distingue três tipos de representações sociais e três sistemas de
comunicação. As representações hegemônicas dizem respeito aos significados largamente
partilhados por um grupo fortemente estruturado e que, ao mesmo tempo, estruturam o grupo,
sendo uniformes, indiscutíveis e coercitivas. As emancipadas são produzidas a partir da
cooperação de diversos grupos, os quais trocam significados diferentes sobre um mesmo
objeto, sem que suas identidades e posições sejam questionadas. Já as polêmicas são fruto de
relações sociais conflituosas, do antagonismo entre pontos de vista excludentes sobre um
mesmo objeto. Quanto aos sistemas de comunicação, por meio da propaganda são veiculadas
mensagens produzidas por membros de um grupo que se dirigem ao seu próprio grupo, tendo
em vista integrar algum objeto novo ao sistema de valores do grupo, interpretando-o a partir
daqueles valores. A difusão contempla uma pluralidade de públicos, expondo os diferentes
pontos de vista sobre determinado objeto de forma aberta e indiferenciada. Por fim, a
propaganda é marcada pela oposição entre representações (ou, como diria Chartier, pelas
lutas de representações) e contribui para a afirmação de um grupo em detrimento do outro.
Vala levanta a hipótese segundo a qual, via de regra, as representações emancipadas valem-se
da difusão e as hegemônicas da propagação. Quando questionadas, estas últimas recorrem à
propaganda, da qual se servem as representações polêmicas. Para ele,
É quando a representação de um grupo sobre um objecto é percebida como uma
ameaça para um outro grupo, que as representações polémicas se organizam. A
propaganda, como modalidade de comunicação, servirá então ‘funções de regulação,
organização e mobilização do grupo’ (Rouquette, 1984): através da primeira produz
a afirmação da identidade do grupo, fundada na oposição a um outro grupo; pela
segunda, as representações do grupo são reinvestidas de valor, vistas como verdades
inquestionáveis, sendo as representações do outro grupo apresentadas de forma a
serem vistas com representações susceptíveis de pôr em causa a identidade do grupo
e como falsas; a terceira prepara o grupo para a ação, prescrevendo comportamentos
e identificando os objectivos do grupo (Ibid., p. 477-478).
76
Tais considerações se apresentam bastante apropriadas para uma compreensão do
significado e do papel da polêmica antiprotestante. Esta se instaurou no momento em que os
dogmas da Igreja – entendidos como representações hegemônicas – passaram a ser
questionados pelo protestantismo. Veículo de propaganda de representações polêmicas, a
mesma concorreu tanto para a afirmação de uma identidade católica (nos parâmetros da
romanização) como para a mobilização contra a “heresia protestante”, constituindo-se, deste
modo, um dentre outros instrumentos de afirmação social do catolicismo dos quais lançou
mão o movimento de restauração católica.
2. Dogmas da Divergência
A polêmica antiprotestante remonta ao tempo das reformas ocorridas no século XVI.
Já naquela época, algumas vozes levantaram-se em resposta às “heresias” propaladas pelos
seguidores de Lutero, Calvino e Zuínglio. Entre elas, encontramos o jesuíta Pedro Canísio,
conhecido como “martelo dos hereges”, o oratoriano César Barônio, que escreveu seus Anais
Eclesiásticos (1568) para refutar as Centúrias de Magdeburgo – uma versão reformada da
história da Igreja – e, sobretudo, o também jesuíta Roberto Belarmino, cuja obra
Controvérsias da Fé Cristã (1593) é reputada a mais completa defesa da fé católica contra o
protestantismo.
Porém, a maior das réplicas foi dada no Concílio de Trento (1545-1563),
caracterizado por Jean Delumeau como “uma recusa de diálogo com a Reforma, uma abrupta
afirmação de posições antiprotestantes” (1989a, p. 169). Praticamente todas as doutrinas
católicas rejeitadas pelos reformadores protestantes foram reiteradas naquele concílio, a saber:
a autoridade das tradições apostólicas e eclesiásticas, a interpretação das Escrituras Sagradas
conforme o sentido definido pela Igreja, os sete sacramentos, o valor das obras para a
justificação, o sacrifício da missa, a transubstanciação, a comunhão sob uma só espécie, o
celibato eclesiástico, a confissão auricular, a invocação dos santos, a veneração de relíquias e
imagens, o purgatório, as orações pelos mortos, as indulgências e a obediência ao Pontífice
Romano.
No século dezenove, a essa já extensa lista seriam acrescentados os dogmas da
imaculada conceição da Virgem Maria (proclamado por Pio IX em 1854), do primado de São
Pedro e da infalibilidade papal, alargando ainda mais a fronteira doutrinária que separava o
77
protestantismo do catolicismo romano.
57
Foi fundamentalmente em torno da divergência em
relação a esses itens de fé que girou o embate entre as duas confissões, transplantado para o
Brasil quando da introdução, mais ou menos na mesma época, do catolicismo tridentino da
romanização e do protestantismo missionário, conforme descrevemos no primeiro capítulo
deste trabalho.
Por aqui, a polêmica antiprotestante continuou a ter como principal função defender
os dogmas da Igreja – o que é particularmente observável nas obras de Júlio Maria De
Lombaerde. Como vimos, mal havia chegado a Manhumirim, o padre foi de pronto desafiado
a apresentar “um texto da escritura” para as seguintes, dentre outras “verdades católicas”:
“(...) que devemos orar à Virgem Maria. (...) que Maria foi concebida sem pecado. (...) que os
ministros de Deus não devem casar-se. (...) que o papa é vigário de Cristo e sucessor de S.
Pedro. (...) que os padres podem perdoar pecados. (...) que os padres têm poder de mudar o
pão em corpo, sangue, alma e divindade de Jesus Cristo. (...) que há sete sacramentos. (...) que
o uso de imagens foi recomendado por Cristo ou seus apóstolos. (...) a existência do
purgatório. (...) que há mais de um mediador. (...) que devemos orar pelos mortos. (...) que o
batismo lava do pecado original, faz cristãos, filhos de Deus, herdeiros do reino de Deus” (DE
LOMBAERDE, 1945, p. 32-33). Em linhas gerais, foi com esses itens que o Pe. Júlio Maria
lidou em suas polêmicas. Três deles, no entanto, receberam especial atenção: a Virgem Maria,
a eucaristia e o papa, justamente aqueles sobre os quais repousava a identidade (e a diferença)
católica e em oposição aos quais era afirmada, em larga medida, a identidade (e a diferença)
protestante.
Seguidor dos ensinamentos de Luís Maria Grignion de Montfort, pregador do século
XVIII, o Pe. Júlio Maria cultivava uma profunda devoção à Virgem, expressa em termos de
uma “Santa Escravidão” (RANGEL, 2006). Em razão das “blasfêmias” protestantes contra a
mesma, escreveu o alentado A Mulher Bemdita Diante dos Ataques Protestantes. Segundo
ele, “Defender a honra de uma mãe querida é dever e felicidade para um filho amoroso. (...)
Como póde um filho calar-se deante dos ataques continuos dirigidos á sua mãe?” (DE
LOMBAERDE, 1936c, p. 7).
58
57
Em O Problema Religioso na América Latina, o Rev. Eduardo Carlos Pereira afirmou que nesses dogmas se
resumia o “Vaticanismo”, referido como “o Cristianismo metamorfoseado, por um passe satânico, em
Mariolatria e Papolatria” (PEREIRA, 1949, p. 296, grifo no original).
58
Durante o período em que esteve em Wakken, consta que o Pe. De Lombaerde dedicou-se à leitura do Tratado
da Verdadeira Devoção à Santíssima Virgem e do Segredo de Maria, ambos de Monfort, chegando, inclusive, a
sabê-los de cor. Nessa mesma época, com a autorização de seus superiores sacrofamilanos, fundou uma
78
Para Júlio Maria, os protestantes concentravam o seu ódio sobre a Virgem. A fim de
não prestar-lhe culto, teriam rejeitado suas prerrogativas. Como filhos rebeldes, a insultavam
e expulsavam de seus templos, sendo-lhe aplicáveis as palavras de Montfort: “Si alguém
disser que tem Deus por Pae, não tendo Maria por mãe; este é um mentiroso, que não tem
outro Pae sinão Satanás” (Ibid., p. 266). Não poderia ser verdadeira uma religião em que não
havia uma mãe: “É a condemnação do protestantismo triste, carrancudo, odiento... Falta-lhes
uma mãe... são pobres orphams!...” (Ibid., p. 270). Por renegar a “Mãe de Deus”, o
protestantismo seria “um christianismo truncado, falsificado, incompleto” (Ibid., p. 383).
O padre recorre à Bíblia e às tradições da Igreja para vindicar os privilégios da
Virgem, a começar por sua imaculada conceição, considerada “a preparação á incomparavel
dignidade de Mãe de Deus e resumo de todas as suas prerrogativas” (Ibid., p. 11). Contra a
alegação protestante de que o dogma seria uma “inovação romanista”, argumenta que o papa
“não fez que a Virgem fosse Immaculada, nem inventou uma novidade, mas manifestou ao
mundo e impoz á crença dos Catholicos uma verdade implicitamente contida na Biblia e
explicitamente transmittida pela tradição apostólica” (Ibid., p. 176). Defende também o dogma
associação que chamou de “Maçonaria de Maria”, cujos membros deveriam assumir uma série de compromissos,
entre eles o de “Defender os direitos e os privilégios de Maria por tôda parte onde fossem atacados, contraditos e
diminuídos” (MIRANDA, 1957, p. 159, nota).
Ilustração 9 – A Mulher Bemdita Diante dos Ataques Protestantes (4ª edição, 1936)
79
da perpétua virgindade e, em resposta aos argumentos protestantes contra o mesmo, discorre
sobre quem seriam os “irmãos de Jesus” citados nos evangelhos e explica em que sentido ele
seria o “primogênito” de Maria. A discussão sobre o dogma da perpétua virgindade de Maria
é encerrada com ares de indignação:
Como póde passar por um espirito humano a idéa de que a Virgem Immaculada, que
não quis acceitar a dignidade de Mãe de Deus sinão com a condição de conservar a
sua virgindade, que a conservou antes e durante o parto, a tenha perdido depois, para
ter outros filhos, além de seu filho divino? (Ibid., p. 218).
Ainda são advogados os títulos de “Mãe de Deus” e “Mãe dos homens” atribuídos a
Maria, a sua assunção aos céus – que à época ainda não havia sido proclamada dogma – e a
sua função de “medianeira entre Deus e os homens”, que os protestantes impugnariam
simplesmente para contrariar o ensino da Igreja. Numa síntese final dos temas abordados, o
autor destaca o papel que os mesmos teriam, ironicamente, exercido na afirmação do culto
mariano católico:
O protestantismo levantou sua mão sacrilega contra a Virgem Immaculada, negando
a sua pureza virginal, a sua dignidade de Mãe de Deus e dos homens, a sua
Mediação universal, a sua Assumpção gloriosa, o seu poder perto do seu Filho.
Quizeram os pobres infelizes arrancar o diadema glorioso que Deus puzera sobre a
fronte da sua Mãe, e eis que a Catholicidade, eis que a Egreja, amorosa e ciosa da
grandeza da Mãe de Deus e Mãe sua, levanta-se, em peso, para repellir os ataques,
refutar as heresias e fazer resplandecer mais radiantes as prerrogativas da Virgem
Santissima.
Deste modo os infelizes protestantes se tornaram os panegerystas involuntarios e
indirectos do Culto da Mãe de Deus (Ibid., p. 376-377, grifo no original).
Em segundo lugar, outro grande divisor de águas entre o catolicismo romano e o
protestantismo era o significado da eucaristia.
59
A doutrina católica a esse respeito, tal como
definida pelo Concílio de Trento, foi defendida pelo Pe. Júlio Maria De Lombaerde
especialmente em Sol Eucharistico e Trevas Protestantes, publicado, como vimos, em réplica
a um opúsculo de autoria de um pastor presbiteriano. A controvérsia mais de quatro vezes
secular girava em torno dos dogmas da transubstanciação e da presença real de Cristo no pão
e no vinho eucarísticos:
59
Distinguem-se, entre os protestantes, três posições quanto à eucaristia: 1) a luterana: presença física real de
Cristo no pão e no vinho, sem mudança substancial (consubstanciação); 2) a reformada: presença espiritual de
Cristo no pão e no vinho; e 3) a zuingliana: o pão e o vinho apenas como memorial simbólico da morte de Cristo
(HOUSE, 1999). Mendonça assinala que, com exceção da episcopal e da luterana, as igrejas protestantes que se
instalaram no Brasil eram zuinglianas em relação à eucaristia. Para ele, “é possível que a necessidade de marcar
com rigor os limites entre a nova proposta religiosa que era apresentada aos brasileiros e a própria religião deles
(católica) exigisse, como medida mais adequada, a posição radical que Zuínglio apresentou, na Reforma, em
relação aos elementos da ceia” (MENDONÇA; VELASQUES FILHO, 2002, p. 181).
80
A Sagrada Eucharistia, diz-nos a fé, e a mudança da substancia do pão na substancia
do corpo de Jesus Christo; e da substancia do vinho na substancia do sangue do
Salvador; justamente como elle praticou na ultima ceia. É a presença real e
verdadeira de Jesus Christo, e não uma presença figurada, symbolica, como ensina a
heresia protestante (Idem, 1937a, p. 117).
A divergência era alimentada por diferentes leituras de textos do Novo Testamento.
Depois de citar as palavras de Cristo no Evangelho, segundo as quais era necessário “comer o
seu corpo” e “beber o seu sangue” (João 6:48-59), o padre pergunta: “Quem tem razão: Nós
catholicos, que acceitamos a palavra de Deus em seu sentido obvio, natural e positivo, ou o
pobre protestante que a deturpa, violenta e rejeita?” (Ibid., p. 19). Invocando a passagem de
São Paulo onde se lê que “qualquer que comer este pão e beber o cálice do Senhor
indignamente, será culpado do corpo e do sangue do Senhor” (1º Coríntios 11:27), argumenta:
“Ora, como é que alguem póde ser culpado do Corpo de Christo, se este corpo não estiver no
pão que come? Comer pão de padaria, sem devoção e com a alma manchada pelo peccado,
pode ser um crime? (...) Para comer pão de padaria, é bastante ter fome, nenhuma disposição
se exige da parte da alma” (Ibid., p. 27). Os termos empregados na Bíblia para referir-se à
eucaristia não conviriam à “ceia” protestante: “para que tanto barulho, tanto palavrório para
annunciar uma ceia, em que (como dizem os protestantes) os christãos tomam uma fatia de
pão e bebem um gole de vinho em lembrança do Senhor?”. Dirigindo-se ao pastor com quem
disputava, o padre ainda pergunta: “Não vê o senhor que isto é summamente ridiculo, e que
faz de Jesus Christo um verdadeiro palhaço de feira?” (Ibid., p. 44-45).
Também é enfatizada a distinção entre substância e acidente inerente ao dogma da
transubstanciação: mudava-se a substância do pão e do vinho, mas os acidentes permaneciam
os mesmos. Com base na mesma, são refutados, muitas vezes com ironia, os argumentos
“filosóficos, metafísicos e científicos” do pastor protestante contra a transubstanciação.
Todavia, diante da impossibilidade de submeter as substancias à verificação empírica,
prevalece, em última instância, o argumento da autoridade: “Não ha prova material!... (...) O
que ha é a prova de autoridade... É a palavra certa, infallivel de Jesus Christo, que disse: Isto
é o meu corpo. E para quem tem fé basta desta prova... Ella resolve todas as difficuldades!”
(Ibid., p. 96-97, grifo no original).
O Pe. Júlio Maria vale-se igualmente dos Santos e Doutores da Igreja para provar a
doutrina da presença real de Cristo na eucaristia. Ao fazê-lo, contesta uma alegada
“protestantização” dos mesmos por seu oponente, a fim de negar a doutrina católica. Depois
de várias citações daqueles Santos e Doutores, do primeiro ao décimo terceiro século, o autor
81
afirma que, desde então, o culto eucarístico teria apenas se fortalecido, de modo que “Hoje, só
os impios, os atheus, os communistas e os infelizes protestantes, rejeitam a presença real do
Deus de amor” (Ibid., p. 150).
A defesa do dogma eucarístico enseja, por seu turno, a do sacerdócio católico, uma
vez que o segundo pressupõe o primeiro. Como expressam Fernández-Armesto e Wilson, “a
idéia da missa como sacrifício subjaz a uma tradição católica de um ministério sacerdotal com
responsabilidade exclusiva pelo oferecimento do sacrifício” (1997, p. 112). Júlio Maria
argumenta que “a presença de um Sacerdocio eterno na Egreja Catholica é uma prova
irrefutavel da sua divindade, como a falta de Sacerdocio no protestantismo é a prova de sua
falsidade” (DE LOMBAERDE, 1937a, p. 169).
Os capítulos finais de Sol Eucharistico e Trevas Protestantes são dedicados a uma
síntese dos itens de fé definidos no Concílio de Trento sobre a eucaristia e a uma explanação
acerca dos congressos eucarísticos, tidos como uma demonstração de unidade e vitalidade da
Igreja. Por fim o reconhecimento da soberania do Cristo presente na eucaristia é apontado
como a solução para os problemas mundiais.
Mas católicos e protestantes também se dividiam, em terceiro lugar, no que concerne
à figura do papa. Herança de Lutero, o ódio ao papa seria “o signal distinctivo dos infelizes
protestantes” (Idem, 1937b, p. 185).
60
Compartilhando do devotamento ao pontífice
característico da Igreja pós-Vaticano I, na esteira do fortalecimento do pensamento
ultramontano, Júlio Maria se propôs a expor “os segredos íntimos do papado” na obra O
Christo, o Papa e a Egreja, estudo “provocado”, segundo ele, por “boletins protestantes e
consultas catholicas” (Idem, 1940, p. 14).
Embora não se trate diretamente de uma questão doutrinária, a riqueza atribuída ao
pontífice e as honras prestadas a ele eram freqüentemente questionadas pelos protestantes. O
Pe. Júlio Maria responde a um boletim em que Cristo e o papa eram contrastados: “Jesus
Christo nasceu pobre, e pobre viveu e morreu. O Papa possue terras, casas, palácios. É
riquíssimo. Jesus Christo não tinha onde repousar a cabeça. O Papa habita em um palacio que
contém 11.000 camaras, o mais vasto do mundo” etc. (Ibid., p. 18). Em defesa do pontífice, o
padre afirma que ele “nada possue neste mundo. O palacio que elle habita é o patrimonio da
60
Por razões também de ordem política, especialmente o protestantismo inglês era marcado por um forte
sentimento “antipapista”, herdado, em larga medida, pelo protestantismo brasileiro (COLLINSTON, 2006;
LÉONARD, 1981).
82
Egreja catholica, e de nada ali pode dispor, vivendo e morrendo pobre como o seu divino
Mestre” (Ibid., p. 23). Quando, mais adiante, a questão (chamada de “uma tecla já gasta”)
vem novamente à baila, justifica o palácio papal: “O Papa habita um grande palacio!
Perfeitamente, e deve habital-o. Se não tivesse o seu palacio, seria uma suprema humilhação
para o catholicismo inteiro” (Ibid., p. 35). As honras do papa corresponderiam à posição que
ele ocupava:
Elle é o REPRESENTANTE de Christo, e como tal deve cercar-se da dignidade e da
grandeza que convém Áquelle de quem é representante.
Elle é o CHEFE SUPREMO da Egreja universal, e como tal, deve manter-se numa
altura que convém a uma autoridade.
Elle é o PAE DA CHRISTANDADE; por isso, deve conservar sobre os seus
próprios filhos a autoridade de Pae, pela dignidade e a bondade que exerce sobre
elles. (...)
Eis porque o Papa deve ter o seu palacio, a sua corte, a sua guarda de honra, o seu
protocolo, as ceremonias solennes, para mostrar a todos a GRANDEZA d’Aquelle a
quem representa (Ibid., p. 41).
Indubitavelmente, o principal alvo dos “ataques protestantes” contra o papado era o
dogma da infalibilidade. Em sua réplica, o Pe. Júlio Maria destaca que o mesmo demonstrava
a divindade da Igreja: “É curioso que a Egreja tenha tido a coragem de proclamar tal verdade.
(...) A ousadia da Egreja é prova de sua divindade. O mêdo que as seitas têm de recorrer a este
poder, é prova de seus erros” (Ibid., p. 241). Ante a acusação de que a infalibilidade seria
mais uma “invenção” da Igreja, são citadas e comentadas as passagens evangélicas em que
Cristo a teria concedido a Pedro e seus sucessores, concluindo-se que a mesma representa
“um privilégio divino, necessário, indiscutível, negado apenas por aquelles que procuram
calumniar a Egreja catholica, ou então pelos que falam contra por ignorância, sem conhecer a
Egreja” (Ibid., p. 260). O padre também responde a uma segunda objeção protestante: como o
papa poderia ser infalível sendo homem? Para ele, isso pouco importava: “Não é como
homem que elle ensina, guia e governa, é como representante de Jesus Christo infallivel: e é
NESTA FUNCÇÃO que elle goza do privilégio da infallibilidade” (Ibid., p. 276, grifo no
original). Quanto à existência de “maus papas”, além de questioná-la, o autor assinala que,
conquanto chamados à santidade, os membros da hierarquia eclesiástica não eram impecáveis
e que isso não era incompatível com a divindade da Igreja: “Deus quis que os seus
representantes fossem simples homens e não anjos do céo, para mostrar mais claramente que a
83
Egreja é d’Elle...” (Ibid., p. 279).
61
Por último, contra a alegação de que o dogma seria uma
“inovação”, argumenta-se, novamente, que proclamar não significava inventar:
A Egreja nada inventa: o thesouro das invenções está encerrado na Sagrada
Escriptura e na tradicção... O que ella faz é PROCLAMAR que tal verdade existe
verdadeiramente, embora tenha passado um tanto despercebida.
É deste modo que o Papa Pio IX proclamou a INFALLIBILIDADE do Papa, em
1870, para reagir contra a revolta de Luthero, que procurára rebaixar a autoridade do
chefe da Egreja (Ibid., p. 280, grifo no original).
O Pe. Júlio Maria procura ainda comprovar o primado de São Pedro, percorrendo os
textos do Novo Testamento em que Jesus teria investido aquele apóstolo – tido como o
primeiro de uma seqüência ininterrupta de papas – como chefe da sua Igreja. Assim, como
observamos no capítulo anterior, a única e verdadeira Igreja seria aquela edificada sobre o
fundamento de Pedro: “Todos querem conhecer a Egreja verdadeira: Ella é summamente
conhecível: Procurem Pedro... Pedro é a pedra fundamental da Egreja de Christo; e
encontrando Pedro estarão em frente do edifício construido pelo proprio Christo” (Ibid., p.
306).
62
Merece destaque, em O Christo, o Papa e a Egreja, a presença da imagem do papa
mártir, difundida especialmente durante o papado de Pio IX (MATOS, 1996). Num paralelo
entre Cristo e o pontífice, este último é apresentado como “o martyr de todos os séculos,
flagellado pelos impios, coroado de espinhos pelos maçons, cuspido pelos protestantes,
vendido pelos apostatas, blasphemado pelos espiritas, carregando a cruz pesada sob os apupos
dos libertinos, communistas, divorcistas, sexualistas, etc.” (DE LOMBAERDE, 1940, p. 22).
Os protestantes figurariam entre os principais “algozes” dos sucessores de São Pedro: Leão X,
testemunha do advento da Reforma Protestante, “vê apparecerem as primeiras ameaças, e a
61
Também abordada em Balburdia Protestante, a questão dos “maus papas” suscitou uma discussão sobre a
historiografia sobre o papado. Segundo o Pe. Júlio Maria, “a luta de mentiras e de calumnias contra os Papas”
teve início com as Centúrias de Magdeburgo: “Os chamados Centuriadores de Magdeburgo (1559) moveram
uma campanha de destruição contra a Egreja (...); embora corrigidos, estes escriptos nos seculos seguintes, foram
entretanto copiados por muitos historiadores” (DE LOMBAERDE, 1938, p. 141, grifo no original).
Especialmente criticada foi a versão portuguesa da História Universal de Cesar Cantú: “O original é uma obra
sincera, de valor, de sciencia solida e de admiraveis conhecimentos historicos. Tal obra, infelizmente, foi
adulterada, falsificada e arruinada pelo odio protestante. O traductor e reformador de Cesar Cantú, o sr. Antonio
Ennes, era um protestante fanático, que não trepidou em reproduzir tudo o que o odio protestante inventá-ra
contra o Papado” (Ibid., p. 142). Entre os “maus papas”, são citados Estevão VI, João XI, João XII, Bento IX,
Alexandre VI, Xisto IV e InocêncioVIII. Em linhas gerais, Júlio Maria procura restabelecer “a verdade” sobre
eles ao mesmo tempo em que destaca a santidade da maioria dos pontífices, contrastando-a com as vidas dos
“chefes” do protestantismo.
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Outras questões relacionadas a Pedro e ao papado foram respondidas em Luz nas Trevas, em que o autor busca
provar que aquele apóstolo foi o 1º Bispo de Roma e que o papa é “vigário de Cristo e sucessor e São Pedro”.
Em ambas os casos, ele faz referência à obra A Igreja, a Reforma e a Civilização, do Pe. Leonel Franca, cuja
primeira de suas três divisões, intitulada “A Igreja Católica”, versava sobre o primado de Pedro (capítulo I), a
perpetuidade da mesma (capítulo II) e o magistério infalível (capítulo III).
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sua alma fica amargurada pela revolta de Luthero”; Adriano VI, seu sucessor, “vendo o rápido
progresso dos erros protestantes, cáe doente e morre de desgosto”; nos reinados de Paulo III,
Júlio III e Paulo IV, “o Papado é crucificado entre os dois criminosos que são o
protestantismo e o islamismo”; chegando ao século XX, entre os dissabores enfrentados por
Pio XI, são citadas as “centenas de seitas protestantes [que] vão espalhando os seus erros nos
paizes catholicos” (Ibid., p. 321-326, grifo no original).
Igualmente digna de ser ressaltada é a relação que o autor estabelece entre a
eucaristia, o papa, e a Virgem Maria, vistas como três manifestações distintas, todavia,
inseparáveis, de Cristo:
São três dogmas de fé, que se unem, que se completam, que se explicam um pelo
outro: A presença REAL e substancial de Jesus Christo no Sacramento do Altar, – a
presença infallivel de Jesus Christo no Papa, – a presença amorosa de Jesus Christo
na Sma. Virgem Maria, como Mãe de Deus e Medianeira de todas as graças (Ibid.,
p. 386-387, grifo no original).
A falta de qualquer um desses elementos conduzia inevitavelmente à ruína. Prova
disso seria a Reforma Protestante: depois de rejeitar a autoridade do papa, ainda que o
quisesse, Lutero não teria sido capaz de conservar nas igrejas oriundas da Reforma aqueles
outros dois elementos considerados indispensáveis. “Hoje o protestantismo conserva apenas
uma Biblia, uma letra morta! O Christo desappareceu da seita, porque haviam desapparecido
o Papa, a Eucharistia e a Mãe de Deus. O que aconteceu com a Reforma, sempre ha de
acontecer” (Ibid., p. 394-395).
Se, dentre os dogmas católicos, o Pe. Júlio Maria De Lombaerde ocupou-se em
defender especialmente os relacionados à Virgem, à eucaristia e ao papa, passando para o
campo das doutrinas protestantes, aquela que mais freqüentou suas polêmicas foi a da livre
interpretação das Escrituras Sagradas. Também chamada de “livre exame” e de “interpretação
individual”, a mesma era apontada como o princípio fundamental e a fonte de todos os “erros”
do protestantismo:
Que maior absurdo póde existir neste mundo do que collocar um livro nas mãos dos
homens e dizer-lhes que tal livro é a regra da sua vida, que podem interpretal-o a seu
talante, dar ás phrases o sentido que mais lhe agradar e que tal sentido será sempre a
expressão da verdade? (Idem, 1937a, p. 31).
Naturalmente, a contestação da livre interpretação das Escrituras servia de pretexto
para a afirmação da ortodoxia católica. Como “letra morta”, a Bíblia seria incapaz de falar por
si mesma, sendo necessária uma “voz viva”, autorizada por Cristo, para indicar qual o seu
verdadeiro sentido, a saber, a voz da Igreja, representada pelo papa. Como depósito das
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verdades divinas, a Bíblia precisava de um depositário encarregado de conservar e distribuir
aquelas verdades. Deste modo, à doutrina do livre exame contrapunha-se a do magistério
eclesiástico, outro dos distintivos da Igreja pós-Vaticano I. Em última instância, o que estava
em jogo não era apenas o que as Escrituras queriam dizer, mas quem tinha o direito de definir
o que elas queriam dizer. A defesa da interpretação dada pela Igreja correspondia à defesa da
sua autoridade como única porta-voz de Cristo na terra.
O pressuposto básico da condenação do livre exame era a convicção de que a
verdade divina não poderia ter senão um sentido verdadeiro: “a verdade é uma; e uma mesma
phrase não póde ter mais de uma interpretação authentica” (Idem, 1938, p. 246). Este sentido,
por sua vez, deveria ser dado por uma autoridade competente (a Igreja), não podendo ser
facultado a todos e qualquer um. Por rejeitar esses princípios, o protestantismo estaria
condenado à fragmentação e às disputas hermenêuticas, comparadas por Júlio Maria a um
jogo de bola: “Os protestantes fazem da bíblia um verdadeiro JÔGO, e cada seita não passa de
um CLUB. É o BIBLE BALL. Dão pontapés na bíblia, dão-lhe murros; é uma bola, e esta
bola tem que voar, para o lado que o mais forte empurrar”. Mais adiante, dirige o seguinte
apelo aos protestantes:
Pobres protestantes! quando é que compreendereis que a palavra divina está na
bíblia e não em vossas cabeças? que a verdade da bíblia é OBJETIVA e não
simplesmente SUBJETIVA? que ela deve ser ministrada por uma autoridade
competente, infalível, e não pela cabeça própria de qualquer ignorante? (Idem,
1936b, p. 104-105, grifo no original).
Presumidamente, o livre exame não encontrava respaldo nas Escrituras, sendo tão
somente uma “novidade luterana” cujo resultado era a “balbúrdia”: “Como distinguir a
verdade no meio deste acervo de extravagancias? (...) Impossivel, com tal interpretação,
descobrir a verdade” (Idem, 1938, p. 256). Referindo-se, por exemplo, às diferentes leituras
da passagem “isto é o meu corpo” entre os protestantes, o padre comenta com sarcasmo:
“Mas, si ha trezentas maneiras de cosinhar as batatas inglezas, ha mais modos ainda de
cosinhar, no fogão da reforma, o texto eucaristico” (Ibid., p. 261).
A doutrina da livre interpretação caminhava lado a lado com o princípio protestante
da sola scriptura, de acordo com o qual somente a Bíblia, em detrimento do magistério e da
tradição da Igreja, deveria ser tomada como palavra infalível de Deus. O padre argumenta que
os protestantes caiam em contradição quando negavam o magistério eclesiástico, possuindo,
no entanto, ministros para explicar-lhes as Escrituras. Indicando aquilo que lhe parecia ser
mais coerente, declara que, se fosse protestante, “nem queria casas de culto, nem supportava
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mestes. Munido de minha cara Biblia, fechava-me em minha casa, punha-me a ler o que mais
me agradasse”. Daí a conclusão: “Prégação por pregação, antes a catholica que é conforme a
doutrina de Roma. Magisterio por magisterio, antes o de Pedro do que o de Luthero. Papa por
papa, milhões de vezes é preferivel o Pontifice do Vaticano ao energumeno da Saxonia”
(Ibid., p. 267-268, grifo no original). Finalmente, Júlio Maria advoga a causa da tradição,
asseverando a existência de verdades divinas fora da Bíblia, preservadas pela Igreja ao longo
dos séculos. Para ele, a negação dessas verdades e o livre exame destruíam toda certeza e
dava margem para todos os desvios doutrinários. Sua tese é a da Bíblia como base, a tradição
como complemento e a Igreja como intérprete.
Em cada um dos itens abordados, a “verdade” católica sempre é ressaltada em
oposição aos “erros” protestantes. A polêmica doutrinária concorreu, portanto, para a
afirmação daqueles mesmos dogmas questionados pelas denominações evangélicas,
corroborando a identidade católica tridentina da romanização. Como expressou o Pe. Júlio
Maria, o papel da polêmica era duplo: “destruir o erro, e sobre as suas ruinas fazer
resplandecer a verdade” (Ibid., p. 16). Neste sentido, pode-se dizer que toda polêmica contra o
protestantismo correspondia a uma apologia da fé católica.
3. O Jogo do Medo e do Escárnio
Em seu magistral estudo sobre o medo no Ocidente na Era Moderna, Delumeau
(1989b) situa entre os chamados “medos teológicos” – fruto da reflexão dos homens de Igreja
– o medo da heresia e dos heréticos, cujo clímax coincidiu com o advento da Reforma
Protestante. Acreditava-se que os hereges, agentes de Satã e mancomunados com outros
adversários da ortodoxia, integravam uma “ofensiva demoníaca generalizada” que apontava
para a aproximação do fim dos tempos, concorrendo para a configuração de uma “atmosfera
obsidional” (sensação de estar cercado). O aumento da aversão à heresia provocado pela
“revolta protestante” foi acompanhado por um recrudescimento das medidas persecutórias,
tendo em vista evitar a completa subversão da fé. Desta forma, o combate ao protestantismo
foi alimentado, antes de tudo, pelo medo. Significativamente, essa mesma perspectiva é
reproduzida, em linhas gerais, na polêmica antiprotestante do Pe. Júlio Maria.
O padre explora, em primeiro lugar, o medo do Demônio, enfatizando sua presumida
relação com o protestantismo. Esta remontava, segundo ele, ao próprio Lutero, como
procurou demonstrar em O Diabo, Luthero e o Protestantismo. Explicando o título do livro, o
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autor afirma que aqueles três formavam uma “trindade inseparável” e realizavam uma mesma
“obra”: “O diabo inspirou Luthero, e Luthero ao protestantismo. O protestantismo é ligado a
Luthero, e por elle, ao demonio” (DE LOMBAERDE, 1937b, p. 294). Chamamos a atenção
para a iconografia presente na capa do livro: à semelhança das xilogravuras difundidas no
século XVI que retratavam Lutero como instrumento do Diabo ou em contato próximo com
ele, encontramos o dito cujo – calvo, com presas, chifres e grandes asas de morcego –
montado às costas do reformador.
63
Com o objetivo expresso de “desmistificar” a figura de Lutero, a quem chama de “pai
do protestantismo”, o Pe. Júlio Maria percorre a sua biografia, concluindo não ter sido ele
“um escolhido por Deus para reformar a Egreja, mas sim um escolhido pelo demonio para
perder as almas e semear a discordia no mundo”. Em seguida, acrescenta que o mesmo foi “o
instrumento do diabo” e que a religião fundada por ele é “uma seita diabólica” (Ibid., p. 344-
345). Lutero também é considerado representante do Anticristo – figura escatológica que
63
Uma imagem semelhante é encontrada logo após a folha de rosto do livro: sobre um fundo negro, Lutero
segura um Diabo peludo que porta um tridente (ver ilustração na página 71). Como observa Chartier em seu
estudo sobre a literatura de cordel da França dos séculos XVII e XVIII, a presença dessa imagem única
estabelece “uma relação entre a ilustração e o texto no seu todo”. Colocada nas primeiras páginas do livro, ela
“induz uma leitura, fornecendo uma chave que indica através de que figura deve ser entendido o texto” (1990, p. 179).
Ilustração 10 – O Diabo, Luthero e o Protestantismo (1ª edição, 1937)
88
personifica a oposição a Cristo e à sua Igreja – e “um joguete entre as mãos do demonio”
(Ibid., p. 130). Sobre as supostas aparições do Diabo ao monge de Wittenberg, apesar de não
lhes creditar fé, Júlio Maria afirma que,
Seja como fôr, o certo é que elle tinha direito a uma apparição do espirito das trevas,
para dar-lhe os parabens pela obra diabolica de revolta que estava effectuando no
mundo, e pela perda de milhares de almas que tal revolta ia acarretar.
Si o demonio não lhe appareceu, não lhe deve ter faltado vontade de fazel-o, e só o
não terá feito porque Deus não o permittiu (Ibid., p. 87).
O modo como o Demônio é representado também reforça a sua identificação com o
protestantismo. Em Ataques Protestantes às Verdades Católicas, ele é chamado de “o grande
renegado, o grande protestante do céu, o grande apóstata do paraíso, o grande libertino deste
mundo” (Idem, 1937c, p. 218). Não por acaso, termos semelhantes são empregados para
caracterizar Lutero. Sua revolta contra a Igreja teria reproduzido a revolta original de Lúcifer
contra o Criador, ambas motivadas pelo orgulho. Seguir a Lutero, representante do “primeiro
revoltoso”, correspondia a seguir o próprio Satanás. Por extensão, o protestantismo seria
igualmente marcado por aquele espírito de revolta e pelo orgulho próprios do Demônio,
demonstrados na negação contumaz dos dogmas da Igreja e na recusa em submeter-se à sua
autoridade.
64
O vínculo entre Satanás e o protestantismo ainda é afirmado mediante a evocação de
profecias bíblicas. Em A Mulher Bemdita Diante dos Ataques Protestantes, o ódio à Virgem
Maria atribuído ao protestantismo é interpretado como o cumprimento do que fora predito no
Gênesis, quando, após a queda do homem, Deus declara à serpente: “Porei inimizades entre ti
e a mulher, entre a tua posteridade e a posteridade dela. Ela te pisará a cabeça e tu armarás
traições ao seu calcanhar” (Gênesis 3:15). De acordo com Júlio Maria, a mulher mencionada
na passagem é a Virgem, e a sua posteridade são aqueles que a honram e a invocam; a
serpente é o Demônio, e a sua posteridade são os que, através dos séculos, se revoltam contra
a Virgem. “Triste profecia, que vemos realizada no desprezo que os infelizes protestantes
votam á Mãe de Jesus” (Idem, 1936c, p. 392), completa ele. A mesma profecia é citada em O
Diabo, Luthero e o Protestantismo como um prenúncio do conflito travado entre católicos e
protestantes:
De um lado Satanás com seus adeptos protestantes; de outro lado a Virgem Sma.
com o seu exercito dos escolhidos.
64
A imagem do Diabo revoltoso também foi utilizada na contestação do comunismo. Em O Fim do Mundo Está
Próximo, por exemplo, Satanás é referido como “o grande revoltoso, o grande rebelde, o grande comunista, que
desde o começo revoltou-se contra Deus” (DE LOMBAERDE, 1936a, p. 188).
89
A posteridade de Luthero continuou e continúa; emquanto a posteridade da Egreja,
da Virgem Sma. continúa igualmente, pisando a cabeça da serpente, os protestantes;
emquanto esta serpente procura continuamente armar trahiçoes ao calcanhar dos
catholicos (Idem, 1937b, p. 252-253).
Outra profecia, agora do Livro do Apocalipse, serve de argumento para a obra O
Anjo das Trevas: “aquela antiga serpente, que se chama demônio e satanás, que seduz todo o
mundo, foi precipitado [sic] na terra. (...) Ai da terra e do mar, porque o demônio desceu a vós
com grande ira, sabendo que lhe resta pouco tempo” (Apocalipse 12:9,12). Na leitura feita
pelo Pe. Júlio Maria,
Eis um texto e uma figura apocalípticos, que se podem aplicar literalmente à época
que atravessamos.
Parece que o fim dos tempos está se aproximando, e que o demônio, ou anjo das
trevas, tem pressa em aproveitar o tempo para perder a humanidade. (...)
Mas o demônio não aparece pessoalmente, senão raras vezes e com licença de Deus.
Êle tem os seus representantes, os seus emissários, conscientes ou inconscientes, a
quem dita as suas vontades, e que lhe servem de escravos (Idem, 1936b, p. 7-8).
Os ditos “representantes” de Satanás no mundo são “seis anjos das trevas”,
identificados como “seis seitas destruidoras”: o espiritismo, o protestantismo, a maçonaria, o
“divorcismo”, o “sexualismo” e o comunismo. “Entre muitos demônios”, comenta o autor,
“pode-se dizer que os seis citados são os mais perigosos”. Por esta razão, era necessário ficar
de sobreaviso: “Católicos, alerta, preservai a vossa fé, a vossa dignidade, e o vosso brio
Ilustração 11 – O Anjo das Trevas (3ª edição, 1936)
90
religioso”. Embora se apresentasse em pele de cordeiro e se transfigurasse em “anjo de luz”, o
Diabo permanecia sempre o mesmo: “Alerta, é êle, o DEMO RUBRO, nojento, o grande
revoltoso, o pai da mentira, o mestre da corrupção, o inimigo de Deus e do homem”.
Conscientes do perigo, os católicos deveriam combater resolutamente o Demônio e seus
agentes: “Luta, pois!... e guerra ao inimigo eterno. Ódio ao anjo das trevas, e aos seus
representantes na terra” (Ibid., p. 343-345, grifo no original).
65
Desta forma, apesar de não ser
exclusivamente antiprotestante, O Anjo das Trevas se destaca por situar o protestantismo
numa conjunção de ameaças diabólicas, atualizando a mentalidade obsidional analisada por
Delumeau.
Em segundo lugar, o Pe. Júlio Maria lança mão do medo escatológico, como fica
evidente em O Fim do Mundo Está Próximo, coletânea de profecias que indicariam a
aproximação dos últimos tempos. Entre as profecias examinadas, recebe destaque as do
capitulo vinte e quatro do Evangelho de Mateus, em que Jesus teria anunciado os “sinais”
precursores do fim do mundo, começando com o surgimento de “falsos Cristos”. A partir de
uma associação com os “anticristos” e “falsos profetas” da 1ª Epistola de João, os tais seriam
“os apostatas, os renegados de todos os tempos”, prontamente identificados com os
fundadores das várias igreja protestantes:
Nascidos na religião catholica, abjuram-na por vicio, por interesse, por orgulho,
fundando as numerosas seitas que hoje constituem o exercito de Satanás, pelo odio,
a perseguição, as calumnias e as heresias que vão espalhando. (...)
Os primeiros fundadores das seitas sahiram todos dentre nós, e depois de terem
formado o nucleo da revolta contra Roma, este mesmo nucleo, obedecendo ao
mesmo principio de livre interpretação da Biblia de que se elles se serviram para
revoltar-se contra a Egreja Catholica, revoltou-se contra seus proprios
correligionarios, fundando novos nucleos, novas seitas, até perfazer hoje o numero
de 888. (...)
É a raça dos apostatas, dos renegados, dos falsos prophetas, dos anti-christos,
predictos pelo Salvador (Idem, 1936a, p. 82-89).
O “espírito belicoso” entre as seitas protestantes, situado num quadro de animosidade
social e política generalizadas, é citado para indicar o cumprimento das “guerras e rumores de
guerras” preditas para os últimos dias. Já no decantado “ódio protestante” contra a Igreja
Católica, o autor reconhece a realização do “resfriamento da caridade”, também referido na
profecia evangélica:
65
Nessa mesma obra, o Pe. Júlio Maria também afirma que Satanás “age pelas seitas protestantes, semeando a
discóridia nas almas” (Idem, 1936b, p. 346, grifo no original). Já em Balburdia Protestante, ele se dirige a um
padre que travava uma disputa com um pastor evangélico, dizendo: “coragem, continuae a vossa luta contra o
demonio, vestido de pastor protestante!...” (Idem, 1938, p. 231).
91
Eis o que fazeis, pobres e infelizes protestantes; tendes odio á Egreja, embora ella
não vos tenha feito mal nenhum.
E este odio para com a Egreja, o Papa, os Padres, os Sacramentos, as imagens,
Maria Sma., os Santos, etc., é a vossa condemnação de morte, pois é o vicio que
penetra em vossa alma, e, esse vicio alimentado, augmentando cada dia, torna-se no
fim, um verdadeiro frenese, uma molestia inexplicavel, que faz de vós baixos
calumniadores e perversos perseguidores. (...)
E hoje este espirito de odio manifesta-se pelos pamphletos, pasquins, folhas de toda
espécie, penetra em todo logar, e em toda parte semeia a discussão, a discordia, a
duvida, a desconfiança, em outros termos: a indifferença religiosa, tão execrada
pelo divino Mestre. (...)
Desunistes a sociedade christã, pelas vossas calumnias, semeastes a indifferença nas
almas, e esta indifferença clama vingança perante Deus, sendo um dos signaes
precursores do fim do mundo (Ibid., p. 143-145, grifo no original).
A iminência do fim do mundo também era evidenciada pela intensificação da
impiedade e pela multiplicação dos inimigos da fé, entre eles os “falsos profetas” e os
“escritos heréticos” protestantes, dos quais era necessário fugir. Em contrapartida, era preciso
se aproximar “de Deus, de Jesus Christo, de sua unica Egreja, da sua Mãe Immaculada”
(Ibid., p. 156). O medo escatológico servia, portanto, ao incremento da piedade religiosa,
único meio de resguardar-se das tentações dos últimos tempos.
Sobre a aparição do Anticristo, outro dos terríveis “sinais” do eschaton, Júlio Maria
afirma que o mesmo “protegerá protestantes, espiritas, mahometanos, maçons; e favorecerá
todos os cultos, afóra o culto catholico” (Ibid., p. 193). Esta associação do Anticristo com
Ilustração 12 – O Fim do Mundo Está Próximo (1ª edição, 1936)
92
todos os hereges e infiéis também é feita em Ataques Protestante às Verdades Católicas, ao
ser comentada a passagem do Apocalipse que descreve o confronto final entre as forças de
Cristo e as hostes da Besta: “Os dois exércitos em presença um do outro, e em luta, são o do
Cristo acompanhado dos católicos fiéis e o do anti-cristo, aquí chamado ‘a besta’, com seus
sequazes, que são os hereges, os ímpios, os protestantes, os espiritas, os maçons, etc.”. A
derrota da “grande Babilônia” é tomada, por sua vez, como uma figura do triunfo da Igreja
sobre seus adversários, “Lutero, Calvino, Kardec e companhia”, destinados ao “tanque de
fogo” mencionado no Apocalipse (Idem, 1937c, p. 117-118).
Esta é a deixa para um terceiro “medo teológico” explorado por Júlio Maria em suas
polêmicas: o temor da condenação eterna. Sendo uma “seita diabólica”, o protestantismo
desviaria do caminho da salvação os que a ele aderissem. Em O Diabo, Luthero e o
Protestantismo, lemos que “hoje talvez, (...) o infeliz, apostata, renegado e devasso fundador
do protestantismo, esteja expiando no fogo eterno, o mal que perpetuou neste mundo” (Idem,
1937b, p. 219). Na mesma obra, são comparadas as vantagens oferecidas pelo protestantismo
e pelo catolicismo: “O protestantismo, permittindo tudo, póde ser mais commodo para viver;
mas o Catholicismo vale mais para morrer, porque só elle tem as promessas da eterna
salvação” (Ibid., p. 340). É dito em Ataques Protestantes às Verdades Católicas que para o
céu sobem “os justos, mas não tais crentes protestantes, porque a chave do reino do céu está
nas mãos de são Pedro (Mt 16, 19), que não conhece tais filhos de Lutero”, e para o inferno
vão os pecadores, ou seja, “todos aqueles que infringem a lei divina, ou se revoltam contra a
religião de Cristo, como fazem os protestantes para seguirem as pisadas de Lutero” (Idem,
1937c, p. 63-64, grifo no original). Fala-se ainda que o protestantismo é “uma seita herética
condenada; os seus membros, fora dos casos de boa fé sincera, são condenados ao inferno”
(Ibid., p. 227). Por fim, em Luz nas Trevas, os destinos para os quais a Igreja Católica e o
protestantismo conduziam são contrastados por meio de uma série de metáforas:
A Igreja católica é a ponte que liga a terra ao céu, e onde os homens devem passar
para, da terra, subirem ao céu; o protestantismo é o abismo horrendo, que passa por
baixo da ponte, onde se precipitam aquêles que desprezam a ponte. (...)
A Igreja católica é a barquinha de S. Pedro que leva, através do oceano do mundo,
os filhos de Deus, até aportar no céu; o protestantismo é o vento rígido que sopra
contra a barquinha procurando afoga-la. (...)
A Igreja católica é a salvação prometida pelo salvador; é a porta do céu; o
protestantismo é a perdição; é a porta do inferno (Idem, 1945, p. 25).
É possível observar de maneira mais concreta a instrumentalização do medo no veto
aos educandários protestantes, alicerçado num misto de temores de ordem teológica e outros
de cunho nacionalista. Em O Perigo dos Collegios Protestantes, os mesmos são acusados de
93
serem simplesmente “1. Um meio de penetrar no Brasil e de ganhar a confiança do povo. 2.
Um meio de fazer propaganda das doutrinas ou revoltas protestantes. 3. Um meio de infiltrar
em nossa terra o domínio americano” (Idem, 1936d, p. 12). Eles fariam parte de uma “teia de
perdição” tecida pela “aranha protestante” a fim de submeter o país ao jugo estadunidense. Os
católicos não deveriam entregar seus filhos aos “hereges”, cujo objetivo era “perder as almas”
e semear o ódio e a revolta. Segundo o autor, “confiar filhos a mestres protestantes, é pô-los
no caminho direiro [sic] da condemnação eterna...” (Ibid., p. 15). “Paes catholicos”, diz ele,
“não podeis em consciencia, sem incorrer nos castigos divinos, mandar os vossos filhos para
os collegios protestantes”. Mantê-los em tais colégios seria “um crime, que Deus poderia
castigar” (Ibid., p. 22-23). Depois de chamar a atenção para a realidade do “perigo”, o padre
indica alguns meios práticos para combatê-lo, convocando seus leitores à ação:
Avante! paes de familia: Acabemos com taes collegios evangelicos, antros de
perversidade e de hypocrisia – quartel general de revolta contra Deus – fornalha do
odio e da perseguição.
Nenhum jornal catholico deveria acceitar reclames de taes escolas da revolta.
Nenhum governo deveria dar auxilios a taes escolas de inimigos de Deus, da patria e
da família.
Nenhuma familia catholica póde mandar para estes collegios seus filhos
estremecidos, sinão prova, que lhes não tem, amor, mas sim que quer perdê-los para
sempre (Ibid., p. 27, grifo no original).
Em Ataques Protestantes às Verdades Católicas, a “ameaça” dos colégios
evangélicos foi expressa por meio de uma curiosa fábula intitulada Gatos na Ratoeira. Conta-
se que detrás de uma bela e atraente ratoeira dourada deitava-se um gato “manso, bonito, de
pele macia, todo enfarinhado”. Este convidava uns ratinhos a se aproximarem da ratoeira, o
que faziam alguns, atraídos por seus encantos. Era nesse momento que, de repente, o felino
despertava, agarrava o ratinho incauto e, satisfeito, o devorava. A cena se repetiu até surgir
um “rato velho, barbudo”, que, tendo examinado a tal ratoeira, avisou aos ratinhos do perigo,
de forma que estes não mais entraram na armadilha, deixando o gato sem presas. A história é
uma alusão ao Ginásio Evangélico de Alto Jequitibá (a ratoeira), então dirigido pelo Rev.
Cícero Siqueira (o gato), e, obviamente, ao próprio Pe. Júlio Maria (o rato velho). A aplicação
da fábula não poderia ser outra:
Católicos! afastai-vos do gato protestante. É um animal hipócrita, falso e traidor,
como todos os gatos – e a gaiola dourada, tão bem enfeitada, não passa de uma
ratoeira, de uma jaula, para prender os vossos filhos, envenená-los pelo presunto da
doutrina protestante, matá-los sob os dentes agudos do gato, que vive de tais presas
e só acha prazer em dilacerar a vítima que lhe cai nas unhas.
Nunca, nunca coloqueis os vossos filhos nestes antros de apostasia. O que querem
tais pastores é o vosso dinheiro e a alma de vossos filhos (Idem, 1937c, p. 244).
94
Representado, portanto, como diabólico e perigoso, o protestantismo deveria ser
evitado e combatido a todo custo – com isso, eram reforçadas as orientações da Igreja em
relação aos “filhos de Lutero”, discutidas no capítulo anterior. Nas polêmicas do Pe. Júlio
Maria, os tradicionais medos teológicos da Cristandade católica, atualizados e combinados ao
discurso em torno do “perigo protestante”, constituíram a base de sua argumentação. A esta
retórica do medo, deve acrescentar-se o recurso ao escárnio, provavelmente o elemento mais
característico dos escritos antiprotestantes do “Lutador de Manhumirim”.
Um conjunto de fatores parece haver conferido ao escárnio a preponderância que
teve nas obras em questão. Em primeiro lugar, recordemos que, como informa Georges
Minois, desde os embates religiosos do século dezesseis, a zombaria passou a ser utilizada
como arma ofensiva “para estigmatizar os vícios e pecados, para fulminar o adversário mal
pensante” (2002, p. 297). Provável herdeiro dessa tradição, Júlio Maria zomba do
protestantismo por considerá-lo ridículo diante da fé católica, tida como superior às suas
concorrentes, porquanto a única divina e verdadeira. As objeções protestantes contra as
doutrinas da Igreja são respondidas “mostrando a sua falsidade, a sua inanidade, o seu
ridículo” (DE LOMBAERDE 1937c, p. 278). Em segundo lugar, deve-se levar em conta que
o escárnio era, em larga medida, típico da literatura polêmica, especialmente daquela de
cunho mais popular – alfinetar os oponentes e suas idéias fazia parte do jogo. No entanto,
pode-se dizer que o fator que exerceu influência mais direta foi o próprio temperamento do
Pe. Júlio Maria, descrito como impetuoso e expansivo: “enérgico, às vezes duro”, de um lado;
“amigo das anedotas e trocadilhos”, do outro (MIRANDA, 1957, p. 22-23).
66
Deste modo,
são distinguíveis em suas polêmicas tanto um escárnio ferino como um escárnio mais jocoso,
ambos utilizados na desclassificação do protestantismo e acompanhados, em geral, pela
exaltação da Igreja Católica.
Um primeiro alvo de escárnio são as origens do protestantismo, a começar por seus
fundadores, especialmente Lutero. Em O Diabo, Luthero e o Protestantismo, multiplicam-se
as alcunhas infamantes dadas a ele: “inimigo da Egreja”, “monge revoltoso”, “monge
apostata, perjuro, vergonhosamente amancebado, bebado e libertino”, “monge devasso,
beberrão, grosseiro e insultador”, “libertino, bebado e gastronomo de Witenberg”, “pseudo
reformador”, “fogoso reformador”, “frenetico reformador”, “furibundo reformador”,
66
No jornal O Lutador, a veia satírica do Pe. Júlio Maria se expressava especialmente num quadro intitulado
Chronica do Pastor Ouriço, personagem fictício que se apresentava como um pastor protestante convertido ao
catolicismo e que atuava como repórter do semanário, noticiando e comentando os principais acontecimentos da
cidade.
95
“furibundo hipocrita”, “triste deformador”, “moralista da lama”, “infame moralista”, “infeliz
decahido”, “infeliz herege”, “pobre herege”, “herege terrível”, “despeitado heresiarca”,
“heresiarca orgulhoso”, “desavergonhado apostata”, “apostada excommungado”, “pobre e
infeliz renegado”, “pobre obcesso em suas idéas”, “vulgar communista”, “fogoso bolchevista”
etc. (DE LOMBAERDE, 1937b, passim).
Para Júlio Maria, Lutero encarnou todos os vícios de sua época. Era “um homem
anormal, um doente, uma especie de nevropatha”; apresentava-se como “um vulgar
carroceiro, insolente, grosseiro, indecente e muitas vezes grotesco” (Ibid., p. 63, grifo no
original). “Si se deve julgar o homem pelas suas ideas”, comenta o autor, “é preciso confessar
que Luthero é um verdadeiro estrumeiro” (Ibid., p. 190, grifo no original). Coligindo várias
versões sobre a morte do reformador, o padre sugere que, após uma farta refeição, ele teria se
enforcado em seu quarto, morrendo como Judas Iscariotes, cuja traição imitara em vida.
Lutero é tido como “o pae das grandes heresias e das grandes catastrophes que o mundo
presencia hoje” (Ibid., p. 130). “Si vivesse hoje seria um sanguinario e barbaro communista”
(Ibid., p. 322).
Ainda em O Diabo, Luthero e o Protestantismo, as demais lideranças da Reforma
também são referidas de maneira desonrosa: fala-se do “fogoso” Zuínglio, do “iconoclasta”
Karlstadt, do “infame” Calvino – “a mais asquerosa figura que apresentou a pretensa reforma
protestante: verdadeiro monstro de corrupção e hypocrisia” – e do “sanguinário” Henrique
VIII (Ibid., passim). Em Balburdia Protestante, referindo-se a seus fundadores, Júlio Maria
afirma que “o protestantismo nasceu na lama mais fedorenta e nos baixos fundos da
degradação humana”. Os mesmos constituíam “uma cafila crapulosa de libertinos, de
orgulhosos, sem fé e sem consciencia” (Idem, 1938, p. 120). “Póde haver”, pergunta ele,
“alguem que negue que taes homens estavam possessos do demonio, sem fé, sem probidade, e
dominados pelas paixões mais vergonhosas?” (Ibid., p. 134). De acordo com o padre,
“Desculpe, lave, envernize, e embelleze os coripheus do protestantismo; não deixarão de ser
uma crapula da sociedade... um triste e nauseabundo esgoto do que a humanidade desse tempo
tinha de mais libertino e corrompido” (Ibid., p. 174). Em Sol Eucharistico e Trevas
Protestantes, assevera-se que a Igreja de que Cristo fala nos Evangelhos “não é de certo a
egrejola ou seita de Luthero, nascida 15 seculos mais tarde, no meio de um esterqueiro,
formado pelo fundador e seus comparsas” (Idem, 1937a, p. 33).
Evidentemente, a desclassificação dos reformadores visava questionar o significado
da Reforma Protestante: como o cristianismo poderia ter sido “reformado” por semelhantes
96
homens? Ao invés de uma reforma, Lutero e seus “auxiliares” teriam promovido uma
“deforma” da Igreja. O monge de Wittenberg “protestou” somente para “vingar-se do Papa
que não quiz seguir os seus caprichos de hereje” (Idem, 1937b, p. 9). Eis como a Reforma é
sintetizada pelo Pe. Júlio Maria:
Luthero ao fazer a sua pretensa reforma, renega a sua fé, o seu sacerdocio, os seus
juramentos de religioso, ataca o Papa, insulta os bispos, blasphema, vive
miseravelmente amancebado, e cerca-se além da sua Catharina, de homens perversos,
que procuram na reforma o meio de satisfazerem as suas inclinações perversas, vivem
na lama e morrem no lodo, sem darem, nem um signal de arrependimento ou de
penitencia (Ibid., p. 178-179).
O objetivo era responder à tese tradicional de que o cisma protestante teria se
desencadeado devido à corrupção da Igreja Católica, invertendo a acusação: “Os
reformadores eram corruptos. Logo, a Egreja não o era; porque a corrupção não abandona a
corrupção; os corruptores só abandonam uma Egreja Santa que lhes contradiz os vícios”.
Partindo desse raciocínio, o padre conclui que “A Egreja Catholica é pois a Egreja verdadeira
de Jesus Christo, enquanto a reforma de Luthero é o fructo do vicio, da perversidade e do
demonio” (Ibid., p. 179).
67
Argumenta-se que a Reforma contribuíra para “sanear” a Igreja: “O Papa estava
limpando o immenso quintal da Egreja na Allemanha: havia muito capim e muitas ervas
daninhas... O demonio suscitou Luthero para servir de capinador...” (Ibid., p. 120); “a
tempestade protestante saccudiu a immensa arvore da Egreja; fez cahir no chão tudo que
estava apodrecido ou carcomido” (Ibid., p. 251). O protestantismo, por sua vez, é visto como
o “escoadouro” da cristandade:
No tempo de Luthero o mundo estava decadente, uma tempestade lamacenta se
havia abatido sobre o christianismo: era preciso lavar esta sociedade. Deus lavou-a,
e toda esta lama foi se escoando pelos esgotos, formando um lago infecto, um
charco estercorento que se chama: o protestantismo de Luthero (Ibid., p. 131).
O surgimento do protestantismo a partir de Lutero é também comparado à
proliferação de vermes numa carniça apodrecida: “Tudo que havia de malsão, de viciado, de
perverso, foi logo atraído pelo cheiro nauseabundo da carniça de Lutero... e num abrir e fechar
de olhos, os micróbios desenvolveram-se, multiplicaram-se no meio da podridão do apóstata”.
O mundo dividira-se, então, em duas partes: “A parte católica, unida, coesa, firme, invariável;
67
Conforme Delumeau (1989a), a explicação da Reforma Protestante como uma reação aos abusos da Igreja
remonta ao próprio Lutero e foi reproduzida tanto por historiadores protestantes como católicos. À essa
explicação moral da Reforma, Delumeau prefere uma explicação teológica, segundo a qual a teologia da Igreja
não teria se demonstrado suficientemente sólida e viva para responder aos anseios de uma época conturbada que
assistia a afirmação do individualismo.
97
a parte protestante, composta da podridão moral do mundo”. Fala-se ainda que a “carniça
luterana” servira “de alimento e de ninho para o desenvolvimento de todos os erros, de todos
os vícios e de tôdas as paixões; como a carniça animal serve de pasto a todos os micróbios,
vermes e animais pestíferos” (Idem, 1936b, p. 79-80).
Mais uma vez, diferentes leituras do passado se colocam no centro da polêmica,
configurando uma autêntica “luta de representações” (CHARTIER, 1990). Contra a
interpretação protestante da Reforma, o Pe. Júlio Maria mobiliza um arsenal de imagens
infamantes que colocam em questão seus agentes, suas motivações e seus frutos. Longe,
porém, de contestarem apenas o passado, essas imagens também serviram à contestação do
presente (referimo-nos à época em que foram veiculadas). Desqualificar Lutero, por exemplo,
não representava um fim, mas um meio para atingir seus “herdeiros”. Estes eram os que, no
final das contas, interessava combater. Neste caso, zomba-se do outro zombando do passado
no qual está alicerçada a sua identidade.
O escárnio das origens do protestantismo desdobra-se no da origem das diversas
igrejas protestantes: “De tal lamaçal, como é a vida de Luthero e de seus primeiros
companheiros, só pode sahir e só têm sahido miasmas mortiferos, nauseabundos, que são as
centenas de seitas”. Da época da Reforma em diante, “cada seculo vê surgir dezenas e até
centenas de novas facções, como a medicina vê surgir cada anno novas moléstias”. Segundo o
Pe. Júlio Maria, “Qualquer cabeça desequilibrada, fanatica ou heretica, que se sente com
coragem de exibir uma novidade, reune adeptos, constróe um barracão e funda uma egrejola”.
Ele destaca que as “denominações evangélicas” multiplicavam-se especialmente nos Estados
Unidos: “Seus adeptos mudam de seita, como se muda de loja. (...) Cada seita é uma especie
de club de foot-ball ou de touring-club. (...) É uma verdadeira palhaçada de circo” (DE
LOMBAERDE, 1937b, p. 280-282, grifo no original).
68
Pelas contas do padre, o protestantismo dividia-se em quase 900 seitas diferentes. Em
O Diabo, Luthero e o Protestantismo, ele discorre sobre algumas “seitas excêntricas” – a
maioria de origem norte-americana e sem muita representatividade –, tecendo comentários
jocosos sobre as mesmas. À seita dos “chorões” pertenciam apenas “as senhoras vaidosas,
quando o marido lhes recusa cortar o cabello, as mangas e a saia”. A dos “tremedores” servia
“para os paizes frios, onde a gente treme de frio... e para estudantes na vespera e no dia dos
68
Fruto da situação pluralista e fundamentado no individualismo e no voluntarismo, o denominacionalismo é
mesmo uma das marcas do protestantismo que floresceu nos Estados Unidos. O conceito weberiano de seita foi
desenvolvido sobretudo a partir da experiência protestante norte-americana (WEBER, 1982).
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exames...”. “Optima seita para os dias de carnaval” era a dos “puladores”, “mas os
entrevados, rheumaticos e velhos, não podem pertencer a esta egrejola”. Boa para os surdos
mudos era a seita dos “taciturnos”, que guardavam silêncio como Cristo guardara ao ser
julgado. Já a dos “pneumáticos”, que desejavam serem arrebatados ao céu, era ideal para “os
aviadores e os lunaticos; uns vivendo no ar e os outros na lua” (Idem, 1937b, passim). Depois
de citar essas e outras “excentricidades”, o padre pergunta aos protestantes: “Digam, será isso
de Deus ou do demonio? Será isso religião?... Será isso digno de Deus e do homem?”. E
sentencia: “Palhaçadas... Nada mais” (Ibid., p. 290-291).
A diversidade protestante, portanto, também é motivo de zombaria. Ela é contrastada
com a pretensa unidade católica por meio de um paralelo entre doença e saúde: “o
protestantismo é uma MOLÉSTIA; cada seita protestante é uma doença; e do mesmo modo
que há muitas doenças para destruir uma única saúde, assim também há muitas seitas
protestantes para atacar a única verdade católica” (Idem, 1936b, p. 93). A metáfora é
desenvolvia por meio da evocação de outros termos médicos:
O ESTOMAGO É UM SÓ, porém, conforme o mal que o perturba, a sua moléstia é
gastrite, gastralgia, indigestão, embaraço gástrico, hematemese, câncer, etc.
OS PULMÕES são um único órgão, entretanto, o mal que os ataca pode ser
bronquite, pneumonia, pleurisia, tísica, congestão pulmonar, hemoptise, enfisema,
asma, coqueluche, etc. (...)
A Igreja Católica é uma só, como a saúde é uma só.
A grande moléstia, conforme o órgão, ou a verdade católica que ataca, torna-se
batistas, evangelistas, presbiterianos, metodistas, sabatistas, adventistas, etc., etc. É
todo um só, no fundo porém, um ataca o batismo, outro, o domingo, outro, a
eucaristia, outro, o papa, outro, as boas obras e assim por diante.
São moléstias, filhas da grande moléstia protestante, tendo tôdas um único fim:
destruir a saúde ou a verdade.
Pouco importa o nome: é uma moléstia, basta. Tôda moléstia é ruim e arruína a
saúde (Ibid., p. 94, grifo no original).
A relação saúde-doença também é utilizada para figurar o caráter presumidamente
negativo do protestantismo: ele seria “a negação do catolicismo, como a moléstia é a negação
da saúde” (Ibid., mesma página). Em consonância com essa idéia, Júlio Maria o qualifica
como “um verdadeiro parasita religioso, que só pode viver nas costas do catolicismo,
procurando chupar-lhe a fé, como os parasitas – animais ou vegetais – que vivem do sangue e
do suco do outro”. Assim como estes não vivem sem o seu hospedeiro, argumenta o padre,
sem o catolicismo, o protestantismo seria um “cadáver em putrefação”. “A Igreja Católica é o
objeto positivo; o protestantismo é a sua negação”. Desta maneira, enquanto a primeira é “um
colosso de vida, de progresso, de expansão e de força”, o segundo é “um anquilóstomo ou
necátor que procura fixar-se no organismo para aí produzir a opilação espiritual, o cansaço de
99
Deus e o amarelão religioso” (Idem, 1945, p. 23-24, grifo no original). Chega-se mesmo a
afirmar que o protestantismo não existia, mas tão somente os protestantes:
Não ha molestias, diz a sciencia, so ha doentes; porque a molestia sendo a privação
da saúde, torna-se a negação de uma cousa existente: e a negação não existe.
Assim o protestantismo, sendo a privação da sujeição á autoridade da Egreja, torna-
se uma negação, não subsiste por si; só póde existir num christão que deixou se ser
bom christão, como o enfermo pela molestia deixou de ser homem sadio (Idem,
1937b, p. 298, grifo no original).
É notável a predileção do Pe. Júlio Maria por termos que remetem à insalubridade e
às patologias para referir-se ao protestantismo. Em tom de gozação, ele atribui o ódio contra a
Igreja Católica a uma influência que o protestantismo exerceria sobre o fígado: “é um CASO
PATOLÓGICO. Seria bom que os médicos examinassem tal fato; pode até ser uma nova
moléstia. Como diagnóstico, pode-se assinalar: a romofobia, ou ódio a Roma” (Idem, 1936b,
p. 126, grifo no original). Influência do pensamento sanitarista em voga na época?
Provavelmente. Também era corrente a comparação de idéias e sujeitos sociais considerados
nocivos com agentes patológicos. Além disso, é importante ressaltar que, ainda antes de partir
para a África, Júlio Maria adquiriu alguns conhecimentos de medicina e, uma vez no Brasil,
quando atuou em Macapá, dedicou-se a tratar de enfermos, assumindo, inclusive, uma
farmácia e um posto médico locais. Durante a sua experiência amazônica, teve contato com
condições precárias de saúde, sendo ele mesmo, em certa ocasião, acometido de malária
(MIRANDA, 1957). Assim, parece-nos plausível afirmar que foi também em função dessa
vivência que aqueles termos freqüentaram seus escritos.
A “pena terrível” do Pe. Júlio Maria se volta de maneira especial contra os pastores
protestantes. Estes são referidos como “falsos pastores”, “baixos caluniadores”, “casta
miserável, decaída, exploradora”, “lobos devoradores”, “homens sem fé, e nem moral,
unicamente interessados em acumular dinheiro sem trabalhar”, “baixos exploradores” que
seguem “os interêsses de sua bolsa” etc. (DE LOMBAERDE, 1936b, passim). Iludidos pelos
pastores, “uns tratantes sem consciência que, para ganharem a vida, perdem as almas dos
incautos”, os protestantes eram “dignos de compaixão” (Idem, 1945, p. 14). Ao mesmo
tempo, os tais figuravam na “galeria dos protestantes” como “o que ha de mais apalhaçado,
cômico, ignorante e obcecado” (Idem, 1938, p. 202).
Via de regra, o escárnio voltado para o pastor protestante faz-se acompanhar pela
exaltação do sacerdote católico. À uma imagem infamante do primeiro contrapõe-se uma
imagem idealizada do segundo: “O sacerdote é de Deus; O pastor é dos homens; O sacerdote
100
vive para Deus; o pastor vive para sua pastora; O sacerdote trabalha para Deus; O pastor
trabalha para ganhar o níquel” (Idem, 1937c, p. 58). Alega-se que, enquanto a Igreja Católica
dispunha de sacerdotes divinamente instituídos e autorizados, os protestantes possuíam
“apenas pastores, por êles nomeados, mas sem missão e sem autoridade divina” (Ibid., p. 50,
grifo no original). A formação e o papel dos ministros evangélicos, bem como a sua condição
de “leigos”, são objeto de desprezo:
Pode ser pastor protestante quem quiser.
Hoje, basta um homem analfabeto, roceiro ou tropeiro, renegar a sua fé, soletrar a
bíblia e conspurcar a Igreja católica, e ei-lo pastor, isto é, pregador do evangelho,
presidente de culto, e, sobretudo, cobrador de dízimos. (...)
Um pastor fala, explica a bíblia, preside o culto, como um homem qualquer.
Pode deixar o cargo, tornar-se comerciante, ou lavrador, não conservando mais nada
do seu pastorado. É um homem qualquer, um leigo, um soldado raso (Ibid., p. 52-53).
Para Júlio Maria, os pastores protestantes surgiam “como baratas em caixas de papeis
velhos, sem que ninguem perceba quem os sagrou pastores” (Idem, 1938, p. 268). “Como é
que se formam, entre nós, os ministros baptistas, pentecostistas, ou presbyterianos?”. O padre
responde: “É muito simples! Dois mil reis de Biblia, cinco de oculos, uma casaca emprestada,
o index e a saliva para virar as páginas, uma voz fanhosa, uma linguagem caipira, com um
cruzado de odio papista, e eis o camarada alçapremado a predicante de truz, na casa de culto”
(Ibid., mesma página).
Os dotes intelectuais dos pastores, comparados aos dos sacerdotes católicos, são
questionados. Eles “são incapazes de ensinar, são ignorantes, sem estudos, sem preparo, sem
missão” (Idem, 1937c, p. 134). Afirma-se que, enquanto o uso do latim obrigava o padre a
“longos estudos”, no protestantismo “qualquer roceiro analfabeto de hoje é promovido a
pastor no dia seguinte”. E mais: “Si os pastores protestantes soubessem um pouco de latim e
de grego, como os padres, não diriam tantos disparates na explicação da bíblia” (Ibid., p. 80).
“Em tôdas as ciências encontram-se, na frente, os padres... e nunca, nunca, um pastor
protestante” (Ibid., p. 234). A explicação das Escrituras ministrada por sacerdotes que
“durante longos anos estudaram as ciências, a religião e a bíblia” é contrastada com a de um
pastor “quase analfabeto, fanático, explorador” (Idem, 1936b, p. 124).
Em suas polêmicas, a desqualificação intelectual dos pastores é, a propósito, uma das
estratégias do Pe. Júlio Maria. Geralmente, a argumentação utilizada por eles é considerada
ridícula, fruto da ignorância, do fanatismo e/ou da má fé. Com indisfarçada ironia, ao rebater
os argumentos do Pr. A. F. Nobre contra o dogma da transubstanciação, o padre declara que
“o pastor tem mesmo vislumbres de genio! É pena não ter estudado um pouco mais; era capaz
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de conquistar os loiros no quarto anno primario dos nossos grupos escolares!” (Idem, 1937a,
p. 93). Em sua resposta a uma brochura do Pr. Álvaro Reis, ele comenta: “Não parece que o
nosso Alvaro cahiu na decrepitude senil? (...) O sr. Álvaro merece uma medalha de
caducidade” (Idem, 1938, p. 49). As réplicas dadas por um pastor de Varginha às argüições de
um padre local, por sua vez, são chamadas de “resposta de criança... (...) de cabo de esquadra,
ou melhor de matuto”, “pagodeira” e “brincadeira de moleque” (Ibid., passim).
A presunção de que os pastores evangélicos eram, em sua maioria, “ignorantes”,
instigava o Pe. Júlio Maria a desafiá-los. Em uma de suas réplicas ao desafio de 1928, depois
de expor seus argumentos, ele dispara: “E convido, provoco mesmo, qualquer um dêstes
pastores ignorantes e de má fé a refutar as teses defendidas. Encarrego-me de desmascará-los
imediatamente e demonstrar, a nu, ou seus chifres de demônio, ou então suas orelhas de lôbo”
(Idem, 1945, p. 148).
Um desafio semelhante foi feito em junho de 1930, quando do anúncio da chegada de
três pastores protestantes a fim de realizarem “conferências religiosas” em Manhumirim, para
as quais também foram convidados os católicos da cidade. Um dia antes da data aprazada para
o início das referidas palestras, o Pe. Júlio Maria publicou no jornal O Lutador a seguinte
proposta para os tais pastores:
Peço pois aos illustres pregadores protestantes, em nome da Cidade inteira, fazer
uma pequena mudança no convite. Em vez de pregarem no templo que só cabe uma
duzia de gatos e duas duzias de ratos, venham na praça publica da estação, para
deste modo o povo em peso poder assistir e appreciar a sua estupenda ignorancia.
Eu convido-os solemnemente a umas conferencias publicas, na hora por elles
marcadas, 7 ½ da noite na praça da estação.
Venham os tres grandes Pastores, Biblia debaixo do braço, eu ahi estarei tambem,
sem Biblia mas com a arma sempre triumphante da Verdade.
Se os taes Pastores acreditam na verdade de suas predicas protestantes como eu
tenho a certeza da verdade Catholica, venham sem receio, terão a occasião de
manifestar os seus erros, e de ouvir a verdade clara e positiva.
Os Catholicos garantem-lhes toda liberdade e todo respeito, devendo a discussão
correr nos moldes da bôa educação e da lógica.
Todos pois na praça da estação no dia 7 e seguintes. Haja povo, muito povo.
Si taes predicantes nos mostrarem a divindade de sua seita protestante, todos nós
havemos de virar-nos protestantes – si porém eu provar-lhes que estam enganados e
que só a nossa religião è divina e verdadeira, espero que hão de adherir a esta
verdade, e hão de voltar a serem – o que já foram, catholicos, apostolicos, romanos.
Então, até breve, caros Pastores. Não se esqueçam de trazer o caixão de kerosene,
sim; para serem vistos de todos; eu me encarrego do resto (O Lutador, Manhumirim,
p. 4, 6 jun. 1930, grifo no original).
Consta que mais de duas mil pessoas se reuniram para assistir ao debate, que findou
não ocorrendo porque os pastores não compareceram – o que foi interpretado como uma
confissão de sua “supina ignorancia” e da sua incapacidade de “sustentar uma polemica”.
102
“Talvez fizeram bem em não acceitar, porque teria sido patente demais a sua incapacidade, a
sua falta de cultura, a sua má fé perversa e exploradora”, avaliou o padre (O Lutador,
Manhumirim, p. 4, 13 jun. 1930). Foi a suspeita de que ele pretendesse promover algum ato
de violência contra os pastores que sustou a realização do debate. As autoridades locais
solicitaram, inclusive, reforço policial a um município vizinho. Duas semanas após o
ocorrido, considerando ultrajante aquela suspeita, Júlio Maria encarregou-se de satirizá-la
com a publicação em seu semanário de um relato sobre a Grande Revolução em Manhumirim,
na qual as lideranças da cidade eram referidas por meio de alcunhas irônicas, alimentando a
indisposição das mesmas contra ele, como vimos no capítulo primeiro.
De volta às polêmicas, à imagem do pastor “ignorante” acrescenta-se, por fim, a do
“almofadinha” que usufrui de uma vida confortável às custas dos fiéis, encontrada numa
curiosa comparação entre Cristo e os pastores protestantes:
O Christo era pobre – e vejo quasi todos os pastores protestantes ricos e com
pingues rendimentos.
O Christo não tinha nem pedra onde reclinar a cabeça; e os pastores habitam em
bellas e confortaveis casas.
O Christo andava vestido de longa tunica (batina) como os Padres catholicos; e os
pastores andam de calça, paletot, gravata e collarinho.
O Christo andava descalço e de cabeça descoberta, e os pastores andam com
sapatinhos lustrosos de verniz e cobertos de elegante panamá.
O Christo não usava nem annel, nem relogio de algibeira, e os pastores usam um
bruto annel, sem serem doutores, ou elegante corrente de ouro a bambear sobre o
abdomen.
O Christo não usava nem punhos, nem collarinho, nem bengala de punho dourado, e
vejo os pastores andarem como almofadinhas, de collarinho rijo, punhos com botão
dourado, e de bengala ultimo modelo.
O Christo era celibatario e virgem e vejo os pastores andarem com mulher e com
sequito de pastorinhos e pastorinhas.
O Christo abençoava e consolava os pobres, enxugava as lagrimas dos que
choravam e curava os enfermos; e os pastores só vivem amaldiçoando os catholicos,
desprezando os pobres, e em vez de enxugarem as lagrimas dos que choram,
limpam-lhe o bolso com as suas perpetuas explorações de culto (DE
LOMBAERDE, 1938, p. 189-190, grifo no original).
Outro alvo de comentários depreciativos são a simplicidade e o despojamento
simbólico do culto protestante:
Os protestantes entram em seus templos, cantam, lêem ou ouvem um trecho da
Bíblia, e prompto. Tal templo é uma casa vulgar. Não ha ali nada de Deus, nada de
sagrado; logo estão dispensadas todas as cerimônias, como em qualquer salão de
bilhar, de leitura ou de musica (Idem, 1938, p. 153).
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Peter Berger descreve o protestantismo em geral como “uma imensa redução do âmbito do sagrado na
realidade, comparado com seu adversário católico” (2004, p. 124), o que é particularmente verdadeiro em
relação à sua liturgia. Especificamente falando, do ponto de vista litúrgico, o protestantismo divide-se em Igrejas
litúrgicas, representadas no Brasil pelos luteranos e episcopais, e Igrejas não-liturgicas, como são classificadas,
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No culto protestante estariam ausentes três elementos considerados essenciais: o
sacerdote, pois há apenas “um leigo que se intitula pastor”; o altar, uma vez que nos templos
só há “uma estante e uma bíblia”; e o sacrifício, substituído por “uma ceia, um jantar, o que
quiser, que se pode fazer em casa como na casa de oração...” (Idem, 1937c, p. 60).
Distinguindo culto “interior” (da alma) e culto “exterior” (do corpo), Júlio Maria afirma que
“os protestantes não possuem culto exterior... nem interior, porque todo o seu culto e adoração
consiste em ler ou ouvir a bíblia, a cantar uns hinos e a comer um pedacinho de pão, a que
chamam ceia”. Os católicos, em contrapartida, “possuem um culto interior e exterior de
adoração, manifestado pelas majestosas cerimônias do serviço religioso, ou liturgia” (Idem,
1936b, p. 115, grifo no original).
Também são tratadas com escárnio as conversões ao protestantismo. De acordo com
o Pe. Júlio Maria, tornava-se protestante apenas quem era incapaz de ser católico. Aderiam ao
protestantismo somente os “católicos decaídos” (Idem, 1936b, p. 91). Para ele, o
protestantismo no Brasil era constituído, em sua maioria, por “apóstatas”: “Foram católicos,
maus católicos, ignorantes, e passaram facilmente para a heresia, que os dispensava de uma
porção de coisas incômodas” (Ibid., p. 136). “E é sempre assim”, assevera o padre: “A
passagem de um membro da Egreja Catholica para uma seita é, ás mais das vezes, pelo
caminho do vicio ou da ignorancia” (Idem, 1937b, p. 296, grifo no original).
Essas observações aplicavam-se principalmente aos convertidos egressos do
sacerdócio, alvos de particular hostilidade por parte da Igreja, como notamos no capítulo
anterior. É sobretudo em relação aos “padres apóstatas” que Júlio Maria carrega nas tintas,
argumentando que estes, não podendo resistir às suas “vergonhosas paixões” e não querendo
submeter-se às exigências da Igreja, em especial o celibato, viam-se diante da necessidade de
uma religião “folgada, fácil, camarada”, “sem exigências incompatíveis com as solicitações
da carne”, passando, por conseguinte, para o protestantismo (Idem, 1936b, p. 136). Nisto
estariam seguindo os mesmos passos de Lutero, que abandonou seu voto de castidade para
casar-se com Catarina van Bora:
É a história que sempre se repete; a mesma corrupção e o mesmo remédio.
Quando um infeliz padre, roído por dentro pelo cancro da impureza, lança no mundo
o seu Eureka: Achei a luz... e publica o seu pamphleto “Porque deixei a Egreja
Romana”, é o bastante olhar atraz da cortina; encontrar-se-á ali: uma Catharina.
São apostatas, porque são libertinos!
no âmbito do protestantismo brasileiro, as igrejas presbiteriana, metodista, batista e pentecostal. Herdeiras do
pietismo e dos reavivamentos dos séculos XVIII e XIX, essas últimas caracterizam-se por um culto que foge a
fórmulas prefixadas, aos rituais e ao aparato liturgico (MENDONÇA; VELASQUES FILHO, 2002).
104
Deixam a Egreja porque em suas almas entrou o vicio da devassidão.
São fructos que cahen, porque por dentro estão apodrecidos.
O exemplo de Luthero é typico, e fornece a resposta a todos estes infelizes
effeminados, apostatas da moral, antes de apostatar a sua fé (Idem, 1937b, p. 128,
grifo no original).
As conversões de padres católicos não seriam, portanto, motivadas por razões de
ordem teológica ou espiritual, mas simplesmente pela lascívia e pelo desejo de casar. Para
Júlio Maria, a “verdade” que os “apóstatas” afirmavam encontrar no protestantismo – tema
comum nos “testemunhos” de ex-padres – era “uma costelinha de Adão, UMA VERDADE
DE SAIA”. Os sacerdotes que “caiam” estavam amarrados pelo Diabo “a qualquer saia ou
saiota!” (Idem, 1937c, p. 258, grifo no original). Com ironia, os padres convertidos são
chamados de “saianistas”, ou “os tais EX que viram protestantes por causa de uma saia”
(Idem, 1936b, p. 88, grifo no original).
Desta forma, a partir da alegada indignidade dos conversos, aquilo que poderia ser, à
primeira vista, interpretado como uma perda para a Igreja, ganha um novo significado. Uma
vez que apenas os “maus padres” tornavam-se protestantes, tais conversões exerciam uma
função purificadora. À semelhança dos reformadores do século XVI, os ex-padres
correspondiam a “membros gangrenados” da Igreja, dos quais o protestantismo se servia,
provando ser o “esgoto” do catolicismo (Idem, 1937b, p. 16). Fala-se também que “quando o
papa varre a Igreja, lança o lixo no protestantismo” (Idem, 1936b, p. 136). Ao mesmo tempo,
se um “mau padre” tornava-se um “ótimo pastor”, isso só demonstrava, segundo o Pe. Júlio
Maria, a baixeza dos padrões morais protestantes, idéia que é reforçada por meio de metáforas
que remetem, mais uma vez, à insalubridade e à putrefação: “o esgoto do catolicismo é água
limpa para o protestantismo” e “o que é podridão católica, torna-se alimento fino protestante”
(Idem, 1937c, p. 262). Assim, a projeção que os ex-padres alcançavam no protestantismo,
inclusive como pastores, é igualmente ridicularizada.
Finalmente, a depreciação das conversões ao protestantismo também é alimentada
pela associação entre catolicismo e identidade nacional. Partindo do pressuposto de que ser
brasileiro era ser católico, a adesão ao protestantismo correspondia a uma negação da
brasilidade. O protestante é visto por Júlio Maria como um elemento estranho e incômodo
numa nação católica: “um protestante póde ser judeu, verdadeiro brasileiro não póde ser; é
apenas um parasita na grande árvore nacional, ou um pulex penetrans [o popular “bicho de
pé”] nos pés dos brasileiros” (Idem, 1937b, p. 316, grifo no original). Além disso, o
protestante é tido como um renegado da religião nacional, como um vendido aos interesses
105
estrangeiros. Ceder aos apelos do protestantismo era, portanto, incorrer em traição: “O povo
brasileiro, profundamente católico, saberá repelir as avançadas do protestantismo. NÃO
SOMOS JUDAS para recebermos trinta dinheiros e trairmos o nosso mestre” (Idem, 1937c, p.
283, grifo no original). Numa esfera menor, tornar-se protestante também representava trair a
“religião dos pais”, atentando contra as tradições familiares e a memória dos antepassados.
Queridos brasileiros, lembrai-vos que sois filhos de católicos e – que fostes
batizados na Igreja católica, que é a única verdadeira – lembrai-vos que recebestes a
fé católica com o leite materno e que talvez vossos pais adormeceram para sempre,
murmurando os doces nomes de Jesus e de Maria – e vós tereis a ousadia de
desprezar e de renegar a fé dêstes pais queridos, para aceitardes o espírito de revolta,
de ódio e de satânica cegueira de uns vendidos, de uns apóstatas, sem fé, sem
crença, sem convicção, que ontem eram católicos e que hoje se intitulam pastôres
protestantes, porque são pagos pelos americanos para fazerem propaganda e para
semearem a desunião em nosso querido Brasil? (Idem, 1945, p. 148, grifo no
original).
Por meio do escárnio, portanto, o protestantismo é representado como ridículo e
repulsivo. Sendo assim, não era digno de ser crido. Ao mesmo tempo, por meio dele, o
catolicismo é exaltado: suas pretensas origens no próprio Cristo, sua unidade, a excelência de
seu sacerdócio e de seu culto, sua identificação com as raízes e interesses nacionais. Colocado
numa perspectiva mais ampla, o escárnio afigura-se ainda com instrumento de contestação da
situação pluralista: zomba-se da possibilidade de haver mais de uma tradição cristã válida, da
diversidade de cultos, das várias interpretações da mesma Escritura Sagrada, da migração de
um campo religioso para outro. Por fim, na desclassificação do “desencantamento”
protestante, demonstrado nas suas lideranças “leigas” e no seu culto “sem liturgia” é
perceptível um discurso contrário à secularização. O escárnio evoca, portanto, o monopólio e
o sagrado religioso.
106
CONSIDERAÇÕES FINAIS
A polêmica antiprotestante nos remete a dois movimentos que pretenderam
reconfigurar o catolicismo brasileiro. Em primeiro lugar, temos o processo de romanização,
orientado pelo objetivo de colocar a Igreja do Brasil em sintonia com a Santa Sé, imprimindo
nela as feições definidas pelo Concílio de Trento. No catolicismo romanizado, a defesa dos
dogmas da Igreja contra os “erros modernos” – entre os quais figurava o protestantismo – era
considerada prioritária. Em segundo, o projeto de restauração católica, cujo propósito foi
militar em prol da “recristianização” da sociedade, tendo em vista fazer frente à secularização
republicana. Esta, além de promover a “apostasia” das instituições sociais, consagrava uma
situação pluralista favorável ao avanço das “heresias”, como as que eram atribuídas às
denominações evangélicas. Nesse catolicismo militante, o combate ao protestantismo era
incluído na ordem do dia.
Em sua polêmica contra o protestantismo, o Pe. Júlio Maria De Lombaerde encarnou
aquele catolicismo romanizado e militante que reivindicava ser a única expressão legítima da
fé e da vivência cristãs e o único representante das tradições e dos interesses nacionais. É
sobretudo neste sentido que o seu discurso pode ser considerado representativo do
posicionamento da Igreja no Brasil em relação aos “filhos de Lutero”. Agente tanto da
romanização como da “recristianização”, ele compartilhava da idéia de que o protestantismo
seria, a um só tempo, uma ameaça contra a fé católica e contra a nacionalidade, motivo pelo
qual deveria ser combatido sem tréguas.
Em Manhumirim, esse combate foi feito mediante o fomento à vida religiosa e,
especialmente, por meio do jornal O Lutador, de onde brotaram muitos de seus livros
apologéticos. A divulgação de seus escritos para além da pequena cidade mineira coincidiu
com o fortalecimento da restauração católica no país a partir da década de 1930. A projeção
que ele alcançou como polemista testemunha a existência de um público leitor interessado na
contestação do protestantismo, quando a Igreja se movimentava no sentido afirmar o Brasil
como “país católico”. Para além desse fator contextual, lhe deram fama sua verve
característica e o cunho “popular” de suas publicações.
A representatividade do Pe. Júlio Maria também fica evidente ao atentarmos para as
orientações da Igreja quanto aos cuidados que, segundo se acreditava, eram necessários para a
107
preservação dos fiéis contra as “heresias”, nas quais dava-se destaque ao papel dos párocos.
Competia aos mesmos, na qualidade de pastores, zelar por seu rebanho, providenciando-lhe
instrução religiosa e obstando contatos tidos como nocivos. Nas referidas orientações, era
igualmente ressaltado o papel da imprensa na conservação e expansão da fé católica,
instrumento do qual, como vimos, o Pe. Júlio Maria fez uso abundante.
No entanto, se foi representativo, o Pe. Júlio Maria não foi uma unanimidade. É
sabido que ele não era bem aceito por todos os círculos católicos, possuindo, inclusive, alguns
desafetos entre os membros do clero. É significativo que, a despeito da ampla divulgação que
tiveram, nenhuma de suas obras seja mencionada na “biblioteca antiprotestante” indicada em
A Questão Protestante no Brasil, onde são listadas, além dos livros do Pe. Leonel Franca, os
de alguns outros autores menos conhecidos. Ainda não sabemos ao certo a razão disso.
Alguma querela intra-eclesiástica? Seu estilo era considerado “picante” e, por isso, não
recomendado? São questões que ainda aguardam uma resposta e que demandam novas
investigações.
Em nosso perfil da polêmica antiprotestante do Pe. Júlio Maria, notamos que esta
assumia como tarefa primordial a defesa da ortodoxia católica contra os chamados “ataques
protestantes”. Mediante argumentos “irrefutáveis”, o padre procurava vindicar os dogmas da
Igreja, convertendo a polêmica em apologia do catolicismo romano. Notamos ainda a
utilização de uma retórica que combinava medo e escárnio na representação do
protestantismo. De um lado, ele era visto como temível e perigoso por estar associado ao
Demônio e ao fim do mundo e por conduzir à condenação eterna. De outro, era referido como
ridículo e desprezível no que dizia respeito às suas origens, sua diversidade, seus pastores, seu
culto, suas conversões etc. Também neste caso, a polêmica servia à exaltação da Igreja
Católica.
Deste modo, podemos dizer que a polêmica antiprotestante concorreu para a
afirmação de uma identidade católica de matriz tridentina. Ao falar do protestantismo, a Igreja
findava por falar dela própria: tanto quanto um discurso sobre do outro, a polêmica
antiprotestante carregava um discurso sobre si mesmo. Além disso, a contestação do
protestantismo – apontado como “invasor” e elemento estranho à nacionalidade – contribuiu
para a afirmação de uma identidade nacional associada ao catolicismo, servindo à uma
definição do que significava, aos olhos da Igreja, não apenas ser cristão, mas brasileiro.
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Ao longo desta dissertação, formos apresentados, ainda que brevemente, a outros
personagens que protagonizaram a polêmica contra o protestantismo. Citando apenas os mais
proeminentes, recordemos o Frei Celestino de Pedavoli e a Liga Antiprotestante, o Pe. Leonel
Franca e sua polêmica intelectualizada e o Pe. Agnelo Rossi, ligado ao Secretariado Nacional
de Defesa da Fé e encabeçando uma campanha mais sistemática e articulada contra o “perigo
protestante”. Poderíamos ainda mencionar um certo A. Campos, responsável pela publicação
da maior parte das obras de cunho antiprotestante em circulação nas primeiras décadas do
século XX, através do Centro de Propaganda Católica. De fato, como já dissemos
anteriormente, o Pe. Júlio Maria De Lombaerde não foi o único nem o primeiro a envolver-se
no combate ao protestantismo. Um estudo sobre esses e outros personagens poderá servir de
base, no futuro, para uma história do antiprotestantismo católico no Brasil.
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116
RODRIGUES, Anna Maria Moog. A Igreja na República. Brasília: Editora Universidade de
Brasília, 1981.
RODRIGUES, Besaliel. A história da Assembléia de Deus no Amapá. Macapá: Gráfica
Diniz, 1998.
SANTOS, Lyndon de Araújo. As outras faces do sagrado: protestantismo e cultura brasileira
na primeira república brasileira. São Luís: Edufma; São Paulo: Editora ABHR, 2006
SANTO ROSÁRIO, Maria Regina do. O Cardeal Leme (1882-1942). Rio de Janeiro: José
Olympio, 1962.
SATHLER, Anderson et al. História da Igreja Presbiteriana de Alto Jequitibá. Belo
Horizonte: Betânia, 1991.
SILVA, Elizete da. “Protestantismo e Representações Políticas”. In. Sylvanna Brandão (org).
História das religiões no Brasil. Recife: Editora Universitária da UFPE, 2002.
SILVA, Tomaz Tadeu da (org). Identidade e diferença: a perspectiva dos estudos culturais.
Petrópolis: Vozes, 2000.
SILVEIRA, Rosa Maria Godoy. A cultura histórica em representações e territorialidades.
Saeculum, ano 13, nº 16, p. 33-45, 2007.
VALA, Jorge. “Representações sociais e psicologia social do conhecimento cotidiano”. In.
Jorge Vala & Maria Benedicta Monteiro. Psicologia Social. Lisboa: Fundação Calouste
Gulbenkian, 2004.
VIEIRA, David Gueiros. O protestantismo, a maçonaria e a questão religiosa no Brasil. 2ª
ed. Brasília: Editora da Universidade de Brasília, 1980.
VILLAÇA, Antônio Carlos. O pensamento católico no Brasil. Rio de Janeiro: Civilização
Brasileira, 2006.
WEBER, Max. Ensaios de sociologia. Rio de Janeiro: Zahar Editores, 1982.
______. Economia e Sociedade: Fundamentos da Sociologia Compreensiva. 2 vols. 3ª ed.
Brasília: Editora Universidade de Brasília, 1994.
Ilustrações:
Pe. Júlio Maria De Lombaerde.
Site:<http://picasaweb.google.com/marianosdn/FotosPadreJLioMaria/photo#507935487143579
2194>. Acesso em: 28 mar. 2008.
Charge do jornal O Lutador. Arquivo pessoal, 2007.
117
Ataques Protestantes às Verdades Católicas (3ª edição, 1937). Arquivo pessoal, 2005.
Papa Pio IX. Site:<
http://portrait.kaar.at/Stahlstiche%201/image47.html>. Acesso em: 28 mar.
2008.
O Papa Pio XI e D. Sebastião Leme. Sites: < http://www.rso.cornell.edu/catholiccircle/Pius_XI.jpg>;
<
http://www.proerdpinhal.com.br/cardeal/imagens/cardeal_leme_falece.jpg>. Acesso em: 28
mar. 2008.
Getúlio Vargas e D. Sebastião Leme (1938).
Site: <
http://www.cpdoc.fgv.br/nav_historia/htm/biografias/ev_pop_bs4.htm>. Acesso em: 28 mar.
2008 (imagem editada).
Diretório Protestante no Brasil (1938). Arquivo pessoal, 2005.
A Questão Protestante no Brasil (1940). Arquivo pessoal, 2005.
A Mulher Bemdita Diante dos Ataques Protestantes (4ª edição, 1936). Arquivo pessoal, 2008.
O Diabo, Luthero e o Protestantismo (1ª edição, 1937). Arquivo pessoal, 2008.
O Fim do Mundo Está Próximo (1ª edição, 1937). Arquivo pessoal, 2008.
ANEXOS
ANEXO 1
Livros do Pe. Júlio Maria publicados entre 1928 e 1944
1928
01. Contemplações Evangélicas (Tomo I)
02. A Contemplação Sobrenatural
1929
03. O Perigo dos Colégios Protestantes
04. Palhaçada Protestante
05. Um Homem de Sete Cabeças
1930
06. A Mulher e a Serpente
1932
07. Objeções e Erros Protestantes
08. Respostas Irrefutáveis às Objeções Protestantes
1933
09. Os Segredos do Espiritismo
10. Polêmicas de Doutrina, de Ciência e de Bom Senso com Protestantes, Espíritas,
Maçons e outros Transviados da Verdade
11. Lampejos de Doutrina, de Ciência e de Bom Senso para Pessoas Cultas
12. Um Apóstolo de Nossos Dias
1934
13. Ataques Protestantes às Verdades Católicas
14. Luz nas Trevas
15. Discussões de Doutrina, de Ciência e de Bom Senso
1935
16. O Cristo, O Papa e a Igreja
17. O Anjo da Luz ou Polêmicas de Doutrina, de Ciência e de Bom Senso sobre
Questões de Teologia Popular
18. Deus e o Homem
1936
19. A Mulher Bendita diante dos Ataques Protestantes
20. O Anjo das Trevas ou Lampejos de Doutrina, de Ciência e de Bom Senso contra
os Erros Modernos
21. Contemplações Evangélicas (Tomo II)
22. O Fim do Mundo Está Próximo
1937
23. Maria e a Eucaristia
24. Sol Eucarístico e Trevas Protestantes
25. O Diabo, Lutero e o Protestantismo
26. Um Anjo da Eucaristia
27. Porque Amo a Maria
1938
28. Balbúrdia Protestante
29. O Evangelho das Festas Litúrgicas
30. Princípios da Vida de Intimidade com Maria Santíssima
31. Prática da Vida de Intimidade com Maria Santíssima
32. O Segredo da Santificação e do Ministério
33. É Preciso que Ela Reine
34. O Mês de Maria dos Exemplos de Nazaré
35. A Falsidade do Protestantismo
1939
36. Comentário Eucarístico
37. Comentário Moral
1940
38. Comentário Apologético
39. Método Prático da Hora Santa
1941
40. Comentário Litúrgico
1942
41. O Meu Dia Com Maria
42. Os Ensinamentos de Nazaré
43. Cânticos Espirituais
44. O Segredo da Verdadeira devoção para com a Santíssima Virgem Maria
45. O Evangelho Dominical
1943
46. Almas Sacramentinas ou Vida de Três Religiosas Brasileiras
47. Aventuras de Chiquinho dos Ares
1944
48. A Papisa Joana
Nota: A listagem acima é uma revisão da que foi feita pelo Pe. Demerval Botelho, exposta em
um painel no memorial dedicado ao Pe. Júlio Maria, em Manhumimim. As obras de conteúdo
específica ou parcialmente antiprotestante são indicadas em itálico.
ANEXO 2
Algumas Consultas ao Pe. Júlio Maria
Extraídas de Ataques Protestantes às Verdades Católicas
1.
Sr. padre Júlio Maria.
Saudações em Cristo.
Tive ocasião de ler seu “O Lutador” de 13 de março do corrente ano. Fiquei, porém,
um pouco confuso com a resposta; agora consulto a v. revma. se convém que um católico siga
o que está escrito no capítulo 6, são Mateus, versículos 5, 6, 7, 8, 9, 16 e no salmo 114,
número, digo versículos 4, 5, 6, 7, 8 ... e no salmo 140, versículo 2, nestes, si as orações
sobem ao céu, ou como.
E sôbre a divisão que a igreja romana fêz nos mandamentos, eu consulto a v. revma.
sôbre o que diz o apocalipse no versículo 18-19, e como posso eu decifrar estas leituras da
bíblia.
Queira desculpar-me, senhor padre, é só para desmanchar uma questão religiosa que
há entre um amigo, e para nós seguirmos os seus conselhos, caso sejam-nos agradáveis.
Aguardo sua resposta pelo seu fornal.
A. P. S.
(Um crente)
2.
Exmo. sr. padre Júlio Maria
Venho à presença de v. revma. para pedir as seguintes explicações:
Li n’“O Lutador” que é melhor não se casar, e que por isto o padre não se casa; mas
um protestante, um tanto audacioso, foi buscar a bíblia, e mostrou-me que o padre DEVE
SER CASADO e marido de uma só mulher, o que figura na escritura dêles, na primeira
epístola a Timóteo.
Mostrou-me também que Maria santíssima teve Jesus como PRIMOGÊNITO, e que
primogênito quer dizer primeiro, e que não há primeiro sem segundo. Diz que isto está no
evangelho de são João.
Peço a v. revma a caridade de dar-me uma resposta a estas objeções, para que possa
refutar êstes erros.
De v. revma, humilde filho
G. C.
3.
Sr. padre Júlio Maria
Li com interêsse diversas explicações dadas pelo reverendo sôbre a questão da
adoração das imagens, que nós, crentes, objetamos contra a Igreja romana.
Digo-lhe sinceramente que estou satisfeito com a sua explicação, e fico convencido
que tal adoração não existe, e não passa de uma invenção de imaginação.
Sôbre este ponto, a minha convicção está firme. Peço-lhe o obséquio de dizer-me
como devo explicar uns textos da bíblia, que falam de INCLINAR-SE diante de outro, e é
neste sentido que acusamos os romanos, porque eles se inclinam (para nós é adorar) diante
das imagens dos santos, como por exemplo no Gênesis 8 , 2 – onde a bíblia diz que Abraão
inclinou-se à terra diante dos anjos, enquanto que a bíblia católica diz que adorou os anjos.
Agradece esta elucidação.
M. I.
4.
Revmo. Pe. Júlio Maria
Eu sou protestante; e um protestante sincero. Moro em Valença.
Desejava saber em que livro do novo testamento encontra-se que Jesus mandou que
se adorassem, que se fizessem e abençoassem imagens, sendo que seu artigo está errado,
porque o primeiro mandamento protestante é: “Não terás outros deuses, além de mim!” etc...
Leia Êxodo 20.
Que são as estátuas da igreja romana?
São pedaços de páu, que ficam em pé a poder de pregos e colas; todavia os padres e
Júlio Maria dirigem louvores e oferecem incenso a êstes ídolos. E é perante êstes tocos de
madeira em forma de gente, que o povo se ajoelha e adóra! absurdo!
E. N. C.
5.
Ilmo. Exmo. Revmo. P. Júlio Maria
Saudações
Presado rev. Tenho a honra de responder, o vosso pedido de um texto da bíblia que
prove a proebiçao de faser imargem, pois o propio texto citado por V. S. no p. ultimo Jornal,
Lutador; em Exodo cap. 204 ou seja o Segundo mandamento da lei de Deus dado no monte
Singal por intermedio de Moysés, o rev. Deve notar que o mesmo texto que proebe fazer;
proibe tambem adorala; ou veneralas, pois diz não Farás, nem encurvarás a elas pois bem o
medico Quando Corta a pela do paciente corta a fim de restaurar a Saude, a imagem restora
uquê? os pecados... mas nós precisamos de um meio de restaurar a Santidade pirdida pelo
primeiro homem não é assim? dis; S. Paulo que Só há um mediador entre deus e hom Jesus
cristo homeem III tim, II V. pois bem: passo a fazerte, 3, pergunta: 1ª devemos adorar os
demonios? em apocalipisse as imargem São chamada demonio, leia apoc. IX. XX o Snr que é
um Rato Velho Já deve ter Examinado bem esta ratoeira de Satanaz: 2º Quero Saber Qual é o
homem de n. 666 citado em apoc. XIII XVIII
3º Quero que me cite uma Só palavra, que deus manda fazer imargem Se V. S. me
amostrar um Só ponto: eu vou amontar uma fabrica de idolos, e vender para os outros:
Roga-se a resposta desta.
A. A. B. Estudante da bíblia.
ANEXO 3
Caderno Iconográfico
Manhumirim, em 1928.
Fonte: BOTELHO (1994)
D. Carloto Távora e o Pe. Júlio Maria
(o 2º e o 4º, sentados, da esquerda para a direita).
Fonte: BOTELHO (1994)
Liga Católica de Manhumirim de 1929.
Fonte: BOTELHO (1989)
Congregação dos Missionários Sacramentinos, em 1934.
Fonte: BOTELHO (1994)
Fachada do Seminário Apostólico de Manhumirim
Fonte: Arquivo Pessoal (2007)
Colégio Santa Teresinha, em 1939.
Fonte: BOTELHO (1994)
Luz nas Trevas (3ª edição, 1936)
Fonte: Arquivo Pessoal (2007)
Luz nas Trevas (4ª edição, 1945)
Fonte: Arquivo Pessoal (2007)
Igreja Matriz do Bom Jesus de Manhumirim
Fonte: Arquivo Pessoal (2007)
Antiga sede da Editora O Lutador, anexa ao Seminário.
Fonte: Arquivo Pessoal (2007)
Acidente que vitimou o Pe. Júlio Maria, em dezembro de 1944.
Fonte: BOTELHO (1994)
Túmulo do Pe. Júlio Maria,
na Igreja Matriz de Manhumirim.
Fonte: Arquivo Pessoal (2007)
Monumento ao Pe. Júlio Maria,
na praça central da cidade.
Fonte: Arquivo Pessoal (2007)
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