ads:
SABRINA BELO FERRO
A MENSAGEM DE FERNANDO PESSOA:
POESIA, MISTICISMO, MESSIANISMO
PROGRAMA DE ESTUDOS PÓS-GRADUADOS
EM LITERATURA E CRÍTICA LITERÁRIA
PUC-SP
SÃO PAULO
2007
ads:
Livros Grátis
http://www.livrosgratis.com.br
Milhares de livros grátis para download.
SABRINA BELO FERRO
Dissertação apresentada como exigência parcial
para obtenção do grau de Mestre em Literatura
e Crítica Literária à Comissão Julgadora
da Pontifícia Universidade Católica de São
Paulo, sob a orientação do Prof. Dr. Fernando
Segolin.
São Paulo
2007
ads:
___________________________
___________________________
___________________________
À minha mãe
, Maria do Carmo,
por ter sempre acreditado.
AGRADECIMENTOS
Agradeço em primeiro lugar a Deus, por oferecer-me saúde para ultrapassar
os obstáculos da vida que escapam à esfera Acadêmica.
Agradeço aos meus familiares que me apoiaram nos momentos mais difíceis,
em especial à minha estimada mãe, sem a qual eu não teria chegado até aqui.
Agradeço à Secretaria da Educação do Estado de São Paulo que forneceu a
bolsa de estudos que possibilitou minha pesquisa.
Agradeço aos mestres desta casa, em especial à professora Beatriz Berrini
pela confiança ao conceder a mim uma das bolsas para um curso de verão pela
Fundação Eça de Queiroz, em Portugal. Esta oportunidade que a professora
ofereceu-me foi de vital importância em minha formação.
Porém, meu maior agradecimento fica ao meu orientador, o Professor Dr.
Fernando Segolin. Suas reflexões, sua paciência, seu saber e sua compreensão se
mostraram de extrema importância no processo de pesquisa e construção desta
dissertação. Com ele, aprendi que a paixão por Fernando Pessoa, um escritor já tão
estudado, pode resultar sempre resultar em uma nova perspectiva de estudo para
esta fascinante poética. Por fim, agradeço a contribuição dos professores que
participaram de minha qualificação e, que, farão parte de minha Banca
Examinadora.
A todos, muito obrigada.
Dae-me uma alma transposta de argonauta
Fazei que eu tenha, como o capitão
Ou o contramestre, ouvidos para a flauta
Que chama ao longe o nosso coração,
Fazei-me ouvir, como a um perdão,
Numa reminiscencia de ensinar,
O antigo portuguez que falla o mar!
(Fernando Pessoa. Poemas Esotéricos)
Resumo
A proposta desta dissertação é analisar a poesia ortônima de Fernando
Pessoa na obra poética Mensagem. Em nossa pesquisa, examinamos o poeta
Fernando Pessoa como um de seus heterônimos e a poesia ortônima como uma
poética que recupera valores arcaicos de poesia. Nestes valores arcaicos, a poesia
é uma linguagem de inspiração divina. Deste modo, o poeta é um mensageiro divino
e a poesia é a mensagem divina.
A partir desta perspectiva, a poesia é uma linguagem mais mística do que
artística. Na Mensagem, Fernando Pessoa mostra-nos esta concepção poética.
Analisamos esta poesia, com base em teorias filosóficas de Platão, especificamente
a teoria poética do diálogo Íon. Esta poesia ortônima representa um resgate da
poética arcaica e dos preceitos religiosos de Orfeu, cuja poesia é o canal. Por isso,
investigamos o poeta como um mensageiro que por inspiração canta uma linguagem
divina por meio do mito e a poesia como uma linguagem religiosa.
Palavras-chave: Fernando Pessoa; Mensagem; misticismo; messianismo; Platão;.
Abstract
The purpose of this dissertation is to analyze orthonomic poetry of Fernando
Pessoa in the poetic work Mensagem. In our research, we examine Fernando
Pessoa like one of his heteronyms and the orthonomic poetry like a poetic that
recalls archaic values of poetry. In these archaic values the poetry is the language
from divine inspiration. This way, the poet is a divinity messenger and the poetry is
the divinity message.
From this perspective, the poetry is a language more mystic than artistic. In
the Mensagem, Fernando Pessoa shows us this poetic conception. We analyze this
poetry with the support of the Plato’s philosophical theories, specifically the poetic
theory of the Ion dialogue. This orthonomic poetry is the recall of the archaic poetic
and Orpheus’s religious precepts, whose poetry is the channel. For this, we
investigate the poet like a messenger that sings a divinity language through the myth
and the poetry like a religious language.
Keywords: Fernando Pessoa; Mensagem; mysticism; sebastianism; Plato;
SUMÁRIO
INTRODUÇÃO..........................................................................................................10
CAPÍTULO I. A voz ortônima: a poesia de inspiração místico-platônica..................13
1.1. A questão platônica em Fernando Pessoa.....................................................14
1.2. O diálogo Íon: a definição da poética ortônima...............................................23
1.3. Poesia e misticismo: uma religião sem fé.......................................................33
1.4. Fernando Pessoa e Orpheu: o resgate da poesia arcaica..............................44
CAPÍTULO II. Mensagem: a poesia como um canto religioso..................................47
2.1. Uma leitura platônico-poética de Portugal.........................................................48
2.2. Mito, fé, poesia e Império...................................................................................60
2.3. O ritmo e os símbolos de um ritual....................................................................72
CAPÍTULO III. A obra Mensagem: um oráculo?......................................................77
3.1. O poeta como mensageiro: sebastianismo racional x nacionalismo místico......78
3.2. A linguagem poética como profecia nas epígrafes.............................................85
3.3. O poeta-profeta no poema Terceiro...................................................................91
3.4. A poesia nos poemas O Dos Castellos, A Última Nau e Nevoeiro....................93
CONCLUSÃO...........................................................................................................99
BIBLIOGRAFIA......................................................................................................102
10
Introdução
Escrever sobre Fernando Pessoa é, antes de tudo, um grande prazer, pois é
fruto de uma paixão, no sentido de arrebatamento exacerbado e até mesmo
catártico que a escrita pessoana em mim provoca. Nesta pesquisa, este sentimento
não teria utilidade alguma se provocasse apenas o encantamento pelo outro. Esta
paixão por Pessoa, conduziu-me a uma grande curiosidade pela arte literária em si,
a qual Pessoa procura viver em sua obra, pois, como ele mesmo afirma, ele não
queria ser um escritor apenas, mas toda uma literatura.
Além disso, se não fosse esta paixão, creio que não teria a coragem para
adentrar ao complexo labirinto que é a obra pessoana. Para não perder o “caminho”
escolhemos investigar a poesia ortônima de Fernando Pessoa na obra Mensagem.
Esta tarefa exigiu-me muito mais do que paixão sem dúvida, pois escrever sobre
Pessoa é um trabalho árduo, haja vista que este já foi demasiado estudado por
grandes nomes da crítica nacional e internacional. Não obstante a vasta bibliografia
que existe, ousamos apresentar mais um trabalho.
Por isso, ao iniciar esta pesquisa, buscou-se uma análise de uma questão
que já deve também ter sido examinada por muitos. Porém, acreditamos que a
nossa reflexão apresenta uma nova possibilidade para a poética ortônima, haja vista
que ao tratarmos do Platonismo nesta face da escritura pessoana, não nos
detivemos apenas nos mitos platônicos, mas também numa teoria poética de Platão
desenvolvida em seu diálogo Íon. Neste breve diálogo de juventude, Platão
apresenta uma concepção de poesia muito distinta daquela que o faz condenar a
mesma na República.
Neste trabalho, investigamos uma das faces poéticas que constituem sua
obra, no caso o poeta ortônimo, que apesar de possuir o mesmo nome do autor, não
é, como querem alguns, o próprio Fernando Pessoa; trata-se, na verdade, de mais
um heterônimo. Realizamos o estudo deste ortônimo pelo paradigma da poesia
arcaica, cujos valores essenciais são apresentados no Íon. Para esta análise da
poeticidade do ortônimo, utilizamos como corpus de estudo a obra Mensagem. No
entanto, há referência a outras poesias escritas por Pessoa, que não integram a
referida obra, mas que exemplificam bem o que é esta personificação do poeta
antigo feita pelo poeta-personagem Fernando Pessoa.
11
Sendo assim, no primeiro capítulo desta pesquisa, apresentamos os pontos
centrais da questão platônica em Fernando pessoa, tais como: a teoria da poesia
como inspiração divina estabelecida no Íon; além, é claro, da visão dual do mundo e
do homem; o misticismo órfico que em ambos encontra na escrita uma boa forma
imagética. Apresentamos uma análise do caráter religioso da poesia arcaica. Além,
da reflexão de como esta se relacionava com o mito. Com isso, investigamos com
maior propriedade o resgate que Pessoa realiza desta forma sui generis de poetar.
Por isso, examinamos alguns dos mitos platônicos refletidos na poesia
pessoana, de modo a exemplificar a teoria poética apresentada no Íon e
personificada por Pessoa. O exame desta poesia de inspiração divina realizou-se
pela apresentação de alguns valores que a constituíam como uma linguagem
essencialmente mística. Investigamos o orfismo como uma religião distinta da que
vigorava na Grécia antiga e que influencia de maneira direta a filosofia platônica. Por
isso, a poesia ortônima, ao ser a poesia que retoma estes pressupostos platônicos,
constitui-se como uma poesia de forte caráter místico.
Contudo, esta poeticidade mística que Fernando Pessoa resgata apresenta
novos valores. A revista Orpheu, por exemplo, faz referência clara aos valores do
poeta Orfeu e da religião que tem nele o arauto, porém o orfismo de Pessoa é um
orfismo cristão. Pessoa retoma a poesia como uma linguagem própria da religião,
mas de uma religião primordial. Uma religiosidade primitiva que o cristianismo
perdeu enquanto igreja organizada. Pessoa deseja retomar a poesia como canto de
louvor à divindade e como expressão do divino sobre o humano.
Por isso, estabelecemos uma breve exposição da relação do orfismo de
Platão com o cristianismo gnóstico de Pessoa, sem cometer o risco da leviandade,
posto que a geração de Orpheu não escolheu este nome para uma publicação do
grupo por mero ornamento estético. Esta poesia órfica configura-se em Pessoa
como uma poesia místico-cristã que recupera a sacralidade da palavra poética. Esta
religiosidade, não poderia ser a de uma igreja enquanto instituição, para que Pessoa
pudesse retomar esta mística primitiva da poesia, teria também que reviver valores
que o cristianismo perdeu.
É claro que esta concepção tem a ver com crenças do poeta que estudou
maçonaria, cabala, astrologia. Não entraremos no mérito da questão sobre se
Pessoa estudou estas correntes místicas como poeta ortônimo ou se como homem,
mas o que vale mencionar é que estas são fundamentais em sua mística poética da
12
Mensagem. Obra em que a poesia é tida como a revelação do oculto e o poeta
como o mensageiro da divindade.
Tal percepção, não seria possível em meio ao cristianismo dogmático da
religião predominante em Portugal. Fernando Pessoa, quando se diz um cristão
gnóstico, está a nos oferecer uma boa pista do que é esta poesia ortônima enquanto
linguagem religiosa. Bem como, quando se diz uma nacionalista místico e um
sebastianista racional está a nos proporcionar uma chave para desvendar o ritual
poético da pátria que se manifesta na Mensagem.
No segundo capítulo deste trabalho, examinamos a Mensagem como a obra
de Pessoa que personifica com maestria esta poética mística do passado. A poesia
volta a ser a linguagem do mito, o mito agora é o do sebastianismo e os heróis não
são os do grande Homero, mas os expoentes da pátria portuguesa, a verdadeira
pátria portuguesa. Pessoa faz uma leitura de Portugal que parece ser realmente
revelada pelos deuses. Vemos nos poemas a história escondida na história, não há
como negar que o que está escrito naqueles poemas não possa ser outra verdade.
A verdade que não se vê na história, encontra-se ali em belíssimas metáforas.
Os poemas da Mensagem, em sua musicalidade, apontam para esta
tentativa de resgate por parte de Pessoa de uma poeticidade primitiva. Os poemas
apresentam-se como cantos ritualísticos de uma religião quase que instintiva. Os
heróis falam por meio do poeta, como as divindades falavam pelos oráculos.
Mensagem é a obra em que os valores da poesia primitiva se condensam e se
reformulam.
Por último, no terceiro capítulo, analisamos o poeta ortônimo como a
personificação dos poetas antigos, ou seja, como aquele que revela uma verdade
oculta, a verdade de Deus. A verdade oculta é aquela que se esconde na história
portuguesa e a que está por realizar. O poeta vem cantar sua pátria por meio desta
poesia mística e anunciar um novo sebastianismo. Examinamos neste capítulo as
epígrafes da obra como pistas da profecia poética que se anuncia na Mensagem
Além, de poemas que julgamos centrais para tratar da poesia como profecia e do
poeta como profeta.
13
CAPITULO I. A VOZ ORTÔNIMA: A POESIA DE INSPIRAÇÃO MÍSTICO-
PLATÔNICA
Muito cedo, a poesia de Pessoa surge unida ao
platonismo e a idéia de participação será uma das que
mais profunda e vastamente a marcam (Dalila Pereira da
Costa. O Esoterismo de Fernando Pessoa)
14
1.1. A questão platônica em Fernando Pessoa
Para tratar do platonismo em Fernando Pessoa, começamos por uma breve
exposição sobre aspectos da filosofia platônica que nos orientam nesta pesquisa.
Depois, relacionaremos os mesmos com aspectos literários da obra ortônima de
Pessoa. Para tanto, iniciamos com a apresentação de alguns pontos da biografia
platônica que nos ajudam a compreender melhor o momento em que algumas de
suas reflexões filosóficas foram escritas. Nesta exposição, tomamos como base as
formulações de Hamlyn (1990).
Platão nasceu por volta do ano de 427 a.C, em uma família rica e de forte
tradição política, ao contrário de seu mestre Sócrates. Após presenciar a morte
deste, Platão deixa Atenas e começa suas viagens que marcarão sua vida e sua
obra. Durante essas viagens escreve seus diálogos e uma série de treze cartas, cuja
autenticidade de algumas é contestada por alguns críticos. Porém, segundo Hamlyn
(op. cit.) a sétima e mais longa carta tem fortes indícios de ser autêntica. Nesta
carta, dirigida a um de seus amigos estrangeiros, Platão trata com desconfiança a
filosofia escrita. É importante ressaltar a forte cultura oral que marca o povo grego e
que a filosofia nasce nesta civilização. Os famosos diálogos poderiam ser apenas
registros de algumas partes das verdadeiras reflexões filosóficas feitas oralmente
por meio de um poderoso jogo argumentação. O que Platão condena na sétima
carta não seria justamente o fato de perceber que, por mais que ele fosse fiel às
falas dos participantes o fato de converter o oral em símbolo já se perderia muito do
original.
Segundo Szlezák (2005) muitos dos diálogos platônicos podem ser
considerados como auxiliares de memória. Assim, os diálogos representam um
substrato teórico-filosófico de algum conceito debatido oralmente. Pois, a verdadeira
reflexão filosófica só seria possível por meio da discussão/argumentação oral.
Podemos avaliar os diálogos como o produto de grandes reflexões filosóficas,
porém não como a exposição dos conceitos debatidos oralmente, os diálogos seriam
uma sistematização, uma demonstração breve de discussões realmente elevadas,
que provavelmente iam muito além do que as questões que nos chegaram em forma
escrita. Tal nível de reflexão não pode ser totalmente expresso em forma escrita,
pois a escrita é uma forma simbólica, não é a melhor forma de manifestação de um
pensamento tão complexo. Por isso, Platão constrói boa parte de seus diálogos de
15
maneira a demonstrar o método de seu mestre Sócrates, este método é o que
Platão chama no Teeteto de maiêutica, consiste no ato de estimular nos indivíduos a
verdade que está neles mesmos, por meio de um elaborado processo dialético. A
palavra maiêutica vem do grego maieutiké e quer dizer arte do parto. Assim, por
imagem, poderíamos entender que a filosofia deveria ser um instrumento para fazer
os homens nascerem de verdade, por meio do estimulo de sua razão, eles
reconheceriam uma verdade esquecida dentro deles. Tal processo é feito por um
vigoroso debate de idéias até que o filosofo faça seu interlocutor reconhecer a
verdade que está dentro de si escondida por sua ignorância. Assim, a filosofia é a
forma de pensamento capaz de estimular a descoberta de si mesmo, do saber que
está escondido em nós. Tal nascimento da razão não pode ser por via escrita,
apenas pela argumentação oral, da qual a escrita serve como registro apenas.
Mesmo assim, é pelos escritos platônicos que podemos notar que as idéias
deste filósofo se desenvolveram, podemos notar isso na medida em que a influência
socrática torna-se menos visível nas obras. Para exemplificar esta evolução do
pensamento platônico apresentamos, a seguir, uma divisão dos diálogos feita por
Rogue (2005, p. 16-17) com base justamente na evolução e na continuidade da
reflexão platônica. Segundo este teórico os diálogos platônicos dividem-se em
quatro grupos. São eles:
1º) diálogos socráticos: estes diálogos são aqueles escritos nos anos que se
seguiram à morte de Sócrates. Estes diálogos são de caráter aporético
1
. São eles:
Apologia de Sócrates, Críton, Hípias Menor, Laques, Cármides, Lísis, Hípias Maior,
Eutrífon, Alcibíades, Protágoras.
2º) Diálogos intermediários: Estes diálogos foram aqueles escritos após a
viagem de 388 à Magna Grécia, são mais elaborados que os precedentes e marcam
já uma contribuição platônica em relação ao pensamento socrático. Nestes diálogos
os mitos aparecem pela primeira vez como objeto de exemplificação e exposição de
conceitos muito abstratos. Nota-se também a influência órfica
2
e pitagórica
3
. Além
1
Aporético vem da palavra aporia que designa algo de difícil solução. Consiste numa dificuldade insolúvel
devido à confrotação de duas idéias igualmente lógicas, mas contrárias entre si, colocando o espírito na incerteza
e no impasse. O leitor é convidado a encontrar a resposta dentro de si.
2
O termo órfica se refere ao orfismo como uma das religiões de Mistério da Grécia Antiga. O nome orfismo
vem do poeta Orfeu que, segundo a Mitologia, teria descido ao mundo dos mortos e depois retornado. Com isso,
16
disso, questões fundamentais do pensamento platônico começam a ser exploradas.
Os diálogos desta fase são os seguintes: Górgias, Ménon, Eutidemo, Crátilo,
Menexenas, Íon.
3º) Grandes diálogos: estes diálogos são mais sistemáticos em sua
perspectiva, são caracterizados pelo dualismo ontológico
4
e pelo desenvolvimento
preciso dos temas disjuntivos
5
, como a reminiscência e a metempsicose. Os
diálogos que pertencem a este grupo são: Fédon, Banquete, República e o Fedro
4º) Diálogos tardios: nestes diálogos há a elaboração, a revisão do
pensamento ontológico de Platão. Muitos conceitos estabelecidos nos diálogos
anteriores são reformulados. O sistema dialógico de exposição da reflexão filosófica
já não é tão fundamental e a figura de Sócrates não aparece mais em destaque. São
considerados como diálogos pertencentes a este grupo: Teeteto e Parmênides, cuja
datação exata é difícil de estabelecer. Também são diálogos deste grupo: Sofista,
Político, Filebo, Timeu, Crítias, Leis (inacabado).
Por esta divisão dos diálogos, percebemos que a filosofia platônica não segue
uma linha exata de pensamento do começo ao fim, pois com o decorrer do tempo
questões como o dualismo ontológico são revistas, neste caso, com mais clareza,
no Parmênides. Sendo assim, em nosso estudo, consideramos que a poesia
ortônima de Fernando pessoa é uma poesia de forte influência platônica. Esta
questão do platonismo na poesia ortônima pode oferecer incredulidade, se
pensarmos na condenação do poeta feita por Platão no livro X da República. Pois,
como pode um poeta inspirar sua poesia, ou uma parte dela, em preceitos de um
filósofo que condena o poeta e, por conseqüência, a própria poesia?
Tal indagação faz com que muitos críticos considerem a poesia ortônima
como neoplatônica, já que esta apresenta muitos preceitos platônicos, como
trataremos a seguir. Porém, o neoplatonismo por ser um resgate de Platão feito por
pensadores fundamentalmente cristãos, não pode ser aplicado à Pessoa, já que o
o poeta teria ainda vivo conhecido o mundo dos mortos. Para os órficos,o poeta orfeu teria sido o primeiro
iniciado nos grandes mistérios dos quais eles eram seguidores.
3
Pitágoras: filósoso anterior a Platão que cria fundamentos filosóficos de caráter essencialmente místicos,
mesmo quando trata de números.
4
Ontológico aqui é empregado no sentido de Metafísica
5
Temas que apresentam mais de uma alternativa de resposta.
17
poeta busca justamente a essência pagã do cristianismo. Coisa que Longino, por
exemplo, não faria. Poderíamos dizer que os platônicos constituem-se como tal por
adaptar muitos dos preceitos neoplatônicos ao cristianismo, Pessoa pretende
realizar o contrário em sua poesia, readaptar o Cristianismo ao platonismo pagão.
Em nosso estudo, investigaremos a poesia ortônima de Fernando Pessoa, na
obra Mensagem com base em premissas platônicas. Assim, tendo em vista uma
análise mais adequada, apontamos aqui alguns pontos básicos sobre a obra
poética de Fernando Pessoa. A obra de Fernando Pessoa é, em seu conjunto, um
grande enigma literário. A elucidação deste enigma faz com que a obra de Pessoa
exerça grande fascínio tanto em estudiosos de literatura quanto em leigos. Ao nos
deparar com a obra de Pessoa, estamos diante de um projeto literário intrigante,
pois sentimos através dos textos de Pessoa que estamos como ele mesmo disse,
diante de toda uma literatura. Temos um poeta clássico como Reis, um poeta
moderno como Campos e um poeta místico como Pessoa ortônimo, todos a compor
a obra de um só artista. O próprio Pessoa declarou:
Tornando-me assim, pelo menos um louco que
sonha alto, pelo mais, não um só escritor, mas toda
uma literatura, quando não contribuísse para me
divertir, o que para mim já era bastante, contribuo
talvez para engrandecer o universo, porque quem,
morrendo, deixa escrito um verso belo deixou mais
ricos os céus e a terra e mais emotivamente
misteriosa a razão de haver estrelas e gente
(PESSOA, 2004, p.83)
Além disso, o que mais nos causa estranhamento é que a complexidade de
tal obra literária não consiste na linguagem em si, mas sim na maneira como o
artista compõe a obra, por meio de textos que apresentam características ora
semelhantes, ora opostas. Na obra de Fernando Pessoa não há uma só maneira de
ver a arte; cada texto que Pessoa cria e personifica em personagens apresenta uma
maneira de buscar a verdade, para além do signo convencional. Por isso, Pessoa,
que demonstra ser um grande pensador antes de tudo, escolhe a poesia como
veículo de exposição de suas idéias e como forma para atingir, seu grande ideal, a
busca da verdade.
18
Essa questão da busca da verdade é um problema da filosofia, contudo a
poesia não elabora e formula conceitos como a filosofia. A poesia imagetiza,
sensorializa os conceitos. Assim, quando nos deparamos com um texto como o de
Pessoa, podemos sentir nossas grandes interrogações como seres humanos em
forma poética. Interrogações que são objeto de estudo da filosofia desde Platão até
nossos dias e que, de certa forma, se refletem na literatura de todos os tempos. Em
Fernando Pessoa temos um grande projeto escritural de busca de respostas para
perguntas semelhantes às da filosofia. No entanto, Pessoa escolhe a linguagem
literária para realizar o seu projeto. Esta busca é realizada de diversas maneiras por
Pessoa. Desta forma, quando lemos Pessoa, temos sempre a sensação, mesmo
sem saber bem por que, de que estamos lendo algo que sentimos e não sabemos
explicar.
Sendo assim, a obra literária de Pessoa é uma complexa imagem dos
conflitos que nos caracterizam como seres pensantes. Isso é o que diz Leyla
Perrone Moisés:
Pessoa emblematiza o nó filosófico que nos constitui
como ocidentais: o compromisso com a Lei oculta e a
grande confiança na possibilidade de tudo conhecer, a
culpa e a inocência, a cisão e a harmonia. A dualidade
básica do pensamento ocidental, já presente nos
gregos mas mantida em equilíbrio no período áureo,
transformada em agonia no pensamento cristão, é
encenada pelas personae pessoanas, num drama em
que reconhecemos os impasses a
que chegamos
todos (2000, p.148)
Portanto, a obra de Fernando Pessoa se constitui como um grande projeto
artístico. Neste projeto, o poeta cria uma poesia que compõe imagens dos conflitos
que nos constituem enquanto seres humanos, desde os primórdios da humanidade
até a atualidade. Assim, fica evidente a grande ligação da obra de Pessoa com a
filosofia. Preferimos não falar em influência, mas em um diálogo entre o pensamento
filosófico e o pensamento artístico de Pessoa. Todavia, achamos pertinente
esclarecer que a linguagem que Pessoa utiliza é a da literatura e não a da filosofia.
Por isso, preferimos falar, no caso de Pessoa, apenas em um diálogo entre o
19
problema filosófico e o literário. Enfim, é importante entender que, para Pessoa, a
literatura é uma linguagem capaz de realizar com maior propriedade a busca eterna
do ser humano pela verdade. Para tal busca, o poeta cria diversas maneiras de
conhecer e as personifica em personagens. Um destes personagens é o poeta
ortônimo Fernando Pessoa. De acordo com o próprio Pessoa, trata-se de um orto-
heterônimo, ou seja um outro que é ele mesmo.
A voz poética ortônima é composta por um conjunto de poemas que Pessoa
constrói para viver as múltiplas formas de buscar respostas para perguntas eternas
dos seres humanos. Esta voz se embasa nos pressupostos platônicos a respeito da
realidade do ser e da poesia. O artista a personifica com seu nome e a expressa por
meio de uma linguagem poética muito ligada à poesia primitiva, ligada ao canto, à
dança e, como tal, era a linguagem utilizada em rituais religiosos. Não é por acaso
que Pessoa ortônimo dá o título geral de Cancioneiro a seus poemas, numa clara
alusão à poesia ligada ao canto popular e ao ritual místico.
Dessa forma, podemos dizer que o personagem-poeta Fernando Pessoa é o
que assume a linguagem poética como uma linguagem mágica, capaz de ligar o
homem e a divindade, o mundo sensível e o inteligível. É disto que trata Dalila
Pereira da Costa:
Pessoa deu-nos sua cosmovisão, e tentou ver a essência
do seu próprio ser. Por esta tentativa que se faz, não pelo
intelecto unicamente, nem pelos sentidos, visando uma
realidade imediata sensível; mas uma supra-realidade, que
essa esconde. É esta última que urge conhecer. O seu
realismo é transcendental; como platônico que sempre foi,
a sua concepção é realista, mas empossando o mundo
invisível, o supra-sensível, dessa realidade verdadeira.
(1987, p.12)
Assim, a poesia é linguagem intermediária entre o humano e o divino. O poeta
é o emissário da divindade por possuir o dom de dominar esta linguagem peculiar,
que escapa ao signo humano convencional. Esta poesia do personagem-poeta
Fernando Pessoa é uma linguagem de busca de si mesmo por meio do outro, seja
este outro a divindade ou outro poeta. É uma poesia de fortes características
20
místicas. A poesia ortônima de Pessoa é aquela em que o poeta é o mensageiro do
divino, do inteligível. As concepções platônicas que mencionamos anteriormente são
a raiz dessa voz poética.
Devemos, porém, ressaltar que o platonismo é um fator essencial na obra
pessoana em suas diversas vozes. Os preceitos platônicos são a base para a
construção do projeto literário de Pessoa, que ora nega esses preceitos, ora os
reafirma. Na voz ortônima há a reafirmação dos preceitos platônicos. Nesta voz
poética, a concepção de poesia assemelha-se àquela que é formulada no Íon, e não
na República, em que o poeta é condenado. Por outro lado, a República e outros
diálogos platônicos como o Banquete devem ter inspirado a concepção de realidade
a ser expressa por meio da voz poética ortonímica, haja vista o poema Eros e
Psiquê.
Neste poema, Pessoa exprime a visão platônica de que somos criaturas
separadas em nossa origem. No Banquete, Platão trata dessa cisão inaugural como
um castigo ditado por Zeus aos humanos em virtude do orgulho destes. Essa cisão
nos marca consideravelmente até hoje, pois mesmo sem saber o por quê, sentimos
uma inquietação que nos impulsiona a buscar por algo que, muitas vezes, não
sabemos o que é. Estamos sempre a ansiar por alguma coisa, nunca estamos
totalmente satisfeitos, porque nos falta a nossa outra parte. Vejamos um trecho
deste poema que retrata esta eterna busca do outro que, na realidade, é nosso ser:
“Longe o Infante, esforçado, / Sem saber que intuito tem, / Rompe o caminho
fadado. / Elle d’ella é ignorado. / Ella para elle é ninguém. / Mas cada um cumpre o
Destino – / Ella dormindo encantada, / Elle buscando-a sem tino, / Pelo processo
divino / Que faz existir a estrada. / E, se bem que seja obscuro / Tudo pela estrada
fora, / E falso, elle vem seguro, / E, vencendo estrada e muro, / Chega onde em
somno ella mora. / E, indo tonto do que houvera, / À cabeça em maresia, / Ergue a
mão, e encontra hera, E vê que elle mesmo era / A princeza que dormia.”
Assim, Pessoa expressa a sua leitura da imagem citada por Platão no
Banquete para exemplificar a cisão original de todo homem. Observemos, então,
uma passagem do referido diálogo, em que Platão relata o castigo de Zeus:
21
Depois de longa meditação falou Zeus: – “ Creio que
encontrei um modo de permitir que os homens existam,
mas domesticados, tornando-os mais fracos: cortarei cada
um deles em duas partes, e assim obteremos essa dupla
vantagem: ficarão mais fracos e mais úteis, porque serão
mais numerosos para nos servir. Caminharão mais tesos
sobre duas pernas apenas (...). Assim seccionada a
natureza humana, cada uma das metades pôs-se a
procurar a outra.. quando se encontram, abraçam-se e se
entrelaçam num insopitável desejo de novamente se
unirem para sempre(PLATÃO, 2004, p. 121)
Este trecho do Banquete exemplifica a questão da busca do outro, um dos
temas centrais da obra literária de Pessoa. Todavia, no diálogo, o filósofo faz uma
exposição muito mais complexa do assunto, porém julgamos pertinente ao nosso
estudo somente a questão dessa divisão inaugural. Por isso, não apresentamos
aqui em pormenores a questão da formação da espécie humana. Entendemos que a
passagens que mencionamos demonstram com clareza o que Pessoa imagetiza em
Eros e Psiquê.
Outro exemplo é o mito de Er , que aparece no final da República e trata da
permanência da alma no mundo das idéias. O mito de Er, também conhecido como
mito da Reminiscência, é uma imagem em que o pastor Er é levado por uma deusa
até o reino dos mortos, para onde, segundo a tradição grega, os poetas e os
adivinhos eram conduzidos. Ele encontra a alma dos mortos serenamente
contemplando as idéias. Devendo reencarnar-se, como ascese, as almas escolhem
livremente a vida que terão em sua nova existência. Antes de reencarnar, porém, as
almas são levadas ao rio Léthe (esquecimento). As almas que escolhem uma vida
de prazeres, poder, riqueza bebem das águas desse rio do esquecimento.
Com isso, na vida terrena, os que buscam a sabedoria, mesmo sem
exatamente o que procuram sentem uma vaga lembrança de algo que eles não
entendem, e buscam conhecer cada vez mais, pois sentem de alguma maneira o
que já viram e tiveram em outra realidade. Ao contrário, os que se entregam à
alienação do mundo ficam com uma visão limitada e não questionam se o que vêem
é verdade ou não. Por isso, Platão fala, por meio de Sócrates, no Mênon, que
conhecer é lembrar.
22
Desta maneira, percebemos que Platão concebe duas realidades distintas, a
sensível e a inteligível, a primeira é o mundo da aparência, das sombras das idéias
verdadeiras que estão na realidade inteligível. As almas são o elemento imutável e,
portanto, divino, que liga o corpo sensível à idéia verdadeira, inteligível. Dessa
forma, cada alma contempla, em sua individualidade, todo o conhecimento. Quando
“cai” neste mundo sensível, esquece-se e deve ser estimulado a lembrar. A busca
do Ser das coisas é um dos grandes problemas da poesia pessoana e, na
Mensagem, esta preocupação ganha vida por meio de uma busca místico- platônica,
em que a poesia vem reviver no mundo moderno o que era no mundo clássico e, ao
mesmo tempo, criar uma nova mística que une as idéias platônicas com as cristãs
do ponto de vista de várias doutrinas, mais notadamente a Maçonaria e a
numerologia cabalística.
Assim, podemos dizer que o mundo inteligível refere-se ao ideal, à idéia, ao
imutável, enquanto o sensível é o mundo da aparência, da imitação e do mutável,
paralelo ao mundo inteligível. É claro, que a explicação que oferecemos das teses
platônicas é demasiado simplista em termos filosóficos. Porém, acreditamos que, em
termos de reflexão literária, é apropriada ao nosso estudo. A questão da alma que
cai no mundo sensível é explicada por Platão no Fedro, através do
mito da parelha
alada. Este mito é uma construção imagética, em que a alma é simbolizada em uma
situação composta por três elementos: dois cavalos e um cocheiro; um cavalo é
dócil, o outro intempestivo. Assim, para Platão, a alma é formada por esses dois
cavalos controlados pela Razão (cocheiro). A alma não é maniqueísta, ou seja, não
é totalmente boa nem má. Contudo um dos lados prevalece. Quando isto acontece o
cocheiro perde o equilíbrio e a alma se materializa em uma forma sensível em que
fica presa.
Em virtude disto, deve-se tentar guiá-la ao seu estado ideal, em que a Razão
governa absoluta e controla as emoções. Por isso, Platão condena o poeta na
República, já que este privilegia a emoção em detrimento do equilíbrio ideal. O
poeta, no caso, é considerado nocivo a uma sociedade que tem como meta este
equilíbrio ideal; um cidadão que privilegia uma estética estimuladora da emoção
sobre a razão não pode ser aceito nesta sociedade. A linguagem poética é uma
linguagem em favor das paixões e dos retratos miméticos das sensações e não, por
exemplo, em favor das questões político-filosóficas. O filósofo é o ser capaz de lidar
com a linguagem poética, já que este não se deixa levar pela emoção. Platão abre
23
apenas uma exceção para o uso desta linguagem pelo poeta. Essa exceção é
debatida no Íon em que o filósofo fala de uma poesia superior, na qual o poeta não
realiza uma imitação como de costume, mas reproduz uma mensagem divina.
1.2. O diálogo Íon – a definição da poética ortônima
Neste pequeno diálogo da juventude, Platão apresenta o poeta como um ser
inspirado pela divindade. Há aqui a nítida expressão do embate que se dava na
época entre a forte tradição homérica e a nascente filosofia. É claro que este
processo começa com Pitágoras, porém é a partir de Sócrates que a filosofia
começa realmente a fazer frente ao pensamento mítico-poético. O pensamento
poético grego tem raízes tão profundas que o próprio Platão em seus diálogos
escreve utilizando muitos recursos poéticos, como um bom exemplo desta herança
poética, temos o fato de Platão expor conceitos complexos por meio de mitos, como
construções imagéticas de uma idéia. Não há somente a sistematização das teorias,
mas sim a expressão das mesmas em imagens formando, assim, mitos célebres
como o mito de Er e a alegoria da caverna.
Sendo assim, nos diálogos platônicos notamos a profunda relação entre a
filosofia e a forte tradição poética do povo grego. Com o advento da filosofia, valores
místicos que impregnavam a poesia não desaparecem, pois nenhum fator cultural
desaparece por completo e dá lugar a outro. Nenhuma escola literária acaba
definitivamente para a outra surgir, o que ocorre é a sobreposição de um estilo em
relação a outro. É difícil imaginar que o mesmo não tenha ocorrido entre os valores
mítico-poéticos e os laico-filosóficos.
A filosofia é o ponto culminante de todo um processo de evolução do
pensamento do homem grego, um processo que como Vernant (2002) examina vai
do pensamento mítico à razão. O poeta, tal como Hesíodo na Teogonia apresenta
em sua escrita poética a expressão da verdade que os deuses apresentam-lhe.
Assim, a poesia é uma arte mágico-religiosa que trata de uma verdade oculta que é
a verdade do mito. O poeta é o mensageiro dos deuses, uma espécie de oráculo. A
verdade divina a que o poeta tinha acesso por meio da inspiração das Musas é um
privilégio de poucos homens. Isso conferia ao poeta um prestigio especial, pois sua
arte era tida como a expressão pura da divindade e, portanto, constituía uma
verdade incontestável.
24
A filosofia vem colocar a poesia como uma arte humana, assim como a
própria filosofia. Porém, o que Platão faz é afastar o objeto da filosofia e o da poesia.
No Íon, a rapsodo não é ridicularizado, como querem alguns estudiosos. Sócrates
apenas faz com que o rapsodo Íon reconheça que sua arte é pura inspiração divina,
tal qual a de Homero. A poesia não é propriamente uma técnica, já filosofia é
produto daqueles que buscam o saber, só a filosofia pode nos aproximar ao máximo
do Belo. Nenhuma arte, para Platão é capaz de realizar o que a filosofia é consegue.
Portanto, Platão acredita que a poesia, quando trata de técnicas de guerra, não está
a dizer uma técnica, pode no máximo revelar a palavra dos deuses. No início de
suas reflexões, Platão ainda reconhece a poesia como reveladora destas verdades
divinas. Na República, a poesia como inspiração sequer é mencionada, pois a
condenação é da poesia como uma arte imitativa que afasta o homem do racional. O
objeto dos dois diálogos é muito distinto. Por isso, não podemos considerar a
posição de Platão diante da poesia como sendo apenas aquela que ele apresenta
no décimo livro da República.
Em nosso estudo, nos prendemos à reflexão platônica a cerca da poesia
realizada no Íon, porque neste diálogo preserva-se a força do discurso poético e
toda a tradição da cultura oral grega cuja linguagem poética é o mais belo produto.
Coloca-se, também, em evidência que os mitos poéticos não são o produto de uma
técnica de alguém que é abençoado com tal. A poesia é fruto de uma possessão
divina do homem, a poesia é uma fala da divindade. Há uma exposição da cisão
entre o pensamento mítico que a poesia representa e o pensamento racional
representado pela filosofia. Sendo assim, como a personagem Sócrates enfatiza
diversas vezes que a poesia não é um saber técnico e sim uma inspiração. O que o
filósofo parece querer deixar claro é o contraste entre a arte como habilidade e a
arte como concessão divina.
No referido diálogo, aponta-se a oposição entre duas formas de pensar que
até então se confundiam no mundo grego: o pensamento fruto do entusiasmo e o
pensamento técnico. O primeiro representa a tradição mágico-religiosa da poesia
que arrebata os poetas, os rapsodos e os espectadores. Já o segundo tipo de
pensar, ao qual o poeta distingue como técnica representa o anuncio de uma nova
modalidade de sabedoria, fundada no noûs
6
, a suprema faculdade intelectiva do
6
Termo grego que pode ser traduzido como mente, espírito ou inteligência.
25
homem. A poesia também se constitui numa espécie de saber, mas é um saber fruto
da divindade e não da reflexão humana. Há um problema muito complexo, pois a
distinção entre técnica e saber é muito difícil, como tratam críticos ao se referirem às
dificuldades de tradução destes termos gregos. Em nossa pesquisa, podemos dizer
que neste diálogo de juventude, Platão ainda reconhece na poesia valores da cultura
grega que são essenciais como: a musicalidade da língua e a força dos mitos
expressos na poesia que colocavam diante dos sentidos humanos forças divinas
ocultas em nós mesmos ou em outros planos de realidade. A crítica da República já
é fruto de uma filosofia consolidada como tal e de uma preocupação com o Estado
ideal, não com a estética das artes.
A poesia grega constituía-se como o veiculo ideal para transmitir
ensinamentos éticos. A educação grega baseava-se na mousiké, ou seja, baseava-
se num conjunto de atividades sob o patronato das Musas, estas atividades incluíam
poesia, canto, música e dança. Todo jovem tomava como modelo as ações dos
heróis cantadas pelos poetas. A formação educacional na Grécia arcaica dava-se
por um processo de imitação. O objetivo era tornar o aluno o mais próximo possível
aos homens virtuosos do passado retratados nos poemas. Já quando adulto, o
homem que recebia tal educação participava como artista ou como espectador, nos
diversos jogos dedicados ao drama, à tragédia e à comédia, à poesia épica e lírica.
Em um mundo em que os mitos poéticos não tinham distinção entre a realidade dos
fatos, a filosofia vem distinguir a verdade do mito e a verdade histórica que os mitos
vêm falar.
Por isso, não eram as qualidades estéticas da poesia que motivavam a
profunda difusão na comunidade grega, mas a sua eficácia pedagógica em passar
adiante uma série de disposições éticas. No Íon, vemos que a poesia grega era de
vital importância ao ponto de merecer festivais dedicados somente à poesia como os
festivais dedicados à atividade física, chamados de Jogos. No Íon, há referência
justamente a um desses festivais dedicados à poesia, as Panatenéias. A poesia era
merecedora de uma audição pública. O rapsodo apresentava os versos de Homero
diante de inúmeros espectadores. A poesia era para ser cantada, dançada,
declamada.
Nesta audiência,muitos mitos que a poesia expressava provocavam no
público a certeza de que tudo ali era a mais pura verdade. Isso porque a poesia, em
sua linguagem tão distante da convencional, é o principal veículo de comunicação
26
em todas as esferas de uma cultura marcada pela oralidade e pela musicalidade
natural da língua, além da escrita não ser umeio amplamente difundido. A poesia
trágica encenada nos teatros provocava o despertar de paixões. Aristóteles
identificará este fenômeno como catarse. A poesia está na raiz do teatro grego, haja
vista que estas eram compostas em versos. As paixões vinham a tona por estados
como a compaixão e o terror.
Estes efeitos da poesia ultrapassavam a sua finalidade didática, talvez aí o
seu “perigo”. Os mitos que a poesia expunha, ora em declamações, ora em
encenações trágicas provocavam tal reação em seus espectadores provavelmente
porque no pensamento grego até então não havia distinção entre o mito e a fantasia,
não havia sofisticação do pensamento racional a ponto de separar o real do
imaginário, ou em termos mais aristotélicos de separar a verdade da arte como
ficção e a verdade histórica que muitas vezes não está ao nosso alcance imediato.
Para buscar este tipo de conhecimento devemos estimular o saber pela razão, é isso
que a filosofia vem suprir. O saber provocado pelo entusiasmo é um saber
prejudicial.
Em um mundo como o nosso, é difícil de entender a complexidade de uma
cultura em que tudo girava em torno do mistério da divindade, uma sociedade que
tinha consciência da presença constante do divino. Os mitos eram as imagens
humanas do sagrado. Havia uma identidade profunda entre mito e poesia, e entre
ambos com a religião. A religião grega não possuía textos sagrados e, até o século
V a. C, sua cultura ainda era predominantemente oral. O sagrado tinha no discurso
poético uma forma privilegiada de expressão, como ocorria nos oráculos, em que a
reposta divina assumia um padrão versificado.
No Íon, Platão apresenta uma teoria poética oposta à visão tradicional das
poéticas pré-platônicas. O filósofo parece indagar-se sobre como Homero pode falar
com tanta proficiência sobre vários assuntos. A primeira resposta platônica é
desenvolvida no Íon. O poeta é um mensageiro das Musas, não possui controle
sobre sua atividade poética. A poesia é um canto divino. O divino é que nos revela
tantas coisas belas e verdadeiras.
A segunda resposta, tem sua formulação no livro X da República na
conhecida condenação do poeta. Neste livro, o filosofo analisa a poesia pelo
conceito da mímesis, como conceituará mais tarde Aristóteles o que Platão aqui
chama de imitação. Valendo-se da pintura como paradigma da atividade mimética,
27
Sócrates compara o pintor a alguém que, com o auxílio de um espelho, produz
imagens dos objetos do mundo sensível.
Aqui o poeta apenas imita os modelos sensíveis das idéias verdadeiras.
Capacidade do poeta em criar retratos poéticos tão perfeitos que mesmo sendo uma
mentira ao ganhar uma bela maquiagem parecem ser a verdade. A poesia torna
verdade o que na realidade é mentira, ao despertar paixões por meio de imagens
tão belas que cegam os olhos humanos, só os sentidos afloram a razão fica
esquecida, pois o olhar da razão, ou o olhar do filósofo vê logo que se trata de uma
mentira. A poesia cria imagens plausíveis sobre medicina, estratégia militar ou
navegação como faz Homero por meio do encantamento da palavra. Em ambos os
diálogos, há um ponto em comum a poesia não é fruto apenas de uma técnica.
Embora, no Íon a noção de inspiração não apaga de todo a técnica como afirma
Vernant
O filósofo grego Platão, bem como seu discípulo Aristóteles, ofereceu uma
contribuição à humanidade que vai além da filosofia. O pensamento platônico sobre
poesia até hoje é analisado e, como já dissemos, é de extrema importância na
constituição da obra literária de Fernando Pessoa. Estas concepções platônicas que
marcam a poesia ortônima, não são, porém, aquelas que aparecem na República.
As formulações poéticas que vão inspirar a poesia ortônima são as que Platão
conceitua em seu diálogo Íon. Vejamos um trecho do diálogo, em que Platão
demonstra claramente sua visão do poeta e do fazer poético, concepções
completamente distintas da República, em que o poeta é visto como mero imitador.
No Íon, o poeta é um ser inspirado pela divindade, no sentido de transmitir uma
mensagem oculta e a visão de um mundo superior ao nosso:
Com efeito, o poeta é uma coisa leve, alada, sagrada, e
não pode criar antes de sentir a inspiração, de estar fora
de si e de perder o uso da razão. Enquanto não receber
este dom divino, nenhum ser humano é capaz de fazer
versos ou de proferir oráculos. Assim não é pela arte que
dizem tantas e belas coisas sobre os assuntos que tratam,
como tu sobre Homero, mas por um
privilégio divino
(PLATÃO, 1988, p.51/52)
28
Desta forma, o poeta é visto como um ser que, por meio da inspiração divina,
compõe seus textos. Estes textos são escritos em uma linguagem intermediária
entre o sensível e o inteligível, linguagem que é uma espécie de canto iniciático.
Assim, notamos que para Platão o poeta só deve ser considerado como útil à polis
se for capaz de compor poesia deste tipo. A poesia é linguagem veiculada pelo
poeta, mas inspirada pela divindade. Observemos outra passagem do Íon, em que
Platão continua a expor seu pensamento sobre o poeta:
E se a divindade lhes tira a razão e se serve deles
como
ministros, como dos profetas e dos adivinhos
inspirados, é para nos ensinar, a nós que ouvimos, que
não é por eles que dizem coisas tão admiráveis – pois
estão fora da razão – , mas que é a própria divindade
que fala e que se faz ouvir através deles (Ibid, p.53)
Com isso, verificamos que para Platão o poeta é o emissário da mensagem
divina. Os poemas que este compõe não são obra de sua criatividade e sim da
inspiração divina. O poeta e sua linguagem são mediadores entre o humano
(sensível) e o divino (inteligível). A linguagem poética está ligada à divindade e, por
isso, deve ser aceita e louvada, diferentemente do que Platão afirma na República.
Enfim, o poeta é um instrumento do divino, e a poesia é o dom que lhe permite
desvelar o que está oculto, pois a poesia foge às convenções da palavra habitual.
Estes conceitos poéticos do Íon é o que mais caracteriza a poesia de Fernando
Pessoa ortônimo, como vemos claramente nesses versos de Pessoa: “Emissário de
um Rei desconhecido, / Eu cumpro informes instruções de além”.
Estes versos demonstram claramente que a voz ortônima é aquela em que
Pessoa vai desenvolver uma poesia mística. O poeta é o “emissário” de uma
realidade oculta revelada por um ser divino. A poesia é a imagem dessa revelação.
Além das formulações sobre poesia, outros conceitos platônicos, como os de
realidade e ser, vão inspirar sensivelmente a poesia de Fernando Pessoa, “ele
mesmo”. A idéia platônica de que somos seres cindidos em nossa origem e que
buscamos nossa metade original é retratada com maestria, como já verificamos, em
Eros e Psiquê: “E, inda tonto do que houvera, / À cabeça, em maresia, / Ergue a
mão, e encontra hera, / E vê que ele mesmo era / A princesa que dormia”. Podemos
dizer que este conceito platônico inspira a composição de toda a obra de Pessoa,
29
pois o desdobramento heteronímico parece-nos, uma clara tentativa de encontrar: o
meu outro que sou eu mesmo.
Toda a poesia ortônima é impregnada de misticismo. Esse misticismo possui
raízes profundas no platonismo. Desta maneira, a visão platônica determina o texto-
personagem Fernando Pessoa. Diante de teses e respostas modernas à questão da
verdade, Pessoa resgata as idéias platônicas não mais como simples referência,
mas como ponto de apoio principal para a construção da poesia ortônima.
Assim, notamos que cada heterônimo personifica uma maneira de buscar
essa verdade de que tratamos. O artista Fernando Pessoa não escolhe, porém, um
só caminho para trilhar. Isso porque tem consciência do poder da palavra
transformada em poesia. Essa palavra tem uma significação singular e, por isso,
deve assumir um pluralismo capaz de imagetizar o maior número possível de idéias.
Isto mostra que na obra de Pessoa não há uma só verdade, mas um grande projeto
experimental de transformação da palavra em busca da verdade.
Para começarmos a tratar da Mensagem, tomaremos como base a seguinte
formulação teórica:
O profeta, sendo a quem incumbe o acto de relatar
pondo ordem e tornando inteligível um oráculo dizendo
respeito à sua comunidade – assim Pessoa assume
desde logo na Mensagem um cargo sarcedotal, como
aquele que comunica directamente com Deus. E, como
tal, não se verá falando por si próprio, mas
transmitindo esse saber que não é dele, vindo do alto
(COSTA, 1987, p. .262)
A partir desta citação, podemos reforçar nosso pensamento, no sentido de
que a poesia de Pessoa ortônimo assume realmente um caráter místico como
aquele que Platão trata no Íon. Assim, o orto-heterônimo Fernando Pessoa é a
personificação daquele poeta a que Platão se refere no Íon. Esse poeta, que revela
o oculto, inspirado pela divindade, atinge o ponto máximo em Mensagem. Nesta
obra, os conceitos platônicos estão imagetizados. O platonismo é o canal pelo qual
Pessoa revela sua visão oculta da história de Portugal. Esta visão, por ser oculta,
não é a visão do poeta em si, mas a visão que lhe advém de outro plano, fora dele.
O poeta é um ser possuído pela divindade que lhe proporciona a aparição e a
experiência de uma outra realidade. Sendo assim, na Mensagem, temos como pano
30
de fundo um grande questionamento que, de certa forma, é o grande
questionamento da obra de Pessoa como um todo. Na Mensagem, a grande
questão, subjacente a toda questão da leitura da história oculta, é se o que vemos é
a realidade ou se é apenas uma parte dela. A visão oculta que Pessoa nos desvela
em Mensagem é a revelação da história real, pois o que entendemos como fato
histórico é apenas um reflexo da verdadeira realidade. Nos poemas da Mensagem,
vemos outra história escondida atrás da que conhecemos. Temos a sensação de
estar diante do que realmente aconteceu, mas que ninguém pôde ver. Pessoa,
então, revela que a história encenada nesse mundo sensível é um reflexo e uma
conseqüência da verdadeira história.
Por isso, Mensagem é um conjunto de poemas cuja organização se
assemelha à organização de um ritual, dada a disposição numérica dos poemas, as
divisões das partes, as epígrafes. Em Mensagem, empreende-se agora uma nova
leitura dos sinais e dos sonhos messiânico-sebásticos do sentir lusíada, para sobre
eles anunciar o verdadeiro sentido de Portugal. Em Mensagem, a poesia é a
linguagem de um ritual sagrado, pois é através dela que o profeta da divindade
revela o que vê para além do real sensível.
Em nosso trabalho, investigamos a voz ortônima de Fernando Pessoa,
especialmente aquela expressa na obra Mensagem, sob o ponto de vista da
linguagem poética como transgressão, no sentido que Barthes
7
deu à palavra. Essa
transgressão é o motivo pelo qual Pessoa escolhe a linguagem poética como forma
de expressão de seu pensamento. Esta linguagem é adequada ao projeto de ir além
dos limites do signo. Isto é justamente o que vemos na Mensagem, em que o poeta
revela um significado maior por trás dos fatos históricos. O poeta nos revela o que
está oculto e que não conseguimos ver porque estamos ofuscados pelas
convenções dos nossos signos. É como se o homem não enxergasse por causa da
névoa que o envolve. Ao chegar o profeta, a névoa finda. Pensamos, obviamente,
em névoa no sentido metafórico.
Sendo assim, Pessoa sabe da responsabilidade de sua missão e esforça-se
persistentemente por ver o que mais ninguém vê. Esta antevisão faz do poeta um
privilegiado e ao mesmo tempo um sofredor. O poema Passos da Cruz demonstra
claramente este calvário do poeta-messias. Vejamos um breve trecho do poema:
7
Aula. São Paulo: Cultrix, 2004.
31
“Minha alma é um arco tendo ao fundo o mar... / O tédio? A magua? A vida? O
sonho? Deixa-se...”. O poeta coloca-se como um instrumento da vontade divina. A
sua função é ser “a tela” por meio da qual a divindade reflete o plano superior; “Não
sou quem descrevo Eu sou a Tela”. Tal missão consagra o poeta, mas em
contrapartida faz com que ele sofra, já que esse dom o afasta dos humanos que
vivem presos aos signos e não podem sentir o que ele sente. Daí surge a
incompreensão que motiva o isolamento do poeta em qualquer lugar que esteja.
Assim, na Mensagem, o poeta se coloca como o emissário que anuncia os
mistérios revelados pela divindade e, por causa dessa antevisão da história
portuguesa, sofre as angustias de sua missão.O poeta tem consciência de que o
domínio da linguagem poética é um dom, mas ao mesmo tempo o coloca à margem
daqueles que não têm o mesmo dom. Isto faz com que Pessoa se sinta estrangeiro
em toda parte. O ortônimo demonstra que tem consciência de seu poder enquanto
poeta. Esse poder é o mesmo que levou o Platão da República a condenar o poeta
por considerá-lo um ser nocivo. Todavia, Platão reconhece no Íon que a poesia pode
ser algo mais do que simples imitação.
Com isso, o Fernando Pessoa ortônimo assume a postura do poeta que
Platão retrata no Íon. Mensagem é a consagração dessa postura. Por isso,
escolhemos esta obra para analisar a poesia ortônima, como a personificação do
platonismo, e sua linguagem como a expressão de mais um heterônimo de
Fernando Pessoa. Primeiramente, vamos tratar dos aspectos gerais da Mensagem,
para depois examinar a manifestação dessa poesia como uma linguagem mística
ligada à poesia em seus primórdios.
O texto-personagem Fernando Pessoa resgata a poesia em suas origens. O
poeta dá vida, na Modernidade, às concepções poéticas da Antigüidade, em que a
figura do poeta se confunde com a do sacerdote. A poesia é um canto instintivo que,
no entanto foi se perdendo com o surgimento da rima como substituição ao ritmo
natural das línguas Antigas. Assim, na Era Moderna a arte poética busca em sua
origens este canto primitivo que a liberta do jogo marcadamente formal: “O verso
livre e o poema polirrítmico são formações artísticas renovadas. Isto é novas e
antigas. Seguindo trilhas da música e da pintura, a poesia moderna também
reinventou modos arcaicos ou primitivos de expressão. O móvel de todos é o
mesmo: a liberdade. ( Bosi, p.90)
32
A poesia é a linguagem artística por meio da qual se revela que a arte nada
mais é do que um sinal divino no homem. É justamente a arte que distingue o
homem dos outros animais. Por isso, poesia e profecia estão intimamente ligadas, já
que o poeta assume-se como alguém que, por intermédio de uma linguagem
especial, obtém revelações de uma dimensão oculta. Assim, a relação poeta-poesia
concretiza-se como profeta-profecia. Todavia, não podemos nos esquecer que esta
relação fica no limiar entre ambas, pois o profeta não deixa de ser poeta e a profecia
também não deixa de ser poesia.
Por isso, a poética que melhor convém à analise do poeta ortônimo, como já
dissemos, é aquela apresentada por Platão no Íon. Haja vista que neste diálogo, em
que o filósofo trata da poesia como uma linguagem que assume a sacralidade da
palavra de uma tal maneira, que se torna capaz de transcender os limites do real
humano e atingir a Verdade suprema, ou seja a poesia liga o humano ao divino:
É que esse dom que tu tens de falar sobre Homero não é
uma arte, como disse ainda agora, mas uma força divina
que te move, tal como a pedra a que Eurípedes chamou de
Magnésia e que a maior parte das pessoas chama pedra
Heracleia. Na verdade esta pedra não só atrai os anéis de
ferro como também lhes comunica a sua força, de modo
que eles podem fazer o que fez a pedra: atrair os outros
anéis, de tal modo que é possível ver uma longa cadeia de
anéis de ferro ligados uns aos outros. E para todos é dessa
pedra que a força deriva. Assim, também a Musa inspira
ela própria e, através destes inspirados, forma-se uma
cadeia, experimentando outros o entusiasmo (PLATÃO,
op. cit., p.49)
Neste trecho, Platão explica, por meio da imagem da pedra, que a poesia
exerce uma força de atração em diversos níveis e cada qual, à sua maneira
experimenta esta força. Assim, a poesia é capaz de inspirar um ser e fazê-lo
produzir uma nova linguagem que não é a sua, este é o poeta. Ao mesmo tempo é
capaz de proporcionar um entusiasmo capaz de fazer alguém declamar versos de
outro poeta como se os tivesse ele próprio escrito, este é o rapsodo ou o que
podemos, na Modernidade, associar a um ator ou crítico de literatura. Por fim, a
33
força da poesia é capaz de arrebatar, mesmo quem não a estuda ou a escreve, isto
é, os ouvintes, que diante de belos versos entram em transe catártico. Os anéis,
atraídos pela pedra, aos quais Platão se refere, são uma bela imagem para
representar que a poesia faz o mesmo com as pessoas. Assim, o filósofo coloca o
poeta e o rapsodo como encarregados de espalhar essa força e fazer a vontade da
divindade em relação aos homens:
Vês, agora, que esse espectador é o último dos anéis de
que falei e que, pela virtude da pedra de Heracleia,
recebem um dos outros a força de atração? O do meio és
tu, rapsodo e actor; o primeiro o próprio poeta. E a
divindade através de todos estes, atrai onde quer a alma
dos homens, fazendo passar a sua força de uns para os
outros (PLATÃO, op. cit., p.61)
Por isso, entendemos que a poesia ortônima de Pessoa é a versão poética
desta visão platônica. Na obra Mensagem, vemos que a poesia é a linguagem de
um ritual sagrado em que temos um poeta-profeta a nos revelar uma mensagem
oculta, o poeta expressa os sinais que estão diante de nós, mas que não
conseguimos interpretar, pois nossos signos convencionais funcionam como a
neblina que impede a visão do que está adiante. Fernando Pessoa tem consciência
de que o dom de fazer poesia vai além de fazer belos versos, este dom é uma
dádiva divina que impõe aos que a possuem uma missão junto aos homens.
1.3. Poesia e misticismo em Fernando Pessoa
A obra de Fernando Pessoa constitui-se em um labirinto literário dos mais
intrigantes e fascinantes da história, pois o escritor português multiplicou-se em
tantos outros escritores-personagens que fica-nos difícil estabelecer uma
característica única que una todos estes textos como fruto de um só. Porém,
podemos afirmar sem cometer erro que Pessoa busca realizar em palavras o que
sua raça fez pelo mar, descobrir o que está oculto, mas que está adiante, ir além
34
dos limites conhecidos. Fernando Pessoa compõe assim um audacioso projeto de
escritura com vários caminhos de descoberta, como o próprio Pessoa declara nas
suas Palavras do Pórtico:
Navegadores antigos tinham uma frase gloriosa: “Navegar
é preciso, viver não é preciso”. Quero para mim o espírito
desta frase, transformada a forma para casar com o que eu
sou: Viver não é necessário o que é necessário é criar.
Não conto gozar a minha vida; nem em gozá-la penso. Só
quero torná-la grande, ainda que para isso tenha de ser o
meu corpo e a minha alma a lenha desse fogo. Só quero
torná-la de toda a humanidade; ainda que para isso tenha
de a perder como minha. Cada vez mais assim penso.
Cada vez mais ponho na essência anímica do meu sangue
o propósito impessoal de engrandecer a pátria e contribuir
para a evolução da humanidade. É a forma que em mim
tomou o misticismo da nossa raça
De certa forma, Fernando Pessoa demonstra em sua obra a eterna busca do
ser humano por algo que lhe falta e que mesmo inconscientemente se busca. Esta
busca do outro que nos falta é uma característica platônica. É claro que a análise do
fenômeno heteronímico apresenta diversas possibilidades de esclarecimento, das
quais não entraremos no mérito, haja vista que este tema já foi por demasiado
estudado com grande propriedade. Apenas compreendemos que é importante
ressalvar que aspectos platônicos fundamentam boa parte da obra pessoana. Porém
é no poeta ortônimo que estas questões ganham vida com maior nitidez e o resgate
da poética arcaica também não desvincula-se de Platão, pois, no Íon, o filósofo trata
de uma poesia mística, de inspiração divina, exatamente a concepção de poesia que
vigorava na Grécia arcaica.
Como já exemplificamos até aqui, o poeta ortônimo se expressa por meio de
uma linguagem de índole místico-platônica que se configura como um texto em que
o elemento poético assume um caráter mágico. A poesia é concebida tal como em
suas origens, quando era a linguagem própria do ritual, utilizada como meio de
iniciação religiosa. Por meio desta linguagem, o homem e a divindade podem se
comunicar. Temos um sistema de comunicação em que o místico é a mensagem, o
35
poeta é o receptor, a divindade é o emissário e o código é a própria língua
transformada em língua poética.
A humanidade, desde os tempos mais remotos, sempre concebeu rituais, nos
quais a poesia foi a linguagem principal, pois esta sempre esteve ligada ao canto e
à dança. Haja vista que canto e dança sempre estiveram na base dos rituais
primitivos. É como se o homem, desde os tempos mais remotos, já reconhecesse na
poesia um poder especial, um poder que transcende o poder do signo na linguagem
convencional. Como vemos na citação a seguir:
Possuído pelas Musas, o poeta é o interprete de
Mnemosýne
8
, como o profeta, inspirado pelo deus, o é de
Apolo. Aliás, entre a adivinhação e a poesia oral tal como
ela se exerce, na idade arcaica, nas confrarias de aedos,
de cantores e músicos, há afinidades e mesmo
interferências, que foram assinaladas várias vezes. Aedo
9
e adivinho têm em comum um mesmo dom de “vidência”,
privilégio que tiveram de pagar pelo preço dos seus olhos.
Cegos para a luz, eles vêem o invisível. O deus que os
inspira mostra-lhes, em uma espécie de revelação, as
realidades que escapam ao olhar humano. Essa dupla
visão age em particular sobre as partes do tempo
inacessíveis às criaturas mortais: o que aconteceu outrora,
o que ainda não é. (VERNANT, 2002, p. 137)
Vemos, então, nesta exposição de Vernant, um excelente resumo do que era
a poesia arcaica e a amplitude que esta adquiria ao confundir-se com o canto
religioso. É esta poesia que o Pessoa ortônimo recupera na Era Moderna. A poesia
da antiguidade clássica é o meio de expressão para registrar as concepções
filosóficas, históricas e religiosas. Enfim, a poesia na Antiguidade é concebida como
a única linguagem capaz de traduzir com maior propriedade os grandes
pensamentos humanos, já a prosa era uma linguagem secundária, usada para
registrar coisas de ordem menos relevante. A poesia confere ao poeta um poder
próximo ao da divindade. O homem que domina a técnica poética, e é possuído
pelas Musas, é capaz de criar, em suas limitações, tal qual a divindade:
8
Memória
9
Poeta
36
O poder de nomear significava para os antigos hebreus dar
às coisas a sua verdadeira natureza, ou reconhecê-la.
Esse poder é o fundamento da linguagem e, por extensão,
o fundamento da poesia. O poeta é o doador de sentido.
(...) No entanto, sabemos todos, a poesia já não coincide
com o rito e as palavras sagradas que abriam o mundo ao
homem e o homem a si
mesmo (BOSI, 2000, p 164)
Assim, a poesia é a linguagem transgressora que rompe os limites humanos e
dá ao poeta poderes sobrenaturais. É esta concepção arcaica de poesia que
Fernando Pessoa ortônimo personifica. O poeta é um ser possesso e a poesia é a
linguagem fruto dessa possessão. A poesia é a linguagem intermediária entre o
humano e o divino. Tal linguagem é proporcionada ao poeta e não propriamente um
resultado de uma vocação trabalhada. A poesia é inspiração, linguagem instintiva de
um ser abençoado por uma força superior. O poeta possui sentidos mais apurados
do que os seres comuns. Essa comunhão dos sentidos é que perdemos ao deixar
de lado o nosso misticismo natural:
A divindade demonstra-nos, de um modo que não deixa
dúvidas, que estes belos poemas não são humanos nem
são obras de homens, mas que são divinos e dos deuses,
e que os poetas não passam de intérpretes dos deuses,
sendo possuídos pela divindade, de quem recebem a
inspiração ( PLATÃO, op. cit. , p.55)
Com isso, o poeta é um mensageiro do Ser. Isso faz do poeta alguém
peculiar, pois sente o que mais ninguém sente e tem a missão de revelar o que os
sentidos lhe transmitem. Há uma comunicação com um plano superior por meio dos
sentidos. Por isso, a poesia é concebida como um objeto que nos é oferecido pela
divindade. Um dos poemas ortôminos de Pessoa trata justamente disso:
Emissário de um rei desconhecido,
Eu cumpro informes instruções de além,
E as bruscas phrases que aos meus lábios vêm
Soam-me a um outro e anomalo sentido...
37
Inconscientemente me divido
Entre mim e a missão que o meu ser tem,
E a gloria do meu Rei dá-me o desdem
Por este humano povo entre quem lido...
Não sei se existe o Rei que me mandou.
Minha missão será eu a esquecer,
Meu orgulho o deserto em que em mim estou...
Mas ah! Eu sinto-me altas tradições
De antes de tempo e espaço e vida e ser...
Já viram Deus as minhas sensações...
Este soneto é, curiosamente, o décimo terceiro poema dos Passos da Cruz.
Aqui o poeta deixa claro que seu caminho é um calvário, distinto do de Cristo, mas
igualmente penoso. Neste poema, fica evidente que o eu-poético externa palavras
que são estranhas a ele mesmo, as palavras vêm à sua boca independentemente da
sua vontade: “E as bruscas phrases que aos meus lábios vêm / Soam-me a um
outro anômalo sentido”. Nesta primeira estrofe, o poeta sintetiza bem a postura do
seu eu-poético. O eu lírico é um poeta mensageiro, “emissário” de uma entidade
superior. Assim, este tipo de poesia é uma linguagem além arte, além poeta. Sendo
assim, o poeta é um artista singular, pois sua arte traz consigo uma prerrogativa fora
da arte: a missão de um profeta. A mensagem que vem aos lábios do poeta é a de
um ser transcendente que, por algum motivo, o escolhe. Neste soneto, vemos as
concepções antigas de poesia que Fernando Pessoa deseja reviver. Esta poesia da
Antiguidade é recriada com toques modernos na Mensagem.
Já na segunda estrofe do poema, o eu-lírico deixa claro sua função profética,
enquanto expõe a dualidade dramática entre o ser homem e o ser poeta:
“Inconscientemente me divido/ Entre mim e a missão que o meu ser tem”. Esta
dualidade é uma marca registrada de toda poesia pessoana e mais intimamente da
poesia ortônima. O reconhecimento de que tudo é dual e que devemos, por isso,
buscar o Uno em todas as instâncias. As dualidades que Pessoa reconhece e nos
38
transmite em sua poesia são quase sempre de caráter oximoresco
10
, talvez por isso
seres comuns não consigam reconhecer com facilidade outro ser tão distinto, como
parte de um mesmo ser. Assim, em paralelo com este mundo mutável, imperfeito,
existe outro imutável, perfeito, pois tudo tem sua contraparte, seu outro. Contudo, tal
nível de compreensão só é possível àqueles que possuem desenvolvida certa
inteligência sensorial, que encontra expressão favorável na poesia de vertente
mística. Devemos ressaltar, porém, que o misticismo poético está muito ligado aos
sentidos primordiais do homem, expressos pelo mito. O ritmo da poesia é a melhor
expressão do ritmo natural da vida humana. Mesmo tendo fortes raízes místicas,
porém, tal poesia, não despreza a razão, pelo contrário, seu misticismo baseia-se na
concretização imagética dos mitos e no desempenho sensorial dos ritos, sendo
ambas, segundo os antigos, a melhor forma para conhecer sensorialmente a nós
mesmos. Esta poesia dá a base para a percepção dos sentidos e não a emoção,
pois quando falamos em sentidos, geralmente confundimos a sensação no sentido
de emoção abstrata e não no sentido real de percepção concreta, racional.
Na terceira estrofe, o poeta revela todo o platonismo presente em sua poesia.
De acordo com os mitos platônicos, quando caímos neste mundo esquecemos tudo
o que vivemos no mundo das idéias, do nosso verdadeiro ser. Só alguns
privilegiados têm uma vaga lembrança dessa vida verdadeira que não é exatamente
a que julgamos real. Estes seres abençoados são investidos de dons capazes de
fazer com que os que não tiveram o mesmo dom possam rememorar essa realidade
verdadeira. Este dom é motivo de orgulho, mas os isola, já que o poeta se
reconhece como um ser distinto dos demais devido à sua percepção de um mundo
oculto: “E a gloria do meu Rei dá-me o desdem / Por este humano povo entre quem
lido...” ; “Meu orgulho o deserto que em mim estou”
Na última estrofe, o poeta demonstra seu orgulho em saber-se um ser que
sente os sinais do mundo inteligível do qual fez parte, um mundo anterior a qualquer
postulação de tempo. A poesia é a linguagem sagrada que tem uma força mágica
capaz de fazê-lo retornar por alguns momentos ao Uno primordial. No final, Pessoa
deixa claro que é a sensação a forma de lembrar-se dessa Verdade: “Já viram Deus
as minhas sensações”. Transcrevemos o poema inteiro, mesmo que não faça parte
da Mensagem, porque acreditamos que este poema expressa com maior clareza a
10
O oxímoro como figura de linguagem consiste em unir dois pensamentos opostos em um único enunciado.
39
poética do orto-heterônimo. Neste poema, notamos claramente o platonismo que
marca poesia ortônima e, mais precisamente, a visão poética do Íon que coloca o
poeta como um emissário da divindade.
Sendo assim, o poeta é o mensageiro de Deus. Essa concepção de poesia
coloca os poetas como seres especiais, porque são escolhidos por uma força oculta,
mas presente em tudo, para transmitir aos que não têm acesso à mesma visão, por
meio da imagem poética, a experiência concreta da verdade. O homem que não
pode ver através da “neblina”, pode conseguir sentir os sinais do que está oculto.
Com isso, o poeta é o escolhido pela divindade para ser seu emissário. A poesia é
um dom, ser poeta é uma missão. Pois, o poeta pode ver além, mesmo que por
breves momentos, é o emissário de um Ser superior e tem a capacidade de revelar
por meio de imagens os sinais, que só ele pode ver da verdade oculta:
Como “emissário”, foi-lhe dado saber que esses dons
a si outorgados, não lhe pertenciam de próprio. Que
urgia transmiti-los. È este o papel sagrado,
transcendente, que o poeta assume, exemplarmente,
como raros. Submetendo a sua vida particular, e a
chamada felicidade, a esta missão que o ultrapassa:
que era a parte de eternidade em si (COSTA, op. cit.,
p 78)
Esta formulação de Dalila Pereira da Costa demonstra bem o que é o projeto
artístico-escritural do Pessoa poeta que sacrificou a vida do homem Fernando
Pessoa: “Viver não é necessário, o que é necessário é criar”. A poesia transcende
nossa realidade aparente, mesmo quando esta trata de fatos reais, a realidade
cantada em versos assume uma outra magia. É algo que está presente, mas que só
o poeta é capaz de colocar diante de nossos olhos. Uma prova disto é que se
alguém desprovido deste dom tentar fazer um poema sobre Portugal, por exemplo,
por mais que tenha técnica, não irá produzir algo de grande valor artístico:
Ele, o poeta, é não encarnação, mas revelação de
Deus; e não o autor da sua poesia, mas só um
receptor, transmissor. Aqui, não é o indivíduo que lhe
interessa, sobre o qual incide a sua intenção, é a sua
parte eterna que avulta nestes versos: a metade do
40
seu ser à qual pertence o que mais tarde chamaria “a
vida verdadeira”. E nesta posição, como instrumento
de Deus, que lê assume e aceita, não se vê e
proclama como um privilegiado. Mas é o
apagamento do indivíduo, a humildade, o que
ressalta logo nestes versos que marcam o início da
consciência desta missão. Apagamento que não
exclui a eminente dignidade da sua pessoa, mas que
reside nela: porque através dela, lhe é dado ser a
voz de Deus. Ele pronuncia o seu verbo na alma do
poeta. No poeta surge uma nova forma da sua
manifestação. A criatura é tão necessária a Deus
como Deus à criatura (COSTA, op. cit., p.77)
Esta citação de Dalila Pereira da Costa permite compreender melhor a
concepção poética que Platão propõe no Íon e que Pessoa personifica em sua
poesia ortônima. A poesia com essa vertente mística é, em Fernando Pessoa
ortônimo, de pura inspiração platônica, pois sua linguagem preocupa-se em
transmitir a um mundo imperfeito a verdade do Ser perfeito. A função desta poesia é
falar de um mundo perfeito em mundo imperfeito. A poesia vem conciliar o imutável,
com o mutável, o inconstante. Enfim, a poesia é a linguagem mais próxima que o
homem possui com o divino. Desta forma, a poesia é benéfica, pois se afasta da
simples imitação que Platão condena na República.
Sendo assim, Fernando Pessoa personifica em seu texto ortônimo a visão
platônica do Íon. A poesia é uma linguagem sagrada, pois é resultado da inspiração
divina. Essa inspiração nos instiga à reminiscência, já que imagetiza sinais de um
mundo perfeito do qual um dia fizemos parte. É como se sentíssemos por meio da
poesia o resultado da nossa constante busca por algo, mesmo quando não nos
damos conta de que sempre estamos em busca de alguma coisa, todos admitem
que o ser humano seja sempre insatisfeito.
Com isso, Fernando Pessoa sentia-se especial, diferente por ter consciência
do que é ser poeta, pelo menos no que se refere ao tipo de poesia que o poeta
ortônimo produz. Pessoa sentia-se responsável em revelar uma realidade que só ele
conseguia ver e sentir. O problema do Ser, que marca de maneira significativa a
obra pessoana, é uma prova da preocupação do poeta em relação à sua missão.
Pessoa buscou, através de diversos textos, resolver a dualidade do ser. Uma das
41
poucas características constantes, numa poesia tão contraditória como é a de
Pessoa, é a busca do verdadeiro eu por meio do conhecimento de um outro que na
realidade é o próprio eu.
Essa realidade, tão confusa a nossos olhos, é transmitida, com clareza, pela
divindade ao poeta e precisa ser expressa por este. O poder conferido ao poeta
atribui-lhe grande responsabilidade. A mensagem da poesia não é a mensagem do
poeta, mas a mensagem de um Ser superior que inspira e possui o poeta. Além
disso, Segundo Dalila Pereira da Costa (op. cit.) Deus pode aparecer também como
um guia, não somente como aquele que concede o verbo.
Esta concepção de poesia contribui, mais do que qualquer outro fator, para
que o poeta mude o título, da obra em questão, de Portugal para Mensagem. Pois, o
segundo e definitivo título condiz mais com o caráter da poesia presente na obra.
Não negamos a explicação dada pelo próprio Pessoa para o nome Mensagem que,
segundo alguns rascunhos deixados pelo poeta, é construído a partir de três
palavras latinas Mens agitat Molem. Tais palavras latinas são uma frase de
Anquises, quando explica a Enéias, descido aos infernos, o sistema do Universo. A
tradução literal é: A mente move a matéria.
Isto justifica bem o aspecto semântico que, como já dissemos é o principal
motivo pelo qual Pessoa muda o nome da sua obra nacionalista de Portugal para
Mensagem. De acordo com António Quadros:
Cedo afirmou Pessoa a sua convicção de que a
pátria portuguesa foi grande, espiritualmente grande,
embora ferida pela infelicidade de de graves desvios
históricos. Cedo também se exprimiu como um
profeta, manifestando a sua conviçcção otimista de
que, mal grado tais desvios, teria um papel
universalista decisivo, a desempenhar no grande
teatro do mundo ([s.l], p14)
A poesia mística da Mensagem serve como linguagem iniciática que
prenuncia a passagem de Portugal ao seu Verdadeiro Ser: o Quinto Império. Assim
como o poeta buscou uma iniciação a esse mundo do verdadeiro Ser, fez o mesmo
com a pátria. Em Mensagem, vemos o herói se tornar um instrumento da Vontade
divina. O poeta coloca diante de nós uma verdade que não está diante dos olhos,
42
mas está presente em tudo e como tal devemos senti-la. Com isso, alcançaremos o
Ser das coisas, bem como nosso próprio ser. Tal concepção iniciática é produto de
uma visão religiosa peculiar, que reúne o paganismo da poesia clássica que o poeta
resgata e o misticismo judaico-cristão da maçonaria e da cabala.
Assim, o caminho iniciático em Fernando Pessoa se dá através de um
misticismo peculiar: o paganismo que o poeta resgata como essência da poesia,
pois esta arte surge como uma linguagem ritualística para aproximar os homens dos
deuses. Além disso, Pessoa busca inspiração em doutrinas místicas que, segundo o
poeta, conservam a essência do Cristianismo. Por isso, encontramos em Mensagem
forte influência rosa-cruz, além da visível preocupação numérica, astrológica e
cabalística.
O misticismo é o canal e a poesia é a linguagem própria desse misticismo. A
poesia visa a uma iniciação para se alcançar o Ser das coisas. Este conhecimento
do ser, só é possível por meio do conhecimento dos sinais divinos que estão diante
dos nossos olhos. Saber ver os sinais é o portal para o conhecimento do Ser
11
. Este
conhecer é estritamente sensorial. Por isso, Pessoa por meio de Álvaro de Campos
declara: “Desejo sentir tudo de todas as maneiras” e também vê em Caeiro o
“Mestre”, porque este poeta personifica a concepção de que a forma mais alta de
conhecimento é a que decorre da nossa capacidade de vivenciar tudo com os
sentidos. Essa é a função da poesia, evocar sinais da verdade através de imagens
para iniciar o homem em seu caminho de retorno ao Ser. O poeta é o emissário do
Senhor de todas as coisas, o Ser, o Rei como ele o chama.
Portanto, a função dessa poesia não é representar, é fazer com que a
realidade apareça, mesmo que seja por meio de representações apenas. O
importante é saber ver a essência das representações e não se prender apenas a
suas aparências. Mesmo reconhecendo que a palavra poética não consegue
escapar totalmente do seu caráter representativo, o que é relevante neste caso é o
fato de a poesia buscar a representação para imagetizar a verdade. A poesia busca
a imagem sensorial da verdade para que esta seja sentida concretamente. Por isso,
a poesia pode não ser a verdade, mas é a linguagem intermediária entre o Ser e o
não ser, ou seja a poesia é linguagem em que o homem mais se aproxima da
Verdade.
11
O Ser no sentido platônico é grosso modo tudo aquilo que é imutável e que pertence ao Mundo Inteligível,
por exemplo a Idéia de cadeira é o Ser da cadeira.
43
Esta missão consiste no fato de transmitir aos demais o que só os que
dominam a linguagem poética podem enxergar. O poeta constrói uma linguagem
mágica que transcende a palavra como representação, isto é o poeta enxerga além
da névoa em que estamos envoltos. Pessoa tem a exata percepção da magia que a
poesia carrega consigo. Esta concepção é a mesma que a Antiguidade tinha da
poesia. Para os antigos, esta linguagem possuía uma força capaz de expor nossos
mitos, sem perder sua essência, pois se os mesmos fossem ditos em prosa
perderiam muito de seu significado, pois a poesia é a única linguagem que se
aproxima mais do ritmo natural da vida, e são muitos os aspectos dessa vida que os
mitos caracterizam:
Havia provavelmente, uma forte carga de motivação
orgânica e social nesse uso intensivo do ritmo da fala.
Toda frase presa ao rito produz no corpo dos participantes
uma posição mais tensa e concentrada. O canto primitivo,
ligado que está ao princípio sacral das atividades humanas
como o nascimento, a alimentação, o casamento, a luta, a
morte, reveste-se de um caráter solene ( Bosi, op. cit.,
p.84)
Assim, para os antigos a poesia parece ser a linguagem própria para os
humanos transmitirem seus mitos, já que por meio desta linguagem o mito
ultrapassa o caráter meramente alegórico e assume sua significação primordial.
Com isso, através da poesia, estamos a resgatar nossa verdadeira linguagem e
através dos mitos a resgatar nossa consciência primitiva. Essa questão é muito bem
exposta por André Malta Campos ao declarar que na poesia grega antiga:
O elemento essencial é a presença do mito, tomado não
no sentido de história fantástica ou pitoresca, mais num
sentido anterior e mais profundo, em que expressa uma
visão da linguagem – potente e iluminada, dom da
divindade – e daquilo que ela tem o poder de iluminar, as
relações entre os homens e os deuses (2006, p.20)
Esta citação de Campos, parece-nos muito relevante em nosso estudo, já
que podemos perceber exatamente as premissas básicas de nossa proposta de
44
estudo da Mensagem como uma poética voltada para o misticismo, em que o poeta
recebe junto com seu dom uma missão da divindade. Exatamente o que Platão
conceitua no Íon. O resgate destas concepções por Fernando Pessoa ajuda nos a
compreender a mensagem da Mensagem, em que o Sebastianismo assume uma
nova feição, totalmente distinta do Sebastianismo convencional.
1.4. Fernando pessoa e Orpheu: o regate da poesia arcaica
Como já analisamos até aqui, Fernando Pessoa personifica em sua poesia
ortônima uma poesia mística no sentido platônico. Este misticismo configura-se um
misticismo de teor pagão, haja vista que preceitos da religião órfica irão marcar
muito a filosofia platônica. Por isso, achamos interessante apontar a relação entre o
membro mais ilustre da chamada geração de Orpheu com o orfismo de Platão.
Acreditamos, que a revista Orpheu, apesar de ter tido apenas três edições, merece
ser mencionada como marca da tentativa pessoana em resgatar valores poéticos
muito antigos, não no sentido estético apenas, como as correntes das vanguardas
Modernas pretendiam, mas no sentido de revivê-los de uma nova forma.
Assim, quando dizemos que a poesia ortônima personifica valores místicos da
poesia Antiga e da filosofia platônica, não estamos a confundir conceitos. Pois, a
filosofia mesmo quando procura ser uma arte da busca do saber pela razão, não
apaga a essência religiosa da cultura grega, como bem esclarece Ivanete Pereira:
Não se deve (...) pensar que os filósofos gregos negaram
os deuses. Ao contrário, traçaram um caminho paralelo a
eles, independente na medida do possível. Que seja
lembrado o argumento que levou à condenação de
Sócrates: negar os deuses da cidade e instituir culto a
novas divindades. O fato é que o aspecto divino jamais se
separou da Filosofia grega. Desde as primeiras
especulações pré-socráticas até a sofisticação das idéias
platônicas e a sistematização do pensamento aristotélico
haverá raras notícias de textos nos quais o théos, isto é, a
divindade, o divino ou deus, esteja completamente ausente
(op. cit., p. 73)
45
Sendo assim, a poesia ortonímica de Fernando Pessoa não adapta o
platonismo ao misticismo poético, haja vista que a filosofia de Platão não deixa de
ser também uma escrita ligada aos valores místicos em que os mitos expressavam
algo além do humano. A filosofia é uma linguagem que busca separar o pensamento
mítico do pensamento racional humano, porém, como enfatiza Pereira, a Filosofia
consegue este objetivo de maneira parcial, porque mesmo em um grande filósofo
como Platão, percebemos a presença permanente da consciência de uma divindade
que nos governa.
Esta percepção mítica que permeia a Filosofia Antiga não se separa da
mística poética, porque no mundo grego a poesia era a linguagem que cantava os
mitos. Estes mitos eram relativos às divindades e aos homens, porque na percepção
religiosa dos gregos não havia distinção entre o sagrado e o profano. Assim, em um
mundo em que a religião não possuía textos sagrados como um conjunto – mesmo
porque até o século V a.c a escrita não se desenvolvera plenamente no território
grego – a poesia constituía o canal de propagação destes mitos ligados à religião. É
neste ponto que poesia e filosofia se encontram.
Por isso, a filosofia de Platão apresenta tantos elementos místicos e poéticos.
Além disso, o orfismo que Platão teve contato foi uma religião que tinha na poesia
oral e/ou escrita sua principal forma de expressão. Pois, esta religião pregava que
era por meio do canto poético, danças e rituais que o homem poderia ter um contato
diireto com a divindade. Muitas concepções que Platão trata em sua filosofia,
refletem concepções órficas, como a metempsicose. Vejamos, a seguir, uma breve
exposição sobre a questão do orfismo em Platão:
O orfismo (...) teria se valido de poemas e suas
interpretações transmitidas através da escrita. (..) O
aspecto literário do orfismo foi provavelmente fundamental
para se estabelecer um diálogo entre a religião de mistério
e a filosofia. (...) Com efeito filósofos (não-iniciados) que
conviveram temporalmente com o orfismo enquanto um
fenômeno religioso, especialmente Empédocles, Platão, os
pitagóricos e alguns autores estóicos, fizeram variadas
referências à escatologia e aos poemas órficos. Supõe-se,
então, que essas doutrinas foram, aos poucos, assimiladas
pela cultura filosófica grega (GAZIZINELLI, 2007, p. 12-13-
14)
46
Com isso, não é errado dizer que muitos dos preceitos platônicos sobre
questões como a alma e o Belo partem de preceitos órficos. Por isso, Pessoa ao
retomar as concepções poéticas deste tempo busca novamente na figura mitológica
de Orfeu, a inspiração tanto para o arquétipo de poeta, como para a religiosidade
que este é o arauto. Assim, ao falar de orfismo, em Fernando Pessoa, devemos
lembrar que isto é uma referência ao misticismo primitivo da poesia. Fernando
Pessoa ortônimo deseja resgatar a mística poética em que a poesia era a linguagem
para expressar os mitos divinos, tal como no orfismo antigo.
Dessa maneira, podemos entender que a revista Orfeu recupera esta poesia
como linguagem religiosa de essência pagã. Com isso, esta revista seria uma
espécie de livro sagrado deste novo orfismo: o cristianismo gnóstico que prega o
conhecimento da divindade pelo saber e pelo contato direto por meio da poesia
como uma possessão divina.
47
CAPÍTULO II. MENSAGEM: A POESIA COMO UM CANTO RELIGIOSO
Para lá do horizonte dos Gregos Antigos, são
numerosíssimos os testemunhos da união profeta-poeta-
sábio numa única pessoa, e da crença implícita de que
toda sabedoria excepcional é a prerrogativa de pessoas
inspiradas ou mânticas, que estão em contato com o
outro mundo dos deuses e dos espíritos (Cornford)
48
2.1. Uma leitura platônico-poética de Portugal
Em nosso estudo, como já examinamos,entendemos a poesia ortônima de
Fernando Pessoa como uma poesia de característica arcaizante com inspiração
místico-platônica. Para realçar esta questão fizemos uma breve análise dos poemas
da Mensagem para evidenciar esta poeticidade mística de que tratamos. Sabemos
que os poemas de nosso corpus de estudo já foram analisados com muita
propriedade por diversos críticos. Porém, acreditamos que apesar de examinar os
mesmos o fazemos por um novo olhar, haja vista que consideramos esta obra
poética como uma obra de essência platônica em que tudo é revelado pela
divindade. Com isso, acreditamos ser interessante apresentar nossa visão de como
aprecem esses aspectos da poesia como inspiração divina do Íon platônico na
Mensagem pessoana. Para tanto, expomos a seguir um esquema da disposição dos
poemas na Mensagem, para que possamos ter uma melhor visualização que
analisamos a seguir. Verifiquemos, então, o esquema:
PARTES SEÇÕES POEMAS
I. Brasão Os Campos 1º O Dos Castellos
2º O Das Quinas
Os Castellos 1º Ulysses
2º Viriato
3º O Conde D. Henrique
4º D. Tareja
5º D. Affonso Henriques
6º D. Dinis
7º (I) D. João O Primeiro
7º (II) D. Philippa de Lencastre
As Quinas 1ª D. Duarte, Rei de Portugal
2ª D. Fernando, Infante de Portugal
3ª D. Pedro, regente de Portugal
4ª D. João, Infante de Portugal
5ª D. Sebastião, Rei de Portugal
A Coroa Nunalvares Pereira
49
O Timbre A Cabeça Do Grypho O infante D. Henrique
Uma asa do Grypho D. João O Segundo
A Outra Asa do Grypho Affonso de Albuquerque
II.Mar I. O Infante
Portuguez II. Horizonte
III. Padrão
IV O Monstrengo
V. Ephitaphio de Bartholomeu Dias
VI. Os Colombos
VII. Occidente
VIII. Fernão de Magalhães
IX. Ascensão de Vasco da Gama
X. Mar Portuguez
XI. A Ultima Nau
XII. Prece
III. O Encoberto Os Symbolos 1º D. Sebastião
2° O Quinto Império
3º o Desejado
4º As Ilhas Afortunadas
5º O Encoberto
Os Avisos 1º O Bandarra
2º Antonio Vieira
3º Terceiro
Os Tempos 1º Noite
2º Tormenta
3º Calma
4º Antemanhã
5º Nevoeiro
Vamos, agora, estabelecer algumas considerações sobre os poemas da
Mensagem:
BENEDICTUS DOMINUS DEUS NOSTER QUI DEDIT NOBIS SIGNUM: esta
epígrafe abre a obra Mensagem e significa Bendito Deus Nosso Senhor que nos deu
o sinal. A epígrafe revela o tom de revelação que a obra vai assumir. A poesia é
vista como uma linguagem-além signo. O símbolo desta é oferecido pela divindade
aos homens
PRIMEIRA PARTE – BRASÃO: Nesta primeira parte, Pessoa inicia a sua
leitura da História de Portugal. O poeta expressa, por meio de uma interpretação
50
singular do Brasão português, o nascimento de Portugal enquanto nação. Para tal
interpretação escolhe o Brasão, marca simbólica da nação, para retratar essa etapa
da história em que Portugal se forma e começa a caminhar para o apogeu. Pessoa
deixa claro, desde o início, que nada se deve ao acaso. Deus nos dá o sinal, cabe a
nós interpretá-lo.
BELLUM SINE BELLO: Guerra sem guerra.
I. OS CAMPOS: Nessa primeira seção, que forma a primeira parte, Pessoa
começa a atribuir um outro significado ao Brasão, por meio da leitura dos campos.
PRIMEIRO – O DOS CASTELLOS: o primeiro campo a ser desvendado é o
dos castelos. Nesse poema Pessoa revela a simbologia da posição geográfica de
Portugal, bem como da Europa e a herança greco-romana da mesma. Tais aspectos
são identificados como sinais que explicam o poder oculto que a Europa possui e
representa.
SEGUNDO – O DAS QUINAS: o segundo campo a ser desvendado é o das
quinas, nele o poeta expressa de maneira enigmática e indireta que o sofrimento de
uma nação ou de uma pessoa tem relação com sua fama ou glória. O Cristo sofreu à
medida que Deus o ungiu, assim como o poeta sofre com o dom que lhe é
concedido pela divindade. Dessa maneira, Portugal, desde suas origens, já tem um
destino glorioso a cumprir, mas por causa disso também tem muitas tormentas a
enfrentar e suportar.
II. OS CASTELLOS: nesta segunda seção do Brasão, o poeta vai atribuir um
significado especial para cada um dos sete castelos que estão no escudo português.
Esta seção é composta por sete poemas que simbolizam justamente os sete
castelos do escudo, sendo que o sétimo castelo é formado por dois poemas. Nesta
seção, o poeta associa cada castelo a uma figura simbólica de relevância para a
formação da monarquia portuguesa. Uma homenagem àqueles que contribuíram
para as glórias futuras do país.
PRIMEIRO – ULYSSES: o primeiro castelo é Ulisses, figura mitológica que,
segundo a lenda, fundou a cidade de Lisboa. Pessoa já dá uma pista com relação à
tese que irá defender na Mensagem, ou seja, a importância de um mito para uma
nação. Por isso, resgata D. Sebastião, como veremos a seguir.
SEGUNDO – VIRIATO: o segundo castelo é representado por Viriato. Este
personagem foi um camponês lusitano que resistiu à ocupação romana. Viriato é
uma espécie de primeiro herói português que, mesmo antes da formação de
51
Portugal, emblematiza a essência da raça portuguesa. Atentemos, também, para a
seqüência cronológica que Pessoa faz. Pois, Ulisses é o primeiro castelo, por ser um
mito de formação; já Viriato é um símbolo da formação do Estado, que realmente
existiu. Por isso, Ulisses precede Viriato
TERCEIRO – O CONDE D. HENRIQUE: o terceiro castelo é o conde D.
Henrique, nobre francês, que lutou contra os mouros no exército de Leão e Castela.
Por seus bravos feitos, foi nomeado governador do Condado Portucalense. Neste
poema, o herói e seus atos são guiados por Deus; a espada de D. Henrique é
predestinada tal qual a excalibur arturiana.
QUARTO – D. TAREJA: o quarto Castelo é D. Tareja, filha do rei de Leão e
Castela e esposa do conde D. Henrique. Ela e seu marido são uma espécie de pais
da nação portuguesa. Por isso, Pessoa a chama de “mãe de reis e avó de Impérios”.
QUINTO – D. AFONSO HENRIQUES: o quinto castelo é D. Afonso
Henriques, filho de D. Tareja e do conde D. Henrique. Foi o primeiro rei português e,
por isso, o poeta o chama, fazendo uso de uma grafia arcaizante, de “pae”.
SEXTO – D. DINIZ: o sexto castelo é D. Diniz, conhecido como “rei trovador”.
Nesse poema, Pessoa dá um salto no tempo e põe em destaque o sexto rei de
Portugal que, em seu gosto pelas Letras, fundou a primeira Universidade
portuguesa. O poeta o chama de “plantador de naus a haver”, pois D. Dinis plantou
os pinheiros que futuramente seriam a base para a construção das caravelas, assim
como plantou o saber. D. Diniz, por ser um poeta, demonstra ter sensibilidade
apurada para ouvir “a voz da terra ansiando pelo mar”.
SEPTIMO (I) – D. JOÃO O PRIMEIRO: o sétimo castelo é dividido em dois
poemas, sendo o primeiro representado por D. João. Neste poema, Fernando
Pessoa reforça a idéia de que o homem é refém da vontade divina. Este rei, mesmo
sem saber, dá início à concretização do projeto divino para Portugal. D. João é
estimulado a lutar contra “a sombra eterna”, isto é, lutar contra a anexação à
Espanha. Fundou a dinastia de Avis, cujos reis foram os grandes responsáveis pelo
futuro glorioso de Portugal.
SEPTIMO (II) – D. PHILIPPA DE LENCASTRE: o segundo poema que
representa o sétimo castelo é simbolizado por D. Philippa de Lencastre, casada com
D. João I, e cuja descendência foi de grande importância para a nação portuguesa.
A rainha, que só gerou grandes homens, é por essa razão chamada pelo poeta de
“humano ventre do Império”.
52
III. AS QUINAS: nesta terceira seção do Brasão, o poeta vai tratar das quinas
que estão no centro do escudo português e representam a essência da raça
lusitana. É essa essência que Pessoa busca imagetizar nesta seção. Assim como
simbolizou cada castelo com uma figura emblemática, o poeta simbolizou as cinco
quinas do brasão português por meio de figuras relevantes da pátria e que, por sua
vez, exemplificam toda a nação. Nos cinco poemas que simbolizam as Quinas, as
personagens falam em primeira pessoa: “Firme em minha tristeza”; “Deu-me Deus o
seu gládio”; “Dúplice dono, sem me dividir” ; “Minha alma estava estreita”; “Minha
loucura, outros que me a tomem”. Dessa maneira, o poeta assume a posição de um
poeta que é profeta e que é arauto de outras vozes. Assim, por meio da poesia, o
poeta revela o que vê e permite que outros falem com sua voz. Como no Íon, o
poeta é um possesso e um inspirado. As Quinas representam, na leitura de Pessoa,
as cinco chagas de Portugal, como as de Cristo. Dessa forma, Pessoa resgata
cinco figuras da história que sofreram, mesmo sem saber, para esse fim. Notamos,
mais uma vez a palavra poética como uma palavra sagrada.
PRIMEIRA – D. DUARTE, REI DE PORTUGAL: a primeira quina é
representada por D. Duarte, primogênito de D. João I. Teve um reinado breve e
conturbado, faleceu de peste.
SEGUNDA – D. FERNANDO, INFANTE DE PORTUGAL: a segunda quina é
simbolizada por D. Fernando, filho do segundo rei português. Este infante teve papel
decisivo na consolidação do reino, mas morreu sem chegar a ser rei.
TERCEIRA – D. PEDRO, REGENTE DE PORTUGAL: a terceira quina é
retratada por D. Pedro, quarto filho de D. João I, preparou o reino até que D. Afonso
V adquirisse a maioridade para fazê-lo. No entanto, inúmeras intrigas o colocaram
como traidor do rei. Morreu fiel ao rei, mas conhecido como um traidor.
QUARTA – D. JOÃO, INFANTE DE PORTUGAL: a quarta quina é
simbolizada por D. João, filho de D. Pedro I. A ambição de D. João fez com que
usasse dos meios mais inescrupulosos para chegar ao trono. Acabou sendo exilado
em Castela, onde morreu na prisão.
QUINTA – D. SEBASTIÃO, REI DE PORTUGAL: a quinta quina é
emblematizada pelo rei mais célebre de Portugal – D. Sebastião. Pessoa busca a
figura de D. Sebastião para retratar na última quina a questão dos cinco símbolos de
sofrimento de Portugal. Para essa simbolização, nada melhor do que a coragem e
loucura de D. Sebastião, que não temeu a morte pela honra do seu povo. Assim
53
como Cristo se sacrificou para salvar a humanidade, D. Sebastião partiu para a
morte, com altivez e orgulho, em nome de seu país.
IV. A COROA: a quarta seção do Brasão é A Coroa. Para simbolizar a coroa
portuguesa, Pessoa poderia resgatar o nome de um grande rei, dentre tantos que
Portugal teve, mas o escolhido para representar a coroa é um fiel escudeiro da casa
de Avis.
NUNALVARES PEREIRA: neste poema, Pessoa reafirma que a essência do
povo português é nobre, mesmo que alguém não seja da monarquia, como
Nunalvares Pereira, que serviu à dinastia de Avis como escudeiro de D. João I. A
bravura deste homem fez com que o rei o condecorasse com o título de Dom.
Nunalvares Pereira sempre teve muita habilidade com a espada, lutou muito e
sempre protegeu o rei, contudo, o que mais se destacava nele era a fé que acabou
por chamá-lo ao convento que ele mesmo fundou e onde morreu. A habilidade de
lutar, na visão de Pessoa, é um dom divino; Deus usa os grandes homens para fazer
sua obra; a magia estava na espada e não nas mãos que a empunham: “Mas que
espada é que, erguida, / Faz esse halo no céu? / E’ Excalibur, a ungida, / Que o Rei
Arthur te deu.”
V. O TIMBRE: a quinta seção do Brasão é o Timbre. Pessoa substitui o
dragão, do escudo tradicional, por um grifo. O grifo é um animal mitológico e tem por
missão guardar os tesouros da terra. Com isso, o poeta retoma a mitologia para
atribuir um novo significado ao brasão português. Pessoa divide o grifo em três
partes: cabeça, asa direita e asa esquerda.Nessa seção estão retratados os
defensores de Portugal.
A CABEÇA DO GRYPHO – O INFANTE D. HENRIQUE: a cabeça do grifo
tem como símbolo o infante D. Henrique, filho do mestre de Avis. O infante
contribuiu muito para a expansão marítima de Portugal, participou da tomada de
Ceuta.
UMA ASA DO GRYPHO – D. JOÃO O SEGUNDO: uma das asas do grifo é
personificada por D. João II, décimo terceiro rei português. Esse rei expandiu a obra
do infante D. Henrique. Com isso, foi considerado um príncipe perfeito.
A OUTRA ASA DO GRYPHO – AFFONSO DE ALBUQUERQUE: a segunda
asa do grifo é simbolizada por Affonso de Albuquerque, vice-rei da Índia, grande
conquistador, figurando dentre suas conquistas as de Goa e Málaca. Respeitado e
54
temido, como hábil guerreiro e administrador, planejou ser o líder de um grande
Império português no Oriente.
SEGUNDA PARTE – MAR PORTUGUEZ: nessa segunda parte, o poeta vai
revelar a simbologia da expansão marítima portuguesa. Mar Portuguez retrata o
apogeu de Portugal e, ao mesmo tempo, Pessoa nos coloca diante de símbolos e
mitos que estão presentes em todos seres humanos, acentuando, assim, o caráter
universal da Mensagem. A poesia-profecia se coloca para nós como uma
elucidação dessa época, dos símbolos e mitos dos portugueses, que na realidade
estão em todos nós. Pessoa traduz esse momento da história de seu povo por meio
de uma poesia com fortes marcas ritualísticas. O poeta expressa sua visão em doze
poemas que retratam simbolicamente a expansão marítima portuguesa. Em todos
estes poemas, notamos que o homem pode até ser o protagonista e principal agente
da história, mas o responsável maior pela ação humana é Deus. Assim, desde o
início das navegações até o declínio destas, como vemos em A última Nau, tudo é
desígnio divino, cabendo ao homem captar e decifrar os sinais divinos, a fim de que
todos percebam o que está por trás dos fatos.
POSSESSSIO MARIS: A posse do mar.
I. O INFANTE: o primeiro símbolo do apogeu de Portugal é o Infante. Neste
poema, Pessoa retrata todos aqueles homens que permitiram a conquista dos mares
e terras; que estes homens foram instrumentos para a realização da vontade de
Deus a fim de unir toda a Terra. Os portugueses foram escolhidos para realizar
essa missão: “Deus quer, o homem sonha a obra nasce, / Deus quis que a terra
fosse toda uma, / Que o mar unisse, já não separasse”.
II. HORIZONTE: neste poema, está personificada a coragem daqueles que
partiam em caravelas e não sabiam o que lhes esperava além do horizonte
misterioso. Os corajosos navegantes tinham apenas as lendas e os medos dos
antepassados; tudo a frente era um mundo novo por descobrir. A coragem e a
esperança desses homens marcam a força poética do Horizonte.
III. PADRÃO: no terceiro símbolo de Mar Portuguez, temos Diogo Cão a nos
falar por meio da voz oracular. Diogo Cão foi um grande navegador, sua coragem e
heroísmo permitiram que suas expedições trouxessem aos portugueses o
conhecimento necessário para a grande viagem de Vasco da Gama às Índias. O
poema chama-se Padrão para ressaltar a importância dos limites que este
navegador conseguiu ultrapassar, pois padrão era o marco de pedra que os
55
portugueses costumavam erguer nos locais conquistados. Assim, Diogo Cão
simboliza a expansão marítima, já que ele mesmo nos diz: “Eu, Diogo Cão,
navegador, deixei / Este padrão ao pé do areal moreno / e para deante naveguei”.
Pessoa usa a voz de Diogo Cão (ou será Diogo Cão que usa Pessoa como porta-
voz?) para marcar neste terceiro poema que na história, como em sua obra,
também ocorreria uma expansão de fato.
IV. O MONSTRENGO: o quarto símbolo é O Monstrengo. Assim como temos
o Gigante Adamastor em Os Lusíadas, em Mensagem temos o monstrengo para
ressaltar que as naus portuguesas ultrapassaram o que na época se pensava ser o
fim do mundo, algo aterrorizante e assustador. A coragem dos portugueses,
simbolizados pelo rei D. João II, ultrapassa o limite do Cabo das Tormentas e abre o
caminho para a conquista do grande mar.
V. EPITAPHIO DE BARTOLOMEU DIAS: nesse quinto poema de Mar
Portuguez, Pessoa presta homenagem a todos aqueles que morreram nas
navegações e que, com isso, contribuíram com a vida para a expansão marítima do
Império português. Bartolomeu Dias, grande navegador que descobriu o Cabo das
Tormentas e acompanhou Cabral na descoberta do Brasil, morreu num naufrágio a
caminho das Índias. Assim, ele simboliza, neste poema, todos aqueles que
morreram em nome da conquista do mar.
VI. OS COLOMBOS: neste poema notamos uma leve alusão a Cristóvão
Colombo, navegador espanhol, que conquistou grande fama por ter descoberto a
América. No entanto, Pessoa ironiza “E por isso a sua gloria / É justa aureola dada /
Por uma luz emprestada”. Dessa forma, os espanhóis podem ter ficado com a fama
de ter descoberto a América, mas foram os portugueses que receberam a luz divina
para serem os primeiros conquistadores do mar.
VII. OCCIDENTE: neste poema Pessoa revela a grandiosidade dos
descobrimentos portugueses. O poeta exalta os marinheiros lusitanos como aqueles
que “rasgaram o véu’ que cobria o Ocidente. Assim, “Foi Deus a alma e o corpo
Portugal”.
VIII. FERNÃO DE MAGALHÃES: o sétimo símbolo que Pessoa utiliza para
retratar o apogeu de Portugal, em Mar Portuguez, é Fernando de Magalhães. Este
grande navegador chegou ao Rio de Janeiro em 1519, depois foi para o Sul; com
isso, ajudou no conhecimento da nova terra descoberta: o Brasil. Mas sua grande
realização foi ser o comandante da primeira viagem de circum-navegação do globo.
56
Fernão de Magalhães chefiou esta expedição a serviço do rei de Espanha. Em meio
à viagem, descobriu o estreito que, hoje, leva seu nome. Essa descoberta permite à
esquadra chegar ao mar do sul, que é batizado de Pacífico. Assim, a expedição
chega ao atual arquipélago das Filipinas, onde Fernão de Magalhães é morto em
combate com os nativos. Apesar da morte do comandante, a expedição segue, sob
outro comando, com muitas dificuldades, a ponto de chegar à Espanha com apenas
uma nau. Neste poema, Pessoa ressalta o grande espírito conquistador dos
portugueses, cujo destino é desbravar o mar. O espírito do navegador Fernão de
Magalhães simboliza, neste poema, o espírito de todos os portugueses. Dessa
forma, mesmo diante da morte, Fernão de Magalhães conduz a viagem até a última
nau que resiste a todos os sobressaltos da viagem. A alma portuguesa atravessa o
mar, até mesmo sob domínio estrangeiro. Fernão de Magalhães, mesmo a serviço
de Espanha, não perdeu suas raízes, pois os portugueses têm o mar na sua
essência. A alma de Fernão de Magalhães conduz sua expedição até a última nau,
como se fosse seu último suspiro.
IX. ASCENSÃO DE VASCO DA GAMA: neste poema, Pessoa retrata a morte
de Vasco da Gama como uma ascensão aos céus. A alma de Vasco da Gama sobe
aos céus como a de um santo. Nos versos, “Os Deuses da tormenta e os gigantes
da terra / Suspendem de repente o ódio da sua guerra” e “Em baixo, onde a terra é,
o pastor gela”, tudo silencia e pára diante da ascensão de Vasco da Gama. Além
disso, o poeta parece querer dizer que essa ascensão é o primeiro anúncio da
decadência de Portugal, pois o anúncio definitivo é a morte de D. Sebastião, que
Pessoa retratará no décimo primeiro poema.
X. MAR PORTUGUEZ: este poema tem o mesmo nome da seção da qual faz
parte. Trata-se de um recurso estilístico que o poeta usa para chamar a atenção do
leitor no que diz respeito aos grandes feitos navegatórios de Portugal. Este poema é
uma reflexão e ao mesmo tempo um resumo da expansão marítima portuguesa.
Com isto, o poeta reforça a significação desse momento histórico e suas
conseqüências.
XI. A ÚLTIMA NAU: neste poema, Pessoa coloca D. Sebastião como uma
figura mitológica. Assim, com o desaparecimento de D. Sebastião, Portugal também
perdeu o poder. Com D. Sebastião vai a última Nau do Império. Essa nau
desaparece em meio ao nevoeiro. Contudo, o poeta, por meio da magia da
linguagem poética, tem acesso a um mundo superior. O poeta vê, através da
57
neblina, o rei que ainda ostenta o pendão do Império: “E em mim, num mar que não
tem tempo ou spaço, / Vejo entre a cerração teu vulto baço / Que torna. (...) Surges
ao sol em mim, e a nevoa finda: A mesma, e trazes o pendão ainda / Do Império”.
XII. PRECE: no último poema de Mar Portuguez, Pessoa assume a condição
de poeta-profeta, já que ora diante de tudo o que viu sobre a história de seu povo e
se coloca como o profeta que ora por seu povo.
TERCEIRA PARTE – O ENCOBERTO: a terceira e última parte da Mensagem
trata da decadência de Portugal e da atual situação do país. Essa parte é dividida
em três seções que evidenciam a intenção do poeta em tornar clara a sua visão,
pois o verdadeiro Portugal está Encoberto. Por isso, Pessoa retoma o
Sebastianismo como a crença fundamental desse Império.
PAX IN EXCELSIS: Paz nas alturas
I.OS SYMBOLOS: a primeira seção de O Encoberto é denominada Os
Symbolos. Nessa seção, o poeta revela os cinco símbolos da visão que tem do
Império Português.
PRIMEIRO – D. SEBASTIÃO: neste poema D. Sebastião fala por meio da voz
poética. O Rei explica o sebastianismo não como uma crença de loucos, mas
daqueles que entendem melhor o significado dos mitos: “E’ O que eu me sonhei que
eterno dura, / E’ esse que regressarei”. Com a morte de D. Sebastião, morre o
homem, mas não morre o que ele representa, nasce o mito.
SEGUNDO – O QUINTO IMPÉRIO: o segundo símbolo da visão do poeta-
profeta é O Quinto Império. Neste poema, Pessoa revela que D. Sebastião é o rei-
messias do Quinto e último Império da humanidade. Esse Quinto Império irá
recuperar a essência religiosa da humanidade: o paganismo. Portugal retornaria ao
Cristianismo primitivo, sem a influência de nenhuma igreja organizada em instuição.
Assim, Pessoa canta: “Grécia, Roma, Christandade, / Europa – os quatro se vão /
Para onde vae toda edade. / quem vem viver a verdade / Que morreu D. Sebastião?”
TERCEIRO – O DESEJADO: neste poema Pessoa canta o mito D. Sebastião,
não mais o rei. Pessoa é o poeta de uma fé e como tal evoca seu messias: “Vem,
Galaaz com pátria, erguer de novo, / Mas já no auge da suprema prova, / A alma
penitente do teu povo / À Eucharistia Nova”. Pessoa clama por uma nova fé, uma fé
típica de Portugal: o Sebastianismo. Porém, uma crença voltada para a razão, da
qual a fé “cristista” afastou o homem, pois nenhuma sociedade realmente forte pode
ser construída com base em valores só emocionais.
58
QUARTO – AS ILHAS AFORTUNADAS: as ilhas afortunadas são aquelas
onde, segundo a lenda, o rei D. Sebastião mora. Essas ilhas estão envoltas numa
densa neblina, porém o poeta consegue vê-la e ouvir a voz do rei que vem do mar:
“São ilhas afortunadas, / São terras sem ter logar, / Onde o Rei mora esperando”.
Assim, o messias da nova religião e o do novo Império espera num lugar mágico a
hora de retornar, tal como o Cristo espera no céu o momento do juízo final.
QUINTO – O ENCOBERTO: o quinto símbolo de Portugal que o poeta
enxerga é O Encoberto. Neste poema, Fernando Pessoa, atribui ao mito de D.
Sebastião a relevância de um mito divino. O poeta compara o mito cristão ao de D.
Sebastião, numa analogia com símbolos da seita Rosa-Cruz. Esta junção paradoxal
de símbolos é uma forma de expressar que estes podem ser diferentes, mas a
essência da fé é a mesma. Além, é claro, de evidenciar o interesse de Pessoa por
sociedades religiosas secretas, que davam outra explicação para Deus e o
Cristianismo, sem ignorar a importância de um e outro.
II. OS AVISOS: Nesta seção, Pessoa trata dos três grandes profetas que
anunciam esse reino que a poesia permite enxergar. Os três profetas anunciam,
cada um a seu modo, a visão do sebastianismo e do Quinto Império.
PRIMEIRO – O BANDARRA: o primeiro Aviso do Quinto Império é feito por
Bandarra, um simples sapateiro de Trancoso. Tornou-se um poeta popular e compôs
as trovas, poemas proféticos que anunciavam a volta de D. Sebastião. Com isso,
Bandarra foi o primeiro profeta do Sebastianismo ao proclamar a volta do rei e a
consolidação do Quinto Império, liderado pelo rei desaparecido. As trovas de
Bandarra são para o Sebastianismo, o equivalente ao Evangelho para o
Cristianismo.
SEGUNDO – ANTONIO VIEIRA: o segundo aviso é o do célebre jesuíta,
Antonio Vieira. Neste poema, Pessoa exalta a genialidade do segundo profeta do
Quinto Império. Por isso, o poeta canta: “Imperador Da língua portugueza”. Antonio
Vieira foi quem, segundo Pessoa, anunciou com mais propriedade D. Sebastião e o
Quinto Império. A profecia assume em Vieira, um tom religioso e estético. Em Vieira
a arte e a língua estão a serviço da fé.
TERCEIRO: no terceiro aviso, Pessoa não nomeia ninguém, mas percebemos
que se trata do próprio Pessoa. O poeta sente o peso de sua missão de anunciar,
por meio da linguagem poética, o advento do Quinto Império e o retorno de D.
Sebastião. Pessoa tem de ser profeta, sem deixar de ser poeta. Assim, tem de fazer
59
poesia voltada para seu Senhor, mas ao mesmo tempo sente angustia por seu
trabalho não ter tanto reconhecimento. O poeta parece o profeta que está cansado
de pregar sozinho no deserto e se questiona a respeito de quando o seu Senhor irá
voltar.
III. OS TEMPOS: nesta última seção da Mensagem, o poeta assinala os cinco
tempos que marcam o inicio da decadência de Portugal até os dias atuais.
PRIMEIRO – NOITE: o primeiro tempo é o da decadência das navegações.
Assim, o poder do Império se desfez. Neste poema, Pessoa ressalta que, do mesmo
modo que Deus preparou as grandes descobertas, agora impede os portugueses de
conquistar e de avançar: “Mas Deus não dá licença que partamos”.
SEGUNDO – TORMENTA: neste poema, Fernando Pessoa realça a tormenta
daqueles que se acostumaram com a grandeza de outrora e agora não conseguem
mais realizar grandes feitos: “Nós, Portugal, o poder ser. / Que inquietação do fundo
nos soergue?”
TERCEIRO – CALMA: o terceiro tempo de Portugal é o da calma, em que
tudo permanece estático e nada perturba. Neste poema, Pessoa ressalta que o mar
reflete a acomodação dos portugueses. Assim, o som que vem do mar é de uma
brisa calma, que já não desperta ambição ou tormenta. Só persiste um barulho ao
longe, de uma ilha que ainda guarda o rei perdido: “Ilha proxima e remota / Que nos
ouvidos persiste”. Essa ilha é o símbolo do espírito verdadeiro de Portugal, que está
perdido, mas em algum lugar ainda persiste.
QUARTO – ANTEMANHÃ: o quarto tempo mostra que numa breve amanhã,
a Antemanhã, os grandes desafios virão chamar seus descobridores. Assim, os
senhores do mar despertarão do sono profundo no qual se encontram: “Rodou e foi-
se o monstrengo servo / que seu senhor veio aqui buscar. / Que veio aqui seu
senhor chamar - / Chamar aquele que está dormindo / E foi outrora Senhor do Mar”.
Dessa forma, algo misterioso virá resgatar Portugal do estado de dormência em que
se encontra; os senhores do mar precisam voltar.
QUINTO – NEVOEIRO: o ultimo tempo é a atualidade marcada pelo
Nevoeiro. Neste tempo, o poeta revela o que consegue enxergar através do
nevoeiro, ele pode ver a ilha em que o Encoberto está e de onde regressará. O
poeta proclama: “Ó Portugal, hoje és nevoeiro... / É a hora!”.
60
2.2. Mito, fé, poesia e Império
As questões relativas ao mito, à fé e ao império são latentes em toda a
Mensagem, pois, nesta obra, resgata-se o misticismo original da palavra poética já
que esta se liga originalmente ao rito. É por isto, também, que Fernando Pessoa
invoca o mito sebastianista. A fé propagada por Pessoa é um misticismo peculiar
com raízes nas origens do cristianismo, muito antes desta fé ter se constituído em
igreja organizada. É este misticismo arcaico que Pessoa deseja reviver. Para tanto,
coloca-se como os antigos aedos, e como tal assume-se como um profeta que vem
louvar a divindade de seu rei. Por fim, a crença no Quinto Império aparece como a
grande profecia deste poema, repleto de leituras ocultistas. O Quinto Império
aparece na Mensagem como uma revisão e readaptação da antiga crença outrora
professada por Bandarra e Vieira. Assim, mito, fé e império são aspectos que
convergem na Mensagem e servem de base à religiosidade poética desta obra que
resgata os valores poéticos da Antigüidade. Para entendermos melhor como mito,
poesia e fé se confundiam em épocas arcaicas, vejamos duas formulações de Eliade
sobre o assunto:
Para o homem das sociedades arcaicas (...) o que
aconteceu ab origine pode ser repetido através do poder
dos ritos. Pra ele, portanto, o essencial é conhecer os
mitos. Essencial não somente porque os mitos lhe
oferecem uma explicação do mundo e de seu próprio modo
de existir no Mundo, mas sobretudo porque ao rememorar
os mitos e reatualizá-los, ele é capaz de repetir o que os
Deuses, os Heróis ou os Ancestrais fizeram ab origine.
Conhecer os mitos é aprender o segredo da origem das
coisas. Em outros termos, aprende-se não somente como
as coisas vieram à existência, mas também onde encontrá-
las e como fazer com que reapareçam quando
desaparecem (op. cit., p.17/18)
Neta citação temos uma ótima exemplificação da questão do mito nas
sociedades arcaicas. Mais adiante, Eliade esclarece como mito e poesia se unem
como formas primordiais de comunicação em rituais religiosos:
61
Não basta conhecer o mito da origem, é preciso recitá-lo;
em certo sentido, é uma proclamação e uma demonstração
do próprio conhecimento. E não é só: recitando e
celebrando o mito da origem, o indivíduo deixa-se
impregnar pela atmosfera sagrada na qual se desenrolam
esses eventos miraculosos. O tempo mítico das origens é
um tempo “forte”, porque foi transfigurado pela presença
ativa e criadora dos Entes Sobrenaturais. Ao recitar os
mitos, reintegra-se àquele tempo fabuloso e a pessoa
torna-se, conseqüentemente, “contemporânea”, de certo
modo, dos eventos evocados, compartilha da presença dos
Deuses ou dos Heróis. Numa fórmula sumária, poderíamos
dizer que, ao “viver os mitos”, sai-se do tempo profano,
cronológico, ingressando num tempo “sagrado’, ao mesmo
tempo primordial e indefinidamente recuperável (Ibid, p.21)
Dessa maneira, encontramos na Mensagem uma poesia mítica e, por
conseqüência, mística. A questão do mito na Mensagem evidencia o profetismo
poético de Pessoa. Toda a questão do mito é muito importante na poesia ortônima
de Fernando Pessoa, pois, como já dissemos, os mitos platônicos servem de base à
poética ortônima. Partamos, pois, da citação de Pessoa (2004, p.84): “Desejo ser um
criador de mitos, que é o mistério mais alto que pode obrar alguém da humanidade”.
Para bem avaliarmos esta questão, tomaremos como base algumas
definições. Vejamos:
Mito (gr. Mythos: narrativa, lenda) 1. Narrativa lendária, pertencente à tradição
cultural de um povo, que explica através do apelo ao sobrenatural, ao divino e ao
misterioso, a origem do universo, o funcionamento da natureza e a origem e os
valores básicos do próprio povo
12
.
O mito é considerado uma história sagrada e, portanto, uma “história
verdadeira”, porque sempre se refere a realidades
13
.
A partir destas definições, examinaremos agora a definição de Fernando
Pessoa a respeito do mito em seu poema Ulysses:
PRIMEIRO
12
JAPIASSÚ, H; MARCONDES, D. 1996, p.1996.
13
ELIADE, M. op. cit., p.12
62
ULYSSES
O mytho é o nada que é tudo.
O mesmo sol que abre os céus
É um mytho brilhante e mudo
O corpo morto de Deus,
Vivo e desnudo.
Este, que aqui aportou.
Foi por não ser existindo.
Sem existir nos bastou
Por não ter vindo foi vindo
E nos creou.
Assim a lenda se escorre
A entrar na realidade,
E a fecundal-a decorre.
Em baixo, a vida, metade
De nada, morre.
O poeta coloca Ulysses como o primeiro castelo, justamente para reforçar a
importância do mito na constituição de uma fé, no caso a crença num império
abençoado. Ulisses é aqui aquele que inicia a construção do Império português. O
poema é composto por três quintilhas. Em cada quintilha os quatro primeiro versos
são heptassílabos e o último é tetrassílabo.
Já no primeiro verso, o poeta define imageticamente o mito: “O mytho é o
nada que é tudo”. Este verso define em poucas palavras a complicada questão do
mito. A partir deste verso, podemos avaliar que para o poeta, o mito é algo que dá
sentido ao que não podemos explicar com clareza, dá sentido ao que não tem
sentido. Então, mesmo sendo uma imagem que não existe concretamente, esta
imagem irreal nos conduz a uma realidade oculta. Assim, o mito mesmo não sendo
nada é tudo. No segundo verso, o poeta refere-se a um primeiro mito que é o sol.
Este sol que “abre os céus” é um símbolo de vida e luz. Assim, o sol é um símbolo
de tudo o que ilumina e tira o véu da escuridão. Este sol “É um mytho brilhante e
63
mudo”, ou seja, é mito que, como tal, ilumina algo, diz muito, mesmo sem falar.
Outro mito que o poeta menciona é o do “O corpo morto de Deus”, isto é, Jesus
Cristo. Esta citação do corpo morto de Deus é uma clara alusão à simbologia do
corpo morto de Cristo na cruz, corpo que mesmo morto está vivo como um mito
religioso. Este símbolo mesmo “desnudo”, ou seja, mesmo diante da fragilidade do
corpo humano de Cristo permanece forte por representar o poder da vida sobre a
morte. O que importa não é a morte em si, mas o que esta morte especificamente
representa: a vida eterna.
Na segunda quintilha, Pessoa começa a tratar de Ulisses. Um dado curioso é
que em nenhum momento do poema temos qualquer referência ao nome de Ulisses,
que aparece apenas no título. Se não tivéssemos a referência do título, ficaria difícil
saber que nesta estrofe Pessoa está a tratar de Ulisses. Isso deixa evidente que
Ulysses é um poema em que o importante é justificar a existência e a importância
dos mitos e para tal o poeta recupera um mito quase esquecido para a nação
portuguesa, pois se a pátria em questão fosse a Grécia seria perfeitamente
compreensível esta alusão. Porém, ao se tratar de Portugal, o resgate da figura de
Ulisses nos intriga. Podemos nos perguntar: por que Ulisses?
Uma explicação plausível é que o poeta, ao tratar da formação de Portugal,
escolhe um mito que se refere à esta formação. O poema trata da presença do mito
que está presente nas origens da nação e na construção/consolidação da mesma,
além de tratar da importância da constituição de um mito para construir algo
significativo. Em suma, Ulisses trata da importância construtiva do mito. Dessa
maneira, na segunda estrofe, Pessoa descreve a significação mítica de Ulisses.
Ulisses aporta em Portugal, mesmo sem existir: “Este, que por aqui aportou, / Foi por
não ser existindo”. Tais versos referem-se à chegada do mito como contributo
essencial à formação da nação portuguesa. No poema, não há uma explicação do
por quê Ulisses é também um mito português. Mas achamos importante tratar desta
questão que nos ajuda a compreender a quintilha. Conta a lenda que Ulisses teria
chegado a Portugal através do mar, “aportou” no país e fundou a cidade de Lisboa.
O nome da cidade serve de justificativa para esta crença, pois uma das raízes
etimológicas da palavra Lisboa é Ulissipo, isto é cidade de Ulisses.
É por isso que o poeta canta Ulisses como aquele que: “Sem existir nos
bastou”. Ou seja, Ulisses é um ser inexistente, mas que basta enquanto mito para
criar algo muito maior do que ele próprio. Assim, o herói grego, como mito
64
português, assume o caráter de criador de uma nação: “Por não ter vindo foi vindo /
E nos creou”. Ulisses é aquele que pode não ter vindo na realidade, mas veio como
mito, uma forma muito superior e verdadeira, que transcende os limites do real e da
história.
Na terceira e última estrofe, o poeta conclui a questão do mito. O mito move-
se e ganha significação tão elevada que o sentimos como parte da realidade: “Assim
a lenda se escorre / A entrar na realidade, / E a fecundá-la decorre”. Assim, o mito
faz parte de uma dimensão distinta da nossa, mas ao entrar em nossa realidade dá
vida a esta. Com o mito nossa realidade afasta-se mais da aparência e aproxima-se
da Verdade. Por fim: “Em baixo, a vida, metade / De nada, morre”. Ou seja, o mito
representa uma realidade superior, a realidade da verdadeira vida, a realidade do
Ser. Enquanto embaixo, na realidade aparente, a falsa vida morre. Esta vida é a
metade de uma realidade, que para nós é o mesmo nada que o mito, pois esta
realidade está muito acima de nossa compreensão. Aqui, nesta visão de dois
mundos opostos, vemos claramente como a poesia de Fernando Pessoa apresenta
muitas características platônicas.
Sendo assim, em Ulysses, temos uma bela amostra da concepção mítica do
poeta e que este vai traduzir em sua obra Mensagem. O mito é a base de tudo em
nossa realidade, por que é um elemento inicia e divino. Antes de Viriato, antes de
Afonso Henriques, antes de todos os homens reais temos o homem-mito. Este
homem-mito é a raiz que faz fluir toda a energia para aqueles homens-concretos que
constroem o futuro. Antes da criação de tudo, temos o mito que estimula a
fecundação e a formação de todos os elementos de nossa realidade. Por isso, em
Mensagem, o poeta invoca o Sebastianismo para atingir o seu objetivo. O poeta
afirma claramente:
Temos felizmente, o mito sebastianista, com raízes
profundas no passado e na alma portuguesa. Nosso
trabalho é pois mais fácil; não temos que criar um
mito, senão que renová-lo. Comecemos por nos
embebedar desse sonho, por o integrar em nós, por
o encarnar. Feito isso, cada um de nós
independentemente e a sós consigo, o sonho se
derramará sem esforço em tudo que dissermos ou
escrevermos, e a atmosfera estará criada, em que
65
todos os outros, como nós, o respirem. Então se
dará na alma da nação o fenômeno imprevisível de
onde nascerão as Novas Descobertas, a Criação do
Mundo Novo, o Quinto Império. Terá regressado El-
Rei D. Sebastião (op. cit., 165)
Podemos compreender melhor esta afirmação, é interessante lembrar da
definição de mito de Jupiassú e Marcondes(op. cit.): “ Narrativa lendária, pertencente
à tradição cultural de um povo, que explica através do apelo ao sobrenatural, ao
divino e ao misterioso, a origem do universo, o funcionamento da natureza e a
origem e os valores básicos do próprio povo”. Assim, Fernando Pessoa resgata o
Sebastianismo, para recuperar nos portugueses a lembrança das origens da raça
lusitana. Este regate é racional e não emocional.
O mito conta uma história sagrada; ele relata um
acontecimento ocorrido no tempo primordial, o tempo
fabuloso do “princípio”. Em outros termos, o mito narra
como, graças às façanhas dos Entes Sobrenaturais, uma
realidade passou a existir, seja uma realidade total, o
Cosmo, ou apenas um fragmento (...) Em suma, os mitos
descrevem as diversas, e algumas vezes dramáticas,
irrupções do sagrado (ou do “sobrenatural”) no Mundo
(ELIADE, op.cit, p.11)
Sendo assim, o poeta vê no Sebastianismo a chave para despertar os valores
perdidos de sua nação. Por meio da retomada do mito sebástico, Portugal poderá
ser grande novamente, pois com a morte do rei morreu também a verdadeira pátria
portuguesa; mas é o próprio rei mitificado que fará Portugal renascer para cumprir-
se como Grande Império. Essa poesia só poderá se mítica se também for mística,
religiosa. Vejamos a explicação de Eliade:
Viver os mitos, implica, pois, uma experiência
verdadeiramente “religiosa”, pois ela se distingue da
experiência ordinária da vida quotidiana. A “religiosidade”
dessa experiência deve-se ao fato de que, ao reatualizar
os eventos fabulosos, exaltantes, significativos, assiste-se
novamente às obras criadoras dos Entes Sobrenaturais.
66
Não se trata de uma comemoração dos eventos míticos,
mas de sua reiteração. O indivíduo evoca a presença dos
personagens dos mitos e torna-se contemporâneo deles.
Isso implica igualmente que ele deixe de viver no tempo
cronológico, passando a viver no tempo primordial (op.cit,
p.22)
Assim, Mensagem configura-se como um canto religioso do ponto de vista
arcaico que como tal evoca o mito, neste caso, o mito sebastianista. Pessoa canta o
tempo primordial e vem anunciar em sua poesia o Portugal que se perdeu, com o
objetivo de despertar a nação para seus valores adormecidos. É nesta poesia, que
de características arcaicas que Pessoa resgata também uma escrita antiga do
português para evidenciar ainda mais esse passado primordial. Dessa forma, o mito,
com sua narrativa teológica, com seus arquétipos e seu símbolos, constitui uma
poderosa força social, agindo por dentro do homem, na raiz da sua consciência e da
sua razão.
Decerto, com seu caráter circular, repetitivo, necessitarista,
propiciando as religiões fechadas e os regressismos
(sobretudo quando dele se dá uma interpretação
imanentista e temporal), o mito pode constituir uma força
do conservantismo ou mesmo de inércia. Decerto, ele pode
ser manipulado, como dizia Durand, ao pior sentido. Mas o
que Fernando Pessoa viu no mito foi sobretudo uma
potência regeneradora popular, ultrapassando o
voluntarismo ideológico e medíocre dos políticos e de uma
classe intelectual estrangeirada e provinciana, para lhes
impor a sua lei (QUADROS, op. cit., p.24)
Ao evocar o mito através da poesia, o poeta pode fazer com que esta arte
funcione como uma maneira de o homem reconhecer sua especificidade em relação
aos demais seres vivos e, com isso, comunicar-se com Deus. A religiosidade do mito
é muito peculiar, pois trata da ligação do homem com um Deus transcendente de
uma forma mais natural, mais instintiva e menos formal. E Pessoa recorre às
vertentes esotéricas para exprimir essa espiritualidade diferente por meio da poesia.
A religiosidade poética de Fernando Pessoa não pode ser a mesma das religiões
modernas organizadas em Instituições.
67
Os sentidos humanos são a expressão mais pura do sopro divino no homem,
a poesia, por exemplo, é resultado da percepção aguçada desses sentidos e da
inspiração divina. Por isso, a religiosidade também tem de ser fruto dos sentidos, da
percepção real de Deus por parte do homem e não da imposição de instituições
ditas emissárias de Deus. O homem pode ter contato com a divindade de maneira
mais simples e natural. A religião tem de ser algo natural ao homem e não algo
imposto.
Dessa forma, a religiosidade em Fernando Pessoa é produto de uma fé
bastante peculiar. Haja vista o livro de Ordoñes sobre este assunto que tem o título
sugestivo de Fernando Pessoa um místico sem fé. Não acreditamos em uma
ausência de fé, como sugere o título da obra, mas em uma fé distinta da concepção
de fé do mundo ocidental moderno. O poeta tem uma fé pagã primitiva, Fernando
Pessoa, como ele mesmo diz, professa um Paganismo superior. O que seria esse
paganismo?
Como já exemplificamos, o orto-heterônimo personifica em sua poesia os
valores poéticos da Antigüidade. Estes valores pressupõem uma forte ligação entre
o poético e o divino. Contudo, este ritual de religar o homem a Deus é baseado
numa fé muito mais voltada aos sentidos, aos instintos naturais do homem. Para
Fernando Pessoa, o cristianismo original deita raízes no paganismo. Porém, ao
negar os valores pagãos os cristãos estão se afastando da essência do cristianismo
primitivo. Por isso, o poeta busca traços deste cristianismo verdadeiro em seitas que
foram perseguidas ou discriminadas por adotarem práticas primitivas de fé.
É importante esclarecer que Pessoa se opõe às igrejas organizadas e não à
figura de Cristo, como fica evidente no poema do heterônimo Ricardo Reis, Não a ti
Cristo odeio: “Não a Ti, Cristo, odeio ou menosprezo (...) / No Panteão faltavas. Pois
que vieste / No Panteão o teu lugar ocupa”. Vejamos outra citação de Pessoa (2006,
p.17) em que ele define com propriedade a sua maneira singular de buscar a Deus
numa civilização de fundamento judaico-cristão: “Cristão gnóstico, e portanto
inteiramente oposto a todas as igrejas organizadas, e sobretudo à igreja de Roma,
fiel à tradição secreta do Cristianismo, que tem íntimas relações com a tradição
secreta em Israel (A Santa Kabbalah) e com a essência oculta da Maçonaria”. O
poeta investiga muitas formas de misticismo para compor o seu próprio misticismo.
Observemos o que Fernando Pessoa propõe:
68
Não pertenço a ordem iniciática nenhuma. Creio na
exitência de mundos superiores ao nosso e de habitantes
desses mundos, em experiências de diversos graus de
espiritualidade, subtilizando-se até se chegar a um ente
supremo, que presumivelmente criou este mundo. Pode
ser que haja outros entes, igualmente supremos, que
hajam criado outros universos, e que esses universos
coexistam com o nosso, interpenetradamente ou não. Por
estas razões, e ainda outras, a ordem externa do
ocultismo, ou seja, a Maçonaria evita (exceto a Maçonaria
Anglo-Saxônica) a expressão “Deus” dada as suas
implicações teológicas e populares, e prefere dizer Grande
Arquiteto do Universo’, expressão que deixa em branco o
problema de, se ele é criador, ou simples governador do
mundo. Dadas estas escalas de seres, não creio na
comunicação direta com Deus, mas, segundo a nossa
afinação espiritual, poderemos ir comunicando com seres
cada vez mais altos (PESSOA, op. cit., p.19)
Sendo assim, fica claro que Pessoa investiga muitas seitas para inspirar-se
no que nelas ainda há da religiosidade primitiva do homem e que o Cristianismo
perdeu. Porém, não se torna adepto de nenhuma delas, já que pretende criar uma
nova fé para servir de base ao novo Império que ele anuncia. Como vemos, na
citação acima, o poeta tem uma concepção de Deus muito mais próxima das seitas
como a Maçonaria do que da concepção católica dominante em Portugal. Isso não
quer dizer que Pessoa seja anti-cristão, mas defende, apenas, uma visão peculiar
ligada aos valores pagãos do Cristianismo. O paganismo superior de Pessoa é,
grosso modo, uma religião sem templos, em que o homem deve buscar o Ser tal
qual a concepção platônica. Isto é, rememorar o inteligível para que um dia se possa
chegar ao Ser Verdadeiro. A fé aqui não é um sentimento abstrato, mas algo que
pode ser experimentado concretamente, por meio de rituais instintivos em que os
sentidos predominam sem anulação, porém, sobre o domínio do racional.
Esta breve explicação serve apenas para ter uma base que nos permita
entender melhor o misticismo que aparece na Mensagem. Neste trabalho, não nos
propomos a investigar a questão religiosa em si, mas como parte de uma linguagem
poética. Enfim, parece-nos relevantes os esclarecimentos que fizemos até aqui, ao
tratar das seitas que influenciam o paganismo superior de Pessoa. É por isso que,
69
em nosso entender, Nuno Hipólito
14
chama os poemas da Mensagem de cânticos
pagãos.
Os poemas de Mensagem, como cantos de uma religião moderna e ao
mesmo tempo antiga, incorporam fundamentos religiosos tanto da Antigüidade
quanto da Modernidade. Tais fundamentos inspiram o poeta em sua fé singular.
Além do Paganismo, a poesia religiosa da Mensagem vincula-se também à
Maçonaria. Quando falamos em Maçonaria podemos entender também a Rosa-cruz,
pois a cosmogonia rosa-cruz é o grau mais elevado da Maçonaria. Esta seita possui
vários graus de iniciação, dos quais o nível rosa-cruz é o mais elevado. Vejamos
uma definição simples como fundamento para o que pretendemos esclarecer
Maçonaria: associação secreta, espalhada por todo o mundo, que usa
simbolicamente os instrumentos empregados na arte da construção (triângulo e
compasso). (...) Sociedade secreta também chamada franco-maçonaria. Esta seita
possui graus de inciação dos quais a rosa cruz é apenas um. Rosa-Cruz: o sétimo e
último grau ou a 4ª ordem do rito maçônico francês, que tem por símbolos principais
o pelicano (filantropia), a cruz (justiça e imortalidade) e a rosa (segredo)
QUINTO
O ENCOBERTO
Que symbolo fecundo
Vem na aurora anciosa?
Na Cruz Morta do Mundo
A vida, que é a Rosa.
Que symbolo divino
Traz o dia já visto?
Na Cruz, que é o Destino,
A Rosa, que é o Christo.
Que symbolo final
14
PORTALPESSOA, [s.l]
70
Mostra o sol já disperto?
Na Cruz morta e fatal
A Rosa do Encoberto.
Este poema da Mensagem demonstra que a religiosidade poética construída
por Pessoa nesta obra não é um louvor ao catolicismo. O poema nos revela uma
nova visão de fé. Temos a figura cristã de Cristo juntamente com símbolos
rosacrucianos. A poesia chama a atenção que o importante é o símbolo para poder
aproximar-nos do Ser. Cada qual faz isso ao seu modo. A fé da “igreja de Roma” é
mais uma maneira que o homem criou para ligar-se a seu Deus. Por isso, o homem
concebeu diversas formas de se comunicar com a divindade. Ao longo dos tempos
Por isso, Fernando Pessoa não vê em uma única igreja uma forma concreta de
contato com Deus, pois o verdadeiro sentido de religião
15
é algo mais profundo do
que os conceitos impostos por instituições religiosas oficiais.
Na primeira estrofe, o poeta já começa a tratar da importância do símbolo
para a constituição do mito e, por conseguinte, para a compreensão do que os mitos
revelam. Para o poeta-profeta, o símbolo fertiliza a vida porque dá corpo à fé. Assim,
já nos dois primeiros versos, o eu-poético nos questiona sobre qual será o novo
símbolo capaz de motivar uma nova fé: Que symbolo fecundo / Vem na aurora
anciosa?
Estes versos compõem-se de perguntas e respostas. Neles, o poeta
expressa que a nova religiosidade presente em sua poesia precisa de novos
símbolos, o que o leva a resgatar a palavra poética como uma palavra mágica tal
qual esta era para os antigos. Porém, esta religiosidade, da qual a poesia é a
linguagem de contato com a divindade, deve assumir novos contornos, já que o
homem já tem novos símbolos posteriores aos deuses pagãos. Símbolos estes
como Jesus Cristo. No soneto, o poeta vem anunciar uma resposta para a questão:
Qual símbolo teria força o suficiente para construir um novo mito e por fim uma nova
fé? Este símbolo vem com a aurora, o sol. Podemos entender o sol, como uma
metáfora para evidenciar a luz da verdade, da razão, uma consciência nova vem
nascendo.
15
O termo religião vem do Latim religare
71
Em um mundo novo não cabe esta religião de um mundo morto, já
ultrapassado, assim como o Paganismo dá lugar ao Cristianismo na nova civilização
ocidental. O poeta resgata os valores desse mundo perdido e os renova para servir
de paradigma a um novo Mundo, um novo Império. Surge então uma nova vida, uma
rosa em termos rosacrucianos, um novo segredo para ser mito e motivo de fé: “Na
cruz morta do Mundo / A Vida, que é a rosa”. A grande preocupação da poesia
pessoana é buscar por compreender o mistério da vida por meio de diversos
caminhos poéticos. A via ortônima é a que procura resolver este problema por meio
da fé. Assim, o poeta vai buscar na Antiguidade a poesia como linguagem religiosa;
a busca do Ser se faz ao mesmo tempo pela poesia e pela religião, porque, neste
caso, ambas se fundem.
Na segunda estrofe, o poeta nos apresenta uma segunda pergunta e outra
resposta. O eu-poético questiona sobre o novo símbolo religioso que esse novo
Império que se anuncia trará consigo. Ele nos responde que está “Na Cruz, que é o
Destino”. Esta cruz demonstra o sofrimento que é o grande sentido da cruz presente
no novo símbolo do novo Mito “A Rosa, que é o Cristo”. O Cristo da nova Idade será
o Cristo da concepção rosa-cruz, o Cristo-rosa, o Cristo-mistério, o Cristo-
ressureição.
Na terceira estrofe, o poeta faz sua última pergunta sobre a concretização do
símbolo: Que symbolo final / Mostra o sol já desperto? E o novo símbolo, já
concretizado, da nova fase que se anuncia da humanidade é o Encoberto: “Na Cruz
morta e fatal / A Rosa do Encoberto”. Este símbolo é o definitivo, aquele que trará o
Império Final, o Império do Espírito. A Religião deste Império é baseada no
conhecimento, porque seu maior símbolo é a consciência do mistério. O poeta nos
convida à iniciação espiritual, por meio de uma nova religião: o verdadeiro
cristianismo, sem dogmas humanos, uma religião voltada aos mitos.
No poema, Pessoa evidencia a evolução do símbolos de cada Era e de seus
mitos para chegar enfim ao novo símbolo. O primeiro o símbolo é a vida, o segundo
é Cristo e o terceiro, o Encoberto. O Encoberto é o mito de uma iniciação espiritual
que culminará com o advento do Novo Império religioso-cultural. A nova fé é a base
do Quinto Império, cujo centro será Portugal. Por isso, Pessoa intitula-se um
nacionalista místico, cantor do futuro da pátria como Quinto Império e império mais
religioso e cultural do que nacional.
72
A crença no Quinto Império, como se sabe, ganha vida nos sermões de
Vieira. Em Pessoa, o mito ganha uma nova perspectiva e recria-se na Era Moderna.
O padre Vieira é o primeiro a relacionar o Quinto império das escrituras bíblicas com
Portugal. O mito deste Império espiritual aparece nas escrituras bíblicas, mais
precisamente no livro de Daniel. Nesta parte das escrituras sagradas, o Quinto
Império aparece num sonho do rei Nabucodonosor, em que este vê uma estátua
gigantesca, formada por uma cabeça de ouro, peito de prata, ventre de bronze, pés
de ferro – e uma pedra enorme, rolando de alto a baixo, como a representação dos
quatro impérios conhecidos pela humanidade (ouro, Babilônia; prata, Pérsia; bronze,
Grécia; ferro, Roma), aos quais se seguirá o quinto, o império definitivo de Cristo na
Terra. O padre Vieira associa esta visão profética com as visões sebastianistas de
Bandarra e anuncia o Quinto Império como um resultado de Cristo e D. Sebastião
irmanados, para que o Quinto Império seja ao mesmo tempo universal e português.
Dessa forma, Pessoa faz um novo anuncio desta profecia. O Quinto Império
do poeta é baseado nas profecias de Bandarra e Vieira, porém Pessoa como um
novo profeta, revela a sua visão desta crença, anunciando-se como o terceiro
profeta do Quinto império. A crença, agora, assume uma nova característica
religiosa, não possui mais o tom católico-cristão. A religião deste Império religioso-
cultural adquire uma tonalidade cristã-mítica e, por isso, a poesia é o canal para que
esta profecia seja revelada e o poeta é o verdadeiro profeta para cantar os mitos e
preparar Portugal para cumprir o seu verdadeiro destino: o de ser o Quinto e último
grande Império da Humanidade.
2.3. O ritmo e os símbolos de um ritual
A obra Mensagem é composta por quarenta e quatro poemas. Estes poemas
estão dispostos em três partes, sendo a primeira e a terceira dividida em seções. A
primeira parte, denominada Brasão, é composta de dezenove poemas divididos em
cinco seções. Essas seções são: Os Campos; Os Castelos; As Quinas; A Coroa; O
Timbre; e estão compostas respectivamente por: dois poemas; oito poemas; cinco
poemas; um poema; três poemas. Um detalhe curioso é que os oito poemas dos
Castelos, na verdade, são sete, pois o sétimo poema é divido em dois: o sétimo
73
primeiro e o sétimo segundo. Pessoa evita o aparecimento do número oito, por
motivos esotéricos e também heráldicos que permeiam toda a Mensagem.
Já a segunda parte, denominada Mar portuguez, é composta por doze
poemas, mas não está dividida em seções. A terceira, intitulada O Encoberto, é
constituída por treze poemas divididos em três seções. As seções são as seguintes:
Os Símbolos; Os Avisos; Os Tempos. A primeira seção é composta por cinco
poemas; a segunda por três; a terceira por cinco. Para visualizarmos melhor essa
divisão da Mensagem montamos um esquema que figura no início deste capítulo.
Como já dissemos, Mensagem é uma obra poética através da qual Pessoa
transmite a realidade oculta que a divindade lhe revela. A poesia está voltada para
suas origens, em que era cantada e dançada em rituais religiosos, e os poemas da
Mensagem estão dispostos de modo a formar um ritual sígnico capaz de conduzir o
leitor a um plano espiritual mais elevado. Por isso, Pessoa constrói a linguagem de
seus poemas de modo a resgatar uma voz arcaica e ancestral, haja vista a forma do
português que utiliza e o uso de epígrafes em latim. Assim, Pessoa coloca-se como
aqueles sacerdotes primitivos que invocavam os deuses, por meio de cantos e
danças e recebiam a revelação de uma realidade oculta.
Sendo assim, na primeira parte da Mensagem Pessoa canta / conta como se
formou a nação portuguesa. O poeta faz isso através de uma leitura metafórico-
mística do Brasão português. O Brasão simboliza justamente Portugal como nação;
por isso, Pessoa aponta para um significado novo para o Brasão, para além dos
símbolos conhecidos. Todos os poemas do Brasão têm título, bem como os demais
que formam a Mensagem. A primeira seção do Brasão marca o início da leitura
singular que Pessoa faz da pátria portuguesa. Já na segunda parte, Pessoa revela
os mistérios escondidos na expansão marítima e no apogeu da nação portuguesa. O
poeta expressa a visão oculta dos fatos e dos personagens que marcaram esta
etapa da nação lusitana. Em Mar Portuguez, a expansão marítima é vista como um
desígnio divino e os portugueses como os escolhidos para realizar a vontade divina.
Por fim, na terceira parte, Pessoa trata da condição atual de Portugal e dos
fatos que levaram a nação a esta condição. Nesta última parte, o poeta resgata o
mito do Sebastianismo, a crença num Quinto Império e, por conseqüência, se
coloca, junto com Vieira e Bandarra, como um dos profetas dessas crenças. Além
disso, no Encoberto, Pessoa divide a história portuguesa, desde a decadência até a
atualidade, em cinco tempos simbólicos. Outro aspecto importante da Mensagem
74
são as epígrafes latinas. Ao todo são quatro epígrafes. Uma epígrafe no início da
obra e as outras três no início de cada parte.
Estas epígrafes reforçam a idéia de que Pessoa busca um regresso às
origens, tanto na poesia quanto na essência religiosa do Império. Por isso,
utilizamos em nosso trabalho a edição crítica da Mensagem, organizada por José
Augusto Seabra, edição que conserva a linguagem original em que os poemas
foram escritos, sem atualizações ortográficas. Acreditamos que o português voltado
para as raízes latinas é utilizado, por Pessoa, para realçar a poesia como canto
ancestral. Esse canto libertaria o homem do signo convencional e o ligaria à
divindade. Uma prova disso são as fortes características místicas que o poeta revela
na Mensagem, já que nessa obra há poemas de nítida inspiração platônica e
repletos de símbolos rosa-cruzes, numerológicos e esotéricos. Pessoa busca em
outras leituras do cristianismo e também em doutrinas místicas pagãs, marcas de
um misticismo original, que o cristianismo oficial teria perdido ou sufocado.
Porém, vale lembrar que não nos aprofundaremos nesta questão do
misticismo esotérico, pois o que nos interessa é a linguagem poética como forma de
expressão e de revelação. Não pretendemos decifrar os caminhos místicos que
Pessoa trilhou na Mensagem. Examinaremos esta obra no sentido de interpretá-la
como uma forma de expressão poética, que coloca a poesia como linguagem
transformadora e religiosa. Essa transformação e religiosidade estão intimamente
ligadas a valores muito antigos, daí as referências latinas no vernáculo e nas
epígrafes.
Os quarenta e quatro poemas da Mensagem apresentam uma musicalidade
marcante, haja vista que muitos já foram musicados. Esse fator se deve à
preocupação de Pessoa em aproximar a poesia atual de suas origens, em que esta
era cantada e dançada em rituais religiosos. Pessoa tem consciência do dom que
possui. Ser poeta é ter a capacidade de dominar uma linguagem mágica, capaz de
ultrapassar os limites do signo convencional e ligar o sensível ao inteligível, ou, em
termos mais religiosos, ligar o homem a Deus.
Assim, a poesia é um trabalho artístico que une ritmo (essência) e forma. As
línguas clássicas como o grego e o latim possuíam um ritmo natural. A poesia é
linguagem que recupera nas línguas modernas, por meio da rima, o ritmo natural
que fomos perdendo. Por isso, a palavra transformada em poesia assume um poder
transgressor, e Pessoa sabe como ninguém, reconhecer isso. O interesse do poeta
75
por recuperar a magia da palavra faz com que ele busque a poesia como linguagem
capaz de resgatar o pleno significado da palavra e, assim, alcançar um outro
significado: o Ser. Tal qual os antigos cantavam e dançavam em seus rituais
religiosos, Pessoa canta por meio de sua poesia a verdade oculta que os outros não
podem ver.
Em Mensagem, há cinco poemas com quatro estrofes, quatro poemas com
apenas uma estrofe e três poemas constituídos por cinco estrofes. Porém, a maioria
dos poemas de Mensagem, apresenta duas ou três estrofes, havendo dezesseis
com três estrofes e outros dezesseis com duas estrofes.
Além disso, na obra aparecem diferentes símbolos, tais como: os da rosa cruz
e aqueles presentes na lenda do rei Artur. A simbologia rosa cruz aparece em
muitos poemas e na saudação final da obra: Valete Frates. Segundo Yvete K. C.
Centeno (1989, p89): “a criação literária é, para Fernando Pessoa, uma das faces do
mistério iniciático. Mistério que se encontra subjacente em Mensagem”. A poesia
ortônima de Pessoa expressa com maior nitidez essa afirmação de Centeno, pois o
poeta ortônimo revela em sua poesia um misticismo natural, negado e ocultado por
todos, inclusive pelos demais heterônimos, já que considera-se este misticismo
como fraqueza.
No entanto, consideramos que a própria origem da pluralidade de vozes
poéticas na obra de Pessoa é resultado desta concepção de obra artística a que
Yvete K. C. Centeno (op. cit.)se refere, mesmo que o tratamento dado aos temas
de alguns textos negue esse caminho iniciático.Por isso, a Mensagem põe em realce
a palavra do poeta arcaico. Esta palavra, de acordo com Ivanete Pereira (op. cit.), “é
força que realiza, através de versos divinos, o mundo invisível e as obras dos
deuses no mundo visível, celebrando a linhagem divina segundo a moira”.
Esta é uma palavra mágico-religiosa capaz de incorporar em si o Ser Real,
para além da representação do signo. Esta poesia é realização e ação intemporais,
engloba passado, presente e futuro. Esta palavra é um privilégio de um tipo de
homem excepcional: o poeta. Contudo, este privilégio não acentua o fato dele ser
melhor do que os demais, mas sim no fato de o poeta ser escolhido dentre os
demais para ser um mensageiro de Deus. O caráter oracular do poeta e de sua
poesia é assim conceituado por Ivanete Pereira (2006, p77): “Nos primórdios (...)
seria atribuído certo dom de vidência generalizada, de acesso indiferenciado ao
76
presente, passado e futuro, a uma espécie de figura xamânica, uma única pessoa
privilegiada, que reuniria em si os atributos de poeta, adivinho e sábio”.
Sendo assim, só depois é que houve separação entre poesia como canto
artístico-religioso e poesia como expressão artística. É esse momento inaugural da
poesia que Pessoa personifica nos poemas ortonímicos. A organização de toda a
Mensagem é ritualística. E, como em todo ritual, há a presença de símbolos e mitos.
Quanto ao simbolismo místico, propriamente dito, aparece também em
Mensagem a numerologia. Notamos na estrutura da obra, certa preocupação com a
simbologia dos números. Quanto a isto, observa-se a divisão do sétimo poema do
Brasão em sétimo primeiro e sétimo segundo, além, da questão semântica, já
tratada no primeiro capítulo
77
CAPÍTULO III. A OBRA MENSAGEM: UM ORÁCULO?
Delfos era, também, o único oráculo do mundo antigo em
que as profecias eram sempre pronunciadas em forma
de verso – ainda que, mais tarde, este mesmo costume
tenha sido introduzido em outros lugares. A presença de
um santuário às Musas é mencionada por Parke como o
motivo desta ligação entre Delfos e a poesia (KRAUSZ.
As Musas)
78
3.1. O poeta como mensageiro: sebastianismo racional x nacionalismo
místico
O poema Mensagem assume um significado sagrado quando Pessoa se
coloca como um poeta-profeta empenhado em revelar uma realidade oculta. Essa
revelação consiste no fato de propagar a crença no Quinto Império que tem em D.
Sebastião a figura do messias e em Fernando Pessoa a figura do profeta. Uma boa
síntese do teor profético da Mensagem é a declaração de Pessoa: “Sou de fato um
nacionalista místico e um sebastianista racional”.
Esta declaração adquire feições de um enigma. O enigma se expressa na
dualidade dos termos. Segundo Berardinelli (2004, p.120): “a dualidade reside
menos em dizer-se nacionalista e sebastianista, do que ser simultaneamente místico
e racional. Tais contrários, aparentemente inconciliáveis, não só coexistem no
poema, mas são a sua própria essência”. Sendo assim, a essência da Mensagem é
ao mesmo tempo mística e racional. No entanto, esses opostos se unem nesta obra
através do Nacionalismo e do Sebastianismo que se fundem na visão do Quinto
Império. Assim, para Fernando Pessoa, sua função como poeta é expressar o que a
divindade lhe revela, a visão da verdadeira história por trás da realidade aparente
dos fatos. Ele antecipa o Portugal futuro, por meio da revelação da existência no
Portugal de um Quinto Império já em questão.
A dualidade oximoresca é a principal característica, não só da Mensagem,
mas de toda poesia pessoana, pois como bem esclarece Leyla Perrone Moisés
(2000, p. 146): “Suas verdades são tantas e tão contraditórias que, no conjunto,
negam a existência de qualquer verdade. Exceto a verdade fingida da arte, da
literatura, do mito”. Os oxímoros são a perfeita tradução do que nós somos, assim
como a suposta realidade que nos cerca. O poeta como mensageiro do verdadeiro
Ser, tem como missão revelar justamente que estamos no mundo do não ser em
que tudo é incompleto, é só metade de nada. O poema Ulysses traduz muito bem
esta questão de que tudo é oxímoro. Tratamos dessa dualidade oxímoresca em
termos platônicos, pois, como já dissemos, Pessoa imagetiza em sua poesia muitos
dos conceitos platônicos. Fernando Pessoa vive sua poesia de um modo singular,
tudo na obra do poeta esta além, além do real conhecido, além símbolo.
79
Segundo Alfredo Antunes (1983, p.430): “Para o poeta de Mensagem,
empreende-se agora uma nova leitura dos sinais e dos sonhos messiânico-
sebásticos do sentir lusíada, para sobre eles anunciar o verdadeiro sentido de
Portugal”. Pessoa, como o poeta possesso revela uma verdade que não é sua, mas
uma verdade oculta que a divindade lhe concede o dom de enxergar e transmitir por
meio da linguagem poética.
Assim, declara o profeta da Mensagem:
Que Portugal tome consciência de si mesmo. Que
rejeite os elementos estranhos. Ponha de parte
Roma e a sua religião. Entregue-se a sua própria
alma. Nela encontrará a tradição dos romances de
cavalaria, onde passa, próxima ou remota, a
Tradição Secreta do Cristianismo, a Sucessão
super-Apostólica, a Demanda do Santo Graal..
Todas essas coisas, necessariamente dadas em
mistério, representam a verdade íntima da alma, a
conversação com os símbolos.[...] (PESSOA, [s.l],
p.110)
Esta declaração de Fernando Pessoa constitui a chave da profecia
sebastianista de um Quinto Império Português, que o poeta expressa na Mensagem.
Mais adiante, reforça isso (p.111): “Não queremos estrangeiros. No sentimento
patriótico não deve existir elemento que não seja nosso. Expulsemos pois o
elemento romano. Se há que haver religião em nosso patriotismo, extraiamo-la
desse mesmo patriotismo. Felizmente temo-la: o sebastianismo” .
O sebastianismo racional é a retomada do mito de uma maneira capaz de
expressar o significado deste. Para Fernando Pessoa, o sebastianismo, como deve
ser entendido, tem que ser visto por uma ótica que fuja da fé saudosista típica dos
portugueses. Isto porque a emoção saudosista não condiz com a grandiosidade do
mito sebastianista. Por isso, o resgate de D. Sebastião deve ser por meio da razão.
O sebastianismo racional é uma crença construída com base em ideais e não em
sentimentos abstratos, pois o mito trata do mundo da idéia do qual só nos resta a
reminiscência pelos sentidos; se nos prendermos apenas à abstração do sensível,
nunca sentiremos o que realmente é o mito.
80
Assim, o poeta reconstrói o sebastianismo apoiado em um misticismo
esotérico como uma fé racional da qual o sentimentalismo cristão nos afasta, mas
que sempre fez parte do paganismo. Para possuir um conhecimento maior desse
tipo de espiritualidade é que o poeta vai procurar descobrir o seu verdadeiro eu
através de vários caminhos; na vertente mística irá procurar respostas em muitas
crenças como: a maçonaria, do qual os rosa-cruzes são uma vertente; a
numerologia, a astrologia e a cabala.
A poesia também é uma forma mística de auto-conhecimento e de revelação.
Por isso, a poesia é a linguagem própria do mito, já que o mito em poesia passa a
ser bem mais do que uma mera imagem e adquire a sua real função de ensinar os
seres humanos a olhar e reconhecer o que têm dentro de si e com isso começar a
captar a mensagem dos símbolos. Uma religião que se afasta da busca da razão por
meio dos sentidos não pode servir como base para ler qualquer mito. Com isso,
Pessoa critica o cristianismo oficial e procura a essência deste em doutrinas que
ainda conservam valores religiosos que possam ligar o homem ao plano do
verdadeiro Ser.
Dessa forma, o sebastianismo é um mito que o poeta reconstrói baseado nos
valores que julga mais próximos dos sentidos. Para compreendermos melhor as
origens do sebastianismo na cultura portuguesa faremos a seguir uma breve
exposição histórica da morte do rei D. Sebastião e o nascimento do mito. Convém
ainda ressaltar a importância da figura de D. Sebastião na cultura portuguesa como
mito maior de um saudosismo peculiar que caracteriza esta nação. Este saudosismo
é tão latente que espalhou suas raízes no Brasil que, enquanto país colonizado por
Portugal, viu passagens relevantes de sua história marcadas pela crença
sebastianista. É o caso, por exemplo, da Guerra de Canudos, pois encontrou-se nos
escritos do lendário Antônio Conselheiro menção à volta do rei D. Sebastião. Sendo
assim, dada a importância do sebastianismo na Mensagem, vamos tratar de alguns
fatores importantes para a formação do mito sebástico.
Antes mesmo de nascer, D. Sebastião desperta grandes expectativas no
imaginário popular devido ao momento político que Portugal vive no momento de
seu nascimento. É o que retrata Hermann (1998, p.17): “Em 20 de Janeiro de 1554,
quando nasceu D. Sebastião, as ruas de Lisboa se encheram de louvações e
agradecimentos a Deus pelo envio de um herdeiro para o reino, poucos dias depois
81
do falecimento de seu pai, o príncipe D. João”. Por isso, ao esperar por seu
nascimento o povo passa a chamá-lo de “O Desejado”.
Dessa maneira, notamos que a figura de d. Sebastião já vem cercada de
certa magia desde o seu nascimento, pois o nascimento deste herdeiro da coroa
salva Portugal, pelo menos naquele momento, da eterna sombra da Espanha. Esta
sombra espanhola sobre Portugal é mencionada por Pessoa na Mensagem quando
o poeta diz que D. João I: “repelle, eterna chamma, / a sombra eterna”
Porém, no ano de 1557, quando o infante tem apenas três anos, seu avô D.
João III vem a falecer e, em conseqüência disso, a rainha viúva D. Catarina assume
a regência, o que desagrada a muitos por ela ser irmã do rei da Espanha. Em 1562,
D. Catarina não resiste às pressões e renuncia ao reino. Em decorrência disso, o
cardeal D. Henrique assume o trono, por ser o único irmão vivo de D. João III. Em
1568, com apenas quatorze anos, D. Sebastião sobe ao trono português em meio a
grandes discussões sobre a viabilização do sonho de um império português com
total supremacia mundial, principalmente em relação à Espanha. Haja vista que
Portugal, durante o reinado de D. João III, realiza tentativas frustradas de dominar e
colonizar o norte da África.
Ao tornar-se rei, D. Sebastião assume como nenhum outro rei o sonho de um
grande império cristão português. Isso é resultado, principalmente, da crença na
lenda do sonho de D. Afonso Henriques, em que Cristo aparece e lhe revela que a
missão de Portugal é fundar o Império de Cristo na Terra. É claro que somadas a
esta crença temos a personalidade peculiar de D. Sebastião e a mentalidade, ainda
medieval e imperial, da corte portuguesa.
Destituído de qualquer realismo, andava alheio às
grandes necessidades da nação, como também ao espírito
da época que a Europa acabava de entrar. Extraviado,
vivia na Idade Média, e sonhava com atos de bravura
cavaleiresca e com louros militares, sobreestimando suas
forças. Não se lhe pode negar grandeza e certo idealismo,
mas essas boas qualidades eram comprometidas por
grande dose de teimosia, fanatismo e egocentrismo
(BESSELAAR, 1987, p. .68-69).
82
Por isso, é importante ressaltar que D. Sebastião vivia o sonho de sua pátria,
apesar de, como ressalta Besselaar na citação acima, a personalidade de D.
Sebastião contribuir para isso. D. Sebastião almeja ser o rei perfeito para o império
de Cristo na Terra, não importando as reais condições da coroa portuguesa no
momento. O sonho de um grande império comandado por D. Sebastião continua
após a morte do rei. Surge, então a crença no Quinto Império e no sebastianismo
Enfim, o ambiente, a personalidade e o momento histórico intensificam, em
D. Sebastião, o sonho imperial. Quando falamos dessa personalidade especial do
monarca, não estamos somente a enfatizar o modo de ser do rei, mas também e,
principalmente, os pensamentos de alguém muito especial que fatalmente cruza a
história de sua vida com a história da pátria. Pois, o rei podia ser egocêntrico, como
ressalta Besselaar, porém foi ele que manifestou o ser português de uma forma tão
forte, que nem a morte conseguiu apagar o que sua figura representa para a pátria.
Hermann (1998, p.69) ressalva isto, quando trata da missão que D. Sebastião
conhece desde cedo: “Tarefa ao mesmo tempo difícil e grandiosa, digna de um rei
majestoso e investido de poderes quase sobrehumanos, acabaria por fundir a
história de sua vida, desde a infância, com a vida e os destinos do reino lusitano”.
Esta citação de Hermann apresenta uma concepção mais próxima da de
Fernando Pessoa a respeito da figura de D. Sebastião. O poeta mesmo canta o rei
não em sua insanidade, mas no que faz que o considerem louco: “Louco sim porque
quis grandeza”.
Tudo isto é importante para entender que D. Sebastião não é nenhum louco
ao querer tornar Portugal o país mais poderoso da Terra. O rei, ao querer dominar o
Norte da África e consolidar Portugal como o maior Império de então, está a
representar o desejo de muitos que desejam ver concretizado o sonho de Afonso
Henriques e resgatar o apogeu do período manuelino. Embora, os métodos que D.
Sebastião adota para consolidar e aumentar o poder da pátria sejam, hoje
discutíveis, o que importa é o que Pessoa resgata: trata-se do ato e não da maneira
como realizar o ato.
Fato é que, em Junho de 1578, D. Sebastião parte saudado pelo povo
português para a África, onde, na região de Álcacer Quibir, dá-se a grande batalha
do exército português contra os mouros, “na fatídica manhã de 4 de Agosto”, como
menciona Hermann (op. cit., p.118) e como descreve Besselaar:
83
A 4 de Agosto de 1578, o seu exército foi destruído nos
campos de Álcacer Quibir. D. Sebastião deixou aí a vida,
com 8.000 de seus homens, e uns 15.000 caíram nas
mãos dos mouros. Foi provavelmente a maior catástrofe da
história de Portugal. Milhares de mortos, outros milhares
de cativos cujo resgate impôs sacrifícios pesados à nação;
e – o pior de tudo – a coroa sem herdeiro (op. cit., p.69)
D. Sebastião morre nesta batalha, mas junto com sua morte não vem só a
perda do rei. Portugal perde a sua grandeza com D. Sebastião, mas não o sonho de
ser grande. Fernando Pessoa deseja retomar o sebastianismo de modo a
estabelecer o que foi e é D. Sebastião de verdade. Só esperar pelo rei não resolve
nada, Pessoa imagetiza em sua poesia o mito sebastianista para que se possa
sentir o real poder do mito.
Quando, em Lisboa, chega a notícia do desaparecimento do rei no desastre
de Álcacer Quibir, o povo fica perplexo e não quer acreditar que o detentor de tantos
sonhos, de tantas expectativas, pudesse ter sido derrotado. O fato de não se ter
encontrado o corpo do rei induz a grande maioria da população a se questionar
sobre a veracidade da morte do rei. Essa esperança popular é reforçada pelas
trovas de um sapateiro conhecido como Bandarra. As trovas, compostas entre 1530
e 1540, têm uma grande circulação e se tornam bastante populares.
As trovas de Bandarra tratam basicamente de um grande Império cristão e de
um rei encoberto para comandar este império. Assim, as trovas preenchem
plenamente os anseios populares. Nas trovas estavam profetizados os
acontecimentos que o povo queria e que pressentia. O povo português vê nos
versos de Bandarra uma confirmação de suas idéias, já que o Rei Encoberto
combinava perfeitamente com a figura do rei desaparecido dos portugueses e, por
conseqüência, o tal grande Império cristão também só poderia ser Portugal. Nessa
época, o espírito de conquista e de glória ainda estava muito vivo entre os
portugueses. Pessoa, assim como Bandarra e mais tarde Vieira deseja ser o profeta
da volta desse rei, todavia se trata de um novo tipo de profeta e de uma nova volta
do rei, diferente das concepções dos outros dois escritores anteriores. Contudo,
Pessoa não desvaloriza as concepções do passado, tanto que dedica a Bandarra e
Vieira poemas da Mensagem em que o terceiro profeta do sebastianismo é ele
mesmo.
84
Não por coincidência, os dois primeiros profetas são grandes artistas da
palavra como Pessoa. Ao manifestar-se na Mensagem como o terceiro profeta,
Pessoa pretende dar continuidade ao que os outros dois começaram, porém o
sebastianismo e o Quinto Império que anuncia na Mensagem são diferentes das
profecias do poeta de Trancoso e do grande Vieira. O Sebastianismo, no caso de
Pessoa, é uma fé que não se afasta da razão, pois o plano em que situa o mito de
D. Sebastião é justamente o da razão; e o Quinto Império baseia-se num
nacionalismo voltado para valores místicos distintos do Catolicismo de Bandarra e
Vieira.
No que se refere às trovas de Bandarra e sua popularidade, podemos dizer
que o povo recorre às trovas como uma espécie de bíblia para manter a esperança
na volta do rei, assim como os judeus e os cristãos, embasados em seus livros
sagrados esperam por seus messias. Enfim, o Sebastianismo nasce com a
esperança na volta do rei D. Sebastião e vai se perpetuando a ponto de se tornar um
mito. Outro fator importante que vai influenciar na formação do mito sebastianista é a
forte tradição das novelas de cavalaria em Portugal, especialmente as do ciclo
arturiano. Haja vista as semelhanças entre ambas: os dois reis se encontram em
ilhas misteriosas escondidas por uma grande névoa e a simbologia da Excalibur
também é cantada por Fernando Pessoa, como a Espada de D. Afonso Henriques
que dará início ao sentimento sebástico.
Por fim, o Sebastianismo se torna a única forma de conservar a soberania
portuguesa no íntimo de cada português e evitar o sofrimento diante da constatação
da decadência do país. Assim, o Sebastianismo é um sentimento de espera por um
salvador para todos os problemas nacionais e tal sentimento que só se explica por
fatores culturais próprios dos portugueses, como a saudade e a crença na
sacralidade da monarquia, crença que adquire mais força, e que é uma das razões
mais pujantes do sentimento sebástico. D. Sebastião é, sem dúvida, o símbolo
maior desse sentimento, que se consolida como um mito e hoje faz parte da cultura
da nação. Isso quer dizer que o termo Sebastianismo se refere a um mito que
ultrapassa em muito a imagem próprio rei.
Já o nacionalismo místico refere-se ao sentimento patriótico de raízes
religiosas e não ufanistas. Fernando Pessoa busca para si e para a pátria uma
iniciação espiritual em direção ao mundo superior das idéias. Essa iniciação
depende do autoconhecimento por meio de um misticismo que não é o que a religião
85
dominante em Portugal prega. Para o país conhecer sua identidade é necessário
que seja capaz de resgatar os seus mitos. Assim, como o indivíduo tem de buscar
no outro a verdade una que perdemos quando entramos imperfeitos no mundo
terreno. Todo esse ritual iniciático se encena na poesia. A linguagem poética é
concebida para transgredir e ultrapassar as fronteiras que separam o humano
sensível do divino inteligível.
Quando Pessoa se diz um nacionalista místico está a esclarecer que não se
trata de possuir um sentimento patriota ufanista, mas deseja para a pátria uma
realização superior. O poeta deseja que Portugal concretize sua missão que é a de
um Grande Império espiritual. Assim, o eu-lírico constrói uma linguagem poética para
recuperar os valores da poesia enquanto uma linguagem mística que faz parte de
rituais religiosos, para que homens e divindades se comuniquem. É esta poesia que
Pessoa expressa na Mensagem. Fernando Pessoa pretende cantar a pátria, revelar
a realidade intra-histórica e o despertar a nação para sentir mitos e, com isso, saber
como alcançar seu destino glorioso. A poesia é o centro de tudo para Pessoa, uma
linguagem mágica capaz de comunicar duas realidades opostas.
Sendo assim, Fernando Pessoa constrói em Mensagem uma linguagem
poética com fortes influências místicas, porém de um misticismo muito mais voltado
para a sensação que nos permite vislumbrar a idéia, do que para a emoção. Haja
vista a declaração do próprio poeta ([s.l], p.165): “Há só uma espécie de propaganda
com que se pode levantar o moral de uma nação – a construção ou a renovação e a
difusão conseqüente e multímoda de um grande mito nacional”
3.2. A linguagem poética como profecia nas epígrafes
A obra Mensagem configura-se como uma obra em que a poesia é retomada
em suas origens; a linguagem poética está impregnada de sentidos místicos, pois a
mesma está ligada à divindade, já que o poeta é um ser inspirado pelo divino.
Assim, como já dissemos, a poesia revela-se em tom profético e oracular em
Mensagem, já que Pessoa resgata o fazer poético nas concepções arcaicas
teorizadas por Platão no Íon.
86
Dessa maneira, a linguagem poética de Mensagem é uma linguagem que
incorpora algo mais do que a metáfora. Constatamos isto em todos os poemas que
configuram a Mensagem. Porém, julgamos que nas epígrafes esta linguagem em
tom de profecia aparece de maneira nítida, pois nelas a linguagem é cifrada e
premonitória. O poeta nos apresenta pistas que só ele consegue ver. As epígrafes
marcam etapas de um ritual místico, do qual o latim é o código. A língua latina não é
simples recurso de estilo para compor a linguagem poética.
Com isso, vamos examinar agora as quatro epígrafes da Mensagem, porque
acreditamos que elas ilustram bem essa questão. As epígrafes aparecem ao longo
da obra marcando cada etapa da mesma. A primeira epígrafe abre a Mensagem e
as outras três antecedem, cada uma, as demais partes da obra. Portanto, todas as
epígrafes são provas de que a poesia em Mensagem não é só linguagem
metafórica.
A linguagem poética assume um tom sagrado e cada epígrafe, apresenta de
maneira cifrada, cada etapa da leitura do poeta em relação à história de Portugal. O
fato de o poeta estar possuído pela divindade pressupõe que a leitura feita por ele
vai além da realidade aparente dos fatos. Encontramos em toda a obra a alusão a
um âmbito alheio à história, porém não estranho à mesma. Desse modo, Pessoa
realiza uma leitura poética em que a linguagem se configura como revelação, em
que o passado, o presente e o futuro são colocados além da dimensão histórica
concreta.
Por isso, passado e presente são cantados pelo poeta de uma maneira
extremamente singular em relação aos fatos oficiais, já que ao ler os poemas da
primeira e segunda parte da Mensagem, em que estão retratados estes tempos,
percebemos que estamos diante da história da formação e da expansão marítima de
Portugal. O poeta, quando utiliza os fatos históricos apenas como referência para
revelar o que está por trás dos mesmos. Esta é a história de Mensagem, a história
oculta. Por isso, mesmo realça a dimensão histórica, o que se procura salientar
mesmo é outra dimensão significativa dos mesmos fatos.
A primeira epígrafe é Benedictus Dominus Deus Noster qui Dedit Nobis
Signum (Bendito Deus Senhor Nosso que Nos deu o Sinal). Esta epígrafe inaugural
da Mensagem mostra o caráter enigmático que toda a obra vai assumir, não só por
ser citada em latim, mas também por suscitar uma pergunta inevitável: qual seria o
sinal que Deus nos deu? O caráter místico está na referência a Deus como uma
87
força superior que nos mostra algo por meio de sinais, o caráter mágico da palavra
poética transforma-a nesse sinal divino, capaz de revelar/representar o Ser. A
palavra assume, assim, uma sacralidade que lhe confere o poder de ligar o homem
com o verdadeiro Ser.
Esta epígrafe remete a uma das características fundamentais da poesia
ortônima, que é transgredir os limites do signo e atribuir-lhe um maior alcance. Com
isso, o signo passa a ser mais do que um símbolo do Ser para se tornar um sinal,
um índice revelador do próprio Ser. A palavra deve ser bem mais do que um
representante e, no caso da poesia, um representante metaforizado, capaz de
captar o Ser pela força da Imagem. Assim, o poeta nos coloca diante de uma
imagem e não de um conceito. O poder da poesia é transgredir a dimensão
conceitual da palavra, para assumir a potencialidade imagética da mesma. Este é o
dom e também a missão do poeta. Tal missão concretiza-se como uma dádiva e, ao
mesmo tempo, como uma maldição.
Pessoa sabe bem disto e toda a sua obra é um esforço por realizar esta
missão da melhor maneira possível; por isso, utiliza vários caminhos. O caminho que
comprova com mais clareza tal consciência é o poeta ortônimo, já que este é o
texto-personagem em que o poeta resgata as origens sagradas da poesia e coloca-
se como um instrumento da divindade. Pessoa admite, assim, a existência de um
mundo superior, ou seja, um mundo em que as coisas são e não apenas
representam. A existência de um mundo paralelo ao nosso é inegável para um
platônico como Pessoa, e o mundo que habitamos é um reflexo do Verdadeiro
mundo real. Todavia, os sinais dessa transcendência estão em toda parte, cabe a
nós interpretar. A poesia e as artes de um modo geral são capazes de traduzir esses
sinais e ligar o mundo aparente do Ser ao mundo do Verdadeiro Ser. O sinal de que
o poeta fala na primeira epígrafe da Mensagem é justamente a presença, na
imanência do mundo real, de um mundo transcendente que a maioria de nós não
percebe, com exceção de alguns privilegiados, dentre eles o poeta.
Com isso, a busca do verdadeiro Ser supõe o encontro do outro/outros
presente (s) em nós. Esta busca marca os humanos como seres inquietos. A busca
que nos caracteriza enquanto seres humanos está latente na obra poética de
Pessoa, que se desdobra em vários outros para alcançar o Verdadeiro Eu, pois só
conhecendo a si mesmo é que podemos alcançar o Ser absoluto. Assim, quando
Pessoa coloca no início da Mensagem uma epígrafe que glorifica a Deus por nos
88
oferecer sinais, ele está a reverenciar a divindade que lhe concede o dom de ver o
que os demais não conseguem. Assim, numa obra em que vai revelar a mensagem
divina, nada mais justo do que iniciar esta obra agradecendo ao Deus que lhe
proporcionou tal dom.
Por isso, essa primeira epígrafe pode ser considerada como a primeira etapa
de um longo ritual. Assim, como um sacerdote, o poeta marca e anuncia o início de
seu ritual. O homem primitivo criou seus rituais para ligá-lo às forças transcendentes
que produziam fenômenos que estavam diante dos olhos, mas que não se sabia de
onde vinham. Da mesma forma, o homem moderno também encena seus rituais
para ligar-se ao seu Deus.
Os rituais religiosos, porém, desligaram-se muito de sua função inicial. Por
isso, Pessoa defende em sua poesia a retomada de um cristianismo primitivo, em
que o ritual era baseado nos sentidos humanos na verdadeira acepção da palavra,
não apenas numa forma sentimental abstrata. Os sentidos devem guiar os rituais,
pois foi assim que eles surgiram como fruto de uma necessidade natural de
comunicação com o mundo superior.
Sendo assim, devemos resgatar os rituais primitivos em que a poesia era
linguagem a ser cantada e dançada como forma de comunicação entre o homem e a
divindade. Ao relembrar esses rituais estamos a resgatar nossos sentidos e instintos
mais característicos. Com isso, poderemos ver os sinais que Deus nos mostra.
Tendo em vista que o Verdadeiro Ser pertence a uma realidade superior à nossa, o
que se mostra são sinais de que há uma Verdade maior que nos guia e contra a qual
não podemos lutar ou fugir.
Esses sinais nos são oferecidos para que possamos ter consciência da nossa
busca e da nossa condição, cabe a nós procurar desvendá-los. Assim, estaremos
vendo o que esta implícito nos fatos, um outro real que está presente na realidade
aparente. O poeta lê os sinais do destino português que estão na própria história de
Portugal. Com isso, quando vemos na Mensagem um personagem e/ou fato
históricos vemos a história como a conhecemos e reconhecemos na do poeta, uma
outra história que não nos é estranha, pelo contrário parece integrar os fatos que
julgamos ser reais e os completam dando sentido pleno a estes.
Os sentidos que a poesia resgata permitem ao poeta perceber que há algo
superior que nos guia. Essa força oculta é que impulsiona tudo o que acontece em
nosso mundo e o poeta por meio dos sentidos, consegue ver a verdade por trás das
89
aparências. Dessa maneira, a poesia configura-se na linguagem que decifra os
sinais divinos e os revela aos demais. E a epígrafe inaugural da Mensagem anuncia
o poeta vidente e cantor da história secreta do destino oculto de Portugal.
Para nós, é por isso que Fernando Pessoa se intitula o Supra-Camões, pois o
poeta renascentista louva a pátria com maestria, mas é uma pátria aparente,
metaforizada, e os deuses são belos recursos de estilo para compor uma epopéia
digna das grandes epopéias clássicas. Porém, Pessoa vai além desse louvor poético
de Portugal, a pátria que o poeta canta é a verdadeira, escondida pela névoa do
mundo aparente, o misticismo que aparece nos poemas não é recurso de estilo, é
fruto da experiência poético-profética que se configura em um dom capaz de colocá-
lo em contato com o Ser, no sentido que já tratamos. O poeta ortônimo canta uma
pátria real que está escondida e a sua missão consiste em revelar, através de sua
poesia, o que a divindade lhe transmite.
A obra Mensagem vai ser, portanto, a própria mensagem divina e não a do
poeta. O passado, o presente e o futuro de Portugal não são apenas louvados, mas
sim revelados. Enfim, o poeta lê os sinais ocultos deixados por Deus e agradece ao
seu Senhor por isso. Para marcar o início do ritual, que vai trazer a revelação divina,
o poeta utiliza a epígrafe Benedictus Dominus Deus Noster qui Dedit nobis signum,
enfatizando o sentido do ritual que a obra vai inscrever e encenar.
Já a segunda epígrafe, também em latim, é Bellum Sine Bello (Guerra sem
Guerra). Podemos nos perguntar de que guerra Pessoa está a tratar se não há
guerra alguma? Esta epígrafe que abre a primeira parte da Mensagem, intitulada
Brasão, nos leva a esse questionamento inicial porque a primeira parte é onde o
poeta vai expressar sua visão da formação de Portugal como nação. Nessa parte da
história portuguesa, na ótica de Pessoa, a guerra existe, mas não é aparente. Essa
guerra que Portugal travou sem saber é a primeira revelação da Mensagem.
Assim, o país luta, mesmo sem saber, para separar-se de Castela e, com
isso, cumprir uma vontade oculta. Nesta primeira parte da Mensagem, Pessoa
retrata a luta de Portugal para constituir-se como nação em meio às dificuldades que
a cegueira causada pelos signos sensíveis. A guerra que o poeta revela é da
cegueira humana contra os desígnios divinos. O homem é impulsionado a lutar
contra suas próprias limitações para cumprir a sua missão, agindo como instrumento
de forças superiores.
90
A terceira epígrafe da Mensagem antecede a segunda parte da Mensagem,
intitulada Mar Portuguez. A epígrafe é possessio maris, pois vai tratar das
revelações sobre o apogeu da nação portuguesa com o domínio do mar. Por meio
dessa epígrafe, o poeta revela que o grande feito dos portugueses não é a
descoberta de novas terras. O verdadeiro sentido da nação portuguesa é a posse do
mar como mistério, como desvelador do desconhecido e oculto.
Por fim, a quarta e última epígrafe que precede a terceira parte da
Mensagem, intitulada O Encoberto, retrata a decadência de Portugal. A epígrafe que
abre essa parte é Pax in excelsis (paz nas alturas). Depois da guerra vem a posse e,
depois desta, vem a paz. Pessoa expõe sua visão da história portuguesa em três
partes. Assim, a decadência em que o país se encontra é último estágio para
Portugal cumprir seu destino glorioso. É necessário, porém que o povo desperte de
seu sono e veja que o mar conquistado ainda está lá para revelar seus segredos.
Por isso, o poeta retoma um novo Sebastianismo, em que a figura de D.
Sebastião está a esperar numa ilha encoberta. A figura do lendário rei simboliza o
espírito português, que está encoberto, mas ainda vive. Dessa forma, D. Sebastião
deve retornar. A paz que Portugal precisa ter não é da inércia em que o país se
encontra, mas a paz que uma nação como a portuguesa só pode encontrar na glória
da antevisão. Os portugueses têm a missão de buscar um novo sentido para a
nação, um novo Império, o Quinto Império.
O Quinto Império é a grande profecia da Mensagem. Pois, a essência de
Portugal é imperialista e o poeta revela desde o inicio da obra que o país é
predestinado a ser o Quinto e último grande Império da humanidade. Isso é o que
Pessoa profetiza, assim como Bandarra e o padre Antônio Vieira. Esta retomada da
consciência nacional por meio do sebastianismo é que permitirá a concretização do
verdadeiro Sentido de Portugal que é ser O Quinto Império. Um Império Superior,
que se configura em um plano também superior e que os portugueses não podem
ver. O poeta é o instrumento para revelar à nação esta verdade oculta. Este Quinto
Império trará a paz para todos os homens, portugueses ou não. Isso faz da
Mensagem uma obra nacionalista, mas ao mesmo tempo mística e universal.
91
3.3. O poeta-profeta no poema Terceiro
Analisaremos o poeta como um profeta no poema Terceiro. Neste poema não
há referência ao nome de Fernando Pessoa, mas não há como negar que se trata
do poeta. Vejamos:
Screvo meu livro à beira-magua.
Meu coração não tem que ter.
Tenho meus olhos quentes de agua.
Só tu, Senhor, me dás viver.
Só te sentir e te pensar
Meus dias vacuos enche e doura.
Mas quando quererás voltar?
Quando é o Rei? Quando é a Hora?
Quando virás a ser o Christo
De a quem morreu o falso Deus,
E a dispertar do mal que existo
A Nova Terra e os Novos Céus?
Quando virás ó Encoberto, Sonho das eras portuguez,
Tornar-me mais que o sopro incerto
De um grande anceio que Deus fez?
Ah, quando quererás, voltando,
Fazer minha esperança amor?
Da nevoa e da saudade quando?
Quando, meu Sonho e meu Senhor?
Este poema é o terceiro Aviso. É composto por cinco quartetos octossílabos
no total de vinte versos. Na primeira estrofe, o poeta revela toda sua angústia como
92
profeta, não como artista, pois como poeta a capacidade de Pessoa é inegável. O
que o eu-poético lamenta aqui é o cansaço de pregar uma mensagem que ninguém
mais vê e que, por isso, o deixa a falar sozinho como o profeta que prega no
deserto. Atentemos para a alusão de beira-magua como uma analogia entre
Portugal à beira mar-mágua. O mar é água e a mágoa supõe lágrima que também é
água. Toda esta simbologia mostra como Portugal está tomado pelo mar e pela
tristeza.
Ainda na primeira estrofe, o poeta coloca-se como o profeta angustiado, pois
seu coração não tem outro desejo que não seja a volta do Messias. Só a esperança
nesta volta oferece sentido à sua vida e à sua profecia. A não volta do Messias,
angustia o poeta-profeta porque só ele é capaz de sentir seu Senhor, ninguém mais.
Na segunda estrofe, o poeta continua a tratar de sua aflição quando explica que o
simples fato de sentir a presença de seu Senhor e pensar nesta presença preenche
sua vida, mas o eu-poético quer que o Messias volte para todos, não só em sua
experiência individual. O poeta questiona quando é a hora e que hora será esta. Em
Mensagem esta questão da Hora aparece pelo menos mais dois poemas de maneira
clara. Isto enfatiza que a hora humana não é a mesma do plano divino.
Já na terceira, estrofe o poeta pergunta quando seu senhor será um mito tão
difundido quanto o mito do Cristianismo. O eu-poético questiona quando seu
Messias terá a força de um mito como Jesus Cristo para, enfim fundar o Império
Cultural e Espiritual, cuja religião é aquele Cristianismo esquecido, o Cristianismo
em suas origens. Na quarta estrofe, o poeta coloca-se nitidamente como profeta. O
poeta é aquele que anuncia a mensagem da divindade, declara ser D. Sebastião o
seu Senhor. Questiona em tom de súplica quando o rei encoberto retornara para que
o profeta deixe de ser um “sopro incerto” a pregar em um deserto.Por fim, na quinta
estrofe o poeta continua suas indagações. O poeta-profeta pergunta quando ele
deixará de ser uma voz solitária que anuncia um senhor escondido pela névoa e
pela saudade e quando este vai retornar para concretizar o que para ele é só uma
esperança.
93
3.4. A poesia-profecia nos poemas O Dos Castellos, A Última Nau e
Nevoeiro
Analisamos as epígrafes da Mensagem, no início deste capítulo, como frases
proféticas que antecedem cantos de um ritual religioso. Agora, vejamos como estes
cantos também apresentam fortes marcas proféticas. Transcrevemos, a seguir, os
poemas O Dos Castellos; A Última Nau e Nevoeiro para depois examinar o caráter
profético dos mesmos.
O Dos Castellos
A Europa jaz, posta nos covellos:
De oriente a Occidente jaz, fitando,
E toldam-lhe romanticos cabellos
Olhos gregos, lembrando.
O cotovello esquerdo é recuado;
O direito é em angulo disposto.
Aquelle diz Italia, onde é pousado;
Este diz Inglaterra onde, afastado,
A mão sustenta, em que se apóia o rosto.
Fita, com olhar sphyngico e fatal,
O Occidente, futuro do passado.
O rosto com que fita é Portugal.
Este poema que inaugura a Mensagem é composto por doze versos divididos
em quatro estrofes irregulares. As estrofes são compostas respectivamente por:
quatro versos, cinco versos, dois versos e um verso. Este poema faz parte da
primeira seção do Brasão: Os campos. Nesta seção, o poeta canta os campos
simbólicos onde se inicia um grande império. O Dos Castellos mostra que até
mesmo a posição geográfica de Portugal anuncia o destino glorioso do país por
meio do mar.
94
Na primeira estrofe, a Europa jaz, como um corpo, deitada e apoiada nos
cotovelos. Está deitada de Oriente a Ocidente a olhar para o Oceano Atlântico. A
“cabeça” desta Europa é coberta de sonhos de aventuras e conquistas até certo
ponto românticas. Podemos entender “romântico cabellos” como uma referência à
simbologia da força que se esconde nos cabelos de Sansão e da célebre historia de
amor deste com Dalila. O rosto que está a olhar para o Ocidente além oceano, faz
isso com os olhos da herança cultural grega.
Já na segunda estrofe, o poeta explica que o corpo que está deitado apóia-se
nos cotovelos, o cotovelo esquerdo é a Itália e o direito é a Inglaterra. É no cotovelo
direito que está apoiada a cabeça que fita o oceano. Assim, a Inglaterra pode ser
vista como a base da Europa. Temos nesta imagem o desenho da herança latina e
britânica como princípios formadores do novo império que se anuncia no século XV.
A mão que sustenta o rosto é mão do cotovelo da Inglaterra. Portanto, Portugal daria
continuidade ao Império britânico.
Na última estrofe, notamos que o olhar com que a Europa fita o novo ocidente
é um olhar “esfíngico” e “fatal”. Assim, este olhar da Europa renascentista é um olhar
misterioso e decido. O olhar em direção ao oceano Atlântico é um olhar de quem
pretende cumprir e dar continuidade ao passado. Este olhar é o “futuro do passado”,
ou seja, é um olhar de quem vê a concretização de conquistas de um novo império
herdeiro do passado greco-romano. No último verso Dos Castellos, o poeta revela
que o rosto que olha para o oceano Atlântico e pretende cumprir o “futuro do
passado” é Portugal. Enfim, neste poema o poeta evidencia os sinais que indicavam
o futuro de Portugal naquele momento. A poesia configura-se, então, como uma
palavra simbólica que revela outra realidade além-símbolo.
Examinamos, a seguir, outro poema da Mensagem que também retrata esta
poesia-profecia. Vejamos o poema A Última Nau:
Levando a bordo El-Rei D. Sebastião,
E erguendo, como um nome, alto o pendão
Do Imperio,
Foi-se a ultima nau, ao sol aziago
Erma, e entre choros de anciã e de presago
Mysterio.
95
Não voltou mais. A que ilha indescoberta
Aportou? Voltará da sorte incerta
Que teve?
Deus guarda o corpo e a fórma do futuro,
Mas sua luz projecta-o, sonho escuro
E breve.
Ah, quanto mais ao povo a alma falta,
Mais a minha alma atlantica se exalta
E entorna,
E em mim, num mar que não tem tempo ou spaço,
Vejo entre a cerração teu vulto baço
Que torna.
Não sei a hora, mas sei que há a hora.
Demore-a Deus, chame-lhe a alma embora
Mysterio.
Surges ao sol em mim, e a nevoa finda;
A mesma, e trazes o pendão ainda
Do Imperio.
A Última Nau é o décimo primeiro poema da seção intitulada Mar Portuguez.
Este poema apresenta ao todo vinte e quatro versos divididos em quatro sextilhas
em que predominam os versos decassílabos. O eu-poético faz referência a uma
última nau simbólica para ressaltar que com o desaparecimento de D. Sebastião o
império português também se desfez, porque o rei simbolizava a essência do
verdadeiro Portugal, bem como a nau representa a vocação desbravadora deste
Império. Assim, em Álcacer Quibir, desaparecem não só o rei, mas também a
essência da raça lusitana. D. Sebastião levou consigo o espírito português de toda
uma época, a era dos grandes descobrimentos marítimos se desfaz e o império
morre com D. Sebastião.
Sendo assim cabe ao poeta revelar que D. Sebastião está vivo em alguma
ilha, onde espera para regressar. Este regresso não pode ser corporal, mas sim
espiritual, quando os portugueses recuperarem sua alma D. Sebastião terá
96
regressado de outra forma, mas um retorno muito mais poderoso, pois será um novo
D. Sebastião que trará consigo outra nau para fundar um novo Império. Este rei
encoberto encontra em Fernando Pessoa o seu arauto e na poesia deste a sua
forma de se revelar.
A referência a uma ilha encoberta onde D. Sebastião permanece escondido
pela neblina a esperar a hora de retornar remete à Ilha de Avalon, onde está
também escondido pela neblina o rei Artur. Questionamos-nos: será coincidência?
Podemos entender que se trata de uma mesma ilha ou, melhor, que se trata de um
mesmo rei um rei Superior ao rei D. Sebastião e ao rei Artur, um rei-mito. Este
sentido da poesia-mítica da Mensagem confere a esta obra o seu caráter universal,
porque os mitos são universais, apenas cada qual oferece uma versão, mas o mito é
o mesmo.
Vejamos, agora, o último poema da Mensagem. Acrescentamos a este poema
a saudação final da obra para ilustrar a nossa exposição do caráter místico desta
palavra poética, haja vista que Valete Frates é uma das saudações da sociedade
secreta maçônica. Vamos ao poema Nevoeiro:
Nem rei nem lei, nem paz nem guerra,
Define com perfil e ser
Este fulgor baço da terra
Que é Portugal a entristecer –
Brilho sem luz e sem arder,
Como o que o fogo-fatuo encerra.
Ninguem sabe que coisa quer.
Ninguem conhece que alma tem,
Nem o que é mal nem o que é bem.
(Quem anciã distante perto chora?)
Tudo é incerto e derradeiro.
Tudo é disperso, nada é inteiro.
Ó Portugal, hoje és nevoeiro...
É a Hora!
97
Valete, Frates
16
.
Este poema que encerra a Mensagem é composto por: quatorze versos
dispostos em três estrofes; a primeira com seis versos; a segunda com sete versos e
a última com um verso. Neste poema, o poeta revela o estado que se encontra
Portugal em sua época. Segundo o eu-poético, Portugal está coberto por um
nevoeiro a esperar pelo nascer do sol, capaz de dissipar esta neblina. É uma bela
imagem para dizer que Portugal é um país que está estagnado, atrasado em relação
aos países de maior expressão na Europa. Enfim, Portugal perdeu o brilho de
outrora, agora se encontra apagado, ofuscado por uma espessa neblina.
Esta situação da pátria faz do povo português como uma nação triste, tão
triste que “nem rei nem lei, nem paz nem guerra” são suficientes para comparar o
que a estagnação da pátria faz com o povo. O país está sem alma, sem
originalidade. Por isso, Pessoa em sua genialidade acredita ser capaz de fazer
ressurgir o brilho deste país tão apagado, pois carrega consigo o verdadeiro espírito
português que se foi com D. Sebastião. O eu-poético pinta este triste quadro para
simbolizar que a vida dos portugueses está assim porque estes se afastaram do real
espírito da raça e uma vida assim é “um brilho sem luz e sem arder” tal qual o brilho
do “fogo fátuo” que um brilho sem graça, por ser o brilho de um fogo de algo que
está em decomposição.
Assim, mesmo quando há alguns expoentes do espírito lusitano em grandes
talentos, estes não são suficientes para dissipar a situação de isolamento político-
cultural que Portugal se encontra. Para Pessoa, só um grande artista como ele seria
capaz de trazer consigo o “sol” acabar de vez com esta neblina. Com isso, na
segunda estrofe Pessoa coloca Portugal como um país perdido: “ninguém sabe o
que coisa quer / Ninguém conhece a lama que tem”. Um país assim apresenta tudo
pela metade porque desconhece a si, está perdido e não consegue enxergar o seu
verdadeiro eu. Portugal está coberto por um forte nevoeiro que impede o país de ver
como realmente é, mas agora “É a Hora!”, proclama Pessoa. Este último verso tem
um duplo sentido: é a hora da neblina sumir e surgir por o entre o sol a verdadeira
pátria português, porém no âmbito do eu podemos entender que é a hora de
terminar o ritual , por isso, no final à saudação religiosa dos maçons.
16
Valei, Irmãos
98
Esta hora pode ser a hora humana ou divina. É a hora do poema-oração
terminar e a profecia se concretizar. Cabe aos leitores-ouvintes ver os mistérios
anunciados pelo poeta-profeta. Cabe aos receptores desta poesia, a compreensão
da mensagem para que o sol que nela se anuncia brilhe em cada um. Assim, a luz
divina, que possui o poeta estará em todos a nos tirar da escuridão na direção de
um novo dia: o saber. Esta poesia de caráter místico-profético recupera o valor
educacional da poesia antiga e até mesmo a maiêutica se pensarmos no sol como a
sabedoria (luz divina) que está em cada um de nós. Podemos relacionar esta ”Hora”
com a hora do poema Terceiro que já analisamos. Assim, Fernando Pessoa está
terminar um ritual de iniciação e se despede de seus irmãos de fé com a esta
saudação mística: “Valete, Frates”
99
Conclusão
Ao final desta pesquisa, podemos afirmar que a obra Mensagem de Fernando
Pessoa é uma poesia de revelação. O poeta é um mensageiro e a poesia é a
linguagem proveniente de um ser divino. Em nosso projeto de pesquisa inicial
pretendíamos avaliar a poesia ortônima com base na questão sebastianista.
Contudo, no decorrer da pesquisa verificamos que o sebastianismo é um dos
aspectos que integram a poesia mística do ortônimo. Mesmo quando Pessoa trata
de um sebastianismo racional, na realidade este sebastianismo não se afasta do
misticismo, haja vista que ao examinar a poesia da Mensagem como um todo, não
só em seu aspecto sebastianista, vemos que a questão racional a qual o poeta se
refere em uma de seus escritos em prosa, é em relação tratamento do mito.
Sendo assim, esta poesia que canta o mito é um resgate da poesia arcaica
em que o mito expressava aos homens mensagens divinas. Todo mito possuía um
tom místico e era cantado pela poesia. Mesmo em Platão, estes mitos não deixam
de possuir seu caráter divino e poético. A questão é que este misticismo religioso
difer muito do que hoje entendemos por religião. A verdade que os mitos revelavam
era divina, mas provinha de uma concepção em que a figura divina era a razão
suprema. Mesmo que a percepção dos mitos se desse pelos sentidos, estes
sentidos que eram principalmente os de compaixão e de terror, refletiam justamente
que estes eram produto de uma razão deveras superior, pois estas paixões
afloradas ao contato com o mito demonstravam que quando o homem reconhece o
que está dentro de si por meio do outro acontece estes efeitos. Assim, a poesia
mítica é também uma maneira de conhecer e reconhecer a verdade que está em
nós e muitas vezes não vemos.
Por isso, na Mensagem Fernando Pessoa pretende fazer com que, por meio
da poesia, os ouvintes-leitores possam experimentar a experiência do conhecimento
da verdade oculta de si mesmos e/ou da história de Portugal, que poderia ser a
história de muitos outros Impérios. O caráter universal da Mensagem se deve ao fato
desta obra ser um poema mítico. O mito amplia muito mais o olhar, por exemplo, o
mito do sebastianismo é um mito de espera saudosista em que há a espera de um
retorno, no caso, o retorno é o da alma verdadeira de Portugal que D. Sebastião
representa e não um retorno do rei em si. Desta forma, o mito sebastianista aplica-
100
se não só aos portugueses, mas até mesmo a nós, quando muitas vezes não
sabemos o realmente somos em nossa essência, em nossa alma.
Assim, a poesia do ortônimo na Mensagem é uma poesia mística, uma poesia
que canta uma palavra sagrada e que como tal revela a verdade oculta aos nossos
olhos. A poesia é um canto religioso, porém a religiosidade em questão é de
fundamento pagão, cujos mitos revelam aspectos do plano divino que estava em
todos os níveis do mundo humano, porém, muitas vezes os homens não viam.
Assim, os mitos constituem uma narrativa religiosa que vem revelar a presença do
sagrado no profano. Para que os homens pudessem reconhecer esta verdade
oculta, a poesia serve-se de imagens para expor aos sentidos humanos a presença
dessa divindade.
Mesmo com a separação do pensamento mítico como um pensamento
religioso-poético e do pensamento laico como um pensamento filosófico-científico.
Examinamos que os fatores místicos do mito ainda permanecem em Platão e,
mesmo diante da condenação da poesia na República encontramos na filosofia de
Platão um contraponto a esta condenação no Íon, que utilizamos para verificar como
os preceitos platônicos inspiram a poesia ortônima, sem que a mesma seja uma
filosofia.
Dessa maneira, no primeiro capítulo examinamos alguns preceitos da filosofia
platônica que marcam de maneira decisiva a poesia ortonímica de Fernando
Pessoa. Para analisar, com maior propriedade a poesia da Mensagem como uma
poesia que retoma valores arcaicos de poética, tais como: a poesia como inspiração
e a religiosidade pagã, mais precisamente, o orfismo platônico. Neste capítulo
verificamos a teoria da poesia como uma inspiração divina, cujo o poeta ao ser
possuído pela divindade profere as palavras desta divindade. Para investigar esta
teoria tomamos como base o Íon. Por fim, tratamos da questão religiosa por meio de
uma breve análise do orfismo como uma das religiões de mistério da Grécia Antiga e
que vão influenciar de maneira direta a filosofia de então.
Já no segundo capítulo, examinamos como estes preceitos arcaicos de
poesia se configuram na Mensagem e como Pessoa reaproxima em sua poesia a
religiosidade poética da Antiguidade com a estética Moderna. Assim, analisamos
alguns fundamentos da mística pessoana . No terceiro e último capítulo, analisamos
o poeta como um profeta e a poesia como uma profecia. Estes aspectos são o que
fazem da Mensagem uma poesia de caráter místico, não o misticismo das religiões
101
modernas, mas um misticismo antigo, que tem na poesia sua melhor forma de
expressão. Os poemas da referida obra podem ser entendidos nesta perspectiva
como orações de uma religião autêntica, que para Pessoa o Cristianismo ao se
fundamentar em tantas instituições acaba por perder.
Portanto, diante das análises feitas neste estudo, ampliamos a nossa questão
inicial e, com isso, adquirimos novas hipóteses de pesquisa que poderemos
examinar em próximos trabalhos acadêmicos. Sendo assim, podemos dizer que ao
final desta dissertação encontramos uma forma de responder ao questionamento
que deu origem a esta pesquisa, porém, este ângulo de análise permite que
examinemos um aspecto de um dos textos-personagens de Fernando Pessoa.
Com isso, diante da complexidade e pluralidade de textos-personagens que
constituem a obra pessoana, não poderíamos tratar de respostas nesta conclusão,
porque a única verdade que Fernando Pessoa prega em sua obra é que não há uma
verdade, porque todas as verdades são possíveis. O poeta não está preocupado,
em sua poesia, em responder aos seus questionamentos, o que vale para ele é a
essência de sua raça em o que vale não é encontrar a verdade, mas sim o prazer da
busca. Isto Fernando Pessoa faz de maneira brilhante por meio de muitos textos
(caminhos) um deles é o poeta ortônimo que analisamos nesta pesquisa.
102
Bibliografia:
I. Obras Teóricas:
AZEVEDO, João Lúcio. A evolução do Sebastianismo. Lisboa: Livraria Clássica,
1947.
BARTHES, Roland. Aula. Tradução e posfácio de Leyla Perrone-Moisés. São Paulo:
Cultrix, 2004.
BESSELARR, José Van Den. O Sebastianismo: história sumária. Lisboa: ICALP,
1987.
BOSI, Alfredo. O ser e o tempo da poesia. São Paulo: Companhia das Letras,
2000.
CORNFORD, F.W. PRINCIPIUM SAPIENTIAE. As origens do pensamento filosófico
grego. Tradução de Maria Manuela Rocheta dos Santos. Prefácios de W. K. C
Guthrie. 2ª edição. Liboa: Fundação Calouste Gulbenkian, 1989.
ELIADE, Mircea. Mito e Realidade. Título original em inglês: Myth and reality.
Tradução: Paolla Civelli.. São Paulo: Perspectiva, 2006.
GAZZINELLI, Gabriela Guimarães. Fragmentos órficos. Organização e tradução de
Gabriela Guimarães Gazzinelli. Belo Horizonte: Editora UFMG, 2007.
HAMLYN, D.W. Uma História da Filosofia Ocidental. Tradução Ruy Junggmann.
Rio de Janeiro: Jorge Zahar, 1990.
HERMANN, Jacqueline. No Reino do Desejado: A construção do Sebastianismo
em Portugal nos séculos XVI e XVII. São Paulo: Companhia das Letras, 1998.
JAPIASSÚ, Hilton; MARCONDES, Danilo. Dicionário Básico de Filosofia. 3ª
edição revisada e ampliada. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editora, 1996.
103
KRAUSZ, Luis S. As Musas: Poesia e divindade na Grécia Arcaica. São Paulo:
edusp, 2007.
MOISÉS, Maussud. Dicionário de termos literários. São Paulo: Cultrix, 2001.
PAZ, OCTÁVIO. Signos em Rotação. Coleção Debates. São Paulo: Editora
Perspectiva, 2003.
PEREIRA, Ivanete. Aspectos sagrados do mito e do logos: Poesia Hesiódica e
filosofia de Empédocles. São Paulo: Educ, 2006.
PLATÃO. A República. Coleção Pensadores. Tradução de Enrico Corvisieri. São
Paulo: Editora Nova Cultural, 2000.
______. Apologia de Sócrates / Banquete. Coleção A Obra-Prima de Cada Autor.
Tradução por Jean Melville. São Paulo Martin Claret, 2004.
______. Fedro. Coleção A Obra-Prima de Cada Autor. Tradução: Alex Marins. São
Paulo: Martin Claret, 2004
______. Íon. Introdução, tradução e notas de Victor Jabouille. Lisboa: Editorial
Inquérito, 1988.
ROGUE, Christophe. Compreender Platão. Tradução de Jaime A. Clasen.
Petrópolis: Editora Vozes, 2005.
RUSS, Jacqueline. Dicionário de Filosofia. Tradução de Alberto Alonso Muñoz.
São Paulo: Scipione, 1994
SERRÃO, Joel. Do Sebastianismo ao Socialismo. Lisboa: Livros Horizonte, 1983.
SZLEZÁK, Thomas A. Ler Platão. Tradução Milton Camargo Mota. São Paulo:
Edições Loyla, 2005.
104
VERNANT, Jean-Pierre. Mito e Pensamento entre os Gregos: estudos de
Psicologia Histórica. 2 ª edição. Tradução de Haiganuch Sarian. Rio de Janeiro:
Paz e Terra, 2002.
VICTÓRIA, Luiz A. P. Dicionário básico de Mitologia: Grécia, Roma, Egito.
Ilustrado. Rio de Janeiro: Ediouro, 2000.
II. Obras sobre Fernando Pessoa
ANTUNES, Alfredo. Saudade e Profetismo em Fernando Pessoa: Elementos para
uma antropologia filosófica. Braga: Publicações da Faculdade de Filosofia, 1983.
BERARDINELLI, Cleonice. Fernando Pessoa: outra vez te revejo... Rio de Janeiro:
Lacerda Editores, 2004.
CAMOCARDI, Elêusis M. Fernando Pessoa. Mensagem: História, Mito, Metáfora.
Coleção Universidade Aberta. São Paulo: Arte e Ciência, 1996.
CENTENO, Ivete K. C. Fernando Pessoa: Hermetismo e poesia. In: Fernando
Pessoa / Retrato-Memória. Lisboa: Faculdade de Filosofia, 1989.
COSTA, Dalila L. Pereira Da. O Esoterismo de Fernando Pessoa. Introdução e
posfácio por António Quadros. 3ª edição revista. Porto: Lello & Irmão Editores, 1987.
HENRIQUES, Mendo Castro. As coerências de Fernando Pessoa. Lisboa:
Editorial Verbo, 1989
HIPÓLITO, Nuno. As Mensagens da “Mensagem”: A Mensagem de Fernando
Pessoa anotada e comentada. [s.l]: Portal Pessoa. Disponível em: <
http;//www.PortalPessoa.Org>
105
LOURENÇO, Eduardo. A existência mítica ou a porta aberta. In: Pessoa
Revisitado: Leitura Estruturante do Drama em Gente. Lisboa: Gradiva, 2003.
MOISÉS, Carlos Felipe. Fernando Pessoa: almoxarifado de mitos. Coleção Ensaios
Transversais. São Paulo: Escrituras Editora, 2005.
______. Roteiro de Leitura: Mensagem de Fernando Pessoa. São Paulo: Ática,
1996.
MOISÉS, Maussud. Fernando Pessoa: o espelho e a esfinge. São Paulo: Cultrix,
1998.
ORDOÑES, Andrés. Fernando Pessoa, um místico sem fé: uma aproximação ao
pensamento heteronímico. Tradução de Sonia Regina Cardoso. Rio de Janeiro:
Nova Fronteira, 1994.
OSAKABE, Haquira. Fernando Pessoa, resposta à decadência. Curitiba: Criar
Edições, 2002.
PERRONE-MOISÉS, Leyla. Fernando Pessoa, aquém do eu, além do outro. 3ª
edição revista e ampliada. São Paulo: Martins Fontes, 2001
______. Pessoa de todos (os) nós. In: ______. Inútil poesia e outros ensaios
breves. São Paulo: Companhia das Letras, 2000. p. 145-150.
______. Pessoa e o futurismo. In: ______. Inútil poesia e outros ensaios breves.
São Paulo: Companhia das Letras, 2000. p. 151-157.
SEABRA, José Augusto. Fernando Pessoa ou o poetodrama. Coleção estudos.
São Paulo, Editora Perpectiva, 1991.
______. O Heterotexto Pessoano. Coleção Debates. São Paulo: Editora
Perspectiva / Editora da Universidade de São Paulo, 1988.
106
SERRÃO, Joel. Fernando Pessoa, Cidadão do imaginário. Lisboa: Livros
Horizonte, 1981.
III. Obras de Fernando Pessoa
PESSOA, Fernando. As origens e a essência da Maçonaria. Coleção Novos
Caminhos. São Paulo: Landy Editora, 2006.
______. Mensagem / Poemas Esotéricos. Coleção Archivos. [s.l]: Scipione Cultural
/ ALLCAXX, 1997.
______. Obra em Prosa. Organização, introdução e notas de Cleonice Berardinelli.
Rio de Janeiro: Nova Aguilar, 2004.
______. Portugal, Sebastianismo e Quinto Império. Fernando pessoa. Prefácio,
introdução, notas e organização de António quadros. Portugal: Publicações Europa-
América, [19 – ]
Livros Grátis
( http://www.livrosgratis.com.br )
Milhares de Livros para Download:
Baixar livros de Administração
Baixar livros de Agronomia
Baixar livros de Arquitetura
Baixar livros de Artes
Baixar livros de Astronomia
Baixar livros de Biologia Geral
Baixar livros de Ciência da Computação
Baixar livros de Ciência da Informação
Baixar livros de Ciência Política
Baixar livros de Ciências da Saúde
Baixar livros de Comunicação
Baixar livros do Conselho Nacional de Educação - CNE
Baixar livros de Defesa civil
Baixar livros de Direito
Baixar livros de Direitos humanos
Baixar livros de Economia
Baixar livros de Economia Doméstica
Baixar livros de Educação
Baixar livros de Educação - Trânsito
Baixar livros de Educação Física
Baixar livros de Engenharia Aeroespacial
Baixar livros de Farmácia
Baixar livros de Filosofia
Baixar livros de Física
Baixar livros de Geociências
Baixar livros de Geografia
Baixar livros de História
Baixar livros de Línguas
Baixar livros de Literatura
Baixar livros de Literatura de Cordel
Baixar livros de Literatura Infantil
Baixar livros de Matemática
Baixar livros de Medicina
Baixar livros de Medicina Veterinária
Baixar livros de Meio Ambiente
Baixar livros de Meteorologia
Baixar Monografias e TCC
Baixar livros Multidisciplinar
Baixar livros de Música
Baixar livros de Psicologia
Baixar livros de Química
Baixar livros de Saúde Coletiva
Baixar livros de Serviço Social
Baixar livros de Sociologia
Baixar livros de Teologia
Baixar livros de Trabalho
Baixar livros de Turismo
