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UNIVERSIDADE FEDERAL DA BAHIA
FACULDADE DE FILOSOFIA E CIÊNCIAS HUMANAS
CEAO – CENTRO DE ESTUDOS AFRO-ORIENTAIS
PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM ESTUDOS ÉTNICOS E
AFRICANOS
TOMAZIA MARIA SANTANA DE AZEVEDO SANTOS
O PODER DOS HOMENS NA CIDADE DAS MULHERES
Salvador – Bahia
Dez/2009
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TOMAZIA MARIA SANTANA DE AZEVEDO SANTOS
O PODER DOS HOMENS NA CIDADE DAS MULHERES
Dissertação apresentada no curso de Pós-
Graduação em Estudos Étnicos e Africanos
da Faculdade de Filosofia e Ciências
Humanas/CEAO da Universidade Federal da
Bahia para fins de obtenção do Título de
Mestre
Orientador: Prof. Dr. Jéferson Afonso Bacelar
Salvador
2009
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O QUE NÃO SE
REGISTRA, O VENTO LEVA...
Mãe Stella de Oxossi
4
AGRADECIMENTOS
Seguindo a hierarquia, rendo graças a Olorum, por me permitir existir.
Agradeço à minha família, particularmente aos meus tios e tias, que
muito deram de si, para minha formação, deixando- me como herança, uma
boa educação.
Um agradecimento especial, ao professor Jéferson Bacelar, meu
orientador, que de forma incansável, não desistiu de repetir quando foi
preciso, as tarefas, acreditando num resultado positivo. E ainda por colocar
à minha disposição todo o seu acervo literário, visando o meu melhor
desempenho.
Agradeço aos Professores Cláudio Pereira e Jocélio Teles, que na
banca de qualificação se disponibilizaram ame co-orientar nessa tarefa.
Sou grata a todos os professores do Programa, pois contribuíram com
as mais valiosas informações.
Aos meus amigos(as) e irmãos(ãs)do Afonjá e demais casas que
acreditaram na proposta do meu trabalho: Francisco Codes, Edson Pereira,
Oxum Adê, Fernando Coelho, Élio, NegoAguiar, Josaina Jô, Carmem, Flor,
Nívea, Luiz e Luzivaldo, Paulo, e Dr.Durval – o mago nas agulhas.
Ao meu Orixá Oxaguian, por me escolher para sua filha.
A Xangô por me receber e me conservar em seu centenário terreiro,
A Iansã por sua forte presença na minha ancestralidade,
Agradeço e peço as bênçãos de Oxossi o meu provedor e da Ialorixá
mãe Stella, pela interlocução como subsídio para essa pesquisa.
5
RESUMO
O presente trabalho se propõe a estudar a presença dos homens em um
terreiro - o Axé Opô Afonjá - marcado pela matrifocalidade, onde
desponta como a autoridade maior a Ialorixá. Contudo, apesar da
hegemonia feminina, isso não impede a participação dos homens na
dinâmica da Casa, assim como na estrutura de poder. De um ponto de
vista histórico, fica demonstrado que não existe candomblé sem a
presença masculina e a sua participação indica que, eles, sobretudo os
detentores de cargo, as lideranças masculinas, são uma marca da
solidariedade e irmandade do grupo, mas também fonte de tensão e
disputas. O que este trabalho vai demonstrar será, desde a forma como
se transformam em lideranças até o modo como se constituem em
facções, interferindo inclusive nas sucessões. Enfim, eles são irmãos de
homens e mulheres, mas, sempre uma "metade também perigosa".
Palavras-chave: Matrifocalidade, Liderança, Sucessão e Facções.
ABSTRACT
The present work is proposed to study the presence of the men in one
yard - the Axé Opô Afonjá - marked shears matrifocalidade, where the
Macumba priestess emerges like the biggest authority. Nevertheless, in
spite of feminine hegemony, that does not obstruct the participation of
the men in dynamic of the House, as well as in the structure of power. Of
a point of sight historical, it is demonstrated what does not
existcandomble without her masculine presence and his participation
indicates that, they, especially them holders of post, the masculine
leadership, are a mark of solidarity and brotherhood of the group, but
also fountain of tension and you quarrel. What this work is going to
demonstrate will be, from the form I eat they are turned into leadership
up to the way as they are constituted in factions, interfering inclusive in
the successions. Finally, they are always brothers of men and women,
but, a " half also dangerous ".
key words: Matrifocalidade, Leadership, Succession and Factions.
6
SUMÁRIO
INTRODUÇÃO 8
CAPÍTULO I Revisão da Literat
ura sobre os Ogãs e Obás 13
I.I Os Ogãs
I.2 Os Obás 33
CAPÍTULO 2 Como se tornar uma liderança masculina no
Axé Opô Afonjá 36
2.I O chamado ou convite ao cargo
2.2 A Iniciação 50
2.3 A Confirmação 58
CAPÍTULO III Os Ogãs e os Obás: quem são eles ? 66
CAPÍTULO IV Os subgrupos e o poder: facções e solidarie-
dades entre os Ogãs e os Obás 89
CAPÍTULO V Relações de poder e conflitos: a sucessão-
Luta dos grupos e a participação ativa dos homens 107
7
INTRODUÇÃO
A tradição implicita a presença feminina e a presença masculina no
candomblé. Tanto uma, quanto a outra, se tornam de fundamental
importância para a realização dos preceitos e dos fundamentos do Axé.
Como exemplo, podemos citar a importância da presença de um Axogum
– aquele que sacrifica os animais para a adoração, no culto do
candomblé. Assim como também chamamos atenção para o fato que diz
respeito à presença da mãe, figura insubstituível e de conotação básica,
para o bom andamento das obrigações do terreiro, dai se nota a forte
presença das Ajoiês ou Ekedes
1
. Elas são as mães, que na ausência das
oju-bonan
2
, criam os filhos do terreiro, também chamados de noviços.
Embora as mulheres, em especial as mães das grandes casas
tenham, por décadas, exercido uma certa hegemonia, entre outros
aspectos, de natureza midiática, o candomblé da Bahia tem a sua história
também marcada pela presença masculina.
Uma figura presente na criação da Casa Branca, foi a do olouô
Bamboxê, sacerdote do culto de Ifá. De acordo com o antropólogo
Renato da Silveira,
“Ele foi trazido da África por Maria Júlia Iyá Nassô e
Marcelina Obatossi que se passou por sua senhora
para burlar as formalidade da imigração, pois havia
uma lei que proibia desembarque de liberto africano,
mas tarde o alforriando. Foi batizado na Bahia com o
nome “de branco” de Rodolpho Martins de
Andrade(Silveira.2006:403)”.
1
Significa mãe dos filhos da casa do Orixá que a confirmou.
2
Significa mãe criadeira, que acompanha os passos do Iaô, ou noviço.
8
Era iniciado no culto de Xangô, foi considerado pelos seus
descendentes baianos como um príncipe negro na nação de Oyó. Mais
tarde tornou-se um babalaô, sacerdote do culto-oráculo de Ifá, e
destacou-se também na participando das obrigações de santo de mãe
Aninha, em 1884.
Tratando do próprio Axé Opô Afonjá, temos nele um excelente
marco da presença dos homens, já em sua criação, com a participação
de Tio Joaquim, preferido de Mãe Aninha para a sucessão no Engenho
Velho ( Carneiro.2002:57). Ainda no Afonjá aparece o babalaô Martiniano
Eliseu do Bonfim. De acordo com Donald Pierson (1956:304/5),
Martiniano nasceu em Lagos, era filho de Manjenbasã
3
, uma escrava que
seu pai comprou no Brasil, pouco antes de seu nascimento levando-a
para África”. Foi Martiniano Eliseu do Bomfim, juntamente com mãe
Aninha, o responsável pela introdução dos Obás de Xangô no Axé Opô
Afonjá.
Não podemos esquecer de Miguel Archanjo de Sant’Anna, Obá
Aré, auxiliar direto da fundadora do terreiro, inclusive para a aquisição
definitiva da roça de São Gonçalo. Integrou o primeiro grupo de Obás,
assim como foi um dos primeiros membros da Sociedade Cruz Santa do
Afonjá desde sua fundação.
Tivemos também um grande número de lideranças masculinas no
comando de importantes terreiros, como Procópio, do Ogunjá; Ciriáco, do
Tumba Juçara; Bernardino, do Bate Folha; Joãozinho, da Goméia, além
de Manuel Falefá, Eduardo Mangabeira, Luis da Muriçoca e tantos
outros.
Atualmente, temos também importantes líderes, que vão desde
Silvanilton, Pai Jaime, até o babalorixá Júlio Braga. Acrescente-se a
3
Quer dizer, não deixe eu sozinha. Oliveira,W & Lima,V.Salvador.Corrupio.1972:50.
9
estes nomes as centenas de filhos-de-santo, Ogãs, Obás e figuras
masculinas, detentoras de diversificados cargos honoríficos no complexo
mundo do candomblé.
Merece ainda destaque, considerar a presença na Bahia das casas
religiosas de Eguns, formadas basicamente por homens, em especial o
terreiro de “Babá Aboulá”, da família Daniel de Paula, em Ponta de Areia,
na ilha de Itaparica e o Asipá, comandado pelo Alapini Mestre Didi, em
Salvador, por seus vínculos com o Axé Opô Afonjá.
Portanto, justifica-se perfeitamente um estudo sobre os Obás e
Ogãs no terreiro Axé Opô Afonjá. A escolha da unidade de observação
reflete, além do interesse acadêmico, a minha condição de membro da
comunidade religiosa e o meu “parentesco de sangue” com a ialorixá,
mãe Stella.
O Axé Opô Afonjá é uma organização onde a autoridade e a
distribuição do poder estão contidas nas mãos da Ialorixá. A ela cabe o
comando e acompanhamento de todas as situações no terreiro. É sua
prerrogativa e dever a supervisão dos atos de suas filhas e filhos-de-
santo e auxiliares, e dos homens possuidores de cargos honoríficos.
Assim como todos os grupos organizados, a família-de-santo
propicia solidariedades e harmonia, bem como atritos e divisões,
conducentes até mesmo ao conflito. Se, por um lado, as normas
estabelecidas pelo grupo – em grande parte conseqüência dos valores
do grupo, mas também resultante da ação da Ialorixá – devem ser
respeitadas, por outro, isso não impede uma acirrada concorrência de
indivíduos e grupos para obter recursos, materiais ou simbólicos, e
privilégios, ou seja, poder.
Neste trabalho pretendo analisar, numa sociedade comandada por
mulheres, a presença e interação de dois grupos honoríficos masculinos
– Obás e Ogãs – na constituição da organização e estrutura de poder do
10
Axé Opô Afonjá. Porém, antes de avançar nos meus propósitos, quero
deixar explicito que a minha intenção é elaborar uma etnografia, onde
predomina o empírico, embora sem o afastamento de um implícito corpus
teórico. Revelo também que a minha visão jamais foi “neutra” ou
“imparcial”. Como não poderia deixar de acontecer – ao contrário dos
propalados cânones científicos – a interpretação realizada representa em
muito a minha vivência no terreiro, minhas interações, minhas amizades,
mas também os meus conflitos.
A pesquisa foi efetivada através de entrevistas estruturadas, com
os Obás e Ogãs do terreiro que consentiram na sua consecução. Isto
porque alguns deles se negaram a tecer qualquer comentário sobre
temas relacionados com o Afonjá. Tal se deu com mais freqüência com
os Ogãs. Enquanto outros, Obás e Ogãs, provavelmente por serem mais
presentes no terreiro, tiveram maior disponibilidade para colaborar.
Procurei estabelecer uma amostra onde estivessem “a velha guarda”, os
mais velhos de santo e de idade, e os mais jovens no santo ou na idade,
perfazendo um total de 30 homens. Examinei também documentos, como
as Atas e o Estatuto da Sociedade Civil. Além disso, foi fundamental a
minha vivência no terreiro e a conseqüente observação-participante.
O trabalho foi estruturado em cinco capítulos. No primeiro capítulo,
faço uma breve revisão da literatura científica sobre os Ogãs e Obás.
Nela, se observa que, os Ogãs e Obás, além de obrigações e deveres
com o terreiro, são detentores de direitos e poder na estrutura do
candomblé do São Gonçalo.
Em seguida, demonstro quais os mecanismos que possibilitam que
alguém se torne uma liderança masculina. Embora todas as fases da
iniciação sejam importantes, o fundamental é o chamado ou o convite
para participar do grupo.
11
No terceiro capítulo, fiz, além de uma pequena síntese histórica, a
enumeração dos Obás e Ogãs mais presentes no terreiro – e que
aceitaram ser entrevistados – acompanhada de notas biográficas.
No capítulo seguinte, mostro que, apesar da solidariedade, da
generosidade e “política de boa vizinhança”, como elemento
característico das relações no terreiro, são geradas facções que
promovem as divisões no grupo dos homens do Afonjá. Mas, estas
divisões, muitas vezes geradoras de conflitos, não se dá apenas no
mundo dos homens, avança para o candomblé como um todo.
No quinto e último capítulo, uma abordagem sobre as relações de
poder e o conflito, tendo como base empírica o processo de sucessão.
Nele, revela-se a tensão subjacente, os ressentimentos camuflados, os
ódios por tanto tempo submersos, enfim, explicita-se a dissensão no
grupo, com a instauração do conflito aberto pelas facções. E finalizo,
expondo os componentes básicos revelados pela etnografia.
12
Capítulo 1 – Revisão da literatura sobre os Ogãs e Obás
1.1 Os Ogãs
O crescimento do número de crentes e visitantes, além da
visibilidade social e religiosa, são marcas precisas do Ile Axé Opo
Afonjá. A sua tradição firmada em longo tempo de existência, propiciou
uma larga, margem de Ogãs e Obás.
“Quando se percorre o mundo dos candomblés,
fica-se admirado com a importância considerável
dada à cadeira do Ogã. Se se visita um terreiro no
intervalo das festas, vêem-se cadeiras
cuidadosamente recobertas de pano, que as protege
da poeira, e que se tira no momento das
cerimônias.”(Bastide.1973:325).
Com o crescimento do número de Ogãs, conseqüentemente tudo
tende a aumentar, a começar pelo barracão de festas que vai precisar
de mais assentos, e todo aquele cuidado, aquela atenção que sempre
foi dispensado às cadeiras pertencentes aos Ogãs, Obás vai sendo
subtraída devido o aumento de afazeres.
Daí aquelas cadeiras que antes recebiam um trato especial,
estavam sempre recobertas por um pano que a protegia de poeira, hoje
aguardam o dia da faxina geral do barracão, ou seja, quando todas as
cadeiras são limpas, polidas para aguardarem seus donos à noite.
Alguns dos entrevistados comentaram que as filhas de santo de
hoje trabalham na rua, e em outras épocas tiravam seu sustento dali
mesmo, lavando e engomando as roupas, daí dedicarem mais atenção
13
às cadeiras dos pais. Esta mesma cadeira poderá acolher um
convidado do referido dono, caso ele queira acomodá-lo, por gentileza.
Toda vez que um orixá escolhe um Ogã, a primeira
obrigação deste é comprar – quase sempre mandam
fazer por conta própria, por um marceneiro – uma
cadeira especial, que será doravante a sede de onde
assistirá às festas religiosas da seita.(ibd:325).
Nas pesquisas de campo observa-se que essa também foi uma
das práticas utilizadas há uns anos passados, e pouco vista nos dias
atuais. Hoje se tem muita facilidade para encontrar cadeiras prontas,
nos mais variados tipos em lojas da cidade.
De acordo com informação de um Obá com aproximadamente duas
décadas de convívio no local, ele lamenta também que há uma
escassez do ofício de marceneiro, dedicado, “daqueles que construíam
com afinco majestosos tronos”.
Ainda de acordo Bastide, a confirmação do Ogã só será
consagrada, quando a cadeira estiver pronta e colocada no barracão.
Por ocasião da confirmação, observa-se que a referida cadeira adentra
o barracão pelas mãos de Ogãs mais antigos, que acompanham o
cortejo, na frente do Ogã que vai ser confirmado.
Todas têm uma inscrição indicando a data da tomada de posse do
cargo de Ogã e a divindade a que ele está ligado. (Bastide.1973:326).
Algumas cadeiras das mais antigas do terreiro, ainda guardam a
referida inscrição “ogã de Ode”,ou de outro orixá, entalhada, e ainda
pode se ver já bem apagado numa inscrição em papel, o nome do Ogã
ou o orukó dado pelo orixá no dia da festa. A data não aparece
naquelas cadeiras ali colocadas.
A mãe-de-santo informou que o próprio tempo já se encarregou
de apagar, e que hoje uma grande parte dos Ogãs - “Somente uma ou
14
outra cadeira tem nome. Eles já não se preocupam mais em colocar o
nome nas cadeiras, cada um já sabe, já conhece a sua”
4
.
Bastide ressalta ainda que essas cadeiras eram colocadas perto
da poltrona mais rica e mais alta do pai ou da mãe-de-santo(id.:326).
Mas o que se vê no candomblé do Opo Afonjá, é que as cadeiras que
se posicionam ao lado direito e esquerdo da mãe-de-santo são as
cadeiras pertencentes aos Obás, ali representando os ministros da
direita e os da esquerda.
Ainda para ilustrar esse comentário, trago o depoimento de um
dos entrevistado, Ildázio Tavares, uma figura muito antiga nesse
candomblé que lamentou dizendo:
“- Há anos passados, quando eu fui suspenso
Ogã, ficava todo mundo junto. Eram poucos os Ogãs,
os Obás sim eram doze, mas nem todos vinham toda
festa, mais ficávamos todos sentados juntos, até o dia
quando um irmão mas antigo da casa, que gostava
muito de arruma daqui e dali, era mais velho e filho
de uma das antigas mães do terreiro, começou a
separar os Ogãs dos Obás. Por exemplo, aquelas
cadeiras que ficam ao lado de mãe Stella ficavam
todas misturadas, não tinha essa separação. Daí,
Didi, nosso irmão mais velho, muito influente, que
gostava muito de arrumação, colocou as cadeiras de
Ogã de um lado e as de Obás do outro. Eu me senti
discriminado, eu e mais uns outros, e essa separação
causou alguns problemas como toda segregação
causa. Não havia necessidade dessa segregação
num ambiente desse, porque casa de religião é para
unir e não para separar”.
De acordo o pensamento de Bastide, a cadeira do Ogã, nos
remete a idéia de trono, isto porque os reis que eram capturados no
continente africano e trazidos como escravos para o Brasil,
4
Fala da mãe-de-santo.
15
conservavam uma autoridade sobre os considerados súditos por longo
tempo.
A exemplo dos maracatus, entre outros, que, antes de saírem
para desfilar nas avenidas, seguem um ritual ou cerimônia onde o rei e
a rainha sentam em tronos com muitos enfeites, exibindo toda uma
vaidade, e abençoando a multidão que o aguarda.
Atualmente o que se observa nos candomblés é que a cadeira do
pai ou da mãe-de-santo tem um certo destaque; está mais para trono
do que qualquer uma outra pertencente a um cargo secundário. E para
complementar, há determinadas casas onde nem se vê a cadeira do
Ogã na sala do candomblé, pois eles sempre repousam atrás dos
atabaques, na função de chamar os orixás.
“Isso quer dizer que, no Brasil, o complexo
cultural do trono subsistiu – seja como símbolo do
poder político, seja como símbolo do poder religioso –
na importância ainda hoje dada à sede do
Ogã”(Bastide.1973:327).
Observo que não há uma clareza da existência de algum preceito
público, para a cadeira do Ogã no candomblé do Opo Afonjá. As
cadeiras são sim reservadas e preservadas no terreiro, com o prestigio
que para todo e qualquer Obá ou Ogã é reservado.
Ainda como se pode observar com relação à cadeira, é notório a
existência de uma reserva no que se refere ao lugar ocupado pela
mãe-de-santo durante as funções, seja na mesa, no quarto do orixá ou
no barracão, sua cadeira, essa sim é vigiada pelos filhos da casa. É
como cada lugar por onde ela transita, existe uma cadeira reservada
das demais.
Pessoa alguma está autorizada a sentar-se naquele lugar que
pertence a um líder de terreiro, Se vigiam as visitas que porventura
16
venham a sentar-se. As demais cadeiras estão firmadas no barracão
de festas, como aquelas que pertencem aos Ogãs e Obás. Ficando
porém evidente, que a cadeira ou trono de maior prestígio no referido
terreiro é aquela que pertence a mãe-de-santo.
“Ora no Daomé, existem tronos de reis ou de soberanos mortos;
entre os iorubas, tronos de deuses; e por toda a costa, em geral, até
Angola, cadeiras que apresentam curioso aspecto”(Id:327). Existem
cadeiras de vários modelos, mas nos dias de hoje, nenhuma cadeira no
modelo descrito pelo estudioso de cadeiras, (Frobenius:In Bastide.
1973:151/2) está no barracão de festas.
No museu do terreiro, constatamos a existência de uma cadeira
com procedência africana, presenteada à mãe-de-santo nos idos de
1980, por um líder religioso, que pela descrição assemelha-se a uma
cadeira Atakpamé, cujo assento é uma prancha ligeiramente
encurvada, e nos braços da referida cadeira estão representados a
figura inteira de um leão entalhado.
Em depoimento colhido com ebome Dayse de Omolú, uma
senhora antiga da casa, ficamos informados de que sempre, por morte
da representante de terreiro, a cadeira era retirada do convívio dos
filhos e colocada na sala da casa de Oxalá. E que na gestão de mãe
Stella, as cadeiras que pertenceram às mães de santo anteriores estão
dispostas no Museu criado por ela dentro do terreiro, para visitação
pública.
Na leitura dos clássicos da literatura científica afro-brasileira como
Nina Rodrigues, Roger Bastide, Edison Carneiro e outros, percebe-se
que eles fizeram um estudo intensificado do negro brasileiro e da sua
contribuição cultural no processo de formação da sociedade, tendo
principal realce o candomblé.
17
Porém, o que vem chamando minha atenção, é que até os dias de
hoje, grande parte da literatura existente sobre a religião afro-brasileira,
abrange, entre outros temas, apenas a compreensão da autoridade
religiosa instituída, da Ialorixá e o seu exercício soberano de poder,
ditado pela própria condição religiosa, não refletindo, a variada
dimensão política da sociedade em questão, envolvendo temas como
as disputas de gênero, as alianças de poder e as relações
interpessoais, entre outros.
Deparo também, com certa dificuldade em acessar uma
bibliografia mais ampla trazendo uma abordagem sobre o poder dos
Ogãs, Obás e dos demais cargos pertencentes aos homens; as
sucessões como objeto de disputas, assim como textos sobre o
desenrolar das práticas culturais no seu envolvimento com as relações
de poder dos homens, nas mais variadas formas em que estas se
manifestam, e nos mais diferentes contextos da vida social.
Outro questionamento seria o fato de como se entende a
importância dos homens numa sociedade onde a matrifocalidade rege a
estrutura de poder religioso? (Landes.1967:24). Recorte esse, que vem
sendo pouco avaliado pelos estudiosos do candomblé.
Em finais do século XIX, dentre os vários estudiosos da religião afro-
brasileira, podemos citar Raimundo Nina Rodrigues, maranhense,
nascido no ano de 1862. Médico-legista fixou residência em Salvador a
partir de 1882 onde desenvolveu na Escola de Medicina seus primeiros
estudos sobre o negro e as religiões de origem africana, se destacando
com a obra O Animismo Fetichista dos Negros
Baianos.(Rodrigues.1935).
Adentrando nas comunidades religiosas denominadas candomblés,
iniciou seus estudos no Ilê Axé Iá Omi Iamassé - Gantois, um terreiro que
visitou com assiduidade, e que considerou um modelo do candomblé. Lá,
18
pode presenciar vários rituais considerados secretos, conseguindo
também reunir um manancial de informações.
E essa participação no culto foi determinante, para que ele
intensificasse suas investigações para descrever os vários rituais, num
propósito incessante de comprovar, a tese de que os negros aqui
existentes possuíam uma mentalidade inferior e atrasada demais em
relação à mente do homem branco europeu.
Acreditava na superioridade dos nagôs-iorubás admitindo serem eles
culturalmente mais evoluídos que os outros grupos étnicos. Propagava
conseqüentemente uma hierarquia cultural entre os grupos de negros
que praticavam a religião de origem africana, no Brasil.
Nina Rodrigues, no que tange ao objeto que venho pesquisando,
afirma que para o termo Ogã,em certos pontos da África no Gabão, ele
encontrou várias denominações em obras francesas, como ougans,
ougangas, ouagangas, nigangas.
Enquanto se observa, que na Bahia, o termo tem, porém uma
significação própria e que, cada orixá poderá suspender o seu ogan ou
protetor, “O ougan ou os ougans, porque cada confraria de um santo
pode ter o seu ougan.”(Rodrigues.1935:49).
Em grande parte das casas de candomblé, os Ogãs eram vistos
como sendo, protetores porque sua existência se devia aos preconceitos
sofridos pela religião, junto aos ataques e perseguições policiais. Daí, a
presença desses ditos protetores, representava uma forte segurança à
casa, ao templo, defendendo-o de possíveis abusos policiais. A
exemplo, ele cita “Sei de um senador e chefe político local que se tem
constituído protetor-chefe dos ougans e pais de terreiro.”(Id.1935:50).
Essa proteção citada acima demonstra um duplo interesse Um que é
o da casa e o outro, do protetor que ele classifica como interesse
eleitoral, daí nos trazer o já citado exemplo.Assevera também que suas
19
obrigações ou funções políticas, são limitadas, porém, tem direitos muito
amplos, como cumprimentos especiais dos filhos de santo, recompensa
com honrarias e também o de serem ouvidos nas deliberações do
terreiro.
Já Manuel Querino queria mostrar a importância da contribuição
africana à civilização brasileira. Não tinha a pretensão de inferiorizar o
negro, a ponto de deixá-lo de fora da pirâmide social, pelo contrário
lutava para que o negro pudesse guiar seu próprio destino, e
disseminasse sua cultura, perante o contingente de brancos.
Querino afirma que um Ogan toma duas posses:“a de iniciação e a
de confirmação”.(Querino.1955:82/83).
Entende-se quando Querino argumenta a existência de duas posses
onde a primeira corresponde ao assentamento do Orixá que é uma
espécie de preparação para a nova identidade. Colocação que vale
mencionar até porque em seguida ele entrará na segunda etapa que
entendemos ser a confirmação. É quando ele será levado pelas mãos do
Orixá para o barracão de festas, saindo da categoria de Abiã para
tornar-se um Ogã confirmado do Orixá que o escolheu.
Vale lembrar que Querino chama atenção para um fato que ele
observou em certa ocasião, onde havia um determinado número de
pessoas, incluindo indivíduos de classe social destacada, se alistando
como Ogãs pelos candomblés.
Admite que, existiu um certo receio entre o africano, no sentido dos
cargos ocupados dentro da religião, lembrando que
“Enquanto o africano dirigiu estas funções, não
admitia os nacionais como Ogans. Depois
começaram estes a afluir, e foram aceitos, no intuito
de facilitarem as licenças da
polícia.”(Querino.1955:84).
20
Edison Carneiro, jornalista, nascido em Salvador iniciou seus
estudos sobre o negro na década de 30 do século passado. Participou da
organização do 2º Congresso Afro-Brasileiro. Em seu livro Candomblés
da Bahia. (Carneiro:1960), apresenta uma etnografia que caracteriza a
estrutura e organização social do candomblé na Bahia.
Conforme Jorge Amado,
“Édison foi amado e respeitado desde muito moço
pela gente da Bahia. Quando do golpe do Estado
Novo, procurado pela polícia, buscou refúgio no Axé
Opo Afonjá, onde Mãe Aninha o escondeu no peji de
Oxum, entregando-o aos cuidados daquela que seria
a futura Mãe Senhora (Amado.1977:253)”.
Estava ligado ao Opo Afonjá, além de ser um pessoa de inteira
confiança de mãe Senhora, pois esta, chegou a confiar-lhe alguns de
suas informações particulares, como por exemplo a feitura de santo de
sua mãe no Engenho Velho; lhe revelou que sua mãe teria que fazer os
dois Xangôs pois esse deu dois nomes na terra de Tapa, que foi Xangô
Ogodô e Xangô Afonjá
5
(Oliveira.W.&Lima.1987.55). Edison Carneiro
salientou que os tocadores de atabaques são sempre os homens, e
que a voz dos atabaques representa o agente. Lembra que os
tocadores eram pessoas importantes do templo; os chamados Ogãs.
Salientou que além dele, também foram escolhidos Ogãs no
Gantois: Nina Rodrigues, Arthur Ramos e Estácio de Lima, afirmando
que essas ligações dão prestígio ao templo (In.Landes:116).
Na grande maioria das casas o Ogã acumula a função de tocar
atabaque. Eles são os tocadores nas festas. Porém, no candomblé do
5
Ver Historia e Mitos de Xangô na África em Verger in: Oliveira. Waldir & Costa Lima.Cartas de Edison Carneiro a
Arthur Ramos. 1987:71.
21
Opo Afonjá, de acordo o relato do entrevistado Gerson (Bié), Alabê,
esse argumento não condiz com as funções do Ogã.
Os templos de religião africana também oferecem toda e
qualquer proteção aos Ogãs quando necessário. Vale ressaltar que o
terreiro do Axé Opô Afonjá por ocasião da ditadura militar, sob a
responsabilidade de mãe Senhora, não hesitou em resguardar o
próprio Edison Carneiro, na casa de Oxum.
Para o termo Ogã revela que o Ogã é“quem vela pela boa ordem
da cerimônia”(Carneiro.1960:121).Carneiro parte para o esquema da
hierarquia religiosa, sustentando a tese de que “as mulheres detém
todas as funções permanentes do candomblé, enquanto que aos
homens, se reservam apenas as funções temporárias”(Id:143),
Ele nos traz como exemplo o Axogum, o Alabê, e as funções
honorárias de Peji-gã e Ogãs. Não fica claro até que ponto ele
considera os Ogãs como homens no exercício de uma função
temporária, isto porque se observa nos mais variados terreiros que,
quando se é um Ogã num determinado candomblé, esse título é
reconhecido, e vale em qualquer outro candomblé por onde quer que
ele passe.
Daí torna-se até contraditório acreditar pois, que essa seja uma
função temporária. Uma prova contundente demonstrada para o caso
em questão, é um momento em que o Ogã chega numa cerimônia em
outra casa candomblé depois de começada a festa, e os atabaques
interrompem o toque para saudar o recém-chegado.
Isso é observado em grande parte das casas entre os Alabês,
que chamam essa interrupção de dobrar o atabaque para o visitante
no caso de ele ser um Ogã. Trata-se de uma cortesia por parte da
casa, além de chamar atenção dos presentes que naquele barracão
chegou um Ogã .
22
E este, num gesto rápido de genuflexão, deverá tocar a ponta
dos dedos nos três atabaques, no chão, em seguida levá-la à testa,
num gesto de saudação e agradecimento. Em seguida ele deverá
cumprimentar a mãe-de-santo, a mãe pequena e os demais irmãos,
sendo que para os Ogãs e Obás têm um aperto de mão codificado, {...}
são uma espécie de Conselho Consultivo do Candomblé “(Id:144).
Daí se conclui que as funções de um Ogã ou Oba, não são
temporárias como admite o pesquisador. Se o Ogã é louvado ao
adentrar o barracão de um candomblé que não é o dele, ele terá que
ser visto como uma figura permanente no seu cargo onde quer que ele
esteja.
Carneiro estendeu sua visão, sobretudo para a valorização da
figura feminina no candomblé, para as funções que dependessem de
maior dedicação se referindo à função da maternidade, deixando para
os homens os utilização dos instrumentos de toque ou as funções de
corte e/ou da faca.
“Esta divisão da hierarquia parece confirmar a
opinião de que o candomblé é um ofício de mulher;
essencialmente doméstico, familiar, intramuros,
distante das lutas em que se debatem os homens, à
caça do pão de cada dia”.(Id.144)
Arthur Ramos, um alagoano nascido em Pilar, médico-clínico,
visitou as casas de candomblé da cidade ao lado de Jorge Amado, com o
objetivo de descobrir os mistérios dessa tão citada cultura, e as causas
que levavam o povo negro a acreditar na força dos orixás, naquela
magia, que despontava quase que por toda cidade.
Acredita-se que essa crença do negro na força dos Orixás estava
impregnada nas cabeças desses remanescentes africanos, um povo
oprimido, ao tempo que servia como condução para os seus destinos.
23
Demonstra ser um motivo plausível, para que o negro permanecesse
lutando por seus objetivos, por sua liberdade. Vê-se que eles acreditavam
que os Orixás representavam sua ancestralidade. E é o ancestral quem
cuida dos que estão na terra.
Em O Negro Brasileiro (1936)
6
,o autor faz um exame crítico do
candomblé nos mais variados aspectos: o transe, as danças, as músicas, os
arquétipos dos orixás e suas magias. Desenvolveu suas pesquisas também
no terreiro dos Gantois, o considerava um tipo original.
Era notório o seu desprendimento de preconceitos a respeito de raça
ou religião. Ao que se denomina Ogã, Ramos comunga explicitamente com
as idéias de Nina Rodrigues e Manoel Querino, e nos traz um relato de sua
experiência ao lado do amigo o Dr. Hosannah de Oliveira no Gantois, ao
serem submetidos às cerimônias de iniciação de Ogã.
“Conduzido pela mãe de terreiro o aspirante a
Ogã é sentado numa cadeira de braços e sobre ele
estende-se um pano da Costa. Em seguida levanta-se e
dá uma volta completa na sala sob novo manto, seguro
nas extremidades por quatro filhas de santo. Ao passar
pelos tocadores de atabaques, deixa cair alguns níqueis
num pequeno receptáculo. Finda esta cerimônia, que é
acompanhada pelo pai e mãe de terreiro que entoam
cânticos africanos, senta-se na sua cadeira e recebe as
homenagens dos presentes”(Ramos.1934:62-63).
Essa deveria ser talvez uma prática tradicional da casa por onde ele
andou e/ou participou do processo em questão. Porém, não se pode dizer o
mesmo, das cerimônias de iniciação observadas no Opo Afonjá, no que
tange iniciação de Ogãs.
Como se sabe, cada casa tem o seu jeito especial de proceder nas
obrigações. Não é prudente que consideremos erradas, as diferentes
6
RAMOS,Arthur.O Negro Brasileiro;etnografia religiosa e psicanálise.Recife.1936
24
atividades das demais casas. Fica claro que cada terreiro tem o seu jeito
diferente de contar a mesma estória.
Donald Pierson, sociólogo que permaneceu na Bahia de 1935 até
1937, considerava Salvador uma cidade mestiça de afro-europeus.
Visitou o Axé Opo Afonjá, onde conheceu a fundadora e personagens de
honra do terreiro. Assistiu algumas celebrações percebendo que entre os
Ogãs, existe um aperto de mão especial, e que mantém entre si, uma
considerada hierarquia dos mais moços para os Ogãs mais velhos.
Recebeu o apoio de pais e mães de santo, a exemplo de mãe
Aninha, de mãe Menininha, de Martiniano do Bonfim, entre outros. As
informações colhidas durante as pesquisas propiciou o surgimento da
obra Brancos e Pretos na Bahia.(1971)
7
. Obra voltada para o âmbito das
relações raciais, diferindo dos demais pesquisadores que se debruçaram
de forma sistemática, na análise dos rituais religiosos. Ainda assim não
deixou de fazer comentários sobre a religião afro-brasileira. Donald
Pierson se referiu aos ogãs, como funcionários sagrados, definindo-os da
seguinte forma:
“isto é, os membros masculinos da seita, que
ajudam o pai ou a mãe de santo no ritual,
especialmente na invocação da presença dos orixás
durante as danças cerimoniais, auxiliam a iniciação
dos novos ougans, agem como intermediários entre a
seita e as autoridades legais e contribuem para as
despesas do culto...”(Pierson.1945:349).
Outra pesquisadora seduzida pela cultura negra foi Ruth Landes,
nascida em Manhattan- NY, em 1908. Optou por estudar o mundo afro-
brasileiro, sendo o lócus das suas pesquisas o estado da Bahia.
7
PIERSON.Brancos e Pretos na Bahia..SP.1971.
25
No livro “A Cidade das Mulheres”(1967)
8
investigou e analisou o
papel das mulheres negras, no contexto dos candomblés e sua rotina
diária, apresentando evidências de que elas se tornavam lideres, pela
sua força. Argumentava que a autonomia obtida pelas negras fora
conquistada através de lutas, enfatizando que não era somente pela raça
e sim por motivos econômicos e políticos, que os negros ficavam à
margem.
Afirmou publicamente que o centro de poder da religião afro-baiana
achava-se em mãos femininas. Esteve ao lado de personalidades
famosas dos candomblés, a exemplo do babalaô Martiniano do Bonfim;
este lhe informou como mãe Aninha o tornou um ogã.
- Já lhe contei que ela me fez ogã?
- Ogã?
- É um posto honorário no candomblé, acessível a
leigos de certa distinção. ... Espera-se de nós que
demos proteção ao templo, na forma de dinheiro e de
prestígio. Aninha descobriu que meu anjo-da-guarda
era Xangô, deus do trovão e rei na região ioruba: de
modo que me elevaram a ogã da corte de Xangô.
“Naturalmente peguei na alça do caixão no funeral de
Aninha”. (Carneiro. In Landes.1967:75)
Ainda conforme Landes, Edson salientou que além dele, também
foram escolhidos Ogãs no Gantois: Nina Rodrigues, Arthur Ramos e
Estácio de Lima, afirmando que essas ligações dão prestígio ao templo.
Mais uma vez, cito o francês Roger Bastide.(1898-1974), um
protestante de formação, que conviveu entre os brasileiros longos
dezesseis anos. “E, foi seguindo a trilha de intelectuais como Nina
8
LANDES. Acidade das Mulheres.RJ.1967.
26
Rodrigues, Arthur Ramos e Edison Carneiro, que pode refletir sobre a
cultura afro-brasileira” (Cardoso,F.In:Bastide.1958:19).
Em seu clássico O candomblé da Bahia: rito nagô (Bastide.1958),
Bastide classificou o pensamento africano, como sendo a base do culto,
além de também considerá-lo confiável. E que o mundo do candomblé é
um mundo secreto, e nessa religião africana só se penetra aos poucos.
Admitiu também que o candomblé não era vivenciado apenas por negros,
e sim que pertencia a todos, mesmo brancos e estrangeiros.
Mas mostrava-se aquém de qualquer preconceito e, seu combate
provocou a dissociação entre religião e cor da pele e, africano de negro,
afirmando que se poderia ser africano sem necessariamente ser negro.
Ao enfatizar que o candomblé é um mundo secreto, Bastide afirma
que o acesso ao conhecimento africano se da aos poucos através dos
ritos de passagem. Eles irão subsidiar o indivíduo na sua integração à
vida religiosa, ao tempo em que vai situá-lo nas estruturas hierárquicas
do terreiro.
Entendeu que a penetração do povo no candomblé, era concedida
através do chamado do orixá, por iniciação progressiva, independente da
sua origem étnica. Isto porque acreditava ser o tempo, amola propulsora
do candomblé, e também que somente o líder religioso saberia o
momento e a hora de esclarecer quaisquer ensinamentos novo.
(Bastide.2001:25).
Assevera que os cargos que identificam o filho de santo podem ser
conferidos pelos orixás, ou pela Ialorixá com consentimento dos mesmos
e, com relação ao Ogã, conclui que “O termo ogãn vem diretamente do
ioruba ògá e que significa protetor, dignatário.”(id:59).
Chama atenção com relação a se reconhecer um Ogã, ou
estabelecer como pré-requisito para se torná-lo seria que:
27
“O que define o ogã em oposição aos filhos-de-
santo, não é o fato de deixar de possuir um orixá
(cada um de nós tem sempre o seu) e sim, não poder
ser possuído por ele. Todo candomblé compreende
obrigatoriamente um conjunto de pessoas que não
podem, de modo nenhum, cair em transe: os ogãs do
lado masculino e as equedes do lado
feminino...”(Id.:60).
Segundo o autor citado cada ogã está ligado a uma filha ou filho de
santo. Ele será o pai da filha (o), do orixá... que o suspendeu. Vale
ressaltar que o Ogã não precisa ser necessariamente do mesmo Orixá da
pessoa que o escolheu. Ele terá a condição de pai, seja ela (e)
pertencente a qualquer orixá do panteão.
Argumenta também que o culto do candomblé está assim
representado pela figura feminina, porém não hesita em admitir que
“o culto dos orixás não é certamente privativo
das mulheres, mas as filhas-de-santo são
infinitamente mais numerosas do que os homens, e
podem mesmo atingir o grau mais elevado da
hierarquia sacerdotal no interior do
candomblé.”(Id:143)
Lembra que essa é uma prática dos candomblés mais tradicionais,
como o da Casa Branca do Engenho Velho, o Gantois e o Axé Opo
Afonjá. Estes, até os dias atuais são dirigidos por ialorixás; e que, aos
babalorixás ficou reservado o culto de Ifá, o culto de Ossain e o culto dos
eguns, sendo que os dois últimos são especificamente masculinos.
Costa Lima, um Ogã de Oxaguian e também Obá de Xangô do Axé
Opo Afonjá, em seu trabalho A Família de Santo nos Candomblés Jeje-
nagô da Bahia (1977), procurou interpretar, analisar e relacionar os
28
planos religiosos e rituais de sua estrutura com o comportamento de seus
membros na estrutura social mais ampla.
Como fonte de estudos e pesquisa, Costa Lima utilizou terreiros, de
várias nações conhecidas na Bahia, objetivando entender o
funcionamento das relações intra-grupais, os conflitos, as lideranças do
grupo, sua hierarquia, pais e mães de santo, filhos de santo incluindo a
presença masculina e seus títulos, homossexualismo, e a distribuição de
cargos entre as mulheres.
Para o cargo de Ogã, afirma que eles representam o lado
masculino das hierarquias auxiliares executivas nos candomblés; além
de também significar um posto da estrutura social do terreiro. É entre os
Ogãs que a mãe-de-santo escolhe os titulares para exercer funções
importantes no candomblé.(Costa Lima.1977:90).
Uma vez confirmado, ele terá sua apresentação formal ao público, o
Ogã deverá estar trajando uma roupa na cor branca, tradicionalmente
usariam o terno de linho, como todo iniciado e uma faixa que designará
sua nova função.
“Os Ogãs suspensos – ou não confirmados
participam igualmente das atividades do terreiro,mas
num âmbito consideravelmente menor de ação
executiva ou de responsabilidade efetiva para com o
grupo” (Id.92/3).
Ainda de acordo com Costa Lima, o Alabê é uma figura de
relevância num terreiro de candomblé, isto porque, é dele a
responsabilidade de tocar os instrumentos que trarão os orixás à terra,
para responderem às obrigações.
Terá que ser alguém bastante dedicado, e estar sempre disposto a
atender todo e qualquer chamado do candomblé, seja durante o dia ou à
noite; são eles que emitem os primeiros toques, salvando a casa do
29
candomblé durante as madrugadas. Devem também estar preparados a
responder provocações codificadas nas chamadas cantigas de
sotaque
9
.
Devido sua responsabilidade, competência e dedicação, os
tocadores acabam sendo sempre convidados para tocarem em outras
casas. São eles quem dão início às cerimônias, podendo assim
tornarem-se uma referência, respeitada nos terreiros.
Sua presença é fator determinante para que se dance um
candomblé, além de conhecerem a ordem das músicas ou cantigas
básicas, rotineiras sabem o momento certo para entoar aquelas que
representam o fundamento de cada orixá.
“O Alabê é quase sempre uma figura
dominante no barracão. Sua auto-confiança, a
certeza de que muito do que ali se está passando
depende de sua técnica, de seu saber chamar os
orixás com propriedade, energia e segurança”(Id:97).
Apenas eles manipulam os sagrados instrumentos de som de um
candomblé. Daí, os filhos-de-santo poderão cumprimentá-los, tomando-
lhes a benção. Esse é um cargo que desperta principalmente, o desejo
da maioria dos meninos que comunga com essa religião.
Julio Braga, em seu sugestivo trabalho, ”A Cadeira de Ogã e
Outros Ensaios” avança na perspectiva de compreendê-lo em sua
trajetória, como elemento de grande significado no processo de
resistência dos candomblés, explicitando algumas práticas de
negociação utilizadas no confronto com a repressão policial, e outras
formas de rejeição à cultura religiosa afro-baiana. (Braga.1999).
Destaca o papel do Ogã “na intermediação de conflitos entre o
grupo religioso e a sociedade baiana”(Id:40), que por muitas vezes eles
9
Músicas cantada no candomblé que representa uma provocação.
30
conseguiram desviar a atenção dos policiais, além de evitar reações
brutais, por parte dessas autoridades.
Braga comenta que “os Ogãs, na sua maioria, são menos
protetores no sentido exclusivo que se quer, e muito mais auxiliares
permanentes de pais ou mães-de-santo, em seus afazeres
religiosos”(Id:45). E faz também alusões a certos pesquisadores que se
beneficiaram do status de Ogã de candomblé na Bahia, como Donald
Pierson, Edison Carneiro e outros.
Percebeu a existência de um paralelo nas preferências, de que ao
mesmo tempo em que se selecionavam pessoas de recursos na
sociedade, havia também uma notável preferência por pessoas humildes,
em sua maioria detentores de respeitado conhecimento do universo
religioso.
Acrescenta que os Ogãs escolhidos em determinados terreiros, são
inúmeras vezes, parentes de filhos-de-santo, ou são pessoas que
prestam algum tipo de serviços durante as comemorações. Isto permite
que o sacerdote venha se sentir mais seguro, quando cercado por
parentes ou amigos da sua confiança.
Admite a importância de o Ogã se confirmar, pelo simples propósito
de em caso contrário, terá que assumir o codinome de Ogã suspenso
então desfrutará das regalias de que gozam um Ogã com a sua
obrigação realizada.
Nicolau Parés em seu livro A Formação do Candomblé. História e
Ritual da Nação Jeje na Bahia, comenta que essa prática é rotineira dos
candomblés, e chama atenção de que,
“Essa dinâmica associativa baseada no parentesco,
talvez a forma de solidariedade intergrupal mais
básica, é, em geral, sabiamente utilizada pela
31
liderança religiosa para reforçar e manter o poder
comum dos candomblés. (Parés.2006:217)
Podendo compará-lo a um ogã apontado ou seja, é aquele senhor
que pode ser sugerido ogã pelo líder de terreiro, sendo depois
apresentado a casa do orixá o qual se pretende confirmar, para que
então ele permaneça no aguardo da sua confirmação,
Conforme foi mencionado, existem Ogãs suspensos que nunca se
confirmaram, que não consideram o convite do orixá, assim como
existem aqueles que foram suspensos em uma determinada casa, e que
por um motivo qualquer se afastaram e vão se confirmar em outra casa,
que poderá aceitá-los sem precisar restrições.
Seleciona as espécies de Ogã existente em alguns terreiros, e
suas respectivas atribuições: Ogã de bença – Ogã de faca –Ogã ilu -Ogã
de rua – Ogã de sala - Ogã de sopro - termo depreciativo para o Ogã
escolhido de maneira excepcional.
As afirmações dos pesquisadores que se debruçaram, sobre o
significado de Ogã como sendo símbolo de um protetor, detentor de um
considerável poder político, social e financeiro nos candomblés pelos
idos do século XX, sugerem também manutenção e liberação do culto
nas casas de candomblé, antes reprimidas, para que pudessem realizar
suas cerimônias, longe de constrangimentos.
Conclui-se que certas atividades religiosas pertencentes aos Ogãs,
jamais poderão ser transferidas para pessoas que não dediquem boa
parte de suas vidas à religião, e que não sejam capazes de absorver os
conteúdos essenciais à sua rotina.
32
1.2 Os Obás
De acordo com os estudos do professor Vivaldo da Costa Lima, em
seu trabalho, Os Obás de Xangô apenas em Salvador, na Bahia, existe
um grupo de “oloiês” conhecido como “os Obás de Xangô ou “os
Ministros de Xangô”.
“Acima dos Ogãs, existem ainda doze Obás ou
ministros de Xangô, no candomblé Axé Opô Afonjá.
Esses ministros, escolhidos entre os Ogãs mais
antigos e mais estimados do terreiro, constituem
todavia criação bastante recente de Martiniano do
Bonfim, depois de seu regresso da África aonde fora
para iniciar-se no cargo de babalaô. Ele mesmo relata
essa criação: depois de lembrar toda a sequência dos
reis do Oió; a rivalidade entre Xangô de um lado, e
Timim e Gbonká, de outro, e de que maneira Xangô
se tornara uma divindade,...”(Bastide.1958:61.)
Surgem formalmente instituídos, no Candomblé de São Gonçalo, em
1937 no Axé Opô Afonjá, pela idéia da fundadora do terreiro, Eugenia
Anna dos Santos “Mãe Aninha”, e auxiliada pelo Babalawô Martiniano
Elizeu do Bonfim.
Em número de doze, porém organizados de forma a estarem
subdivididos em: Obás-da-direita e Obás-da-esquerda, cada um com seu
respectivo título, apresentando-se numa estrutura centralizada, oriundos
dos Ogãs mais velhos da casa.
Alguns deles podem ser considerados grandes conhecedores dos
mistérios rituais e das tradições religiosas africanas no Brasil.
“A ialorixá Aninha “entronizou” pois – no dizer
de seu amigo íntimo e conselheiro babalaô, dos
maiores terreiros da Bahia de seu tempo - Martiniano
33
do Bonfim – os 12 Obás de Xangô para que os
mesmos fossem, o esteio da Sociedade Cruz Santa
do Axé Opo Afonjá; demandassem o seu núcleo
básico de suporte espiritual. Aos Obás caberia
também zelar pelo culto desse Orixá, da mesma
forma com que os antigos ministros de Xangô nas
terras iorubas, cultuaram a memória de seu Alafim
divinizado”(Lima.1966:4)
O babalaô Martiniano em Lagos, foi se familiarizando com a cultura
iyorubá, o que lhe “permitiu recriar com mãe Aninha, os títulos dos Obás
de São Gonçalo, evocando os nomes e os oiês de reis, príncipes e
governantes da nação ioruba”(Id:5).
Pierson, acrescenta que esse Conselho de doze Ministros estava
encarregado de manter vivo o culto, pois esses foram os homens que na
terra acompanharam Xangô, pela sua bravura na conquista dos
territórios a fim de não deixar “que a lembrança do herói se apagasse na
memória das gerações”(Pierson.1945:361).
Para melhor entender a classificação, os Obás da direita são: Obá
Abiodúm, Ônikôyi, Aréssá, Ônanxocum, Telá e Ôlugban. E os Obás da
esquerda: Obá Aré, Ôtun Ônikoyi, Ôtun Onanxokum, Ôkó, Kakánfó e
Ôssi Ônikoyi.
Os primeiros Obás foram confirmados durante o início do ciclo de
festas dedicadas à Xangô, no Opo Afonjá, no dia 29 de junho, data em
que também se comemora a volta do Orixá Xangô da guerra. Essa
celebração é conhecida como Apogum.
De acordo com relatos dos Obás entrevistados, o referido grupo
costuma também posicionar-se em questões sucessórias. Comenta
Costa Lima, que alguns Obás e Ogãs, após a morte de mãe Aninha,
deixaram a casa, inconformados com a substituição da Iyalorixá. Daí é
34
que mãe Senhora, que ocupou o lugar da fundadora tratou de substituir
os faltosos usando suas prerrogativas de mando.
Os primeiros otun e osi, foram ainda pessoas amigas e freqüentes
na casa, do tempo de mãe Aninha, que nutriam uma amizade por Mãe
Senhora. De acordo com Costa Lima, a posição hierárquica dos Obás
abarca uma categoria superior à dos Ogãs e de demais membros do
Axé. Pois eles são reconhecidos como ministros de Xangô, evidenciando
que um substituto deverá estar sempre disponível, para ocupar a função
do obá ausente.
Porém, essa nova medida deixou alguns Obás descontentes,
sentindo dificuldades em reconhecer seus substitutos, escolhidos tendo
por base a hierarquia do candomblé. O primeiro caso de substituição por
ausência temporária foi o de Antonio Santana, o Obá Kakanfô, da direita,
pelo seu irmão Almir Santana. Hoje, à direita de Kakanfô está seu filho
Antonio Carlos – Toinho, este vai ser somado à lista dos que deixaram de
freqüentar o terreiro.
Aos Obás da direita é reservado o direito de voz e de voto na
Sociedade, além de fazerem uso do xeré, instrumento utilizado para
comunicação com o orixá Xangô, enquanto que aos obás da esquerda, é
conferida a posição inferior, tendo apenas o direito de voz.
Sentam-se todos eles no barracão de festas, estando a mãe-de-
santo postada no centro, e os referidos senhores ocupando os lados
direito e esquerdo da líder, de acordo as especificações.
Um Obá poderá também ser confirmado Ogã de um orixá que o
escolher e vice-versa. Sua relação com as filhas de santo é semelhante a
que elas mantém com os Ogãs. O primeiro Obá-da-direita foi Arquelau
Manuel de Abreu que tornou-se Presidente da Sociedade Cruz Santa do
Axé Opo Afonjá.
35
A partir dos estudos, abordando a presença dos Ogãs e Obás no
candomblé da Bahia, abrem-se os caminhos para intentar a
compreensão do “poder dos homens” em uma casa “governada” por
mulheres.
36
Capítulo 2
Como se tornar uma liderança masculina no Afonjá
Certo dia, a mãe decide levantar um Ogã do seu
candomblé um cavalheiro que conquistou as
simpatias gerais da gente da casa, seja pela sua
liberdade, seja pela sua , seja pela atração pessoal,
seja pela posição que desfruta. Em meio a uma
cerimônia pública, a filha A, possuída por Xangô, por
exemplo, toma pela mão o indicado e o leva até
diante do altar de Xangô, onde interroga o Orixá, em
língua africana, sobre a conveniência de tomá-lo
como seu Ogã. Volta depois com ele para o barracão,
e enquanto os atabaques se fazem ouvir,
festivamente, outros Ogãs da casa o carregam e o
passeiam carregando em volta da sala, sob os
aplausos da assistência. Outras vezes, o Orixá
escolhe o Ogã entregando-lhe as suas insígnias – no
nosso caso, o machado de Xangô.
Está levantado o Ogã, que desde então será
chamado por esse titulo e tratado como
tal(Carneiro.1948:140).
2.1 O chamado ou convite ao cargo
No geral, o povo de santo diz que o orixá é quem escolhe o filho,
seja para uma feitura de santo, seja para um cargo complementar. E
essa escolha pode se dar de forma branda ou através de sinais
dolorosos indicando que “o santo está querendo o filho”.(Costa
Lima.1977:63). No Ilê Axé Opo Afonjá os chamados ao cargo, tanto
para Obá quanto para Ogã podem ocorrer nas mais variadas situações.
37
Primeiramente poderá ser através do Orixá no barracão de festas, que
logo ao encontrar o pretendido, lhe entrega as suas ferramentas, e este será
carregado pelos Obás/Ogãs mais velhos circulando, o salão para que todos
tomem conhecimento da suspensão do mais novo eleito.
Outra modalidade de chamado se dá através da mãe de santo no
próprio quarto do Orixá, num desses momentos em que o indivíduo vai
entregar uma oferenda do tipo obi
10
ou orobô
11
àquele orixá, ou mesmo
através de uma consulta aos búzios da casa do orixá onde se faz presente o
pretendido. Estes permitem que seja consumado o convite do Orixá. Porém,
todo o processo é desenvolvido pela mãe de terreiro.
Pode-se trazer também outra forma de chamado, aquele em que o
Ogã foi chamado numa determinada casa de candomblé, e desta se
afastou, podendo ser confirmado em outra, no Afonjá, por exemplo.
Outro tipo porém, poderá ser aquele em que, a pedido do pretendente,
a iyalorixa venha o sugerir ou determinar o cargo ao referido freqüentador
que demonstrar um interesse e grande apreço pela casa.
Pode-se citar um caso talvez excepcional perante os já citados, como
foi o chamado de Ogã Ildázio Tavares, para compartilhar o corpo de Obás.
Este inusitado chamado, será descrito nos parágrafos que seguirão.
Todos os aspectos de chamados mencionados têm o mesmo cunho
de seriedade; não podemos dizer que um chamado vale mais que o outro,
pois todos terão sempre, por ocasião da confirmação, o consentimento do
Orixá e da mãe de terreiro.
Segue abaixo alguns dos depoimentos de entrevistados que foram
escolhidos para o cargo, nas mais diversas modalidades.
Ogã Ribamar chegou ao Axé Opo Afonjá, em 1978, sozinho, quando
voltava de um caruru. Ele, pelo caminho, ouviu o toque dos atabaques e
10
Fruta que se oferece aos Orixás conhecida como noz de cola.
11
Fruta que se oferece ao Orixá.
38
entrou no terreiro para conferir, pois sempre gostou de assistir a
candomblés em casas distintas, como Alaketu, Seu Domingos, Casa
Branca, Gantois, e outras.
Após 10 anos sem voltar ao Afonjá, aconteceu que um dia no
consultório atendendo a um paciente, de nome Américo José (falecido), que
após a consulta, numa conversa se identificou como sendo Ogã de
Iyemanjá do Afonjá, e o convidou à assistir uma festa de Orixá. Fez questão
de levá-lo ao terreiro dizendo para o entrevistado, que ele era do
candomblé.
Ogã Ribamar, ou apenas Riba, como hoje ficou conhecido por
membros da casa, passou a freqüentar o terreiro com uma maior
assiduidade. Dias depois, recebeu do paciente que a aquela altura já se
tornara seu amigo, um calendário com as datas das festas que seriam
realizadas, até o final daquele ano de 1988.
A medida que os dias iam passando Ogã Ribamar foi se tornando
amigo de vários componentes do terreiro. Chegava sempre à noite, em
virtude do trabalho nos consultórios, estava na ativa e trabalhava quase que
o dia inteiro. Somente aos domingos é que chegava mais cedo que de
costume.
E, o amigo e paciente, sempre cuidadoso, procurava colocá-lo num
dos pontos estratégicos do barracão, que não precisasse ficar mexendo a
cabeça pra lá e pra cá, fosse apenas para se sentar e assistir à festa sem
infortúnio.
Até que no dia 10 de outubro de 1992, foi suspenso pelo Oxaguian de
ebome ,já falecida, Noêmia – Adjagun Tundè – numa festa do Pilão de
Oxalá. Passou pelo rito de passagem porque passam todos os escolhidos
no barracão, de ser carregado pelos outros Ogãs mais velhos que
circularam o barracão, como já descrito em parágrafo anterior, e em seguida
39
foi sentado na cadeira pelo mesmo Orixá por 3 vezes e se conservando
sentado na terceira vez. Declara ele que esse momento ...
“...é algo assim inesquecível acho que para todos
aqueles que são suspensos no barracão. A situação é
indescritível. As pessoas começam a suspender a gente
e você não sabe se vão deixar você cair no chão, um
segura uma perna e os outros seguram o que sobra do
corpo da gente, você não sabe se está pesado, enfim é
uma sensação única”.
Após esse dia, ele passou a receber os cumprimentos da maioria dos
filhos de santo, foi fazendo amizades lá dentro, conversando, sempre que
chegava ao terreiro. Esperou um ano, como é uma prática da casa para se
confirmar.
Acontecimento também inesperado foi de Fernandinho, como é
conhecido. Ele freqüentava o terreiro há mais ou menos 15 anos, mas
somente em momentos de obrigações dos mortos.
Confessa que em sua trajetória religiosa esperava surgir qualquer
outra novidade menos ser suspenso Obá no referido terreiro. Isto porque
não era um freqüentador assíduo das festas de candomblé como já foi
mencionado, e também não nutria um laço tão forte com o local.
Por ocasião do ciclo de festas de Xangô, que se inicia no dia 29 de
junho, Fernandinho, viera ao Opo Afonjá para a festa que tem o nome de
Apogum de Xangô
12
, e se encaminhou para o barracão de festas como de
costume. Posicionou-se na entrada, junto aos outros Ogã, permanecendo
por toda a cerimônia naquele local.
Atento à festa que se desenrolava não percebeu que o Xangô de
ebome Gilsete estava lhe entregando suas ferramentas. Fernandinho ficou
12
Significa a volta de Xangô da guerra ou Olorogum.
40
sem acreditar muito no que via, quando foi logo surpreendido pelo referido
orixá que lhe levou pelo braço, até a mãe de santo.
E, em meio aquela caminhada que se seguia com o orixá, os outros
Obás e Ogãs já caminhavam em sua direção lhe suspendendo pelas pernas
para circular o barracão. Foi um momento para ele, de inusitado impacto.
Até porque ele sempre acreditou que somente seriam Obás de Xangô
aqueles homens que tivessem uma freqüência mais assídua no terreiro.
Esperou 2 anos para ser confirmado. Já está no cargo há 5 anos, e
depois de sua confirmação não houve até então outras, por estar completo
o corpo de Obás que como já sabemos são 12 e as substituições são feitas
por morte do titular, ou dos “otun
13
e osi”
14
.
Augusto é um Obá, chegou ao Opo Afonjá em 1995, para uma
consulta com a mãe Stella. Foi atendido, fez alguns trabalhos, e passou a
freqüentar as quartas - feiras para a oferenda do amalá
15
, de Xangô.
Sempre que podia estava por lá, passou a freqüentar também à noite para
assistir às festa.
Relata-nos um fato bastante interessante ocorrido no dia em que foi
suspenso. Ele chegou ao candomblé para passar o dia. Lá ficou e participou
do que era possível ao lado dos outros “irmãos”. À tarde foi para casa
retornando à noite para a festa no barracão, porém não se sentia bem.
Estava acometido de um mal estar súbito, que ele próprio não sabia
descrevê-lo.
Não quis voltar para casa, preferiu continuar no barracão. A festa foi
acontecendo de forma que ele acabou ficando, mesmo não estando bem.
De repente, surge Xangô em sua direção e lhe entrega o oxê
16
. Ele alega
13
Direita
14
Esquerda
15
Comida preferida do orixá conhecida Xangô, feita com farinha e água quente. Come-se com o carurú.
16
Significa machado
41
que nada entendeu, pois não tinha uma freqüência nas festas. Em seguida
vieram os homens em sua direção, que o carregaram circulando o barracão,
que ele achou que fosse ao chão.
Daí ouviu alguém que falou:
-“ih! foi suspenso um Obá!”.
Ficou no aguardo por 4 anos até amadurecer a idéia e sentir que já
era a hora de se confirmar. Tal acontecimento tem aproximadamente 10
anos.
Fernando Coelho, como todos costumam chamá-lo, isto porque o
número de homens no terreiro do Afonjá, que foram batizados com o nome
de Fernando, ultrapassa a meia dúzia, chegou ao Axé num daqueles
domingos, que se festeja Oxalá, e como de costume, dirigiu-se ao encontro
dos Ogãs e filhos-de-santo seus amigos, para aquela prosa domingueira.
Nos informa que o dia ainda estava claro, e ele havia encontrado com
pai Moacir de Ogum(falecido), tomado algumas cervejas, e comentou com o
mesmo, não achar conveniente entrar no barracão após ter bebido. Sentiu-
se receoso.
Porém, o amigo lhe tirou de cabeça de ir embora, alegando que
aquele era o dia mais bonito da festa de Oxalá. Era o domingo de Oxaguian.
E que ele ficasse num ponto estratégico do barracão, bem próximo a saída,
assistisse a festa e depois poderia ir embora que ninguém iria perceber.
Isso ele fez, mas sua esposa não quis adentrar o barracão, alegando
cansaço e preferiu ficar do lado de fora com os outros Ogãs que costumam
permanecer na área externa do barracão.
Fernando Coelho nos conta que parou em sua frente, um homem todo
de branco e extremamente alto quase tocando no teto, que lhe entregou
suas ferramentas. Em princípio, ele confessa que teve uma sensação
assustadora, pois achou que estava tendo alucinações por ter bebido e
42
entrado no barracão. Em seguida o homem passou a sua frente e vieram os
Ogãs que estavam no salão, o carregaram e começaram a circular com ele,
no alto.
Do lado de fora do barracão, alguém falava num tom mais alto:
Suspenderam Fernando.
Havia alguém que perguntava, qual era o Fernando?
Ele então ouviu, quando alguém falou para sua esposa: - é o seu
marido, Fernando Coelho!
E a esposa então perguntou: - Suspenderam ele, por que?
-O que foi que ele fez, aqui no terreiro?
E a pergunta ficou sem resposta, pois ela também já estava dentro do
barracão sem entender o que se tratava. Mas o pessoal que se achava ao
lado dela, tratou de explicar o ocorrido, para que ela ficasse sossegada.
Então ele recebeu os cumprimentos de todos, e como de costume,
pagou a prenda que todos os suspensos costumam pagar, e foi convidado
pela mãe de santo a voltar no dia seguinte para conversar sobre sua
suspensão. Ele admite que naquela noite não dormiu e passou alguns
meses flutuando quando pensava no acontecido.
Foi com muito trabalho, que ele teve para se acostumar com a idéia
de ter sido suspenso Ogã, e de ser pai de uma filha, que já é uma senhora.
Fernando admite que esse fato para um poeta, é inusitado. E mais, tem total
cunho de surrealismo.
Hans é um filho de Ogum e além do que é também um Ogã de Ogum.
Hans chegou ao Opo Afonjá exatamente 13 anos passados, foi trazido por
um amigo filho-de-santo que é também fotógrafo, alegando que sempre se
sentiu atraído pela religião.
43
Sempre que podia manifestava sua vontade de participar de uma
cerimônia, ou coisa parecida. Daí aproveitando a carona desse amigo
chegou ao terreiro e não mais saiu de lá. Junto com ele, também freqüenta
o candomblé sua esposa, Silvana, Ajoiê de Nanã. Ambos confirmados no
barracão de festas.
Foi suspenso Ogã, de uma forma, para ele, tão inusitada, que ele
quase não acreditou que era real. Relata-nos da seguinte forma:
...eu estava na festa de Ogum, que já havia
começado e eu estava do lado de fora mas ligado na
festa, daí Barbosa me chamou, eu fui atender a ele e
entramos no barracão. Ficamos dentro do barracão
assistindo e eu, distraído, nem percebi que o orixá
Ogum de ebome Rege veio em minha direção. Nunca
esperava, achei que aquilo nunca ia acontecer um lance
assim. Daí veio Ogum e me entregou a espada, eu
pensei que era um passe. Pegou-me pelo braço e me
levou pra frente. Lá me carregaram e eu sem entender
nada. Depois todo mundo veio me cumprimentar, e eu
nem me toquei que eu estava sendo suspenso Ogã. Foi
assim...
Gelê, tinha apenas 13 anos quando conheceu o Opo Afonjá.
Apesar de andar sempre com os colegas, ajudando um ebame aqui outro
ali, sempre colaborando com arrumação do barracão para as festas, estava
sempre a posto, para oferecer seus préstimos.
Por alguns anos ficou tocando atabaque sempre que convidado, nas
obrigações, depois começou a fabricar esculturas de madeira, com formato
de Orixá que entalhava, pensando ser uma forma de sobrevivência.
“Certo dia pedi a mãe Stella para fazer um jogo pra
mim, ela me atendeu e disse que eu precisava fazer
obrigação. Daí então ela fez o assentamento do meu
Orixá, Omolú. Quando sai da obrigação, continuei
44
tocando e passei a ajudar também em matanças. Um
dia no barracão, numa festa de Oxossi, aquela do dia
de corpus Christi, de 2007, eu estava em pé próximo
dos atabaques e o Oxossi de ebome Roberto veio para
minha frente e me deu o arco. Eu segurei mas pensei
que era só pra segurar. Ele saiu assim e depois me
pegou pelo braço então veio os outros Ogãs e me
carregaram, falando que eu estava suspenso. Eu nem
acreditei, porque é alguma coisa assim que a gente nem
tava esperando, aí fica meio perdido né, inda mais se
agente não é rico... .Passei um ano esperando, como é
regra da casa, e a gente tem que esperar mãe Stella
dizer se já é a hora.
Alex nos contou-me que quando criança, mãe Stella em seu jogo, lhe
deu Iemanjá como sendo seu orixá. Um dia por ocasião da festa desse
Orixá, ele foi oferecer um obí, fruta já descrita em outro parágrafo, como é
uma prática de todos os filhos da casa, fazerem em reverência ao dia da
festa.
Então, a mãe-de-santo lhe comunicou que o Orixá o estava
escolhendo para Ogã da casa dela. Ele não entendeu muito bem do que se
tratava e todos o abraçaram.
Então logo correu até a avó ebome Detinha comunicando-lhe o
acontecido. A avó então, com toda a paciência de uma sacerdotisa,
qualidade muito peculiar, explicou detalhadamente do que se tratava, além
de alertá-lo para a responsabilidade que a partir daquele dia ele estaria
assumindo perante o Orixá.
Ele contava com apenas 17 anos e não estava tão familiarizado com
esses acontecimentos. E, repete sempre que demorou entender o que
representava o referido cargo, sua incumbência. Daí é que mãe Stella
sempre lhe dava alguns conselhos. Ele esperou mais de 3 anos para ser
45
confirmado. Devo ressaltar que um dos seus descendentes, seu filho Diego
tem 10 anos e, foi suspenso Oba no ano de 2007.
O Obá Tadeu certa vez, depois que uma série de acontecimentos
negativos ocorreu, culminando com a batida de seu carro e que quase lhe
atirou ao mar, aconselhado pelos colegas, que já conheciam aquela
“senhora do santo”, ele foi procurar mãe Senhora, para tentar solucionar
aqueles seguidos contratempos.
Chegando ao terreiro, ela o atendeu, fez alguns trabalhos para ele,
para o carro. E daí em diante, ele passou a ter uma freqüência mais assídua
na casa. Passou também a freqüentar o terreiro com ele, suas três irmãs, e
um irmão que também foi suspenso Ogã, mas não se confirmou.
Tadeu nos informa que foi suspenso no quarto de Xangô, na gestão
corrente, no ano de 1962 e que não demorou muito tempo para se
confirmar. Sua confirmação foi festiva no barracão, estando hoje com 46
anos de obrigação.
Lembra que durante um bom período de tempo, não houve
confirmação para o cargo de Obá titular, e nem para os otun e osi, pois o
quadro já se achava completo.
Jorge dos Santos está confirmado Ogã de Ossain há 08 anos. Tudo
começou na vida de Jorge, quando ele acompanhava uma daquelas
ebomes muito antigas, mãe Honorina de Ossain (falecida), para o oçé
17
da
casa. O fato acontecia, em toda primeira terça-feira de cada mês, dia da
semana consagrado a esse Orixá, no Afonjá, por ocasião da limpeza da
casa do referido santo. Quem fazia o oçé era a ebome, e por já se
encontrar bem idosa, e era ele quem levava o balde com água, vassoura
para o serviço de limpeza da casa, durante alguns anos.
17
Quer dizer limpeza.
46
Numa dessas terças-feiras porém, acompanhando a mãe-de-santo
para fazer a oferenda do obí da casa de Ossain, foi surpreendido por um
aviso do Orixá, que lhe foi transmitido pela mãe de santo, que versou para
Jorge que, a partir daquela data ele deveria fazer parte do quadro de Ogãs,
referido-se ao Orixá Ossain. Ele acabava de ser apontado.
Sentindo-se muito satisfeito com o convite, tratou logo de avisar aos
irmãos da casa o ocorrido. Estava realizando o sonho que tem toda criança
nascida num terreiro de candomblé, que é de fazer parte do quadro de
iniciados. Ele nos revela que sentiu uma inigualável emoção.
Obá Luiz, informa que, por recomendação do escritor e também Oba,
Jorge Amado, que freqüentava o restaurante Maria de São Pedro, e sendo
ele o dono do estabelecimento, passou a visitar constantemente aquela
senhora que era citada a todo o momento, mãe Senhora. Antes de ter
notória assiduidade no Afonjá, Luiz transitava nas casas de candomblé de
pai Rufino, tia Maria do Colar, Gantois e outras, onde fazia consultas sobre
a sua vida e até mesmo os ebós ou trabalhos recomendados pelos
representantes das casas.
Ele comenta que sempre procurou saber de como anda sua vida, seus
negócios, sempre procurando um ou outro que pudesse socorrê-lo. Tinha
uma necessidade de recorrer à consultas religiosas.
Informa que depois de suspenso Obá recebeu vários convites para
integrar o quadro da Sociedade Cruz Santa do Opo Afonjá, para um dos
cargos inerentes, mas sempre recusou, alegando que nunca quis participar
da referida Sociedade por ter dedicação exclusiva com o restaurante. E
nesse ano, em 29 de junho, festa de Xangô e também dia de eleição na
referida Sociedade, nos informou que a mãe de santo sugeriu seu nome
para o cargo de vice-presidente.
47
Pela sugestão, ficou surpreso e não teve como se opor à indicação, e
também nem como dizer que não aceitava. Isto porque ela de imediato
alegou à ele a sua antigüidade na casa, no cargo de Obá, e que já era a
hora de Obá Luiz ser um membro oficializado da Sociedade. Foi então
submetido à apreciação de todos os presentes, que também concordaram
com a sugestão, e assim foi feito. Revela um tanto emocionado, que a Iyá
lhe lembrou mãe Senhora, e nos informa com clareza, a forma interessante
e ao mesmo tempo inusitada, na qual foi escolhido como Oba, por mãe
Senhora.
“Eu não fui suspenso da forma convencional com
que todos são, como acontece com todo mundo. Fui
chegando na casa de Xangô e “Didi”,(como é conhecido
o Sr. Deoscóredes M. dos Santos, filho da então
Iyalorixá, mestre e fundador do terreiro Iilê Axipá, um
terreiro dedicado ao candomblé dos Eguns, estava
discutindo com a mãe dele (mãe Senhora), e eu fiquei
em pé esperando para falar, daí quando ele me viu
completou sua fala dizendo:
- “Quem tem que ser Oba é esse negão aê ó. Fica esses branco aqui
dano ordem!”
18
“- Então ela aí me convocou, eu fui para o quarto de Xangô e diante
do fato, da situação, ela me apresentou ao Orixá”.
Luiz aceitou o cargo de Obá, e esperou mais ou menos uns 2 anos
para se confirmar. Sua confirmação aconteceu no ano de 1963.
Conforme se pode observar, aqueles senhores que são suspensos no
barracão, percebem algo bem diferente daqueles suspensos no quarto do
Orixá. Isto porque eles são sempre carregados pelas pernas, rodam pelo
18
Fala de mestre Didi, amigo do interlocutor.
48
barracão, daí eles comentam sempre que perdem o chão, em duplo
sentido.
Já Roberval chegou ao Axé Opo Afonjá ainda estudante, no ano de
1978, como pesquisador, pois estava para concluir sua graduação em
Direção Teatral. Foi trazido por Jaguaraci, um amigo e freqüentador da
casa. Veio sem os seus familiares para o terreiro.
Informou-nos já ter tido vínculos com outras casas, lembrando
inclusive que era freqüentador do candomblé do Bogum e que lá, foi
também apontado para Ogã , porém não se confirmou. Hoje é um Ogã
confirmado no Opo Afonjá há quase 30 anos.
O entrevistado recorda-se um tanto comovido, que num daqueles dias
em que foi para a festa de Ogum que também é o seu orixá, absorto com a
cerimônia que se seguia barracão adentro foi tomado por uma comoção no
momento em que se viu diante de dois Oguns que lhe entregaram as
ferramentas ao mesmo tempo, demonstrando que, naquele auspicioso
momento tratava-se de sua suspensão para Ogã, em meio a uma visível
guerra de conquista dos orixás.
Eram eles: o Ogum de ebome Epifania e o Ogum de ebome Celenita
(ambas já falecidas). Ele confessa que não sabia o que fazer diante daquela
situação. Era pra chorar e também para sorrir com tanta emoção. Ogum
representa além dos caminhos, que ele é um orixá da guerra. Daí, dois
Oguns, isso denotava que Roberval estava com seu destino religioso já
traçado para ser mesmo Ogã, mesmo que tivesse que enfrentar uma
guerra. Seu tempo de espera até a confirmação somou 02 anos.
Ogã Iildázio visitou pela primeira vez o terreiro do Opo Afonjá, no ano
de 1969, a procura do amigo, assogbá
19
da casa de Omolú, que é seu
19
Cargo pertencente a casa do Orixá Omolú.
49
Orixá, Deoscóredes Maximiliano dos Santos, o mestre Didi como é
conhecido, e único filho de mãe Senhora.
Ele foi ao terreiro, com o intuito de esclarecer um fato a respeito de
uma música sobre mãe Senhora. Foi aí então que ficou conhecendo o
candomblé, encantou-se muito da experiência e passou a comparecer nas
noites festivas.
A primeira festa que assistiu no referido terreiro, ocorreu numa 5ª feira
de feriado religioso - Corphus Christi- dia em que os três terreiros
interligados como o Gantois, Opo Afonjá e Casa Branca do Engenho Velho
celebram a abertura do seu calendário anual de festas, e estas têm inicio
com a celebração para Oxossi.
Ildázio em sua entrevista nos faz ciente, de como se tornou um Obá
do Axé Opo Afonjá de Salvador na Bahia.
Eu fui com Antonio Olinto que era otum Obá Aré
nessa época, fazer uma consulta com Pai Agenor, um
filho de mãe Aninha, uma excelência nos candomblés
brasileiros e era um olwô do Afonja. Visto que Olinto se
achava receoso de se confirmar no candomblé por
causa da família. Aí, em meio à consulta do jogo de
búzios, Xangô (no jogo)perguntou a ele se ele tinha mais
medo dele Xangô ou de Kakanfô? E Eu então falei: - do
senhor. Daí Pai Agenor me transmitiu que Xangô estava
me escolhendo para estar ao lado de Antonio Olinto.
Logo que chegou em Salvador, tratou de comunicar o fato á mãe
Stella. Esta foi confirmar a escolha em seu jogo e o aconselhou logo se
consumar o ocorrido. E, no ano seguinte 1987, estava o Ogã de Oxum,
sendo confirmando Obá no período correspondente ao ciclo de festas de
Xangô, que se inicia todos os anos no dia 29 de junho.
50
2.2 A Iniciação
O escolhido vai nascer para uma nova realidade.
“a iniciação consiste em ser um estado de
liminaridade, no qual os indivíduos abandonam suas
identidades, torna-se subordinado aos especialistas
do sagrado, passam a viver em um estado de
anonímia, abstenção sexual, uma uniformidade no
vestuário, sem direito à fala”. (Turnner.1977:128
a130)
Ele terá que se predispor a vivenciar todas as etapas
correspondentes ao processo. Começará por se recolher para dentro do
terreiro, para o assentamento do seu orixá onde permanecerá em
silêncio, sem ser visitado, e viverá o seu primeiro contato com o sagrado.
Ele receberá simbolicamente representado por um ferro ou uma pedra, o
seu orixá das mãos da mãe-de-santo, que juntos, colocarão numa
respectiva porcelana ou alguidar para que ali permaneçam de acordo as
regras de iniciação.
A partir dali, ele fará parte da hierarquia superior da casa, e já não
será mais fulano apenas e sim, fulano de Oxossi ou d’oxossi ou de
qualquer um outro Orixá para os irmãos e os outros que ali estiverem
presentes.
De acordo com entrevistados as obrigações de assentamento de
Orixá para um Ogã ou Obá no Opo Afonjá, não é a mesma de uma
feitura de Orixá. Tem um período de reclusão que demanda em média 07
dias. E, no caso de o iniciado ser do Orixá Xangô, permanece recolhido
por 06 dias.
51
Comentou que antes do recolhimento o aspirante aguarda no terreiro, um
tempo até a iniciação, o que é uma constante no candomblé do Afonjá, e um
outro tempo após deixar o quarto do Axé.
O processo de iniciação na maioria das vezes se dá no interior da casa
de Oxalá, entre a primeira sala e o quarto onde o noviço ficará recolhido. O
aspirante deverá tomar seu banho de ervas já preparado no terreiro e estar
vestindo roupas brancas, de preferência, confeccionadas ali mesmo, e estar
com os pés descalços. E, todo esse trajeto é feito em companhia do ojú-bonã
que significa o pai ou mãe pequena do iniciado.
No caso do escolhido ser um Orixá da família Jêje, o processo
acontecerá no interior da casa citada. No Opo Afonjá, o termo família Jêje
corresponde aos orixás: Nanã, Oxumaré, Ewá e Omolú. Esses são cultuados
em sua própria residência, e melhor dizendo, num território reservado, e
consagrado à eles, tanto no que se refere à uma feitura de Orixá, ou
assentamento do mesmo. A iniciação seja ela qual for vai se dar no interior da
referida casa, mesmo em se tratando do Opo Afonjá ser um candomblé
pertencente a nação Ketu.
O público que vai estar presente na cerimônia em pauta são apenas os
filhos-de- santo mais velhos, considerados ebomes, desse terreiro. Como
participantes ativos no processo se têm: a mãe de santo que é quem realiza
todo o processo iniciático, oju-bonã
20
que dará uma assistência ao recolhido
enquanto durar todo o processo de obrigação religiosa. E além delas, os
membros do Conselho Religioso que juntamente com o restante dos
participantes, se sentarão em pequenos bancos de madeira, e permanecerão
organizados na forma circular, demonstrando uma corrente positiva, para o
êxito da obrigação.
Para caracterizar melhor o processo de iniciação tentarei apresentar
algumas trajetórias que permitem a visualização das suas características. Um
20
O mesmo que mãe-criadeira.
52
Ogã que foi suspenso, porém, ainda não se confirmou, ele poderá apenas
assistir às cerimônias realizadas no barracão sem nenhuma proibição, porém
deve se manter a distância dos demais, pois ele requer ainda um certo
preparo, para que não sofra uma repreensão.
Poderá também, participar das atividades civis, fazer consulta com a mãe
de santo e fazer os trabalhos assim recomendados. Ele terá uma vida
religiosa normal de um cliente mais assíduo à casa. Caso ele nunca se
confirme, carregará o estigma de se conhecido como apenas Ogã suspenso.
Para ilustrar o parágrafo acima, trazemos um exemplo do um caso que
se deu com Antonio Porto, um Ogã suspenso, cuja informação que obtivemos
de alguns dos entrevistados, e de ebomes da casa, (que não nos
autorizaram citar seus nomes) que até aquela data ele ainda não havia se
confirmado. O motivo da insatisfação se deve ao fato de que ele desejava ser
suspenso Ogã, pelo orixá Ogum de pai Moacir (falecido) e, no entanto foi
escolhido pelo orixá Ogum de uma outra filha desse Orixá.
Muitos anos já se passaram, pai Moacir faleceu. Então, acredita-se que
sucumbiram todas as oportunidades que o referido senhor teria, com relação
a ser escolhido pelo Ogum de Moacir.
Mesmo assim, ele vem freqüentando o Afonjá. Porém, nos últimos
tempos sua freqüência diminuiu, e ao que se tem informação, ele queixou-se
de não estar enxergando o suficiente para dirigir à noite.
E também, admite-se que pelo próprio avanço da idade, (este já passa
dos 90 anos) o que já requer maiores cuidados para suas idas e vindas no
terreiro. O mesmo é morador da zona de Itapagipe, na cidade baixa.
O escolhido será sempre reconhecido como ogã suspenso até que seja
confirmado. Apenas deixará de ser reconhecido no cargo, por morte. Em caso
de ele ser confirmado em outra casa, ele será reconhecido como um Ogã
confirmado, da casa em que o confirmou.
53
O processo de iniciação do Ogã e do Obá é exatamente igual, entretanto,
irão apenas diferir quanto ao período ou momento favorável para a
confirmação. Isto porque para uma confirmação de Ogã não é preciso ter a
vaga disponível. Poderão ser confirmados quantos Ogãs houver prontos para
o compromisso, e que estejam autorizados pela mãe de terreiro. Enquanto
que para a categoria dos Obás, fomos informados de que a numeração
referente a categoria de Obas, são em número de 12, mais otun ou direita e
osi ou esquerda.
Se por um acaso o referido corpo já estiver completo, o escolhido terá
que esperar a vaga acontecer, e também a sua vez, pois os Obás são
confirmados por hierarquia de suspensão. Um não deverá passar à frente do
outro que já foi escolhido anteriormente.
No terreiro existem alguns casos de Obás suspensos, alguns ainda são
crianças, outros, porém adultos. Eles deverão aguardar o surgimento de
vaga, a exemplo de Paulo Sant’Anna, que foi suspenso Obá e que também é
um Ojé, do terreiro Ilê Axipá.
O Sr. Francisco Jorge Gonzaléz de Codes, foi o presidente com o maior
período de permanência na Sociedade Cruz Santa do Axé Opo Afonjá, 60
anos, branco, médico psiquiatra, residente em Itapuã.
O entrevistado relata com todo um orgulho que foi o primeiro Ogã de
Ossain desse terreiro. Chegou ao Opo Afonjá em 1976, trazido por uma irmã
do senhor Ramos, que trabalhava junto com ele, no Hospital Juliano Moreira.
É com muito desvelo que Codes resume o acontecimento...
... Distraidamente, numa festa no barracão, o
Ossain de mãe Honorina, o único na casa, me deu as
ferramentas. Eu segurei porque pensei que ele queria
descansar, ou que estava pesado. Daí me carregaram
segurando minhas pernas, e eu fiquei sem saber o que
acontecia. Tive um pouco de medo de cair. Mas foi uma
54
experiência espetacular, maravilhosa e ao mesmo
tempo assustadora. Parecia que não ia mais me botar
no chão. Isso um tempo depois de ter conhecido a casa.
Francisco Codes confessa que ficou durante 4 anos apenas observando
a dinâmica dos irmãos, e aprendendo a prática das coisas. Porém tudo com
aquela distância permitida a um noviço. E em meio a idas e vindas foi
amadurecendo a idéia de se confirmar.
Procurou a mãe de santo, recebeu sua nota de compras para a
obrigação, e em combinação com ebome Honorina, a senhora de cujo Ossain
lhe suspendeu, ele foi se preparando, comprando seu enxoval de roupas
brancas, para sua obrigação de iniciação que foi realizada no território da
família Jêje, onde ficam recolhidos os filhos pertencentes àquela casa, até
porque Francisco Codes é um filho do Omolú.
Vale ressaltar que o Ogã a ser confirmado, deverá arcar com as
seguintes despesas: a compra de uma roupa nova para vestir no Orixá no dia
da festa; os animais que serão sacrificados; os temperos para o cozimento
das oferendas, como camarão seco, mel, cebola, dendê, caso não seja uma
confirmação para o orixá Oxalá.
No dia do assentamento do seu Orixá, Francisco Codes rememora
bastante emocionado, que estavam presentes aquelas pessoas bem antigas,
e que hoje muitas já faleceram, inclusive ebome de Ossain, que era única
desse Orixá. Mas graças aos Orixás ainda estão vivas algumas daquelas,
como ebame Ditinha de Iemanjá, ebome Dayse de Omolú, esta, é a senhora
mais velha da casa Jêje. Ele foi confirmado no ano de 1980, quatro anos
depois de ter sido suspenso para o cargo.
Os entrevistados que se predispõem a se confirmar, geralmente
prosseguem seu intento como um Abiã aguardando as coordenadas da mãe-
de-santo, com relação ao dia que será reservado para iniciar suas
55
obrigações. Esse rito de passagem na verdade será o assentamento do seu
Orixá regente e se for preciso, poderá assentar outros mais. Seu orixá como
se fala no candomblé, o Orixá de cabeça, e mais aquele para o qual será
confirmado.
Para que o escolhido conheça um pouco mais dos tramites do culto, para
que amadureça, e se acostume com a idéia do novo cargo, ele deverá ter
uma presença mais constante no terreiro, conforme Azevedo Santos no seu
considerado pelos leitores, manual do filho-de-Santo , onde reafirma o
propósito de que “em nosso axé não costumamos permitir a confirmação
imediata de Ogãs: “suspende hoje, confirma amanhã”(Santos.1999:75).
Quando se fala em amadurecimento, o processo vai estar relacionado ao
conhecimento que o noviço irá adquirindo no decorrer do período de um, dois
ou quantos anos forem preciso, através dos ritos de passagem.
Ele deverá ser um observador das atividades dos Ogãs confirmados.
Como o despertar matinal, e seus segmentos, a espera da obrigação do
sacrifício, o que eles conversam e discutem, decidem antes do ritual. Depois
é chegado o momento de tratar daquele animal sacrificado, o que só se
aprende vendo e observando cada detalhe.
Estar sempre atento, e ter uma curiosidade deveras imperceptível
perante os antigos ogãs, a ponto de que os mesmos não percebam tal
curiosidade e venham a bloquear tais observações. Ele deve ser o mais
discreto possível nas suas investidas, nas suas curiosidades. Todos os
detalhes serão de grande valia.
E após a referida confirmação no cargo, ele se tornará daquela data em
diante, um membro do corpo religioso, e igual aos outros, gozando do
privilégio de participar das obrigações, sacrifícios, que antes não lhe era
permitido por ainda não estar confirmado. Uma vez consumado, poderá
56
participar, além de opinar nas decisões do egbé Ogã
21
nas atribuições
inerentes ao cargo, com as obras e construções, além de deliberações junto
à mãe de santo.
Nesse sentido, Costa Lima (1977) comenta ainda sobre a aceitação do
escolhido, que deverá ser bem criteriosa em vista de que será criado a partir
daquele momento, um laço que deverá durar para sempre entre o pai e o filho
(a), passando ele a fazer parte da família do orixá e auxiliará a casa no que
for preciso. Daí então, se poderá distinguir Ogãs confirmados dos que ainda
não estão confirmados.
No Opo Afonjá, o número de Ogãs não confirmados quase nunca
ultrapassa um, isto porque na maioria dos casos, após um ano de suspenso,
eles procuram a mãe de terreiro, a fim de definir sua situação perante o Orixá
que o suspendeu e até mesmo, para com o seu Orixá de cabeça.
Eles conhecem as regras da casa, as vantagens de ser um Ogã
confirmado, sua importância, e até mesmo pela própria vaidade de se igualar
aos outros. Hoje, se tem notícia de apenas um caso de Ogã suspenso no
barracão numa espera de mais de 07 anos a exemplo de Juraci Carvalho,
que até já anunciou para breve, sua confirmação. Os outros Ogãs, a exemplo
de Emílio Rodriguez (falecido), Antonio Porto, este cujo nome já fora citado
em outro parágrafo, soube-se que faleceu no mês de junho do ano em curso.
Por ocasião da iniciação, nos relata um dos entrevistados, Wellington,
que já vinha freqüentando o terreiro. Quase morava lá, como todos aqueles
que têm uma casa ou um quarto dentro do candomblé no Afonjá, onde
cumpriu seu período de pré e pós-obrigação, sem maiores problemas, de
acordo com as normas e regulamentos da casa.
Já ciente de que, como salienta Costa Lima (1977), o Abiã após sair do
quarto de Axé, poderá estar sujeito a algumas proibições a nível pessoal,
desde os preceitos correspondentes à obrigação, como por exemplo, os
21
O grupo dos Ogãs da casa.
57
resguardos, que deverá manter enquanto estiver no terreiro até a volta para
casa.
Seu processo de recolhimento para o assentamento do Orixá transcorreu
com bastante tranqüilidade. Ele ficou recolhido acompanhado com os outros
irmãos que seriam mais tarde também confirmados, nas festas que se
seguiam. Eram eles: Clodoaldo, Carlos Petrovitch (falecido) e Waldemir de
Oxossi.
58
2.3 A CONFIRMAÇÃO
“Ele receberá um novo nome que será dado pelo
orixá que o levantou no barracão, no dia da festa de
confirmação, em seguida se sentará em uma cadeira
especial com seu nome gravado na madeira, própria
para o dia, onde receberá os cumprimentos de todos
os presentes e dos orixás”(Lima.1977:92).
Como se pode imaginar, a confirmação do ogã é o momento culminante
do processo de iniciação, onde o noviço será consagrado pelo orixá que o
suspendeu. Implica numa série de novas obrigações que deverão ser
cumpridas.
Pela manhã, o Ogã após ter atravessado a primeira etapa da iniciação
poderá sair do quarto onde permaneceu pelo tempo correspondente à sua
obrigação de assentamento do Orixá, sete dias, para participar da cerimônia
do sacrifício do animal que será oferecido àquele orixá que o suspendeu.
Nas primeiras horas da manhã, ele deverá se dirigir ao interior do
quarto ou à casa do orixá onde irá vivenciar a segunda etapa da obrigação
que o consagrará Ogã. Vestido com calça chamada de ração na cor branca e
sem camisa, ele irá receber o axé; este constará de uma colocação dos
pingos de sangue do animal que foi sacrificado, nos pontos ou chácaras
correspondentes ao ritual: na cabeça em direção frontal, testa e nuca, depois
no peito e nas costas.
Findando essa parte colocam-se penas do referido animal nos locais já
citados. Concluído essa etapa, a cabeça deverá ser coberta com um pano
branco cortado em tira, bastante longo, e permanecerá enrolada até a hora
do banho, no final da tarde.
59
Vale ressaltar que ele se mantém ajoelhado e a mãe de terreiro é quem
coloca essa obrigação. E, ele ainda não poderá mexer com os animais ali a
postos. Somente poderá participar das atribuições de Ogã depois de sua
confirmação, que são as atividades em que faz utilização de sua faca.
Ao terminar o referido ritual, ele vai acompanhar a mãe de santo até a
mesa da refeição para, juntos aos outros filhos de santo, tomar o café da
manhã. Logo após a refeição ele retorna ao quarto e lá aguardará o próximo
convite que será para o almoço, que também será acompanhado da mãe de
terreiro e demais integrantes.
Lembrando sempre que após as refeições ele deverá retornar ao quarto
de axé, para que ali repouse até a noite para esperar o grande momento. Ele
ainda não poderá receber visitas e nem conversar.
À noite desse grande dia, em que o aspirante ou abiã passará a sua
nova categoria, ele deverá sair do quarto da casa de Oxalá pela mão do orixá
homenageado, e acompanhado dos Ogãs antigos, estes virão na frente
carregando a tão esperada cadeira do Ogã, que repousará na parte da frente,
à direita da mãe de santo, no barracão em um lugar de destaque.
Ilustraremos esse fato com o depoimento de um dos entrevistados, que
revela ter se sentido muito nervoso ao sair da casa de Oxalá onde esteve por
todo o tempo, seguro no braço pela mão da Iansã mais antiga do terreiro, e
acompanhado pelos demais Ogãs já confirmados até o local orientado.
Lá no barracão, todos já o esperavam ansioso. Então, foi feito um
pequeno discurso de apresentação do mais novo Ogã pelo então Francisco
Codes que também se achava bastante nervoso, pois, conforme os
entrevistados, todos colocaram que ao serem chamados no centro do
barracão são acometidos de uma sensação difícil de descrever, foi uma
colocação unânime .
Após o referido discurso, vai ser concedida a voz para o Orixá a fim de
que ela(e) diga então o nome do Ogã num tom bem alto, “para que toda a
60
Praça do Afonjá e de São Gonçalo do Retiro escutem”
•
. E assim o foi
feito, pela Iansã de ebome Sofia que após o seu grito de saudação à casa,
ecoou o orukó ou nome individual do Ogã.
“Cada orukó identifica o orixá do filho. O orukó é
individual e atribuído pelo Orixá a seu filho ou a seu ogã.
Chamo-me, portanto Omilarê, este é o meu nome-de-
santo, o meu orukó”. Omi indica filiação a Oxum e é
mais pertinente a Ogã. No meu caso sou o Ogã deOxum
mais velho do Ilê Axé Opo Afonjá. Arê pode significar (o
l é uma consoante de ligação) disputa, conflito, guerra
[...],e um mais velho me disse que quer dizer “a água da
felicidade” ou “a água da justiça”.(Tavares.In
Faraimará.2000:218/9).
A partir daquele momento Wellington estava batizado. Recebeu uma
identidade africana passando a chamar-se Ogã Padá Ogum.“Padá que na
língua yorubá significa retornar, voltar. Ogum é o orixá do caminho” (Fonseca
Júnior.1988:341). Então traduzindo ao pé da letra temos o Ogum que
retornou ou que retorna. Estava ele, então confirmado para a Iansã - Oyá
Oniyra
22
- que é o orixá dona da casa de Iansã, no Opo Afonjá.
Em tempos remotos, em sua apresentação formal ao público, o Ogã
estaria trajando um terno de linho na cor branca, mostrando-se como todo
iniciado, pois é usando a cor branca que se inicia todo e qualquer processo
dentro do candomblé, e uma faixa na cor correspondente ao orixá
homenageado, atravessado do ombro até a cintura, com o novo título que
designará sua nova função.
Hoje, porém, para a maioria das casas de candomblé, a entrada do
tecido africano tomou conta dos trajes e indumentárias utilizadas pelos
religiosos, principalmente aquelas do sexo masculino. São calças folgadas e
•
Esta é a frase utilizada pelos antigos membros dos candomblés,e que se repete até os dias de hoje, por ocasião de ser
dado o orukó pelo Orixá.
22
Uma qualidade na família das Iansãs.
61
longas, acompanhadas de blusões comumente conhecidos como “abadás ou
batas” que trajam os homens nas ocasiões das suas confirmações. O famoso
“terno de linho branco” está ficando cada dia mais para trás. Porém alguns
homens ainda o conservam, o que dá um tom de notável elegância.
Além das citadas formas de chamado, existem ainda outros chamados
para Obás e Ogãs, quando ainda crianças e/ou até recém-nascidos, como
foram relatadas em entrevistas do Ogã de Iansã Antonio Jorge Nascimento
Pacheco Vasquez, um filho de Oxossi e hoje residente no próprio terreiro.
Ele nos informou que chegou ao Opo Afonjá, aos 02 anos de idade
trazido pelas mãos de sua mãe, Nicinha de Ogum (falecida), quando veio
para realizar sua obrigação de feitura do orixá.
Nesse mesmo ano de 1960, estava como líder do terreiro mãe Senhora
de Oxum e Jorge fora suspenso Ogã pelo Orixá Iansã de ebome Sofia
também já falecida. Alega que aos 02 anos ele não se lembra de nada que
possa servir de referência para auxiliar nossa pesquisa, além do que
mencionou.
Mas nos conta que toda sua família, freqüentavam o terreiro pois
naquela época estavam todos vivos, mas hoje somente ele e uma irmã, ainda
vêm para o candomblé. Orgulha-se dos seus 32 anos de confirmado, e que
foi mãe Stella quem o confirmou. Pois as mães de santo anteriores o
achavam ainda muito criança, e imaturo para o cargo. E agora, ele vem
juntando-se à lista dos Ogãs mais antigos.
E além desses chamados que tomamos conhecimento, não podemos
deixar de explanar o relato de Gabriel Gouveia, filho de Oxalufã, que foi
chamado por Iansã, em ocasião de uma festa no terreiro, para ser Ogã do
candomblé do Alaketu, sob os cuidados de mãe Olga Regis.
62
Gabriel, estava retornando para Salvador depois de trabalhar por um
bom tempo em Belém do Pará. Sua volta se deveu por motivo de
transferência.
“Ao chegar na minha repartição fui convidado para
exercer um cargo de direção semelhante ao que exercia
em Belém, era equivalente ao diretor administrativo, com
vários setores subordinados. Dentre esses setores, o
protocolo, era chefiado por uma senhora, Ivalda, e eu
habitualmente quando tinha disponibilidade andava
percorrendo as seções subordinadas a mim até para
conhecer os chefes, conversar e saber o andamento dos
serviços, e percebi que Ivalda, uma negra muito bonita,
usava um rungebe
23
. Eu disse comigo, essa negona é
do candomblé. Ia sempre bater papo com ela. Daí
quando estavamos mais íntimos, eu disse, bonito seu
colar. Ela respondeu, é um rungebe. E você é do
candomblé. Ela respondeu que sim. Que era de Oxossi
e que era do candomblé de São Gonçalo, de mãe
Senhora. Daí eu fiz a ligação porque via falar de M
Senhora desde menino que era um candomblé muito
respeitado. Ela disse que a mãe de santo atual era mãe
Stella, então eu pedi que quando tivesse festa lá me
convidasse. A primeira festa que compareci foi Corpus
Christi - Oxossi. Mas antes dia de 6ª. Feira eu vinha na
casa de ebame Maria Temi que vendia comida, e a
primeira pessoa que conheci foi mãe Honorina, uma
ebome bem antiga de Ossain, a única desse orixá, inicio
do anoitecer, sozinha sentada num banco. Ela me
recebeu muito bem, e eu passei a vim outras vezes para
vê-la.
Eu nasci no Luis Anselmo nº 75 e Olga do Alaketu
morava na casa nº 69, mas ela morava lá em baixo do
lado do barracão. Mas não na rua principal, a casa que
hoje em dia está construída na rua foi feita muitos anos
depois. No inicio da minha adolescência ela era uma
mulher muito famosa, tinha ligações com muitos
políticos principalmente o ministro do exterior, foi
designado embaixatriz do Brasil para vários países
africanos e ia muito a África representando o governo
brasileiro em eventos.
23
Colar de missangas na cor marrom, pertencente ao Orixá Iansã
63
Eu tinha uns 13 pra 14 anos e, freqüentava como
assistente e amigo das filhas dela e nunca me entrosei
com maior profundidade, é tanto que, quando ela voltava
das viagens mandava me chamar para mostrar as
fotografias, falar das viagens e conversávamos por
horas. Chegou a querer que eu fosse estudar ioruba e
mandou um bilhete para o diretor do CEAO, mas eu era
menor e minha família foi contra, queria que eu
estudasse inglês.
Na frente da minha casa morava Irene Bamboxê,
do lado Vicente de Ogum, considerado um grande
feiticeiro, e a mãe dele era nossa lavadeira. Quando o
candomblé batia parecia no fundo da minha casa. E eu
gostava de ficar na área para ouvir tudo, tambores.
Ainda ouvia o toque no candomblé de Neve Branca.
Estava rodeado de candomblés o que simboliza uma
espécie de chamamento, e minha família teve mulatos
do lado da família do meu pai, eu já trazia uma carga de
energia do orixá.
Um ano antes de vir definitivo para Salvador, vim
de férias e fui à festa de Iansã de mãe Olga, e para
minha grande surpresa, a Iansã entrou pro quarto e
mandou me chamar. Quando cheguei lá dentro, ela
conversou em ioruba, mais não entendi nada. Ela
mandou chamar uma de suas filhas, Jojó, que serviu de
interprete, abriu o quarto de Iansã, me mostrou e
perguntou se eu estava gostando depois ela disse que
gostava muito de mim e queria que eu fosse seu
padrinho, pois lá não usava a palavra ogã.
Ela perguntou você aceita, eu disse que sim. Ela
mandou eu salvar Iansã e mandou chamar a mãe
pequena para abrir o quarto de Oxalá para eu salvar. Lá
tocaram o adjá
24
tempos depois saímos do quarto
ela pegou a espada, e me entregou o erukere
25
e
saímos dançando juntos, Iansã segura no meu braço
me levando para o barracão. Levou-me até a porta,
depois me levou até o atabaque, pois lá não carrega
como no Afonjá, e me sentou numa cadeira com
forro de veludo azul.”
“Fiquei freqüentando a casa durante muito tempo
até me desentender com um ogã. As pessoas achavam
24
Instrumento utilizado para chamar e saudar o Orixá.
25
Rabo de búfalo
64
que eu caí por lá de pára-quedas, e não me
consideravam. Estava um dia eu no meio de dois Ogãs,
daí um falou com voz brava dizendo assim: ogã sou eu.
Eu tenho a marca. Isso porque lá tem um ritual que
queima o braço da pessoa e eu não tinha vivido esse
momento. Eu então me aborreci, pois eu pensava em
interagir, somar, ser mais um a colaborar com a casa.
Depois fiz uma viagem e trouxe uma lembrança e
fui até o candomblé do Alaketu, chegando lá a filha dela
que era muita minha amiga, me recebeu da janela, me
tratou tão mal que eu fui deixando de ir lá até que não fui
mais. Eu aí passei a freqüentar o Afonjá. Ia e ficava
assistindo o candomblé da arquibancada, até que um
dia um Ogã de Iemanjá de nome Américo e me convidou
a entrar e perguntou quem eu era. Disse que era um
Ogã, e ele me cedeu a cadeira”.
No início Ogã Gabi teve certo receio de mãe Stella, por ele já ter sido
suspenso em outra casa, de grande prestígio; e nas consultas que fazia no
terreiro, Iansã sempre o alertava dizendo que ainda não estava no tempo
para que se tomasse qualquer decisão.
Tempos depois, pai Gabi já se sentia como um membro da casa. Ele
admira os irmãos que conquistou com sua simpatia, por serem hospitaleiros
alegando que em momento algum se sentiu discriminado por algum deles ou
pela própria casa.
“Mãe Stella, porém, uma mulher sábia que é, me
respondeu num dia em que me sentia assim, deslocado
perante os outros, que Iansã é uma só em qualquer
lugar. Daí, acho que ela já estava sentindo que chegava
a hora de me confirmar.
Em certo dia, pedi para ela botar um jogo de
búzios para ver a minha vida, pois pretendia viajar para
o exterior, e nesse jogo, fiquei sabendo que a hora da
minha confirmação havia chegado. Ela disse assim:
65
- Vou fazer a nota das suas compras. Você foi
escolhido para ser confirmado como Ogã da casa!
Isso já haviam se passado mais de 7 anos, porque
hoje já tenho 16 de confirmado.”
66
Capítulo 3
Os Ogãs e os Obás:quem são ?
Mãe Aninha denominou os 12 Obás de ministros de Xangô.
Etimologicamente a palavra Obá quer dizer o rei.
Karin Barber caracteriza o Obá como sendo um dirigente sagrado e
como um proprietário nominal da terra. Isso dentro de uma realidade cuja
unidade política se baseia num sistema de linhagem patrilinear
(Barber.1981:147) .
Como amostragem ela utilizou a sociedade Tallensi e em cujo sistema de
linhagem o status e o papel de cada membro era estritamente determinado
por sua posição na rede genealógica e não pode ser alterado por seus
próprios esforços.
Abordando também a cidade de Okuku, cuja unidade política
fundamental era composta de certos números de linhagens locais e quem
estava à frente da cidade era o Obá, dirigente sagrado, escolhido entre os
segmentos da linhagem real muito numerosa, que detinha sobre ela poderes
residuais (Id.48). Por ser o sistema de linhagem patrilinear, o Obá poderia
além de determinar os rumos da cidade, auferir títulos à pessoas que ele
achasse considerasse um merecedor.
A Sociedade Civil
26
Cruz Santa do Axé Opo Afonjá que tem um estilo
patrilinear, porém não é a religião, é apenas a Sociedade, não podendo um
homem ocupar a cadeira principal do terreiro que tem no seu princípio um
sistema de linhagem matrilinear.
Pode-se então dizer que o termo Obá foi ressignificado dentro da
realidade do terreiro na Sociedade Civil, e para comprovação desse processo
trazemos como exemplo o orukó dos filhos de Xangô, que traz sempre como
26
Sociedade não militar. Idem ibid.2000:218.
67
pre´-nome a designação Obá, tanto para os ministros quanto para um
iniciado.
Como exemplos têm: “Obá Aré”, um cargo na Sociedade que temos para
significado “o rei que chega na frente”enquanto que “Obá Jessi” estamos nos
referindo a uma filha de Xangô iniciada. Traduzindo esses orukó, diremos que
seria “o rei que anda a cavalo”. A diferença de um para o outro é que o
primeiro nome pertence ao corpo de ministros ou Obás enquanto que o
segundo nome está identificando uma pessoa distinta, do corpo religioso.
Como já foi mencionado, o grupo de Obás se organiza como os porta-
vozes da Sociedade Civil e, constituem-se em embaixadores que articulam-
se entre o contexto religioso e o social como um todo. Para Costa Lima,
hierarquicamente, sua classificação está acima dos Ogãs.
O Conselho religioso dentro da Sociedade Civil, vem servir de base, para
dar uma sustentação a referida Sociedade, que é uma organização Civil.
Ainda conforme Costa Lima, o grupo de Obás foi instituído formalmente
no candomblé de São Gonçalo, no ao de 1937. Um grupo, originado dos
Ogãs mais antigos da casa. Eram sempre pessoas de prestígio na
comunidade religiosa afro-baiana (Lima.1966:02).
Esse grupo foi basicamente criado a fim de dar sustentação à referida
casa religiosa, e “foi então organizada a sociedade civil com o nome de
Sociedade Beneficiente Cruz Santa Opô Afonjá, tendo como presidente de
honra o Sr. Martiniano Elizeu do Bonfim (Ajimudá)”(Santos.1962:22)
Este fato é da mais alta importância no processo
de constituição da religião afro-baiana e de uma
sociedade civil em Salvador. No culto de origem
africana, os ogãs compõem um sacerdócio
específico: são os membros masculinos do
candomblé que nunca entram em transe e se
encarregam tanto de tarefas administrativas e
diplomáticas, como da música e dos sacrifícios. Na
68
estruturação dos cultos na Bahia, esse sacerdócio foi
mantido em toda sua complexidade, acrescentando-
se um ramo especial: certos brancos que detinham
um estatuto elevado no seio da sociedade oficial e
que eram simpatizantes do candomblé receberam,
enquanto ogãs, a função de protetores do culto.
(SILVEIRA.Renato.”Pragmatismo e milagre de
fé”.In:REIS,Jose João(org).Escravidão e invenção da
liberdade:estudos sobre o negro no
Brasil.1988.In:BRAGA,Julio. A cadeira de Ogã.1999.)
Para melhor compreensão da estrutura funcional, daremos mais detalhes
sobre a Sociedade Cruz Santa do Axé Opo Afonjá, através de referência
colhida do seu Estatuto original, do ano de 1935, reformado e aprovado pela
Assembléia Geral Extraordinária de 23 de agosto de 2000, em anexo.
O referido documento está assinado pela mãe de santo do terreiro, a
Iyalorixá Maria Stella de Azevedo Santos, e pelos demais membros, tendo sido
registrado no Cartório de Registro Civil de Pessoas Jurídicas e posterior
publicação em Diário Oficial.
Capítulo 1
Art. 1º - A Sociedade Cruz Santa do Axé Opo Afonjá, foi fundada em oito
de novembro de mil novecentos e trinta e seis (08.11.1936) pela Iyalorixá
Eugênia Anna dos Santos, com 16 dos seus Obás e Ogãs, é uma associação
civil, com foro na cidade do Salvador, capital do Estado da Bahia,
personalidade jurídica própria distinta dos seus associados, os quais não
respondem subsidiariamente pelas obrigações por ela assumidas.
Parágrafo único – A Sociedade Cruz Santa do Axé Opo Afonjá tem sede à
rua Direta de São Gonçalo do Retiro, número 557 (quinhentos e cinqüenta e
sete), na cidade do Salvador, capital do Estado da Bahia.
69
Art.2º - A Sociedade Cruz Santa do Axé Opo Afonjá tem prazo de duração
indeterminado e se regerá pelo presente Estatuto e, nos casos omissos, pelas
deliberações da Assembléia Geral, ressalvando o direito de veto da Iyalorixá
nos casos e forma estatutariamente previstos, e pela legislação em vigor.
Das Disposições Gerais, temos no Capítulo III, Seção I a forma em que a
referida Sociedade se apresenta:
... Art. 4º - A estrutura da Sociedade Cruz Santa do Axé Opo Afonjá
compõem dos seguintes órgãos:
Conselho Religioso
Assembléia Geral
Conselho Civil
Seção II Do Conselho Religioso ...
... Art.8º- Ao Conselho Religioso, compete privativa e soberanamente
decidir sobre religião e sobre matéria a ela referente ou que repercuta sobre,
mesmo indiretamente. decidir sobre religião e sobre matéria a ela referente ou
que repercuta sobre, mesmo indiretamente.
Art.9º - O Conselho Religioso compõe-se de:
Iyalorixá
Iyá Kekerê
Iyá Dagan
Iyá Moro
70
Parágafo Único – Os membros do Conselho Religioso
são membros natos e vitalícios do Conselho Civil, com voz e voto.
... Parágrafo Único – Todos os membros do Conselho
Religioso são necessariamente mulheres.
... Seção III Da Assembléia Geral
...Art.18 – A Assembléia Geral é o Órgão supremo da
entidade para os assuntos leigos.
Art.19 - é constituída dos associados fundadores e
efetivos no pleno gozo dos seus direitos estatutários.
... Seção IV Do Conselho Civil
... Art.29 - O Conselho Civil, órgão executivo da
entidade, compõe-se de:
Presidente
Vice-Presidente
Primeiro Secretário
Segundo Secretário
Primeiro Tesoureiro
Segundo tesoureiro
Três Conselheiros
Membros Natos
A referida Sociedade como já foi citado no parágrafo anterior, teve como
presidente de honra o Sr. Martiniano Elizeu do Bonfim, e formou sua primeira
diretoria conforme Ata de Sessão Inaugural do Centro Cruz Santa, de
71
08.11.1936 em anexo, tendo como presidente o Sr. Arkelao Pompilio de Abreu,
primeiro Obá da casa, e vice-presidente o Sr. João da Silva Freire, primeiro
secretário Tibúrcio Roque Muniz, segundo secretário Francisco Andrade,
tesoureiro Miguel de Santanna .
O processo de eleição para a presidência e demais cargos da referida
Sociedade, acontece a cada 2 anos, sempre no dia 29 de junho, dia em que
se comemora o Apogum ou a volta de Xangô do Olorogum ou da guerra.
Nesse ano em curso - 2009, conduzida pela mãe de terreiro, foi feita a
eleição direta,na sala da casa de Xangô como de costume, estando presente
Ogãs e Obás e de um Abiã.
Foram eleitos para: presidente, o Ogã Jose de Ribamar Feitosa Daniel,
então vice-presidente até 2008; para vice-presidente foi considerado o nome
do Obá Luiz Domingos; para primeiro secretário o Ogã Marcos Santana, que
também acumula o cargo de Ogotun
27
que é um posto inerente da casa de
Oxum; para segundo secretário ficou o Ogã Adriano de Azevedo Santos;
tesoureiro Gurgel de Oliveira; segundo tesoureiro Ogã Emanuel.
Aos Obás foi entregue o destino civil do Axé e,
também o religioso.... são especialmente chamados
de “pai” pelos filhos de Xangô.(Santos.1993:83ª85), e
conforme Costa Lima, os Obas estão distribuídos em
12, e mais 24 Otuns e Ossis formam dessa maneira
um corpo de 36 titulares que constituem o grupo dos
Obas de Xangô.(Lima.1966:11).
Como não se possui todos os antigos Obas, já falecidos, apresento uma
série de nomes importantes, na vida do terreiro.
27
Cargo referente à casa de Oxum.
72
Os antigos Obás já falecidos, e que um dia foram da direita, na ordem
de seqüência:
1º Oba Abiodou – Arquelau Manuel de Abreu, confirmado por mãe Aninha.
2º Oba Aré - Miguel Santana, baiano,o mais velho e mais antigo dos
Obas.confirmado por mãe Aninha.
3º Oba Arolú - Jorge Amado, filho de Oxossi e escritor, confirmado por
mãe Senhora
4º Oba Telá - Mário Bastos, profissional liberal, trabalhava na confecção
de tamancos, no próprio terreiro. Filho de Oxum, e foi confirmado por mãe
Senhora
5º Oba Odofun – Jacinto Souza, tesoureiro por ocasião da criação da
Sociedade. Confirmado por mãe Aninha.
6º Oba Kakanfô – Antonio Albérico de Santana, filho de logunedé e
confirmado por mãe Aninha.
Os Obás falecidos, que um dia foram da esquerda, na ordem de
seqüência.
1º Oba Onasocum –Hector Júlio Páride Bernabó, argentino artista plástico
e pintor, conhecido internacionalmente como Carybé de Oxossi, confirmado
por mãe Senhora.
2ºObá Aressa – Camaféu de Oxossi, baiano, compositor, mestre solista de
berimbau, comerciante do Mercado Modelo, confirmado por mãe Senhora.
3º Obá Eleriym- (não foi identificado nos arquivos)
4º Obá Onikoiy – Dorival Caymmi, baiano, filho de Oxalá, poeta, cantor e
compositor de música popular brasileira,.
73
5º Obá Olugbom – Manuel Rodrigues Carrera, funcionário público,
confirmado por mãe Stella.
6º Obá Sorum - (não foi identificado nos arquivos)
28
O perfil sumário dos atuais Obás e Ogãs.
Apresento não o quadro total, mas aqueles mais presentes e atuantes:
O atual presidente, Ogã Ribamar, 65 anos, é médico
otorrinolaringologista, nascido no estado do Maranhão em São Luiz, no dia 07
de novembro de 1943, onde viveu por apenas duas décadas, vindo residir em
Salvador no ano de 1963.
Através de concurso feito para o Governo do Estado da Bahia, foi
contratado para trabalhar no Hospital do Exército em 1973. Hoje se encontra
aposentado, mas ainda exercendo suas atividades, em seu consultório
particular, atendendo aos pacientes dos mais variados convênios, do próprio
terreiro e outros, que buscam a cura de seus males.
Ribamar passou a ocupar o lugar da presidência da instituição, além de
Ogã de Oxalá. Vem exercendo as duas funções com esmero e dedicação.
Procura organizar todo o movimento ligado à Sociedade Cruz Santa.
Sempre muito querido por todos, é sempre presente nas idas e vindas da
mãe de santo em todas as ocasiões, mesmo antes de ocupar este cargo,
além de ser um companheiro médico nas viagens em que realiza,
homenagens que são prestadas por entidades ou mesmo pelo público alvo
como Congressos, Seminários.
Mostra-se disposto sempre que requisitado pelo terreiro. Participa das
obrigações de orixás de forma ativa, sai em busca de providencias no sentido
28
Retirado da fontes: SANTOS,D.M.1962:22; LIMA.V.da Costa.1966: AMADO,Jorge.1978.27ed.191ª196;204ª211;
SANTO,M.S.1993:83ª85.
74
de manutenção da casa, mediante parceiros da casa e órgãos
governamentais.
Ogã Ribamar, lembrando que as obrigações pertinentes ao cargo de Ogã
elencam a parte civil como sendo a principal atribuição. Em seguida cuidar
das coisas do terreiro e da parte que corresponde ao conjunto do espiritual.
Ele acha que se deve ajudar o terreiro com obrigações inerentes ao seu
cargo tanto no lado civil quanto religioso.
Ele costuma comparecer às festas e a quaisquer atividades que
aconteçam dentro do terreiro, assim sendo, recepciona os convidados,
colabora com a roda do xire no barracão, e passando sempre pelo quarto de
axé dos homens.
As vezes precisa até exercer suas função de médico para alguns casos,
como por exemplo, medicar alguém que tenha pressão alta entre outros, até
mesmo mãe Stella, que faz uso, de remédio para pressão.
E quando se fala de Obá, nos reportemos a um dos primeiros, que
sempre prestigiou o Afonjá com a sua honrosa presença, de um Obá ainda
suspenso no tempo de mãe Aninha, o sr. Antonio Albérico de Sant’Anna, 88
anos, o conhecido Antonio Kakanfô, título esse, conferido aos 17 anos pela
saudosa mãe de santo, a ele, então um oficial da marinha.
Nascido em Salvador no ano de 1919, teve como mestre na religião
africana o seu pai, o saudoso Miguel Sant’Anna. Pai e filho se confirmaram
juntos no terreiro acima citado .
Além de Oba, Antonio Kakanfô era também Ojé do terreiro Ilê Aboulá na
ilha de Itaparica. Seus irmãos, filhos e sobrinhos o acompanhavam nessa
trajetória. Oba sempre atuante, nunca ocupou cargo na Sociedade Cruz
Santa, porém dispunha de sua presença para o que fosse necessário.
Filho do orixá Logunedé, porém um devoto e fã incondicional do orixá
Iansã. Dispensava toda uma dedicação a este orixá, ao ponto de sugerir na
75
gestão de mãe Stella, a construção de uma casa somente para esse orixá e
ela concedeu sem questionar.
Ele então ficou a frente da obra de construção até o dia da inauguração.
Sempre presente em todas as festas, e podendo-se dizer ser o primeiro a
chegar ao terreiro. Em cada ano que sucedia uma festa para Iansã, ele trazia
algo novo, que surpreendia os filhos do orixá e também a mãe de santo.
Ele era sempre um menino - Lugunedé - trazendo uma novidade para
esse dia. Criou uma reverência única, junto aos outros Ojés à esse orixá, e
que se trata de uma cerimônia em que entram barracão adentro em fila, todos
os Ojés, em seguida ajoelham-se e cantam uma canção salvando a dona da
festa – Iansã – cada um segurando um galho de dendezeiros, que ao final da
canção é entregue às Iansãs da referida festa.
Esta homenagem perdura até os dias de hoje, por ocasião da quarta-feira
da festa, no mês de outubro, quando é agendada a referida comemoração.
Sempre respeitado por todos, no terreiro do Afonjá ou em qualquer
candomblé por onde circulasse. Atendia aos chamados da mãe de santo,
sempre que ela solicitava sua ajuda. Até mesmo filho de santo que a ele
recorresse para ajuda em obrigações, mostrava-se disposto a atender.
Por motivos de já estar com a idade avançada e por encontrar dificuldade
de locomoção, Kakanfô já se considerava impossibilitado de fazer suas
caminhadas até o terreiro entre outros lugares. Alegava preferir passear de
automóvel. E também, nos últimos anos de sua existência, se encontrava
afastado do Afonjá, por questões de saúde.
Antonio Kakanfô faleceu em 21 de fevereiro de 2009, sem ter completado
seus longos 90 anos que faria no dia 28 do mês em curso, ficando vaga sua
cadeira de Obá por no mínino um ano
29
.
29
Depoimento colhido de Jaguaracira Sant’Anna, irmã do então Obá Kakanfô, na forma de entrevista .
76
Obá Luiz Domingos de Souza, 69 anos, negro, filho de Maria de São
Pedro, é preto, comerciante, gosta de cantar nas suas horas de lazer, em
festas e serestas. É residente no bairro de Jardim Cruzeiro, e entrou no
Afonjá no ano de 1961.
É também chamado por muitos que o conhecem como Luiz do Mercado,
pois foi vizinho durante muitos anos do restaurante Camafeu de Oxossi de
propriedade do referido Obá. O Escurinho, como era carinhosamente
apelidado por Mãe Senhora, nasceu em Salvador, é residente no bairro do
Jardim Cruzeiro na mesma cidade, é proprietário do restaurante que fica
localizado no interior do Mercado Modelo, no andar superior, e que leva o
nome de sua mãe.
O entrevistado comenta que em 1967 foi para São Paulo já com o
propósito de vender o restaurante em 1º de agosto de 1969. Tudo já estava
acertado para a venda. Na mesma manhã quando estava saindo de casa, o
vendedor de peixe seu freguês, lhe abordou dizendo: - “O Mercado
Modelo tá pegando fogo”
30
Obá Luiz então, não pode mais vender uma loja que já se encontrava em
chamas. Veio então o 2º incêndio que queimou todas as lojas, menos o
restaurante isto porque o capitão dos Portos, amigo do informante, jogou
água salgada nas instalações e Luiz assegura que Iemanjá tomou conta, não
deixando queimá-lo outra vez.
Assevera que daí em diante, ele passou a freqüentar mais a casa de
Xangô Afonjá com sua fé inabalável, depois de ler a manchete que se
estampava no jornal A Tarde do dia 03 de agosto de 1969, dizendo: “Santo
Forte, o de Maria de São Pedro”, conforme anexo.
Obá Luiz Domingos caracteriza como sendo atividades pertinentes ao
seu cargo, participar de todo e qualquer cerimônia interna e externa do
30
Fala do entrevistado.
77
terreiro, assim como respeitar as pessoas mais antigas, incluindo irmãos de
todas as categorias do terreiro.
Um Obá deve estar preocupado com o terreiro e particularmente com o
que diz respeito à casa de Xangô. Isto porque ele em tempos remotos
mandava pintar toda a casa de Xangô por ocasião do chamado ciclo de
festas desse Orixá. Hoje porém, não mais é necessário, visto que foi
colocado nas paredes externas um revestimento em pedra.
Assevera que não se pode esquecer também de dar assistência a casa
de Oxalá, principalmente por ocasião do ciclo de festas do Orixá. Obá Luiz
tomou a responsabilidade pela decoração da sala, para a volta do Orixá, que
permanece fora do seu habitat por uma semana.
Não abre mão de comparecer às festas do barracão, porém se sente
facultativo nas cerimônias de cunho civil. Ademais, com toda essa prestação
de serviços ao terreiro, ainda afirma ser um Obá de cadeira.
Tadeu Alves de Souza, 66 anos, é um Oba. De cor pardo, é aposentado
do Tribunal Regional do Trabalho, e entrou pela primeira vez no Opo Afonjá
no ano de 1962 a trabalho, pela Secretaria de Saúde.
Era também motorista de taxi, e por diversas ocasiões conduziu mãe
Senhora, até o terreiro de candomblé de São Gonçalo, visto que ela residia
em Itaparica e quando vinha para o Afonjá Tadeu disponibilizava seu
automóvel para levá-la.
Nunca esteve envolvido com a religião, apesar da referida mãe de
terreiro sempre dispor de uma gentileza, fazendo-lhe sempre um convite para
que ele viesse assistir o candomblé quando quisesse, mas ele sempre
agradecia, se despedindo. Porém, um dia, a necessidade o fez adentrar o
terreiro e hoje ele é um Oba confirmado.
O Obá Tadeu comentou que um Obá não faz parte do Conselho
Religioso do terreiro, e que sua função é cuidar da parte administrativa,
78
ficando a outra parte sob a responsabilidade das mulheres. Ele se mostra
sempre atento no que diz respeito à ajuda e hoje aposentado, se dedica
muito mais às responsabilidades do terreiro.
Delega toda e qualquer atividade de barracão a exemplo das festas, à
competência dos Ogãs, assim como o comando dos momentos festivos civis.
Toda essa tarefa e deverá estar sempre sob a responsabilidade deles, o que
seria o processo normal.
Adriano de Azevedo Santos Filho, 28 anos, foi suspenso aos 06 meses
de nascido pelo Xangô de ebome daquelas mais antigas, Elza, no quarto do
Orixá, por ocasião de uma obrigação num dos dias do Apogum.
Ele se encontrava dormindo no colo de sua mãe, Nivalda, uma ekede
suspensa em um terreiro de nação Angola, porém disponibiliza os seus
serviços no Opo Afonjá. Ele é também sobrinho da mãe de terreiro, mãe
Stella.
Um outro Obá entrevistado foi Augusto Costa Conceição, é médico
psiquiatra, 54 anos, baiano, mestiço, residente no bairro do Costa Azul, e filho
de Xangô. Esse Obá foi suspenso pelo Xangô de ebome Detinha no ano de
1998.
Ele chegou ao Afonjá, para fazer uma consulta aos búzios de mãe Stella,
pois já tinha ouvido falar, e ficou curioso em conhecê-la e também em saber o
que os búzios diziam a respeito dele. Comeu do amalá de Xangô, fez
algumas amizades, e retornava sempre que tinha oportunidade.
O Obá Augusto acredita que se deve cuidar de tudo que se refere ao
terreiro, usou até de um possível desabafo, onde versou da seguinte forma:
- Eu posso até mesmo, agüentar o porre das filhas de santo.
Admite já ter sido um Obá mais presente, que resolvia problemas
internos, gerenciando projetos que proibia candomblés nos quais havia
79
grande concentração populacional. Participou ativamente na elaboração de
um projeto para construção de um hospital nas proximidades do terreiro, mas
que não foi adiante. Não se conseguiu patrocinador.
Fernandinho, assim é conhecido esse Obá, tem 48 anos, é negro, taxista
autônomo, residente no Afonjá. Freqüenta esse terreiro há mais ou menos 15
anos, só que em momentos de obrigações de Axexê.
Acostumou-se a acompanhar, junto com os outros Ojés, a cerimônia que
pertence somente ao corpo de Ojés, devendo assim estar presente do
começo até finalizar. É também vinculado ao terreiro de Egum, na ilha de
Itaparica onde nasceu, desde ainda muito jovem.
Do lado do candomblé, freqüentava a casa do pai de santo Moacir de
Ogum (falecido), em Paripe-Tubarão, um membro que além de filho-de-santo,
era também o balogum do Opô Afonjá.
E, também costuma comparecer no Ilê Axipá, onde estão muitos de seus
amigos. Participava apenas da obrigação, regida por Obá Kakanfô, acima
citada, no Afonjá, na festa de Iansã, e também não deixava de comparecer à
segunda-feira de Ogum, em gratidão ao pai de santo .
Por sua seriedade e comprometimento religioso, Fernandinho foi alçado
à condição de Obá. O que lhe trouxe total alegria, nos comenta que está
muito feliz no cargo que Xangô lhe reservara. Pertence à casa do Orixás fun
fun, pois é um filho de Oxalufã.
Ogã Ildázio Tavares, 68 anos, é branco, um Ogã e também acumula o
cargo de Obá conforme relatou em entrevista. É baiano, escritor, poeta,
residente no bairro de Itapuã, e entrou no Opô Afonjá no ano de 1969.
Informou-nos que compreende que as obrigações destinadas ao cargo
de Ogã são todas: as religiosas e as administrativas, como por exemplo,
captar recursos para auxiliar nas festas.
80
- Quando eu era nôvo arrumava o barracão,
recebia os convidados, vias as pessoas que
mereciam contemplação, e sempre ajudei dando
dinheiro para festa pro santo e também para o filho
de santo.
Acrescenta ainda que, organizou em média 4 a 5 congressos, ajudou na
obra da casa de Oxum com o apoio que recebeu de Gilberto Gil; contribuiu
na construção do muro para casa de Omolu. Depois, se sentiu atravessado
em seu trabalho, boicotado, de forma que se sentiu impedido de recorrer às
instituições.
Assevera também que eles devem, em determinadas festas, como o
Ipeté de Oxum, festa de Iamassé, carregar o andô do Orixá da festa; Já, no
dia 29 de junho que é festa de Xangô, ele acompanha o Agerê.
Do Ogã de Iansã Antonio Jorge Nascimento Pacheco Vasquez, 49,
pardo, desenhista aposentado, residente no próprio terreiro, obtivemos a
informação que ele chegou ao Opo Afonjá, aos 02 anos de idade trazido
pela mãos de sua mãe Nicinha de Ogum (já falecida), quando veio fazer
obrigação. E agora, ele vem juntando-se à lista dos Ogãs mais antigos.
Acredita pertencer ao seu cargo, atividades como as matanças ou
sacrifícios de animais, limpeza ou ebós e despachá-los, sacudimentos nas
instalações do terreiro e outras, toque de atabaque, limpeza no geral, além
de despachar a porteira ou a porta da rua, o que hoje é uma atribuição de
sua responsabilidade, delegada pela mãe-de-santo.
Sempre colabora em qualquer atividade, além de pagar à taxa
correspondente a mensalidade da Sociedade Civil. É freqüente em todas as
festas e comemorações do terreiro, pois ajuda na hora de vestir os orixás
masculinos, e ao final da cerimônia está também para ajudar a despachar
os Orixás. Socorre também pessoas que se manifestam nas cadeiras, além
81
de estar atento junto as Ajoiês aquelas pessoas que se manifestam nas
arquibancadas e nos arredores do barracão.
O Ogã de Ogum Roberval Marinho assevera que no geral existem duas
categorias para as obrigações pertinentes ao referido cargo: o Ogã que
cuida do Orixa na cabeça do filho e o Ogã que cuida do Orixa no
assentamento, o que seriam os chamados Axogum e Pejigã. Quaisquer
outras atividades seria conseqüência, isso no caso do Ogã ser visto como
um sacerdote que ele é.
Alega hoje morar distante da sua casa religiosa, pois reside em Brasília e
não pode comparecer as festas como era de costume. Lamenta também
sua ausência nas cerimônias e questões de cunho civil, pois quando vivia
em Salvador era presente no terreiro. Estava sempre no barracão com todo
cuidado com as visitas que chegavam, pensando em acomodá-las.
Ele admite que alguns Ogãs são dotados de plena sabedoria e
detentores do conhecimento religioso, daí ele diz que esses têm o poder,
tem voz perante os companheiros. Como exemplo ele cita o irmão mais
novo Wellington, que detém um saber, por isso sua voz politicamente é
respeitada, até mesmo pelo seu conhecimento.
Admite também que os Ogãs tem privilégios nas mais variadas situações,
como por exemplo, são chamados de Ogãs onde quer que eles estejam,
além de serem os primeiros a serem servidos, em festas, entre outros.
Eles sempre costumam estar integrados com a ocasião. Sempre
interagindo de forma plural. Eles sempre se entendem uns com os outros.
Enquanto que os Obás estão literalmente desestruturados, sem aquela
força de outrora.
Nunca se percebe uma articulação entre eles, talvez em vista das
substituições e não se percebe uma demonstração de coesão na forma em
82
que conduzem as atividades civis do terreiro, só se percebe a presença de
Ogãs, que são em sua maioria presente.
O que nos leva a acreditar que muitos deles não sabem quem está a sua
direita ou a sua esquerda, sequer se conhecem, e que essa desarticulação
pressupõe-se advir da redistribuição do próprio cargo em otun e osi. Observa-
se que, quando em caso de morte de um Oba, não se sabe de imediato se
ele era um titular, ou se auxiliar do cargo.
Ogã Codes, considera como parte das atribuições, inerentes ao seu
cargo, providencias junto aos órgãos como a prefeitura, a poda de árvores,
limpeza do mato que cresce no terreiro, acionar a companhia de luz, para a
colocação de gambiarras que possibilitam uma melhor iluminação para a
casa, entre outras.
O Ogã Zé Felix comenta que ser Ogã é ter um compromisso com o
terreiro qual se é confirmado, gostando ou não dos procedimentos. Afirma
que alguns deles não são chegados a permanecer dentro do barracão,
preferem ocupar a parte externa do terreiro, onde se sentem mais à vontade.
Henrique Tavares Barreiros, tem 60 anos, é baiano, pardo, arquiteto,
residente no bairro de Ondina, filho do Orixá Ogum, porém é Ogã do Omolú,
de ebome Genivaldo. Foi trazido para o terreiro quando criança pelo seu pai,
Tibúrcio Barreiros, um Obá da casa.
Com o passar do tempo, e também após o falecimento de seu pai, ele se
integrou em outra casa, até que em 1992, resolveu freqüentar o terreiro do
Opo Afonjá. Já conhecia algumas pessoas, além da mãe de santo, e não foi
difícil se entrosar.
Assevera que as atribuições inerentes ao seu cargo, agregam
primeiramente o zelo pelo Orixá, principalmente por ocasião das festas de
83
barracão. Depois lembra da parte civil, que é aquela pertencente a todos, do
terreiro.
Ele mesmo nos informou que já programou alguns Seminários, já
levantou ajuda com Órgãos públicos, por ocasião dos encontros festivos dos
Ogãs. Sempre contribuiu com a parte financeira das festas e eventos, de
cunho civil.
Alexandre Silva de Oliveira, Alex, assim é chamado o entrevistado, 27
anos, pardo, vigilante, residente no Afonjá desde que nasceu, pois nasceu
dentro do terreiro. Passou toda a sua infância no terreiro, estudou na Escola
Eugenia Anna, que fica lá mesmo, brincando como as outras crianças, de
cantar, tocar atabaques nas latas e fingir que está recebendo orixá.
Assim ele descreve a trajetória de uma criança que nasce num terreiro de
candomblé, em particular, no Opo Afonjá, com toda aquela imensidão de terra
para correr e saltar.
Alex pertence à 5ª geração da família de mãe Ondina, a quarta mãe de
santo do Axé Opo Afonjá. É neto de ebome Detinha de Xangô, uma das
primeiras filhas de santo de mãe Stella. Não é preciso dizer que Alex e toda a
sua família pertencem ao candomblé.
Antonio Jorge Mendes dos Santos, nasceu no Afonjá, em 1960
•
, é preto,
tem 47 anos, é auxiliar administrativo. É mais um Ojé do Iylê Axipá. Jorge de
Cicinha como é conhecido, pois é filho da saudosa ebome de Iansã e irmão do
Ogã Wellington.
É residente no bairro de San Martin, em Salvador e nos informa que
sempre andou por ali, pelas casas dos Orixás, acompanhando a sua mãe, e
outras ebomes que solicitavam da sua companhia, fosse para subir uma
escada, ou lavar algum quarto de orixá.
•
Entrevista colhida em 2007.
84
Pai Gabi, como é chamado, é um baiano de 58 anos, orgulhosamente se
considera branco na côr e um negro nagô no espírito, no coração, é um Ogã
confirmado para Iansã. Aposentado pela Policia Federal, residente no bairro de
Matatú de Brotas, ele chegou no Opo Afonjá em 1985.
No quesito atividades, Ogã Gabriel comenta que para o referido cargo de
Ogã, os homens devem participar das obrigações, incentivarem as atividades
culturais, educacionais, assim como zelar e fazer cumprir os rituais, normas, e
regras.
Particularmente no que diz respeito aos aspectos financeiros, eles devem
se fazer sempre presente em momentos de necessidades, como entrada de
iaôs, a própria saída delas, entre outras.
Finaliza confirmando que essa é a nossa cultura, por isso temos que
preservá-la. Enquanto que Ogã Gabriel acredita que, além de atribuições já
citadas, é relevante que os Ogãs e Obás incentivem as atividades culturais,
educacionais no terreiro. E que busquem parcerias com ONGs e com outros
órgãos para que sejam implantados projetos sociais, pois essa é também uma
forma deles se fazerem presente em momentos diversos.
Ressalta que essa é a nossa religião, essa é nossa cultura, por isso faz
parte de suas atribuições toda e qualquer atividade para uma melhoria e
preservação da casa
Outro entrevistado foi o sr. Fernando Coelho Teixeira, 62 anos, branco,
poeta e jornalista, nascido em Conceição do Almeida, no estado da Bahia,
porem residindo em São Paulo há mais ou menos 40 anos. Tem livros editados
repletos de poesias. Foi confirmado Ogã para Oxaguian, e o seu Orixá é
Xangô.
Ogã Fernando, no ano de 1999, conseguiu com que o Instituto do
Patrimônio Artístico Nacional, o IPHAN, tombasse o Ile Axé Opo Afonjá.
85
Empenhou-se na medida do possível, conforme relato de seus irmãos Ogãs,
que lhe deram todo um apoio, e ele conseguiu atingir o seu intento.
Como atribuições inerentes ao seu cargo, admite que um Ogã deve ajudar
no encaminhamento de todas as questões relativas ao funcionamento diário do
terreiro, como por exemplo, ele deve encontrar os caminhos para que a
comunidade se mantenha de forma equilibrada socialmente, mantendo o
espaço religioso de maneira absolutamente perfeita.
Reitera versando que um Ogã precisa ser um auxiliar importante, na
prática e na execução das tarefas ligadas ao fundamento religioso,
participando das obrigações do Orixá, ser um assessor direto da mãe de santo,
para que haja uma cumplicidade entre ambos, e os trabalhos tenham no seu
desenvolvimento um curso normal.
Hans Harold, é um Ogã. Seu nome não se mostra nada comum entre os
soteropolitanos, já denota tratar-se de um estrangeiro, e é. Nascido na Bolívia,
46 anos, apresenta um tipo mestiço com caracteres indígenas notadamente
acentuados.
É fotógrafo, free-lance, residente no bairro de Barra. E veio ao terreiro,
junto com um amigo, também fotógrafo. Admite que os Ogãs costumam ajudar
na organização das festas e sugere e que são pessoas que se preocupam com
os problemas do terreiro, além de dar um suporte ao filho ou filha-de-santo.
Para Hans, um dos Ogãs de Ogum, em suas atribuições, ele inclui as
preocupações com os problemas do terreiro, um suporte aos filhos, e que
também eles podem até se colocar a disposição da cozinha do candomblé.
Sempre que for preciso, eles poderão ser requisitados para pilar folhas,
camarão que é um serviço um tanto pesado, assim como suspender e descer
os panelões em que são preparadas as oferendas dos Orixás, ficando o
restante para ser servido a noite no barracão de festas.
86
Eduardo Sérgio dos Santos é “Gele”, apelido que o identifica no terreiro, e
é como ficou conhecido desde criança. Tem 27anos, preto, vigilante, residente
no bairro da Engomadeira em Salvador. É de Omolú, e Ogã de Oxossi de
ebome Roberto. Ogã Eduardo responde que um Ogã deve-se ser dedicado e
sério no que diz respeito às atribuições para com os Orixás, com a mãe de
santo e, admite não gostar de compactuar com erros.
Já o Ogã Evandro (Babão) atribui que as obrigações do seu cargo devem
abarcar tudo que um terreiro necessitar, e que ele está sempre disposto a
colaborar nessas necessidades. Não se deve hesitar em dar um suporte à
casa, e faz parte das atribuições prestar ajuda aos irmãos, pois ali se recebe
ajuda de todos os lados, desde os Orixás, mãe-de-santo até os amigos mais
humildes.
Como se pode observar, no terreiro do Opo Afonjá, um Ogã desempenha
as funções destinadas ao seu cargo de Ogã. Ele nunca será confundido com o
Alabê, que também é um cargo de prestígio do candomblé.
O Alabê é o responsável pelo toque dos atabaques e pelo agogô,
instrumentos que compõem a orquestra do candomblé, conforme comenta
Gerson José Santos Costa (Bié), Alabê nascido e confirmado nesse candomblé
há 14 anos.
O Ogã por si só já traz a natureza protetora, pois já entra para a religião
com o título de pai, e ocupa um lugar complementar de um terreiro, além de
constituir um posto de hierarquia dessa religião. Por muitas vezes, confere à
casa certo prestígio, é reverenciado pelos membros do seu candomblé e por
outros onde quer que vá.
Este poderá também acumular outro cargo inerente à casa do orixá a que
pertence. Em cada casa de orixá se conserva um cargo além de Ogã /Obá,
que é tido como o mais relevante, e poderá ser ocupado por eles mesmo, ou
87
por um outro escolhido pela mãe de terreiro além de também poder acumular o
posto de Axogum.
A exemplo temos outros cargos como:
Elemaxó, pertencente à casa de Oxalá, ocupado por Ogã/Obá Vivaldo da
Costa Lima; Assogbá, um cargo da casa de omolú, ocupado por
Deoscóredes M. Santos – mestre Didi do Ilê Axipá;
Balogun, cargo da casa de Ogun assim como também pode denominar um
Ogã, que esteja sendo confirmado para referida casa, como é o caso de Ogã
André Mustafá;
Aficodé, um cargo da casa de Oxossi assim representado por Eduardo
leroux;
Ogotun é um cargo inerente da casa de Oxum, ocupado pelo Ogã Marcos
Santana como já foi mencionado em outro parágrafo, entre outros.
Vale ressaltar que nenhum desses cargos acima citados, poderá ser
ocupado por mulheres. Eles são destinados apenas aos homens, visto que
estes não mergulham no transe dos Orixás.
88
Capítulo 4
Os subgrupos e o poder: facções e solidariedades entre os Ogãs e
Obás.
Observando os subgrupos masculinos no Axé Opo Afonjá, nota-se
que eles se formam com mais freqüência pelas relações de parentesco, e
amizade o que já demonstra ser uma estratégia do líder para se manter
no comando ou assim dizendo, à frente das facções. E isso vai vigorar
para toda e qualquer categoria, do candomblé.
As relações de parentesco, de filiação e aliança, não deixam de ser
um ponto preponderante na estrutura social do candomblé, pois vai
assegurar a continuidade da religião. E esse fato pode ser vivenciado
em terreiros como Ile Ia Omim Axé Iyámasse – Gantois e no – Ilê
Maroiá Laji - Alaketu, entre outros.
89
Nesses dois terreiros citados acima, a sucessão e o exercício de
poder é de natureza feminina e de ordem familiar. O que denota ter a
relação de parentesco função inexorável, ali, naquele local para
sucessão da liderança de terreiro, além de garantir a subsistência
daquele candomblé.
No terreiro do Axé Opo Afonjá, se nota que a dinâmica da sucessão
é outra bastante distinta, baseada no processo de escolha,
indeterminada. Daí a relação de parentesco vai ocorrer através da
descendência dos seus membros. Por exemplo, tem filhos de santo que
fazem a obrigação de feitura do Orixá, depois trazem seu irmão, seu
filho, os seus parentes, o que não deixa de proporcionar uma maior
sustentação à qualquer cargo que a (o) referida(o) venha a ser
contemplado.
Em entrevista realizada com o Ogã de Iansã José Félix, ele nos
comentou que somente assistiu de perto à sucessão de mãe pequena,
que foi a de mãe-Pinguinho para mãe-Georgete, mas que ele não teve
maior participação no processo.
E faz uma ressalva dizendo que se for para indicar alguém para
suceder cargos ora desocupados, que ele automaticamente vai dar
preferência a um dos membros de sua família, como uma de suas irmãs,
pois sua mãe se iniciou e completou todas as obrigações para o Orixá
em outro candomblé.
Seguindo a linha de raciocínio de Ogã Félix, vamos encontrar
informações semelhantes, fornecidas pelo Obá Adriano Filho, que
acredita ter em sua família pessoas com capacidade e competência para
ocupar cargos distintos na casa, e foi categórico na sua preferência
pelos seus familiares que são iniciados na casa e com obrigações
completadas. Assevera que o laço consangüíneo perpetua a estrutura
religiosa.
90
Obá Adriano Filho foi informado pelo Obá Sinval da Costa Lima que
quando ele se confirmasse, seria o seu otun Obá, pois o mesmo já vinha
apresentando alguns problemas de saúde e falou com a mãe de santo o
seguinte:
“Vamos aproveitar Xangô e providenciar meu
otun, eu não quero otun de cadeira não, quero que
seja alguém aqui do Axé. Indiquei o sobrinho dela –
Adriano Azevedo Filho- otun Abiodum, que está lá,
mora lá, está presente”
31
.
Ogã Alex, também reitera as falas dos irmãos, pois sua família está
toda envolvida nessa casa, pois ele é parente da família de mãe
Mãezinha, família Pimentel. Além de outros Obás e Ogãs entrevistados
que ressaltaram como o laço de parentesco é importante nesses casos, e
nessas casas.
O Ogã Jorge Vasquez nos faz algumas revelações nas quais se
sente deveras incomodado. Ele relembra que nas matanças ou sacrifício
dos animais para o orixá, ele fica atento aos irmãos no que diz respeito a
hora de desempenhar a citada função.
Ele ressalta que pode se ver de forma evidente, a real importância
da família, na casa, quando um irmão chama o outro, e então os dois
assumem o tratado, fechando assim o espaço à quem deseja também
participar.
– É sempre assim, um chama o outro que logo vem e
não deixam a gente nem encostar, a gente nem pega
no bicho que eles já tomaram a frente da gente e
pronto. Parecem que são donos dos bichos ou são os
pai de santo da casa!
31
LIMA. Sinval da Costa. Mãe Senhora lembranças e reflexões. In: Mãe Senhora, saudade e memória.
Salvador;Corrupio, 2000:112 a 117.
91
Ogã Jorge confirma também que esses tipos de comportamento por
parte daqueles que se cercam dos parentes é que fragmenta a categoria dos
irmãos, os Ogãs. Para ele, o que transparece é que irmão só enxerga à sua
frente um outro que seja consangüíneo.
Daí é que começam os abalos por parte dos outros que não gozam de
tais regalias. Quebra-se o elo entre eles, ao tempo em que se fragiliza a
amizade.
Ele chegou a verbalizar que entre alguns deles, não existe uma amizade
sincera de um irmão pelo outro, principalmente na hora dessas obrigações,
que envolve dinheiro do chão, que é uma importância que se dispõe na hora
do sacrifício do animal, para quem vai fazê-lo, da seguinte forma: um que
segura o animal e o outro que vai cortar.
A depender da quantidade de animais, tem ainda aqueles que ficam com
o restante dos bichos na mão, e que também são considerados participantes.
Ao final de tudo, o dinheiro vem a ser rateada entre os presentes.
Ainda com relação ao predomínio do considerado mais forte, Ogã
Félix, aproveita para explicitar sua insatisfação com relação aos mais
variados tipos de comportamento, na casa, por parte dos membros da casa:
–Há uma falta de cultura para um ajudar o outro. Não somos educados
para se preocupar. A gente só se preocupa com o futuro e não com o
presente.
Para Félix, se torna bastante visível a presença de subgrupos dentro do
próprio grupo dos Ogãs, quando aqueles considerados homens de posses
chegam e subestimam a capacidade dos outros e exibem naquela situação, o
seu poder aquisitivo,sua condição financeira aos outros que não estão
preparados para tal humilhação.
Diante desses percalços, ele afirma que prefere andar sozinho, e fecha o
quesito dizendo que - “nós é que estamos trazendo coisas de fora”.
92
Subentende-se que ele acredita que o poder está ali aos olhos de todos, mas
que se está indo buscá-los nas mãos dos estranhos e dos ricos.
É objetivo quando relata que ali, dentro do terreiro, apenas nutre uma
incondicional amizade pelos padrinhos: Luis Domingos, que é um Obá e mãe
Stella a que tem muita estima respeito, pois o criou desde a idade de 03
anos, passando-o aos 13 para a responsabilidade de sua mãe, Nidinha de
Iemanjá .
Mesmo assim, respeita a todos os irmãos Ogãs, e relembra com tristeza
que idealizou junto com o Ogã Gabriel, o Egbé Ogã no ano de 1992.
Tratava-se de uma equipe composta pelos Ogãs e que na época conjugavam
todos com o mesmo pensamento.
Ogã Gabriel nos contou como começou e como chegou ao fim o tão
comentado grupo associativo, dizendo que a idéia foi levada ao corpo de
Ogãs, que aceitaram e lavraram em Ata, tal acontecimento.
“ – O referido grupo foi formado para que se
pudessem trazer vários eventos para o terreiro. Numa
dessas reuniões, ficou decidido que no ano seguinte
iríamos fazer uma Feira de artesanato, com comidas
típicas, roupas de todas as qualidades, incluindo até
tecidos africanos, que na época estava chegando ao
Pelourinho entre outras, e em conjunto decidimos que
o referido evento se chamaria Feira Africana Afonjá.
Daí a ebome Cléo de Iansã, nos solicitou que
inseríssemos um programa que fosse realizado no
barracão de festas, do tipo Seminário, e
convidássemos as pessoas mais velhas para falarem
sobre um tema. Então ficaria a Feira no espaço
aberto do terreiro e o Seminário dentro do barracão, e
mais tarde, é que viemos a constatar que a idéia da
ebome de encaixar um seminário na Feira, se tratava
do embrião do Alayandé Xiré. O Egbé Ogã se reunia
toda quarta-feira, na presença de todos os Ogãs e de
Obas que se interessassem pelo evento. Ogã Petrô
então criou o AJA – Ação Juventude Afonjá – que
93
surgiu dentro do contexto do Egbé Ogã, e era
composta pelos adolescentes do terreiro, e eu me
tornei o padrinho, e ainda sou. E ele ainda existe é
Ogã Tiago quem está a frente. Muitos do Ogãs ainda
estavam vivos, a exemplo do artista plástico e pintor
Caribe, que era o presidente da Sociedade, e veio a
falecer no decorrer de uma das reuniões, sentiu-se
mal, o socorremos, mas no caminho do hospital, veio
a falecer. Uns até acham que quando ele já entrou no
carro para ir para o hospital já estava morto. Esse
também era um desejo dele; “morrer no Afonjá” Foi
um momento marcante, pois naquela época
formávamos “um corpo”. Eu sentia um entrosamento
maior entre a gente, o que hoje não se vê tanto. O
movimento abarcava um número maior de Ogãs e
mãe Stella precisava de apoio e contava com a
gente. Quando ela nos chamava, nos colocávamos
de imediato, a postos. Daí nasceu o Alayandé Xire,
1998 sob a coordenação da ebome Cléo, e o nosso
trabalho foi por água abaixo. Por que? Porque as
pessoas que a gente convidava para Feira se diziam
comprometidas para vir para o Alayandé, e assim foi
por mais uns 3 anos até que não deu mais para
segurar. Ela tinha um grupo de mulheres a seu favor,
Ogãs também daí não havia mais sentido fazer um
trabalho paralelo, sabendo que não alcançaríamos o
sucesso esperado. Até que nos reunimos na casa de
Manuel, decidimos que queríamos uma posição do
Conselho Religioso, pois as desavenças já
extrapolavam o grau de competência e sentimento.
Pedimos então a presença de mãe Stella à casa de
Xangô, para resolvermos a questão em pauta, e
nomeamos para nosso representante, aquele que
falaria em nome do grupo, o Ogã Eduardo Carvalho.
Não tivemos sucesso nas discussões e acabamos
ficando mal vistos pela mãe de santo, que não deixou
por menos, dando um corretivo nos homens, e
demonstrando estar a favor da oposição. A feira
durou cerca de 09 anos, e só acabou pelo boicote”.
Hoje lamenta ao ver que depois de longos anos, sua invenção, ou até
mesmo sua idéia tomou um outro rumo, num tendencioso cunho político, que
94
ele se viu compelido a se afastar. Ressalta que o Egbé Ogã já não mais
existe nem com aquela proposta inicial, e nem com uma nova roupagem;
simplesmente acabou.
Entende-se que na maioria das casas de candomblés, é comum se falar
em desentendimentos, e isto é evidente nos terreiros mais tradicionais, que
são oriundos de uma casa matriz. E principalmente no que diz respeito aos
cargos que são concedidos nessas casas.
Observa-se então que numa casa de linhagem matrilinear, como é o
caso do Opo Afonjá, que o poder dos homens em relação ao que se
vislumbra para as mulheres, é muito restrito, muito limitado, até mesmo pela
própria condição em que foi fundada a casa.
Conforme entrevista com a mãe de terreiro mãe Stella, é nítida sua
colocação com relação a linha tradicional do referido terreiro, fica bem
explícito na seguinte frase:
“- Aqui nesse terreiro o poder é feminino
apesar dos homens serem bem aceitos como
membros para os cargos honoríficos”.
Observa-se entre os homens, das categorias Ogãs, Obás e filhos de
santo rodantes, que as relações de amizade vão se dar de forma um tanto
delicada, e às vezes um tanto não muito aparentes. Isto se deve, pois o
chamado povo de santo usufrui de um intensificado jogo de cintura
conseguindo assim perpassar a idéia de que a convivência entre eles
transcorre muito bem.
Quando se está um tanto próximo ao grupo dos Ogãs, pode-se observar
que entre eles há uma espécie de competição, algo assim muito sutil que só
percebe quem já vem observando-os. Tudo depende de quem toma a frente
das atividades, ou de quem detém um maior conhecimento da função a ser
tratada.
95
A titulo de ilustração, podemos trazer um momento um tanto delicado
que é aquele que abarca a função do sacrifício de animais. É uma prática
dos procedimentos religiosos que, sempre que se for oferecer um animal ao
Orixá costuma-se comunicar, a todos os irmãos, e aos Ogãs, com certa
antecedência.
De certo que tem pessoas que deixam que a mãe do terreiro o faça. Daí
chegam os Ogãs e até mesmo Obás denotando grande concentração para
aquele momento apoteótico, onde eles se mobilizam, conversam entre si
objetivando colher um resultado favorável. É também o momento da escolha
de quem vai estar diretamente segurando ou cortando o animal a ser
sacrificado.
Para se certificar de que o referido sacrifício foi aceito dentro do
proposto, é necessário que seja colocado também no chão, um prato com a
fruta dos orixás, que pode ser um obí ou um orobô. Junto a essas, uma
quantia em dinheiro para selar a obrigação.
A importância colocada, poderá ser previamente estabelecido pelos
Ogãs que estarão à frente, assim como poderá ser uma quantia simbólica,
feita através de acordo entre a mãe de santo e aquele que vai fazer a
oferenda.
Dentre os Ogãs convidados podemos notar a presença daquele que
manipula todo o sacrifício, ou seja, que comanda a obrigação, sem deixar
uma brecha para que um outro possa participar junto com ele. O
comandante, permanece sem passar o direito da faca para aquele que se
encontra ao seu lado, na mesma condição de Ogã, exercendo o controle da
função até o final do sacrifício.
Para alguns dos entrevistados, aqueles mais queixosos, esse episódio
tem um cunho constrangedor. É um fato comum nas relações onde
predomina o parentesco consangüíneo, dentro do terreiro, e que, em sua
96
maioria os irmãos, entre si dividem o conhecimento, sem repartir com os
demais tão honrosa atividade.
Esse foi um dos relatos feitos por Gil
32
, Ogã de Ogum, um dos
entrevistados que se sente a margem de qualquer matança. Alega que os
parentes não foram educados para repartir, não distribuem o chamado poder.
Conforme Ogã Roberval no contexto dos Ogãs, quem tem o
conhecimento, detém o poder, nas obrigações.
Outro queixoso também foi o Obá Nilson
33
que, em desabafo expressou
sua insatisfação em categorias distintas que,
Existem os Ogãs do Orixá assim como
existem os Ogãs da casa da mãe de santo, assim
como se conhece também aqueles filhos omorixá ou
adoxus, eles se plantam na casa dela, a fim de
detonar outro irmão e depois segue como se nada
aconteceu. Eles insistem em permanecer uma grande
parte do tempo, no interior da casa, pajeando a mãe
de terreiro, a fim de intimidar os outros. Quando
trazem uma mensagem vinda da casa dela, já vem
quase que como uma ordem, e em nome da mãe de
Santo! Daí a gente não sabe se foi ela mesma quem
ordenou ou se foram eles com aquele axé de mando,
que está falando em nome dela... . Dá uma dúvida
danada, viu.
Pode-se então concluir que, o entrosamento entre os devidos grupos de
Obás e Ogãs, não transcorrem com aquela tranqüilidade aparente.
Percebemos que nos referidos grupos as lacunas encontradas se explicitam
no que tange ao fator união.
Eles não costumam se desentender perante os filhos de santo, ou outras
categorias. É algo que acontece, ali naquele miolo, entre eles, sem maiores
32
Nome fictício. O entrevistado não autorizou mencionar seu verdadeiro nome
33
Idem.
97
demonstrações. É um momento muito privado, bem reservado em que se
apresentam, sempre juntos formando um grupo. Só sabe quem participa com
eles.
Eles procuraram responder às questões de forma a não se melindrarem
entre si, alguns como Obá Tadeu, Obá Adriano, Obá Fernando, fazem
questão de lembrar que as obrigações estão sempre vinculadas às correntes;
e essas se abraçam na hora da execução, e aí permanecem. Eles alegam
que procuram sempre ser gratos e conviver em harmonia com o grupo.
Grande parte dos Obás entrevistados confessaram que evitam se
indispor com qualquer um dos outros membros, ainda que tenham motivos,
visando não soltarem as mãos, e deixarem seqüelas no convívio.
Ogã Fernando Coelho, assevera que as ocorrências que o envolveram
diretamente foram motivadas por razões que ele mesmo nem sabe explicar.
Estava chegando naquela época no terreiro, achava que era bem vindo pelos
seus companheiros Ogã, Obás e pela mãe de santo.
Não vislumbrava que fosse causar pânico em alguma filha-de-santo, a
ponto de ela boicotar suas intenções para com o terreiro, pois ressalta que
chegou ali, apenas para somar., e talvez tenha sido mal entendido por
algumas delas. Mas já passou, comenta-o.
Ele confessa que houve momentos em que o grupo não estava coeso,
mas também relembra que por ocasião do tombamento do terreiro, ele enviou
alguns pesquisadores de São Paulo, para elaborarem seus trabalhos no
Afonjá, a fim de que o terreiro passasse por uma avaliação, para posterior
aprovação do IPHAN.
Mas os pesquisadores foram barrados por uma ebame de Iansã, que
impediu que o trabalho fosse efetuado. O assunto foi então levado ao
conhecimento da Mãe de santo, junto com uma carta aberta, um abaixo
assinado pelos Ogãs. A comunidade também se mobilizou.
98
Uma vez apreciado pela líder de terreiro, o trabalho dos pesquisadores
foi realizado e o Axé Opo Afonjá foi tombado em 25 de novembro de 1999.
Fernando encerra sua fala dizendo que “dentro de um terreiro de candomblé,
não se faz nada sozinho”.
Para o entrevistado, Ogã Jorge Vasquez, os Obás não são unidos aos
Ogãs. Usou da mais alta franqueza quando se referiu aos desentendimentos
que já teve com várias pessoas, inclusive com os próprios Ogãs. Alegou não
gostar quando Ogãs mais novos passam à sua frente, na hora da obrigação.
Ressalta que na casa tem hierarquia, e que ele sendo um dos mais antigos
Ogãs confirmados na casa do candomblé, merece o respeito dos outros.
“Eu tenho queixa também das pessoas que as
vezes olham o outro pelo dinheiro, se a gente tem
dinheiro ou não, daí é que eu não aceito e revido
todo e qualquer desacato que venha dessa situação.
Eu tento combater aqueles mais ousados, que
gostam de humilhar a gente. Muitas ebomes aqui
gostam de menosprezar certos Ogãs na hora de
obrigação. Alguns Obas também são muito
abusados, também gostam de se mostrar superior a
gente, é por isso que abuso mesmo, eu digo viu, Ogã
tem orukó, enquanto Obá tem apelido’.
O Obá Fernandinho confessa também que já se desentendeu com
alguns irmãos, o que considera normal dentro de uma comunidade, mas não
guarda mágoas de nenhum deles. Admite que as brigas entre irmãos existem
sempre.
Ogã Gil assevera estar sempre atento à formação dos subgrupos que se
formam dentro do próprio grupo de Ogãs, de Obás, no convívio entre eles, na
quantidade de pessoas que se reúnem e que por vezes são um grupo de
99
pessoas do mesmo orixá, e quando se aproxima um outro irmão que não é do
mesmo orixá daquele subgrupo formado, a conversa entre eles logo segue um
outro rumo.
Gil chama atenção para a formação desses subgrupos com propriedade
que de certa forma representam uma facção com proposta contrária. Outros
acrescentaram também que já vinham observando a formação de um outro
subgrupo, porém da parte correspondente aos Ojé.
De acordo com nossos interlocutores quem está vinculado a categoria de
Ojés se apresenta como sendo de categoria destacada e cheia de pormenores,
cheios de códigos principalmente nas conversas com os olhares. E esse
hábito, vem incomodando bastante aqueles que não estão inseridos no referido
contexto, talvez pro futuro, quem sabe...
Direta ou indiretamente eles já se mostram diferentes, até mesmo por
fazerem parte de um outro ritual, mundo dos mortos ou eguns
34
no qual se
percebe que é uma adoração antagônica, ao culto dos orixás, que conforme
informações, eles não têm tanto domínio.
Quintino
35
, Ogã de Oxossi, nos conta sobre sua participação sempre
ativa no Afonjá, organizava eventos como Seminários, palestras e relembra
que nos idos de 1990, existia um grupo de Ogãs dominantes, que era
composto por: Félix, Tonho, Petrô, todos reunindo um ego muito forte que
deixava os demais intimidados. Sentia maculada a visão, pois havia muita
distinção entre eles, além de muito fuxico.
Uns conspiravam contra os outros ocasionando um notável desequilíbrio
do grupo. Havia vários grupos e as brigas eram também distintas, como por
exemplo, se brigava muito no Afonjá, por eventos. Quem traria isso ou aquilo
para o terreiro. Qual desses eventos teria melhor repercussão.
34
Nome fictício.O entrevistado não autorizou mencionar seu verdadeiro nome.
35
Idem. Ibidem.
100
Nesse mesmo período aconteceu o tombamento do referido terreiro,
evento esse que foi conseguido pelo Ogã de Oxaguian Fernando Coelho, que
na época tinha vínculos com o Instituto do Patrimônio Histórico e Artístico
Nacional - IPHAN e conseguiu este benefício para um terreiro tão antigo como
é o Axé Opo Afonjá.
O tombamento ocorreu no período da manhã, com uma notável
solenidade, porém muito simples realizada na varanda da casa de Xangô, onde
estiveram presentes o Prefeito de Salvador, o Governador e sua comitiva, além
dos responsáveis por tão glorioso momento.
Contudo, nesse mesmo dia aconteceria um outro evento à tarde, uma
mostra do filme A cidade das Mulheres de autoria de Cléo Martins e Lázaro. Os
organizadores do referido evento estavam presentes na parte da manhã, eram
eles ebome Cléo, o cineasta Lázaro, a ajoiê Ana Rúbia entre outros.
Consternados porque sabiam que a comitiva oficial do estado que estava ali
para o tombamento, não viria à tarde para o evento seguinte. Daí resolveu
boicotar o som do microfone dos participantes do tombamento, desconectando
a tomada da energia.
Ele admite que os Ogãs sejam dedicados nas funções inerentes ao seu
cargo, dentro do contexto religioso. Uns se afinam mais na ordem religiosa, são
engajados no culto, enquanto outros se atêm às atividades ligadas diretamente
à mãe de santo, além de outros que se tornaram dissidentes por terem, como
se diz na linguagem popular, “pavio curto” e acharem que não se muda uma
estrutura da noite para o dia.
Quintino ressalta que os Ogãs não formam subgrupos porque não existe
entre eles a intenção de se agrupar. Eles apenas só se reúnem por atitudes,
isto porque não são meros passivos. Tem força e poder, porém não sabem
usá-la porque não dispõem de atitudes conjuntas.
Assegura que existe sim uma união de Ogãs com certo preparo, ou
assim dizendo, daqueles com mais competência religiosa além de respeito por
101
quem procura dispor. Mas no que se relaciona aos Obas, ressalta que eles são
mais aleatórios. Destaca apenas três dos Obás: Tadeu, Adriano Filho e
Fernando por serem mais engajados com suas funções e também muito
presentes.
O restante dos Obás não conseguem se juntar para formarem os 12 no
barracão, estão sempre longe das obrigações, e nem sabem quem são seus
otun e osi.
- Por morte de um deles, tem-se que consultar mãe Stella, pois eles na
verdade nem sabem quem são quem... para exercerem o poder vão ter que
aguardar muito tempo, o tempo de conseguirem se juntar no barracão.
Ogã Jorge Vasquez, fazendo um pequeno esforço, relembra que
algumas pessoas brigaram depois do jogo que conduziu a assunção de mãe
Stella, mas ele estava muito novo e não estava familiarizado com os nomes
das pessoas, mas confirma ter presenciado algumas discussões.
-E que algum tempo depois, aqueles que brigaram sumiram, e teve
gente que nem voltou, como tia Antonieta de Omolú, desapareceu com a
chegada de tia Stella, ela e outras. Umas, depois voltaram a frequentar.
Ogã Alex vem se esforçando para continuar manter a política da boa
vizinhança para com todos. E é desse modo que ele nos deixou informado
sobre suas divergências com pessoas do terreiro que se mostram valentes,
sentem-se poderosas pelo fato de terem freqüência assídua na casa da mãe-
de-santo, ou de estarem postadas em redor da mesma.
Lembrou-se que uma ebome de Iansã, de nome Cléo uma vez disse que
ele tinha colocado em público um manifesto (no chamado Correio Nagô)
36
. Ele
assegura que não teve nada a ver com o fato, e que ele na verdade não
participou de nada. Mas sofreu insultos por parte dela e se queixou a mãe-de-
santo defendendo-se.
36
Uma categoria de informação oral, conhecida dos candomblés, onde não são revelados os informantes.
102
Sobre pessoas que deixaram de freqüentar o terreiro, Alex relembra o
Ogã Múcio Dourado, um filho de Ogum, muito seu amigo, que deixou de vir ao
terreiro por desentendimentos ocorridos e que ele não se lembra com quem.
Cita também outro irmão de nome Paulo Bottas, um ex-dominicano e
Ogã confirmado para o Orixá Ogum, residente no estado de São Paulo, certa
vez foi também repreendido por essa mesma ebome, apenas por estar usando
uma pulseira no tornozelo.
Ele foi penalizado com uma espécie de multa, que é uma prática
constante no candomblé, que é aplicado ao réu que infringiu alguma norma
ou regra básica da casa. A referida multa costuma ser cobrada sempre pelas
Iyabás.
Só que a forma em que foi multado, teve uma conotação que o
desagradou profundamente, gerando um clima de tensão entre os presentes.
Ele alegou que usava aquela pulseira há muitos anos, já havia entrado para o
terreiro com ela e que não tiraria por nada, ou melhor, não atenderia a capricho
de menina mimada.
O resultado já se pode prever; Ogã Paulo se afastou do Opo Afonjá por
um período de mais ou menos dez anos. Apenas retornou ao terreiro depois de
ter certeza que já poderia chegar tranquilamente, isso há aproximadamente um
ano, e também depois de amadurecer a idéia de que o seu lugar é ali.
Quem foi lembrando-se também de algumas pessoas que se afastaram
do terreiro, foi o Ogã Ribamar, e citou Dorinha e Djalma todas duas de Iansã,
depois de brigarem no Afonjá, levou seus Orixás para o terreiro de Pai Balbino
de Xangô - Obarayí, em Lauro de Freitas, não se sabe por quanto tempo.
Sendo que apenas Dorinha retornou com a permissão de mãe Stella,
trazendo de volta os seus Orixás que havia levado e ao chegar tratou logo de
fazer sua obrigação de 7 anos que já estava pendente.
103
Lembrou-se também do Ogã de Oxaguian Clodoaldo, Obá Kakanfô e
otun Oba Toinho, seu filho, ebome Cléo, Oba Sinval, Ogã Vivaldo da Costa
Lima, e outros.
Ogã Babão cita o seu próprio caso que, depois de estar confirmado Ogã
lá no terreiro do Alakaiyê, no subúrbio do Tubarão, ele teve que se afastar do
Afonjá. Mas ressalta que queria ser confirmado no Afonjá, porque foi lá que ele
foi suspenso Ogã. Mas seu amigo e pai-de-santo Moacir (falecido) não
consentiu.
Após a morte do pai de santo acima citado, e depois de se prestarem as
homenagens póstumas ao referido senhor, Ogã Babão voltou de vez para o
Opo Afonjá.
Por morte de mãe Senhora, Obá Tadeu revela que dentre as pessoas
que deixaram de freqüentar o terreiro, estava sua irmã Carmem, o Obá Luiz
Domingos entre outros. E também nos informou que houve outros que
mudaram de religião.
Por morte da mãe Mãezinha, Ogã Iildázio nos informou que os próprios
familiares dela, as pessoas que ela criou como filhos, e os filhos de santo do
candomblé que ela mantinha no Rio de Janeiro, no subúrbio de Éden,
desapareceram.
E que hoje, não se ouve sequer, alguém falar em seus parentes, aqueles
que, enquanto ela vivia estavam sempre estavam ao seu lado. Restando aos
olhos de todos dois sobrinhos ebome Detinha de Xangô e do Ogã Jorge
Pimentel.
Já na gestão de mãe Stella ele citou um Oba suspenso e confirmado,
chamado Santiago Codes, ele próprio por briguinhas domésticas com irmãos
de santo. Porém ele voltou sem mágoas, enquanto que os outros preferiram
permanecer à margem.
O Obá Luiz Domingos, nos coloca que após a morte de mãe Senhora,
ele saiu.
104
- Depois eu me afastei por muitos anos e só retornei com mãe Stella. E
até mesmo nessa gestão atual, eu me aborreci com uma irmã Cléo de Iansã e
me afastei de novo, depois voltei pois estava com razão.
O ex-presidente, Ogã Francisco Codes nos informou sobre o caso de
Cláudio, um Ogã de Oxum de ebome Gesilda, que por insatisfação com a mãe
de santo atual, entre outras brigas, se afastou por longos anos.
E quando voltou para retomar suas atividades de Ogã, se reentrosar com
os irmãos não permaneceu no Afonjá por muito tempo.Três dias depois chegou
a notícia de que esse irmão veio a falecer.
Temos ainda o depoimento de Maninho que nos informou a respeito de
pessoas, que também se afastaram por morte de mãe Senhora, eram eles,
seus irmãos Jorge Amado, Filhazinha de Iansã, Obá Terê, Elpídia de Oxalá
(falecida), Celina de Nanã, Dorival Cayme...
O Ogã Gil, relembra também o caso do afastamento do Ogã Nelson
Rossi, um professor da UFBa, filho de Xangô e confirmado Ogã para Iansã,
depois de desentendimentos ocorridos na reunião que acontecia toda primeira
quarta-feira na casa de Xangô. Foi então discutida a sugestão de compra da
casa que hoje está instalada a Escola Municipal Eugenia Anna, pois como é
sabido, em finais dos anos de 1970 ali funcionava uma Creche sob a direção
da SECNEB, e os coordenadores haviam agilizado a construção e estavam
deixando o terreiro. Então sugeriram que a Sociedade comprasse imóvel supra
citado. O caso foi submetido a apreciação dos Obas e Ogãs. Houve aqueles
que abominaram a idéia, alegando que se ira comprar um imóvel que pertencia
a casa, o que não fazia sentido. E dentre eles estava o Ogã Rossi.
Outros achavam que deveria se pagar a quantia pedida, Cr$900.000,00
(novecentos mil cruzeiros), que foi o acordo a que chegaram com os
responsáveis, para a liberação do espaço pelos representantes da SECNEB.
Conforme Gil foi uma discussão nunca vista em outros momentos. A
Sociedade já estava informada de que, caso não fosse paga a importância
105
pedida pela coordenação, a casa não estaria liberada para funcionamento. Daí
então até chegarem a um consenso, houve quem batesse na mesa, quem
chamasse o outro para briga, e aqueles mais valentes ameaçaram-se uns aos
outros...
Como resultado foi decidido junto a mãe de santo, que após ouvir as
partes interessadas, ouvir aqueles que estavam contra e os que se mostravam
a favor da compra, que se compraria o famigerado espaço.
Foi então pedido um prazo para que fosse levantada a referida
importância, e no tempo combinado foi paga aos coordenadores na forma
exigida. e como saldo para a sociedade, alguns daqueles Obás e Ogãs que
estavam contra ao pagamento, e outras posições da casa como: Ítalo, Carrera
(falecido),Carlos, se retiraram, e até os dias atuais, não mais retornaram ao
Axé Opo Afonjá.
106
Capitulo 5
Relações de Poder e conflito: a sucessão – a luta dos grupos e a
participação ativa dos homens.
Sendo o Axé Opô Afonjá o objeto de estudo desse trabalho, é pertinente
conhecermos um pouco de como se estabelece o poder dentro do contexto
religioso.
Vale lembrar que a fundação do terreiro do Afonjá, se deva a
desentendimentos ocorridos na Casa Branca do Engenho Velho – Ilê Axé Iya
Nasso Oká, matriz, entendida como a primeira casa de candomblé mais
antiga da cidade do Salvador que se tem registro.
Dessa dissidência originaram-se mais duas grandes correntes dentro da
mesma linhagem: o Ilê Axé Omi Iyamassé ou terreiro do Gantois e o Ilê Axé
Opo Afonjá , duas casas de tradição africana, nação Ketu.
Mãe Aninha, reuniu então todo o seu pessoal e foi para
roça do Camarão no bairro do Rio Vermelho, onde
funcionava o terreiro do tio Joaquim Vieira, (Obá
Sãiyá)... um grande conhecedor dessa religião na Bahia
(Santos.D.M.1962:18)
O Opô Afonjá foi fundado em princípios do século XIX, por Eugênia Anna
dos Santos- mãe Aninha, que depois de várias andanças, em finais do ano de
1909, comprou uma roça, em São Gonçalo do Retiro, com o propósito de
assegurar a integridade da sua herança ancestral africana. De imediato,
decidiu que ficava então proibida a venda deste espaço.
Mãe Aninha era filha de africanos e descendentes da nação Gruncis,
107
porém foi iniciada na nação Ketu, para o Orixá Xangô na qualidade ou família
Ogodô e em seguida para Xangô Afonjá. Como é uma prática nos
candomblés, após esta iniciação, recebeu o orukó ou nome na religião de
Obá Biyi que quer dizer: o rei nasceu aqui e agora.
Sacerdotisa, idealizadora, e proprietária de um respeito singular, tinha
notável deferência nas Igrejas da Barroquinha, do Rosário dos Pretos alem
de membro integrante da Irmandade de Nossa Senhora da Boa Morte em
Cachoeira, na Bahia, onde gozava de um caloroso prestigio e destaque.
Participava do ritual de Lavagem da Igreja do Senhor do Bonfim da
Bahia, realizada na segunda quinta-feira do mês de janeiro, juntamente com
suas irmãs e filhas de santo, levando suas vassouras, flores e alfazema para
a limpeza do chão e dos altares, voltando no domingo seguinte para participar
das novenas que ali eram rezadas.
Nutria uma forte amizade com políticos, e “essa grande influência lhe
rendeu o privilégio de receber do então presidente Dr. Getúlio Vargas a
autorização para liberação do Culto Afro-Brasileiro, através Decreto Lei
nº1202” (Santos. M.D.1993:13).
Seguindo por essa trilha, mãe Aninha funda o Ilê Axé Opo Afonjá no ano
de 1910, e daí, foi estendendo o seu pensamento, reafirmando o propósito
de construir o seu terreiro pensando numa miniatura do continente Africano,
de modo que cada casa de Orixá simbolizasse uma região, e cuja sede seria
a Casa de Xangô Afonjá, seu Orixá.
Essa idéia repousa até os dias atuais no bairro de São Gonçalo do
Retiro, na época, uma área da periferia, remanescente de negros
pertencentes ao quilombo do Urubu- Beirú – no Cabula. Uma das casas de
candomblé da cidade considerada como das mais antigas comunidades
religiosa de tradição dos Orixá no Brasil; assim é o candomblé do Ilê Axé
Opo Afonjá.
108
De acordo com Mestre Didi (1962:19), mãe Aninha desobrigou os
terreiros que dali venham a descender, de ter que continuar sua tradição,
caso não estivessem de acordo. Afirmava que não criou um candomblé para
servir de modelo para as outras casas.
Em seguida, rumou para o Rio de Janeiro, onde no município de Coelho
da Rocha fundou outro terreiro, uma espécie de sucursal carioca, com o
mesmo nome e os mesmos princípios tradicionais, atribuindo toda e qualquer
responsabilidade à sua filha Agripina, que também pertencia ao orixá Xangô e
foi iniciada por ela.
Ainda conforme o Mestre Didi (1962:17) a Iyalorixá mãe Aninha nasceu
na cidade do Salvador, no bairro de Santo Antonio além do Carmo, em 13 de
julho de 1869.
Residiu ao lado da Igreja do Rosário dos Homens Pretos no Pelourinho.
Sua casa era sempre visitada por todos que a conheciam. Sempre havia
lugar para um irmão, filho, ou amigo carente, que se hospedavam e ajudavam
no preparo de doces que vendia.
Seu comércio funcionava em uma barraca na frente de sua residência,
uma vez que ela não morava no terreiro. Negociava com materiais africanos e
brasileiros, de uso na própria religião, além dos mais variados e apreciados
doces.
dos filhos, ou melhor, de sua família de santo.
Diferentemente do que ocorre no Axé Iyá Omim Iyamasse – Gantois; no
Axé Mariô Lage - Alaketu entre outros terreiros, onde predomina a herança
familiar. Normalmente a sucessão acontece por escolha através do jogo de
búzios, no barracão de festas e confirmado aos pés de Xangô Afonjá. Mãe
Aninha viveu para ajudar quem precisava, chegando uma vez a empenhar
numa mercearia, seus brincos de ouro com rubi que estavam em uso, para
que fossem liberada as compras alimentícias de uma filha de santo.
109
Para a fundação do referido terreiro, contou com o auxilio do babalaô
Martiniano Elizeu do Bonfim, grande amigo e seu Ajimudá,que representava
um forte elo de ligação entre o Opo Afonjá e a Nigéria.
Juntos, no ano de 1935 criaram o Corpo de Obás de Xangô, composto
pelos 12 ministros visando uma maior sustentação de sua roça de candomblé
e, em seguida, no ano de 1936 fundou a Sociedade Civil Cruz Santa do Axé
Opo Afonjá. Ela esteve com as rédeas desse referido candomblé, até o inicio
do mês de janeiro de 1938.
Conforme relatos de mãe Stella, “a morte de mãe Aninha teve uma
repercussão que descompensou a comunidade do terreiro. A cidade parou
para ver o enterro de Mãe Aninha passar”. (Santos.1993:13)
A sucessão hierárquica religiosa no Opo Afonjá, não se dá por grau de
parentesco, isto porque até onde se sabe, mãe Aninha não designou nenhum
dos seus familiares consangüíneos, e sim ao que se conhece, quando ela
comprou o terreno, decidiu que ele jamais seria vendido.
Essa prática de sucessão quase sempre poderá causar conflito entre os
presentes, que ambicionam o cargo, quando vazio. É o que informam os
entrevistados pois existem os subgrupos e seus candidatos. O cargo
conferido neste candomblé é vitalício, porém o contemplado poderá recusá-lo
de imediato, sabendo que se deixar para mais tarde, não poderá mais fazê-lo.
No caso de acontecer uma renúncia do cargo destinado, esta deverá ser
feita no quarto de Xangô, acompanhado de um orobô que será partido para
comunicar o fato ao Orixá, ou também por intermédio dos búzios.
No Opô Afonjá, não se tem conhecimento de que alguma mãe-de-santo
tivesse morrido, porém, antes tivesse determinando uma sucessora para o
seu trono. Porém sugestões sempre existiram e vão sempre existir.
A mãe de terreiro, poderá até capacitar certo número de filhas, com
obrigações completadas, para o qualquer cargo, o que não se deve entender
como sendo para sua substituição, porque na hora da decisão, apenas os
110
búzios expressarão a vontade de Xangô.
Após a morte de Mãe Aninha, o Opô Afonjá passou aos cuidados de
Maria da Purificação, conhecida por Mãe Bada de Oxalúfã - Olufã Deyi era o
seu orukó. Ela ocupava o cargo de Baró, que significa uma conselheira do
Ebé, acumulando também o de Ialaxé, por ser também uma das amigas que
ajudou na fundação do candomblé do Opo Afonjá.
Ela permaneceu no referido cargo de 1939 a 1941, sempre auxiliada por
Mãe Senhora, que exercia o cargo de Osi Dagan juntamente com a Iya-
kekere - Mãe Ondina. Sua saúde já estava abalada por conta de sua idade já
bem avançada.
Era também filha de africanos, é citada por mãe Stella em seu livro Meu
Tempo é Agora quando trata de sua fala, onde “sua língua mostrava uma
mistura de yorubá/português”(Santos,M.S.1999). Representava uma figura de
extrema confiança e de suma importância nas relações de mãe Aninha.
Iniciou várias pessoas em diversos terreiros da Bahia e exerceu suas
funções em seu próprio Axé. Ela não permaneceu no cargo por muito tempo,
e quando do seu falecimento foi sucedida por Maria Bibiana do Espírito
Santo, mãe Senhora cujo nome religioso era Oxum Muiwa. Esta foi então a
terceira mãe-de-santo do Opô Afonjá.
Essa sucessão ocorreu de forma um tanto tumultuada, é o que se nota
em depoimento feito pelo Obá Sinval da C. Lima, que esteve presente no
referido contexto,
- Quando Senhora tomou posse da casa como ialorixá,
Ondina era ia Quequerê, na hierarquia estava acima,
mas era muito nova, era Ia quequerê de Aninha, e
Senhora era osi Dagã, era um cargo alto, e saiu para
Senhora tomar posse
37
”.
37
LIMA,Sinval da Costa. Mãe Senhora – lembranças e reflexões. In:Mãe Senhora,saudade e
memória.Salvador:Corrupio,2000.112 a 117
111
Mãe Senhora, conduziu com muita determinação e sabedoria, os rumos
do Opo Afonjá de 1940 a 1967. Mantinha fortes ligações com o Culto aos
Ancestrais- Eguns, na ilha de Itaparica. Possuía um cargo de destaque na
sociedade feminina, Iya Egbe.
A mencionada mãe de santo e filha de Oxum, era baiana da ilha de
Itaparica, de descendência Asipá, uma linhagem de fundadores do reino
africano de Ketu, e era carinhosamente chamada por todos de mãe Senhora.
Fez a iniciação de aproximadamente 90 filhos, assim como mais outras
confirmações de oloiês. E nesse mesmo período, entrava para a iniciação
Maria Stella de Azevedo Santos, Mãe Stella de Oxossi. Para o corpo de
Obás, ela criou os chamados cargos substitutos de Otun e Osi , que
correspondem a direita e esquerda do Obá.
Foi merecedora do premio concedido pela UNESCO, com o título de Mãe
Preta, entre outros. Agregou em sua gestão, uma variedade de intelectuais,
brasileiros e estrangeiros.
O Axé voltou a ficar de luto por um ano. Morre a filha de Oxum do Afonjá
- Mãe Senhora. Mais uma vez ,sem toques e sem cânticos,com apenas
obrigações internas. A morte de Mãe Senhora deixou uma lacuna irreparável,.
A terceira sucessora de Mãe Aninha, e quarta mãe de santo do Afonjá foi
Ondina Valéria Pimentel- seu nome religioso ou orukó era Iwuin tona, e como
é muito comum nos candomblés os filhos do Orixá terem um apelido
carinhoso, mãe Ondina era conhecida como Mãezinha.
Uma filha de Oxalufã, era também baiana da ilha de Itaparica. Pertenceu
a uma família tradicional no culto aos ancestrais – Egungum
38
,- que é a
família Pimentel. Foi uma fiel companheira de mãe Aninha, pois era a Iya
Kekerê ou mãe pequena do terreiro, por ocasião da fundação do Afonjá.
Ajudava mãe Senhora nas atividades religiosas do Afonjá de Salvador e
38
Ancestral; espírito dos mortos
112
do Afonjá do Rio de Janeiro, sendo que nessa última cidade ela mantinha sua
casa religiosa, e era muito dedicada com seus filhos de santo.
Mesmo assim, assumiu os destinos do terreiro do Opô Afonjá como mãe-
de-santo. E esta sucessão não teve a aceitação esperada. Houve uma
grande evasão dos membros do Axé, é o que comenta o Obá Sinval da Costa
Lima, presente na sucessão.
-Ela chegou do Rio de Janeiro pra cá, onde tinha duas
correntes: a das mais antigas do tempo dela, que
estavam com ela; e a das filhas-de-santo de Senhora,
de certo por causa da inimizade de Senhora com ela,
elas recuaram, se afastaram, assim como os Obás de
Senhora
39
.
Comenta ainda, no que diz respeito aos Obás de Senhora, que na
verdade eles não estavam ali pelo Orixá e sim pela mãe de santo, daí é que
por morte dela eles deixaram a casa.
Faz-se perceber claramente nessa referida sucessão, a presença de um
divisor de águas pós morte de mãe Senhora. Os conhecidos Obás de mãe
Senhora, migraram para outros candomblés.
Por hierarquia, mãe Mãezinha passou o cargo de mãe-pequena ou Iyá
Kekerê para Eutrópia Maria de Castro, sua irmã de santo e filha de Oxum das
mais antigas. Eutrópia era conhecida por todos no candomblé como mãe
Pinguinho, um apelido também muito carinhoso.
Mãe Mãezinha liderou o candomblé do Opô Afonjá por apenas sete anos,
correspondentes entre os anos de 1968 a 1975, quando foi chamada por
Olorum, nosso Deus, a deixar a terra, ficando o terreiro mas uma vez de luto
por um ano, e isso quer dizer: sem toques e sem cânticos. Aberto somente
para as obrigações internas...
Como é uma prática da religião dos Orixás, o luto por morte de uma mãe
39
LIMA. Sinval da Costa. Idem.
113
de santo tem duração de cerca de um ano. Sumariamente, todos os filhos
estarão de luto. O traje que corresponde a esse momento fúnebre nesse rito
de passagem, pois o indivíduo está saindo da vida para morte, será a
chamada roupa de ração, que é na cor branca também chamada de axó
funfun e seu uso será abrangente dentro e fora do terreiro.
Conforme informações obtidas através de mãe Stella, a cor branco num
terreiro de candomblé ou um outro qualquer, seja de umbanda, de encantaria
etc..., está associado ao Orixá Oxalá, ou Orixá funfun.
E como esse é o pai daqueles que estão vivos e também daqueles que já
morreram, ou seja: Oxalá é o pai dos que estão no aiê e dos que já passaram
para o orum. Ela então aproveita e faz uma recomendação, de que não se
deve pedir saúde para esse orixá, isto porque para ele se for vivo ou se for
morto ele vai estar sempre com aquela pessoa.
De acordo com as informações obtidas, por uma questão de hierarquia,
mãe Pinguinho passa então à Ialaxé, até que seja deliberada a nova mãe-de-
santo. No caso de não haver Ia kekere, passa-se então essa
responsabilidade para uma ebomi, mas velha ou contemporânea da falecida,
até que se resolva a questão da substituição.
A relação da vida com a morte nas religiões de tradição africana vem se
apresentando diretamente ligada ao destino daqueles que ali comungam da
mesma fé, e determinam a experiência do exercício do poder para uns, que
por determinação do jogo, estarão aptos a assumirem a liderança da casa de
santo.
Nas incursões a campo pode-se observar, que entre Ogãs, Obás e
outros membros com cargo confirmado, formam-se grupos, desse grupo
originam-se os subgrupos, até mesmo entre as mulheres.
Eles estão distribuídos pelos mais variados locais do imenso terreiro.
Tem um grupo que está ligado diretamente à casa de ebome Genivaldo e Iza
de Omolú, dois irmãos consangüíneos, que se acomodam durante o período
114
de festas numa pequena casa de dois vãos e mais um banheiro, situada ao
lado da casa do pai Omolú, da família Jêje.
Lá, ao que parece, é bem acolhedora, quando se entra ao lado esquerdo
tem uma pequena mesa onde acontece um jogo de carteado quase o dia
inteiro. O sistema do jogo é rotativo, pois ao que se percebe, quem vai
perdendo vai se levantando da mesa, cedendo o lugar ao outro, que já está a
postos.
Um outro espaço de concentração dos homens fica ao lado
esquerdo, do barracão de quem entra no Axé, logo ali se vê a casa de
Aidil, a parte dos fundos onde ela fornece marmitas para almoço, jantar,
além de cerveja bem gelada. Lá, estão eles, os Ogãs e Obás que são
também Ojés. Sempre reunidos por ali.
Ao lado fica a casa de Nidinha de Iemanjá, onde seus filhos
biológicos,, Ogãs estão sempre reunidos com os outros Ogãs, num bate
papo regado a umas cervejas e tira-gosto.
E vez por outra eles se reúnem por detrás do Ibó, na residência do
Obá Tadeu, ou na residência do Ogã Jorge Pimentel, e da Iá Efun
40
–
mãe Maria de Iansã sua esposa, para trocarem idéias.
Quando alguém pergunta por um Ogã daqueles que se reúnem em
um dos pontos já citados, a resposta é bem objetiva:
- Hum... Quem viu Ogã Babão?
- Deve tá jogando baralho na casa de Iza!
O grupo que se forma ao lado do barracão, é composto por Obá
Fernandinho,(residente ao lado), Ogãs Zé Félix, Júnior, Jorge de
Maria, Manuel, Hans, Tonho, Wellington, Babão, Lelo, esses são os
mais assíduos.
40
Um cargo associado a casa de Oxalá, que diz respeito a pintura da cabeça dos iaôs.
115
O Ogã Jorge Vasquez nos relatou já haver participado de
algumas sucessões, sendo que duas foram correspondentes a mães
de santo e uma de mãe-pequena, presenciando assim a mudança de
mãe Senhora para Mãe Ondina, e desta para mãe Stella.
Confirma-nos ser através dos búzios que se dá a referida
escolha e substituição do cargo de mãe-de-santo no candomblé do
Opo Afonjá. E o aludido jogo foi feito pelo Oluô, o pai Agenor Miranda
(falecido).
Pai Agenor era um dos filhos de santo da saudosa mãe Aninha,
e também filho de Oxalá. Detentor de um inquestionável
conhecimento, além de sempre manter sua conduta ilibada nos meios
da religiosidade afro-brasileira. Tornou-se responsável por decidir os
rumos de muitos dos candomblés do país, desde o século passado.
Conforme Ogã Jorge Vásquez, esse é um momento bastante
delicado. São feitos vários ebós, tanto na casa quanto nas pessoas,
acompanhados de sacudimentos, banho de folha entre outros. A
sucessão que tem lembrança é a de mãe Ondina para mãe Stella.
Assevera que a torcida vibrava querendo mãe Stella, nos vários
compartimentos da casa de Oxalá, pelos corredores, e pela roça em
si. Admite que fosse um burburinho de pessoas, agitadas, esperando
as decisões. Havia candidatas – filhas de Oxum, entre outros orixás,
mas o pessoal presente queria era uma filha de Oxossi para liderar.
- Eu mesmo torci por tia Stella, eu e o pessoal que
fazia parte da galera dela, aqueles homens como o
Oba Sinval, Caribé, Camaféu, era uma torcida
grande principalmente dos homens da casa de
Oxossi.
116
Relembra que algumas pessoas brigaram depois do jogo, mas
ele estava muito novo e não muito familiarizado com os nomes delas,
mas confirma ter presenciado algumas discussões.
- Tempo depois, aqueles que brigaram
sumiram. E teve gente que nem voltou, como tia
Antonieta de Omolú, desapareceu com a chegada
de tia Stella, ela e outras. Umas, depois voltaram a
frequentar.
Ogã Evandro (pai Babão) destaca que estava no terreiro por
ocasião da sucessão de mãe Senhora para mãe Ondina e dessa para
mãe Stella. Comenta que após a morte de mãe Senhora, a maioria dos
Obás e Ogãs se dispersaram, foram embora. Uns foram para casa de
mãe Olga do Alaketu, outros migraram para o Gantois, sendo que uma
pequena minoria não foi para lugar algum.
-Havia uma torcida que só falava de Stella,
muitos homens demonstram seu apoio a ela, quase
que todos os homens de Oxossi dali. Mas ela
parecia não ligar muito para o que acontecia. Eles
falavam que deveria ser ela muitos dias antes da
obrigação do jogo no barracão. Eu fiquei quieto,
mas queria ela também, ficava lá fora com o outro
pessoal.
Ainda, no que tange a afastamento, pai Babão relembra do caso
dele mesmo. Relata que depois da confirmação de Ogã de Ogum no
terreiro de pai Moacir, localizado no subúrbio de Tubarão, ele teve que
se afastar do Afonjá. Ressalta que essa separação foi dolorosa até
porque ele queria ser confirmado lá no Afonjá.
117
Contou-nos que essa sua preferência se devia ao fato de ele ter
sido suspenso para o cargo no Axé Opo Afonjá, antes casa do amigo
cujo Orixá lhe suspendeu. Mas o amigo e pai-de-santo não consentiu a
sua confirmação no Afonjá.
Quando da morte de pai Moacir, há quase 10 anos passado, ele
passou a freqüentar com mais assiduidade o antigo terreiro e no ano de
2008, conforme entendimentos com mãe Stella, ele trouxe de volta o
seu Orixá,
Não se esqueceu de que com a chegada de mãe Stella, muitos
filhos do terreiro que haviam saído, estavam de volta. Era em sua
maioria, aqueles que freqüentavam o terreiro na gestão de mãe
Senhora, como Caribe, Luis Domingos entre outros.
Obá Tadeu, também assistiu a duas sucessões, afirmando que
elas foram precedidas pelo axexê, e de obrigações internas como
alguns ebós que na maioria das vezes são coletivos. Mas que ele não
se envolveu em nenhuma delas; sempre preferiu estar à margem, e
acreditar nas decisões de Xangô, pois tem convicção de que ele sabe
escolher as sucessoras.
Relatou-nos que não tomou conhecimento de que houvesse um
grupo organizado, pelo menos que se percebesse. E que parecia que
todos já esperavam por mãe Ondina para suceder mãe Senhora. Ela
era a mãe-pequena do terreiro. E que por morte de mãe Senhora,
dentre as pessoas que deixaram de freqüentar o terreiro, estava sua
irmã consangüínea Carmem, e não se esquece de mencionar que teve
outros irmãos que até mudaram de religião.
Já o Ogã e Obá Ildázio Tavares participou da sucessão de mãe
Ondina e se relembra claramente de que,
118
“- Havia um bochicho em torno das possíveis
candidatas, mas nós elegíamos Stella para o lugar
que estava vago. Era uma coisa assim, muito
discreta, entendeu?
Ebome, observe bem: que há 3 mundos no
candomblé: um é o mundo das filhas-de-santo;
outro é o mundo lá fora e o que resta é o mundo
intermediário, ou o mundo dos Obás e dos Ogãs,
principalmente os mais novos que estão com um pé
dentro e outro fora. Os mais novos eles têm
competências pessoais, então eles nunca tem o
mesmo tratamento que as filhas de santo têm,
porque eles não são iniciados nessa área, como
sacerdotes. Quando você tem amizade e as
pessoas uma certa confiança em você, aí contam as
coisas para você, mas no normal não conta não.
Minha filha Georgete, ela era muito bacana para
mim, a medida que surgia oportunidade. Exemplos:
se tem matança de carneiro pra Xangô, que é
quizila de Omolú e os caras tão lá batendo a
cabeça, daí ela me alertava para não bater a
cabeça. Aí eu ficava na minha e não fazia. Ela
sempre me avisava na hora de ser algo proibido
para mim. No entanto quando você se inicia como
filho-de-santo você aprende logo as coisas. Sempre
tem alguém pra ensinar.
...continuando a sucessão, Stella era uma
corrente muito forte de Oxossi, uma pessoa muito
querida, e muita gente queria que ela fosse mãe-de-
santo antes,assim que mãe-Senhora morreu
aumentou a pressão e interferência por parte de um
irmão-de-santo, muito influente, daí então é que
mãe Ondina ocupou o lugar deixado por mãe
Senhora.”
De acordo com o depoimento do entrevistado, mãe Ondina tinha sido
mãe-pequena da gestão de mãe Aninha, que fez um pacto com mãe Senhora
de ceder o lugar para ela, após a morte da fundadora. Havia também uma
corrente que comungava, aparentemente, junto com ele, o irmão influente.
119
Assevera Ogã/Obá Ildázio, que a referida corrente se mostrou estar a
favor daquele irmão mas em paralelo demonstravam estarem todos a favor de
que mãe Stella ocupasse aquele trono. A corrente que se manteve do lado do
meu irmão, foi a que o derrubou perante o povo.
Essa referida corrente era formada por uma maioria de filhos do Oxossi,
como Camafeu de Oxossi, Genaro de Carvalho, Carybé, Jorge Amado, e
Kakanfô que era de Logunedé, mas também estava do lado de Oxossi. E
ressalta que eram quatro as vozes de Oxossi, e todas muito fortes e que
exerceram uma total influencia em todo o processo de sucessão assim como
em todo o processo político,
- Você torce por sua candidata, depois vem o santo
e escolhe outra pessoa. Então eu acho que as
candidatas deveriam se decidir entre elas, qual o
nome deverá ser indicado.
Comenta ainda que entre as possíveis candidatas, não seria tão fácil
identificar quem estaria ou não apta ao cargo ora vago, ou quem teria uma
maior experiência a respeito dos preceitos de axé, entre outros predicados.
- Eu sempre torci por mãe Stella, porque eu
sempre gostei dela!
O Obá Luis Domingos relembra que por ocasião das várias sucessões, ele
não participou ativamente, preferiu não se envolver. Esteve mais presente nas
cerimônias internas que sucederam e aguardou a chegada da nova
representante de terreiro, que se configurou ser mãe Ondina.
“- Eu era muito jovem e essas coisas assim sabem
lá, eu não participava. Depois eu me afastei por
muitos anos e só retornei com mãe Stella. Até
mesmo nessa gestão atual, eu me aborreci com a
120
Cléo uma irmã de Iansã e me afastei de novo , mas
depois voltei pois estava com a razão.”
Conforme depoimento do referido Obá, na época em que mãe Ondina
faleceu e que estavam todos a espera da próxima mãe de santo, ele nos
informou que havia um grupo que se uniu em favor de apoiar a efetivação de
mãe Stella para ocupar o lugar ora vago.
Ele chama atenção para o fato de que os Obás precisavam ser mais
unidos, para se obter mais firmeza no que eles propõem, do contrário nada
funciona à nível de decisão. E que entre Ogãs e Obás se nota que alguns
deles gostam de se mostrar mais visíveis aos olhos da mãe de terreiro e,
mais presentes do que outros, ou seja
- Tem gente que quer aparecer. Faz picuinha
ao lado da mãe de santo. Aqui um corta o outro.
Quer ver uma coisa? todo Obá e todo Ogã tem
força, tanto um quanto o outro tem liderança, mas é
que nunca deixaram usar. Não se tem chance de
usar. Tem filhos de santo mesmo, que se metem na
frente da gente queimando o outro, no propósito de
tirar a nossa vez...
Em relato, o Ogã Francisco Codes admite que esteve presente por
ocasião das sucessões da mãe-pequena do terreiro, mãe Pinguinho, pela
substituição feita por mãe Georgete. E da sucessão do presidente da
própria Sociedade, quando da morte de Hector Bernabó, o conhecido artista
plástico Carybé, e que sucedeu um fato interessante
“- Teve um grupo que apresentou uma determinada
chapa na eleição para presidente, porém eu venci a
eleição. E hoje tem pessoas que não escondem a
vontade de ser presidente.
121
Um grupo que investiu na candidatura de um irmão
que é melhor não dizer quem, mas só que não rolou
porque a maioria venceu e não houve mais disputa
eleitoral. Agora renunciei ao cargo por questões
jurídicas. Quem está me substituindo, Ogã Ribamar,
é um cara muito competente. Estou satisfeito. Ele
tem outras qualidades que eu não tenho. É mais
presente e eu já estava ficando facultativo. Então só
restava me afastar.
O motivo do meu afastamento não se configurou em
desentendimento não, foi porque eu sou funcionário
público, ativo, e não posso mais me responsabilizar
por assinaturas de convênios e nem de projetos
sociais aqui dentro. Daí é que tive que renunciar ao
cargo, para não prejudicar o bom andamento dos
trabalhos no Axé, além de também me manter
empregado.
Dentre os mais variados depoimentos dos Ogãs e Obás, colhemos
também a fala de Manoel Silva de Souza, conhecido por Maninho, 68 anos,
46 anos de iniciação que se colocou à disposição para as nossas
informações. Ele tem um cargo na casa de Oxalá, mas precisamente para
Oxaguian e se identifica como Goke
41
.
No quesito sucessão, ele nos informou que além de filho de Logunedé,
era também filho da saudosa mãe Senhora, portanto, irmão de cabeça de
mãe Stella, e que esteve presente nos vários processos podendo assim
acompanhar a chegada de mãe Ondina e de mãe Stella.
Vamos assim dizer que o Goke Maninho já vivenciou o Afonjá nas suas
três últimas lideranças. Comentou-nos que é um processo ocorrido através do
jogo de búzios, com todos os interessados presentes e sentados no barracão
de festas. Admitiu que cada filho de santo tem sua candidata, e que se pode
torcer por uma ou por outra a que se tem mais afinidade, e pedir aos Orixás
que seja aquela.
41
Conforme o entrevistado, seu cargo significa zelador dos pertences do quarto de Oxalá.
122
Com isso ele descreveu baseado em suas antigas lembranças, que
várias torcidas se formavam em torno das candidatas, e que estas estariam
sendo apoiadas pelos Obás e Ogãs. Para Maninho que é um filho de santo
antigo na casa, os Ogãs e os Obás sempre exerceram uma forte influência no
processo de escolha da nova mãe-de-santo.
Uma mostra disto se observa quando eles manifestam seus desejos de
ser fulana ou beltrana e procuram apontá-la, em seguida se reúnem para
discutir os valores daquela recomendada, assim como sua competência e sua
antiguidade.
Maninho comentou que nunca torceu por ninguém, pois sempre acreditou
que a escolha de Xangô é uma escolha muito sábia, e que as influências
externas são sem sombra de dúvidas, muito importantes, mas que não são
decisivas.
Sempre se espera a palavra final do jogo do Orixá Xangô. Alegou
também que, em vista de a sucessão pertencer as mulheres, ele então
nunca quis se inserir e também ele na época não tinha um cargo, era um
mero abiã dentro do processo.
Mas observamos que esse dizer que a palavra final é a do Orixá, paira
nas cabeças da maioria dos entrevistados. Eles sempre alegam que se
pode escolher “aquela” fulana de tal, e na hora de decisão final o jogo pode
escolher “esta daqui”. Então conforme Maninho, se tem que seguir a ordem
do jogo, mesmo que essa não deixe contente alguns deles ou delas.
Roberval Marinho, Ogã de Ogum, nos faz ciente de que nunca
participou de sucessão, porém admite que é um processo político e que
para ele ganha, a corrente que se mostrar mais forte.
Ele ressalta também que os momentos que antecedem a situação em
pauta, requerem mobilização como campanhas, influências com o
presidente da Sociedade, e demais Ogãs antigos de peso, além de muito
ebó, e que muito trabalho deve ser feito até chegar a hora.
123
José Félix, Ogã de Oiá informou-nos que somente assistiu à sucessão da
mãe pequena do terreiro, mãe-Pinguinho para mãe-Georgete, e que fora
desse momento não se intervém nos demais processos. Adverte dizendo que
se for para torcer para substituir alguém dentro do terreiro, ele vai dar
preferência a um dos membros de sua própria família.
Para outros Obás e Ogãs que se acham muito novos na religião, no que
tange o quesito sucessões, respondem que as informações obtidas a respeito
do tema se deram através de leituras, e de falas das ebomes mais velhas, e
também se informaram de alguns momentos do candomblé por intermédio da
mãe-de-santo.
Observo também que muitos dos entrevistados alegaram não ter
conhecimento quanto ao quesito sucessão, pois já chegaram para o terreiro
na gestão de mãe Stella. Estiveram presentes ao enterro da segunda mãe-
pequena do Axé - mãe Pinguinho, porém à margem, até mesmo pelo
desconhecimento do processo.
“Mãe Stella de Oxossi foi escolhida Iyalorixá
em 19 de março de 1976, de acordo com o Livro de
Atas do Conselho Religioso do Ile Axé Opo Afonjá.
O jogo de búzios que a levou para o referido cargo
foi realizado pelo oluô (“aquele que vê”, o jogador
de búzios) professor Agenor Miranda. A escolha de
uma ialorixá realiza-se em geral no jogo de búzios,
embora isso nem sempre seja necessário nos
terreiros em que a sucessão segue o critério
consangüíneo, como o Gantois, por
exemplo”(Campos.2003:32/3).
O jogo de búzios é efetuado em público, no barracão de festas e está
aberto à leitura daqueles que conhecem as chamadas caídas dos búzios,
aos entendidos no tema exposto. Em seguida se faz uma confirmação
desse jogo também de forma aberta, no quarto de Xangô por um outro
124
babalaô ali presente.
Uma vez determinada a mais nova autoridade religiosa responsável
pela casa de Xangô Afonjá, o referido evento vai ser lavrado em Ata pelo
secretário da sociedade Civil, tendo as assinaturas do Presidente, vice-
presidente, tesoureiro e diretores presentes.
A posse da atual mãe-de-santo aconteceu no dia de Corpus Christi, um
feriado nacional, móvel que poderiá cair no mês de maio ou de junho, dia
escolhido há longos anos para a abertura do ciclo de festas dos três
grandes candomblés: Ile Axé Iyanassô Oká, Ilê Axé Ia Omin Iyamassé, Ilê
Axé Opo Afonjá. E não seria uma abertura qualquer, seria acompanhada de
todos os festejos dignos de uma liderança de terreiro.
Mãe Stella de Oxossi, como é conhecida no mundo e reverenciada por
todo o povo de santo e pelos simpatizantes é Maria Stella de Azevedo
Santos, uma mulher negra, conforme relatou em entrevista, nasceu de sete
meses na cidade do Salvador-Bahia no dia 02 de maio de 1925.
Conforme depoimento em entrevista, ela nos informa que como todas
as mães que substituíram a mãe fundadora, ela enfrentou as várias
correntes existentes, decorrentes das mães anteriores. Com apenas 49
anos, tinha um único sonho, que era o de se aposentar e comprar um sítio
para criar galinhas, porcos e outros.
Sua idade não combinava com a situação, isto porque haviam senhoras
antigas na idade e no tempo de Orixá, que consequentemente estariam
pleiteando o referido lugar. Enfrentou também, filhos de santo das quatro
gerações anteriores, ouvindo toda sorte de pilheria daquelas senhoras mais
antigas, e frases conforme o exemplo abaixo:
- “Eu não vou tomar a benção de uma menina
que eu vi nascer aqui no santo”.
125
- “E você fulana, como vai ser agora, ter que se
deitar nos pés de uma pessoa tão mais nova que a
gente”?
Quanto a sua árvore genealógica ou herança africana familiar, ela nos
informou que era bisneta de africanos egba, por parte de sua avó materna
Theodora, que era filha de Maria Konigbabe, uma africana que, ao ser
capturado em território africano, foi trazida para o Brasil como escrava.
Mãe Stella era uma menina que vinha apresentando uns problemas de
aprendizado na escola onde estudava, foi quando a diretora resolveu
aconselhar seus familiares a levá-la a um especialista em dores de cabeça.
Criada por sua tia Archanja, irmã da sua mãe Thomázia que falecera aos
33 anos, deixando-a muito nova, foi levada aos médicos e especialistas
sugeridos, passando por todos os exames de rotina, mas o seu quadro não
apresentava uma evolução para a melhora. Daí é que sua tia, no intuito de
encontrar uma solução para os problemas existentes, resolveu encaminhá-la
à casa de Pai Cosme de Oxum. Este constatou através dos búzios, que ela
teria que ser iniciada.
E mais, que teria uma função de suma importância no terreiro, ressaltando
que seu futuro era promissor dentro do candomblé, podendo chegar a ser
uma zeladora.
Essa revelação dos búzios de Pai Cosme, soou aos ouvidos da sua família
como uma bomba. D.Archanja relutou em acreditar naquilo que ouvira do pai
de santo, e resolveu se aconselhar com mãe Menininha no terreiro do
Gantois.
Foi então a menina conduzida para o candomblé citado sob os cuidados
da governanta de sua casa, D. Joaninha.
Relembra que ao chegar no referido candomblé, D.Joaninha não se
identificou como deveria, dizendo de onde estava vindo, nem o que vieram
126
fazer. Foi o que mãe Stella mais tarde ouviu da sua tia quando do seu
retorno. D.Joaninha havia se postado no barracão junto aos visitantes que lá
se encontravam, sem dizer a que veio ao local. A certa altura do dia, chegou
uma das filhas de santo de mãe Menininha que em voz alta e em bom tom,
verbalizou a seguinte frase:
- A mãe de santo hoje não vai mais atender ninguém.
Voltaram então as duas para casa, desoladas, sem trazer uma solução a
respeito do caso para os familiares da menina Stella. Sentindo-se magoada,
D. Archanja resolveu então partir para outra casa.
Foi então levada para o Axé Opo Afonjá, onde foi calorosamente
recebida por mãe Bada, que a deixou sob os cuidados de sua amiga e irmã
Senhora de Oxum, a Iá Dagan.
Mãe Stella confessou que só veio a entender o motivo daquele
famigerado desencontro no Gantois, depois da sua escolha como sucessora
de mãe Mãezinha. Só mais tarde, é que ela pode entender o jogo do pai de
santo Cosme de Oxum, assim como o não atendimento por parte de mãe
Menininha.
Teria que seguir os caminhos que Xangô e Oxossi lhe reservaram no
Afonjá, no entanto, como ela mesma diz em depoimento à sua filha de
santo, Vera de Oxossi - Onikoiyê
42
:
“É interessante o desígnio
, a força dos
Orixás. Meu caminho era ser Iyalorixá. Se tivesse ficado
no Gantois, casa que guarda os santos de minha avó e
meus tios, não poderia realizar meu caminho. Só em
1976, quando fui escolhida Iyá, entendi isso... é
engraçado a força do odu, do destino.Era uma guerra de
Orixá. Minha herança era de Iansã - minha avó
Theodora - mas, Odé me queria”(Campos.p:31:2003).
42
Conf. Vera, seu orukó quer dizer: aquele que lida com os escritos.
127
Esta questão pode ser analisada, objetivando tentar compreender o
poder do Orixá, assim como o poder dos homens dentro do candomblé de
tradição africana, onde a relação com o sobrenatural se interpõe nas
atitudes das pessoas e se contrapõe as formas de poder institucionalizadas,
demonstrando a força dos orixás.
Iniciada, em 12 de setembro de 1939 por Mãe Senhora, mãe Stella era
uma adolescente de 14 anos. Ela relata que estava mais para uma criança
do que para uma adolescente.
Isto em vista do adolescente dos dias de hoje. Não vislumbrava o que ela
estava fazendo ali, ou mesmo o que estava acontecendo. E comentou ainda
que mãe Menininha do Gantois quando tomou conhecimento do acontecido,
lamentou:
- “Stella era pra ser daqui, mas não foi por causa de
um recado mal dado de Joaninha”, a governanta da
tia dela!
Mãe Stella, ao sentar no trono que Xangô lhe reservara, em defesa de
sua tradição e da autonomia de sua religião, sentou com muito orgulho e
coragem para trabalhar. Ela é uma guerreira que está sempre fluindo, daí
escrever sobre Mãe Stella significa escrever todo tempo, é escrever sempre.
Seu perfil nada se assemelha ao perfil de uma pessoa acomodada
com os fatos. Sua dinâmica está ligada à busca do novo, do justo para seu
Axé, mas sempre mantendo os valores e fundamentos que lhe fora legado.
Em princípio tratou de ordenar os cargos da casa, passando seu cargo de
Kolabá em favor de sua irmã, mãe Haydê de Oxum.
Como uma das principais lideranças religiosa do candomblé no país, tem
sua historia de vida, contada em livros, revistas, filmes, e pelo próprio
terreiro, para quem o visita, e observa suas benfeitorias.
128
Há mais de 30 anos, vem conduzindo os destinos da casa de Xangô
Afonjá com um desvelo impar. A exemplo temos as casas para Orixás, que
hoje perfazem um total de 13 (treze) casas ou regiões africanas.
Terminou algumas obras, providenciou novas construções como: a
Escola Municipal Eugênia Anna dos Santos que traz o nome de mãe
Aninha, dirigida desde a sua fundação pela professora Marinalva Cerqueira,
que carinhosamente dedicou cada uma de suas salas à uma mãe de santo
do terreiro in memória, e o salão de eventos tráz o nome de mãe Stella de
Oxossi. Um Museu, a Biblioteca que durante muitos anos ficou sob a
coordenação da bibliotecária Luzia Leal, além de um pequeno prédio de
dois andares onde funciona o Centro Cultural ora elaborado para atuação
de projetos sociais e convênios com Órgãos governamentais, que leva seu
nome religioso Odé Kaiodè
43
. E como não poderia deixar de mencionar,
construiu uma fonte reverenciada a Oxum.
Demonstrou ter uma liderança interna e externa, quando levantou a
bandeira contra o sincretismo religioso, contrariando uma gama de
religiosos católicos e militantes do candomblé, com seu posicionamento
público, afirmando que o candomblé não precisava de sincretismo para se
legitimar.
Lembrou que não se tem mais motivo para viver escondido atrás de
santos católicos, e que a época em que se cultuava o Orixá
clandestinamente acabou. Alertou o povo de santo que o culto do
candomblé não poderia mais ser visto como um culto não prejudicial, como
um culto marginalizado.
Sugeriu em plenário que os senhores líderes de candomblé deveriam se
mobilizar para que o mesmo viesse a ser visto como religião, africana e
independente, ao tempo em que também, já podiam ser retirados todos os
santos católicos da frente dos Pejis dos Orixás.
43
Significa o caçador que traz a alegria
129
Desmistificou o candomblé elevando-o de sua categoria de Seita para
Religião. Declarou para o Jornal À Tarde do ano de 1995 a sua insatisfação
quanto a profanação da religião, criticando a exploração dos trajes,
ornamento e rituais do candomblé durante os festejos carnavalescos, em
Salvador.
Ao tempo em que perpassa um carisma ela não abre mão da imponência
do seu Orixá Oxossi, o que se pressupõe ser construído da sua relação
Ialorixá x Orixá. Isto porque ela depõe publicamente que tudo que realiza é
fruto do cumprimento das obrigações para com os Orixás e também que os
sinais de coragem estão gravados na fé e crença.
Ela persegue o seu intento até alcançá-lo, e procurando preservar
uma tradição que como se sabe, manifestou-se sempre na forma oral, tratou
de escrever um livro tivesse a proposta de tornar-se um manual para os
filhos-de-santo, e para aqueles simpatizantes da religião afro-brasileira,
visando com isso maior disciplina entre os mesmos.
Tratou de todos os temas referentes ao candomblé nas preciosas
páginas. O livro foi intitulado “Meu Tempo é Agora”, e sua repercussão
causou um forte impacto em sua própria casa e nos terreiros de candomblés
existentes. Em seguida escreveu um outro livro de nome “Daí Aconteceu o
Encanto”.
“Conquistou voz e espaço abriu perspectivas para inúmeras pessoas e
comunidades antes desdenhadas”(Campos.2003:65).
Conforme relatos feitos pelo Ogã Gil, aproximadamente uns 4 a 5 anos
depois da posse de mãe Stella, ela teve que enfrentar um verdadeiro
levante de Obás e Ogãs, quando, eles tomaram conhecimento de que
haveria uma confirmação de um Balé Xangô
44
no Afonjá.
Encaminharam-se até a mãe de santo, pedindo uma explicação para o
caso, visto que eles não foram consultados a respeito da escolha, de quem
44
Chefe de família ou chefe da cidade. Barber.EDUSP.1981:148.
130
quer que fosse o candidato, para o cargo em questão. Os jornais da cidade
anunciavam tal confirmação.
Gil não precisou o período exato, para que fossemos até os arquivos, em
busca do documento, dos Jornais do aludido período. Mas sabe que a
rebelião estava deflagrada. Os Obás como Carybé, Camafeu de Oxossi
entre outros, exigiam um a explicação da mãe de santo, a respeito do caso.
Ela se mostrou tão chocada quanto eles e lhe pediu que trouxessem o
jornal para averiguação. Uma vez lido, ela versou que aquele fato, não havia
passado pelo seu crivo, e que ficassem todos sossegados que ali no Afonjá,
se teve um dia um Balé Xangô, esse já havia morrido e que enquanto ela
estivesse na liderança da casa, ninguém iria ocupar o cargo.
Em seguida, ordenou aos referidos senhores, exaltados, que
descobrissem quem seria o candidato, e quando o encontrasse
encaminhassem até o quarto de Xangô para as devidas providências, que
ela já estava seguindo para lá.
Mãe Stella recompôs o quadro religioso da comunidade, foi trazendo
para dentro do terreiro, pessoas dos mais diversos lugares, que chegavam
com propostas de oportunidades para futuros benefícios do Afonjá.
O seu relacionamento com o corpo religioso, é na maioria das vezes
amistoso, pois recorre a este, quando o caso requer maior apreciação.
Quem a procura no terreiro do Afonjá ressalta sua linha de conduta. É
respeitada nos dois mundos: no mundo religioso de matriz africana e pela
sociedade do país.
Muitos daqueles irmãos que não conseguira se afinar com a proposta
do terreiro resolveram se afastar por certo período, e conforme Ogã Alex
aconteceu com muitos dos seus amigos.
131
CONCLUSÕES
A história e composição do Axé Opô Afonjá, e o meu contexto de
observação, revela a interdependência entre os gêneros masculino e
feminino. Fica explícito, já de inicio, que não existe candomblé sem homens.
E, rememorando Georges Balandier – que falava do gênero feminino – eles
são uma “metade perigosa”, fonte de tensão e perigo ( Balandier.1976:64).
Ironia do tempo e, mais ainda, do espaço da investigação. Casa onde o
homem não pode assumir a liderança máxima, mas também manda. Enfim,
na “cidade das mulheres”, tem espaço individual e coletivo para os homens
obterem recursos e prestígio, ou seja, poder.
Ninguém torna-se uma liderança masculina por acaso: pode ser
agraciado pelos orixás ou convidado pela Ialorixá. Porém, o chamado é uma
conseqüência da posição social do individuo, do seu conhecimento ou
vínculo com a religião e relações de parentesco ou amizade. Ser rico ou ter
prestígio na sociedade, conhecer sobre o candomblé ou ter parentes e/ou
amigos no terreiro, não basta para ser uma liderança. Somos uma religião
iniciática e pautada no ritual, portanto, o cumprimento das normas religiosas
e sociais prevalecentes no Afonjá torna-se fundamental. Mais ainda, a estes
elementos, irá somar-se o comportamento ou a “personalidade” do
individuo. Algumas “personalidades”, como o brigão ou o falastrão, devem
ser preteridos para o exercício da liderança masculina. Isso não significa
que não existem equívocos em algumas escolhas. O pretenso candidato –
embora todos neguem a pretensão e invoquem a absoluta surpresa diante
do “chamado” – sempre “representa” no seu estágio probatório, e somente
após a confirmação é que realmente se conhece as suas “verdadeiras”
características pessoais.
132
A pesquisa revelou também, conjugada a minha vivência no Axé, que,
ao contrário do propalado embranquecimento da estrutura do poder, no dia-
a-dia do candomblé quem manda são os negros. Evidentemente o terreiro
possui – já sendo uma tradição do Afonjá – inúmeros brancos, em postos
chaves. E não podemos nos enganar, o prestigio de uma casa de
candomblé se dá em função da liderança e das alianças com a sociedade
mais ampla. O que explicaria então a manutenção do poder cotidiano dos
negros? Credito tal fato à singularidade física do Axé Opô Afonjá, na
medida em que manteve no seu território grande número de membros da
família-de-santo como moradores. E, como disse um ogã, morador da roça
em relação a uma branca detentora de cargo no Afonjá: “ela vai passar e eu
vou ficar”. Em termos numéricos, seja entre os obás ou entre os ogãs,
predominam os negros ( pretos e pardos ). Por sua vez, entre as lideranças
verifica-se uma grande heterogeneidade social e econômica, desde pessoas
que possuem altos cargos no Estado ou na empresa privada, combinando-
se com uma maioria de trabalhadores urbanos, de postos médios ou de
posições sem maior expressão social e econômica.
O Axé Opô Afonjá é uma “comunidade”, um espaço de
solidariedade, de ajuda ao próximo, de cooperação, de verdadeira
irmandade. Mas, é também um local de divisões, capitaneadas pelas
facções. A pesquisa revelou vários tipos de subgrupos, sendo estes
organizados em função do “parentesco de sangue” ou de grupos externos
ao Afonjá, como os Ojés. Observei ainda as fissuras existentes entre os
Obás e Ogãs. Entre os Obás muitos permaneceram e permanecem
ausentes, o que não lhes propicia a existência de um “espírito de corpo”. E,
como muitos Ogãs ambicionam o posto de Obá, é natural que surjam as
críticas. Aí se evidencia a competência política da Ialorixá que,
paulatinamente, vem substituindo os ausentes por integrantes que se fazem
mais presentes.
133
Concluindo, refleti sobre a luta pelo poder na sucessão das
lideranças religiosas. Cada vez que houve uma sucessão no Axé Opô
Afonjá verificou-se um processo de cisão, ou seja, os subgrupos derrotados
afastaram-se do Afonjá. Uma questão foi crucial, na minha interpretação do
peso das facções na escolha da sucessora. A pesquisa revelou que as
facções movimentam-se, agridem, fazem toda a espécie de pressão, até
mesmo ebós, sendo um componente significativo na sucessão, porém, para
mim, não são o essencial. Evidentemente, contrário o pensamento
antropológico e sua crença na razão, pois vejo como fundamental na
escolha da sucessora, o desejo dos Orixás, em especial , de Xangô - o
dono da casa.
Finalizando, retorno por onde deveria começar: é possível sempre
relativizar, mesmo metodologicamente? Creio que sim, mas até um certo
ponto, na medida em que somos humanos. Com isso estou dizendo que,
não obstante a obrigação do antropólogo de desvelar o não-explicito, a
minha condição de sujeito-objeto não pode ser inteiramente desfeita ou
destruída. Eu poderia até, no sentido antropológico, “trair” o grupo, mas
nunca poderei trair o Orixá. Enfim, eu pude transformar-me em antropóloga
“exotizando o familiar”, mas não posso deixar de ser uma filha de
Oxaguian.
134
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139
GLOSSÁRIO
Abiã – Pessoas que freqüentam o terreiro, não são feitos de santo, tem
apenas, santo assentado,uma conta lavada, ou dado bori .
Adjá – Instrumento de saudação e chamados dos Orixás
Adoxú - Pessoas com Obrigação de feitura de santo
Aiê – Mundo dos vivos, a terra, o aqui.
Ajerê –Obrigação para Xangô, feita no Afonjá no dia 29 de junho
Ajoiê - O mesmo que ekede.
Alabê – O responsável pelos toques dos atabaques e demais
instrumentos
Alguidar – Prato de barro utilizado para entrega de oferendas
Amalá – Comida de Xangô
Apogum – Festa comemorada no Afonjá, dia 29 de junho em
homenagem à volta de Xangô da guerra.
Assobá – Título usado na casa de Omolú,
Axogum – O responsável pelo sacrifício dos animais para o Orixá
Axexê – Cerimônia fúnebre, de passagem.
Babalaô – Aquele que vê através do oráculo.
Babalorixá – Zelador da casa do candomblé
Balogum - Chefe de guerra
Bori – Oferenda à cabeça, ao ori.
Ebé – Grupo de pessoas pertencentes a comunidade religiosa
Ebó – Sacrifício, oferenda ou despacho
Ebome – O mais ou a mais velha
Egum – Ancestral , espírito dos mortos
Funfun – Cor branca
Iabás – Pessoas de Orixá feminino
140
Ialorixá – Zeladora dos Orixás na casa candomblé
Ialaxé – Zeladora do Axé ou a mãe do Axé
45
Ibó – Casa onde se veneram os mortos
Ipeté – Comida de Oxum feita de inhame cozido, pilado e temperado
com dendê cebola e camarão seco.
Kolabá – Título do culto de Xangô. Aquela que toma conta da sacola ou
labá de Xangô.
Obá– O rei , um cargo honorífico dado às pessoas pertencentes a
casa de Xangô
Obi - Noz de cola
Oçé - Limpeza, faxina da casa dos Orixás
Ogã – termo africano que designa o sacerdote
46
.
Ojé – Título hierárquico
Oloiê – Sacerdote do culto dos mortos (eguns)
Olorogum – Simulação de guerra entre os Orixás Xangô e Oxaguian, no
domingo depois do carnaval
Oluô - Aquele que vê através do oráculo
Orobô – Fruta dos Orixás
Orukó – O nome
Orum – O ceú
Osi – Lado esquerdo
Otun – Lado direiro
Oxê – O machado de Xangô
Peji - Altar
Pejigã- O responsável ou zelador do altar dos Orixás
Xirê –Brincadeira. Distração dos Orixás
45
LIMA. A Família de Santo. 1977:82/3
46
BASTIDE. Ciências Sociais. Estudos Afro-brasieleiros. Acadeira de Ogã e o Poste
Central.ed.Perspectiva.1973:326.
141
ANEXOS
142
143
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145
146
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148
149
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