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UNIVERSIDADE DE SÃO PAULO
FFCLRP - DEPARTAMENTO DE PSICOLOGIA E EDUCAÇÃO
PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM PSICOLOGIA
Espíritos da mata: sentido e alcance psicológico do uso ritual de caboclos na
Umbanda
Raquel Redondo Rotta
Dissertação apresentada à Faculdade de Filosofia,
Ciências e Letras de Ribeirão Preto da USP, como
parte das exigências para a obtenção do título de
Mestre em Ciências, Área: Psicologia.
RIBEIRÃO PRETO - SP
2010
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UNIVERSIDADE DE SÃO PAULO
FFCLRP - DEPARTAMENTO DE PSICOLOGIA E EDUCAÇÃO
PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM PSICOLOGIA
Espíritos da mata: sentido e alcance psicológico do uso ritual de caboclos na
Umbanda
Raquel Redondo Rotta
Orientador: José Francisco Miguel Henriques Bairrão
Dissertação apresentada à Faculdade de Filosofia,
Ciências e Letras de Ribeirão Preto da USP, como
parte das exigências para a obtenção do título de
Mestre em Ciências, Área: Psicologia.
RIBEIRÃO PRETO - SP
2010
FICHA CATALOGRÁFICA
Rotta, Raquel
Espíritos da mata: sentido e alcance psicológico do uso ritual de
caboclos na umbanda. Ribeirão Preto, 2010.
131p.
Dissertação, apresentada à Faculdade de Filosofia, Ciências e
Letras de Ribeirão Preto / USP – Dep. Ed Psicologia e Educação.
Bairrão, José Francisco Miguel Henriques
1. etnopsicologia. 2. alteridade. 3. umbanda.
FOLHA DE APROVAÇÃO
Raquel Rotta
Espíritos da mata: sentido e alcance psicológico do uso ritual de
caboclos na Umbanda
Dissertação apresentada à Faculdade de
Filosofia, Ciências e Letras de Ribeirão
Preto para a obtenção do título de Mestre
em Ciências, Área: Psicologia.
Aprovado em:
Banca examinadora
Prof. Dr. ___________________________________________________
Instituição __________________________________________________
Assinatura __________________________________________________
Prof. Dr. ___________________________________________________
Instituição __________________________________________________
Assinatura __________________________________________________
Prof. Dr. ___________________________________________________
Instituição __________________________________________________
Assinatura __________________________________________________
Rotta, Raquel. Espíritos da mata: sentido e alcance psicológico do uso
ritual de caboclos na umbanda. 2010, Dissertação (mestrado) Faculdade
de Filosofia, Ciências e Letras de Ribeirão Preto, Universidade de São
Paulo, Ribeirão Preto – SP
AGRADECIMENTOS
Agradeço à minha família pela paciência nos momentos de sufoco e pela compreensão nos
momentos de ausência. Especialmente à minha mãe pelas encrencas de me ajudar a traduzir
termos umbandistas para o inglês, e ao meu pai, pelo apoio incondicional.
Ao Professor Doutor José F. Miguel H. Bairrão pela orientação, confiança, amizade e por me
ensinar principalmente a rir de mim mesma e a ‘compor o contraditório’.
Às Professoras Doutoras Josildeth Gomes Consorte e Carmen Lucia Cardoso pela participação na
banca de qualificação, realizada com dedicação, acuidade e ótimas contribuições.
A todas as comunidades umbandistas participantes, seus médiuns, dirigentes e entidades
espirituais, pela abertura, disponibilidade e cuidado que se dedicam a uma filha.
Aos colegas do Laboratório de Etnopsicologia, pelas amizades, conversas, momentos de estudo,
desabafos e ideias trocadas com descontração, seriedade e prazer.
Ao Glauco, Nicolas e Chicão, pela amizade, e por me inserir no mundo audiovisual, que se
tornará mais presente nas ‘cenas dos próximos capítulos’.
À Amanda, pela amizade e participação em todo o processo e pela ajuda fundamental nos
insights, nas horas de descontrair e nas de cuidar da vida pessoal.
À Julia e à Amanda, pelos criativos, descontraídos, às vezes difíceis, e sempre produtivos dias e
noites na realização do documentário ‘Lá no Zé’.
À FAPESP, pelo apoio financeiro e científico.
A todas as pessoas que, de alguma forma, participaram de maneira direta ou não.
À minha avó que, apesar de ser católica, pede para Iemanjá me proteger.
Resumo
Os caboclos são entidades espirituais largamente encontradas no panteão umbandista. O objetivo
desse estudo foi revelar, no recurso ritual a caboclos na umbanda, os seus sentidos e alcance
psicológico. Para tanto foi utilizada uma combinação entre método etnográfico e atenção
flutuante a significantes que se repetem. Dentre esses significantes repetiram-se alguns termos,
como terra, luz, água, raiz, amadurecimento, liberdade e ideal, que podem assumir mais de um
nível de significância, por meio de uma ‘escrita por imagens’. Caboclos se mostram em relação
próxima com médiuns e também com outras pessoas e entidades espirituais, evidenciando seu
cunho social. Interpelam seus fiéis iluminando processos de autodescoberta que impulsionam a
consumação de potenciais rumo à realização de ideais de si.
Abstract
Caboclos are spiritual entities widely found in Umbanda pantheon. The aim of this study was to
reveal the signification and the psychological extent of caboclos ritual practice in Umbanda.
Therefore ethnographic methods and continuous attention to recurrent significants have been
combined. Among these significants, some terms were repeatedly noticed as ground, light, water,
root, matureness, freedom and ideal, which may carry more than one significance level by means
of an ‘image script’. Caboclos, as an evidence of their social feature, manifest themselves in a
close relation to mediums and to other people and spiritual entities. They interpellate their
followers enlightening self-discovery processes that push the completion of potentialities in
direction to self’s ideals achievement.
SUMÁRIO
I - INTRODUÇÃO................................................................................................................. 15
1. A Umbanda..................................................................................................................16
2. Os Caboclos.................................................................................................................20
II – MÉTODO.........................................................................................................................24
III - RESULTADOS E DISCUSSÃO.......................................................................................40
1. Comunidades umbandistas e seus caboclos...................................................................42
1.1. Casa de Caridade Mãe Maria............................................................................43
1.2. Centro de Umbanda Oxalá e Iemanjá................................................................47
1.3. Núcleo de Umbanda Sagrada Flecha Dourada..................................................53
1.4. Tenda de Umbanda Filhos de Iansã...................................................................56
1.5. Terreiro de Umbanda do Pai José do Rosário....................................................59
1.6. Terreiro Pai Benedito.........................................................................................65
2. Composição de caboclas e caboclos...............................................................................70
2.1. Primeiros passos................................................................................................70
2.2. Luz.....................................................................................................................73
2.3. Terra..................................................................................................................74
2.4. Caminho............................................................................................................75
2.5. Firmeza.............................................................................................................77
2.6. Íntimo mistério..................................................................................................80
2.7. Amadurecimento...............................................................................................82
2.8. Beleza................................................................................................................84
2.9. Peso...................................................................................................................85
2.10. Flores...............................................................................................................87
2.11. Água................................................................................................................89
2.12. Liberdade.........................................................................................................93
2.13. Aldeia...............................................................................................................96
2.14. Ideal..................................................................................................................99
2.15. Relações com os pais......................................................................................101
2.16. Nação..............................................................................................................103
2.17. Cunho social....................................................................................................106
3. Médiuns e seus caboclos................................................................................................109
3.1. Cabocla Jurema.................................................................................................110
3.2. Caboclinha........................................................................................................112
3.3. Cabocla Flecha Pequena...................................................................................114
3.4. Caboclo Rompe Mato.......................................................................................116
IV – CONSIDERAÇÕES FINAIS............................................................................................118
V – REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS................................................................................125
Início do ritual
Abrindo a nossa gira,
Pedimos de coração
Força meu pai Oxalá
Para cumprir a nossa missão
(Ponto cantado de abertura)
I - INTRODUÇÃO
A umbanda
A umbanda é considerada uma religião afro-brasileira. De acordo com Maggie
(2001), essa religião geralmente é estudada como fenômeno de sincretismo religioso
que inclui traços africanos, católicos, espíritas (kardecistas) e indígenas. Prandi (2004)
afirma que a umbanda, a princípio, era chamada de espiritismo de umbanda e assimilou
valores católicos que não faziam parte do universo do candomblé. O mesmo autor
acredita que essa religião tem suas raízes no candomblé de nação angola (onde se
cultuam os índios como sendo os verdadeiros ancestrais brasileiros) que absorveu
influências do espiritismo kardecista e do catolicismo.
Nessa “nação”, tem fundamental importância o culto dos caboclos,
que são espíritos de índios, considerados pelos antigos africanos como
sendo os verdadeiros ancestrais brasileiros, portanto os que são dignos
de culto no novo território em que foram confinados pela escravidão.
O candomblé de caboclo é uma modalidade do angola centrado no
culto exclusivo dos antepassados indígenas. Foi provavelmente o
candomblé angola e o de caboclo que deram origem à umbanda
(PRANDI, 1996, p. 66).
De acordo com Negrão (1996), a umbanda conta com uma matriz africana,
indígena e europeia que lhe proporciona a especificidade de religião genuinamente
brasileira, permitindo aos umbandistas perceberem-na como o “fruto da fusão dos cultos
das três raças que constituiriam a nacionalidade” (p. 147). Na mesma direção, Ortiz
(1980) considera que “a umbanda é uma religião endógena, que se situa na encruzilhada
de três raças que contribuíram para a formação do povo brasileiro” (p. 92). Sem uma
origem única, teria ocorrido um aparecimento simultâneo de diversas tendas em
diferentes estados. Sua prática raramente está atrelada a um controle rígido ou
unificação severa dos rituais, o que abre espaço para transes personalizados. Concone
(1996) defende que a umbanda é uma religião múltipla, de combinações variadas.
Porém, a despeito de sua plasticidade, é “profundamente popular nos símbolos que
congrega e na estética que atualiza” (p. 8). Afirma ainda que “a umbanda costuma
escapar das generalizações; reserva sempre uma surpresa àquele que se aventura a
enquadrá-la num modelo simplificador” (p.9).
Os umbandistas contam com uma gama de guias espirituais compreendidos
como espíritos que já viveram na terra e que retornam por meio dos corpos dos
médiuns. O contexto umbandista comporta uma grande riqueza discursiva e ritual que
inclui tradições culturais expressas por músicas, danças, fatos, movimentos corporais,
narrativas etc. A partir da umbanda, tradições brasileiras que podem estar socialmente
esquecidas se estabelecem e são dinamicamente reproduzidas, de forma intercalada com
o modo de ser dos praticantes dessa religião (BAIRRÃO, 2003b). Diz o autor que o
imaginário popular é povoado por memórias culturais muitas vezes recalcadas, que
podem surgir no discurso de espíritos umbandistas (BAIRRÃO, 2002). E é com base
nesses materiais simbólicos, “patrimônio comum da nacionalidade”, que são elaborados
conflitos (psíquicos) de uma grande parte de sujeitos brasileiros em contato com esse
imaginário (BAIRRÃO, 1999, pag. 26).
Prandi (2005) afirma que os espíritos que permeiam o contexto umbandista são
caracterizados por aspectos da cultura brasileira: o caboclo representaria o índio, o preto
velho seria ligado ao antigo e sábio escravo, o boiadeiro estaria relacionado ao valente
nordestino e assim por diante.
Cada tipo um estilo de vida, cada personagem um modelo de conduta.
São exemplos de um vasto repertório de tipos populares brasileiros,
emblemas de nossa origem plural, máscaras de nossa identidade
mestiça. As entidades sobrenaturais da umbanda não são deuses
distantes e inacessíveis, mas sim tipos populares como a gente,
espíritos do homem comum numa variedade que expressa a
diversidade cultural do próprio país (PRANDI, 2005, p.131-132).
Negrão (1996) também discorre sobre o caráter essencial da umbanda em
expressar tipos populares. Apesar da diversidade existente entre terreiros, cada um com
suas influências religiosas distintas, “(...) há na umbanda um universo simbólico comum
claramente delineado e associado à criatividade do imaginário popular brasileiro”
(p.145). Outros autores ainda defendem que as categorias do panteão umbandista são
decalcadas de tipos sociais, indicando uma correspondência entre entidades espirituais e
tipos populares relacionados à experiência histórica e à memória social (Concone,
1973). De acordo com a autora, personagens espirituais como exus, caboclos, pretos
velhos, baianos, boiadeiros, entre outros, têm como base as figuras sociais típicas da
realidade brasileira. Portanto, o estudo dessa religião nos faz mergulhar profundamente
na realidade do país. Caboclos (representação dos índios brasileiros) e pretos velhos
(divindades relacionadas aos escravos), para a autora, corresponderiam a uma dimensão
mítica da sociedade, pois são mitos e símbolos fundantes da brasilidade.
Segundo Geertz (1989), a religião permite a sistematização do modo de vida de
um povo, com sua história e seus mitos, promovendo uma impressão de segurança
afetiva e cognitiva importante para o bem-estar humano. Diz ele que
“Na crença e na prática religiosa, o ethos de um grupo torna-se
intelectualmente razoável porque demonstra representar um tipo de
vida idealmente adaptado ao estado de coisa atual que a visão de
mundo descreve, enquanto essa visão de mundo torna-se
emocionalmente convincente por ser apresentada como uma imagem
de um estado de coisas verdadeiro, especialmente bem-arrumado para
acomodar tal tipo de vida” (pag.67).
Pesquisas como esta, que envolve o contexto umbandista, são de fundamental
importância para se ter acesso ao ethos de uma população. Brumana e Martínez (1991)
afirmam que a umbanda pode ser considerada “um código para a interpretação e para
a ação que permeia a sociedade brasileira e cujas marcas se manifestam em diversos
registros” (p.30, grifos do autor). Bairrão (2005) defende que essa religião proporciona
a circulação de significantes que não se reduzem a elementos verbais e escapam ao
domínio do ego individual, estabelecendo laços entre pessoas, atingindo cada
participante de maneira singular e não restrita à consciência, delineando identidades.
Tais significantes são veiculados socialmente, em rituais religiosos e fora deles, na
convivência diária entre pessoas pertencentes a esse universo.
Os caboclos
Os caboclos são entidades espirituais largamente encontradas no panteão
umbandista. A escolha por pesquisar esse tipo de guia espiritual foi traçada, já na
Iniciação Científica, primeiramente pela sua intersecção com elementos da cultura
indígena. A pesquisadora traz em suas marcas biográficas um interesse pelo assunto,
tanto consciente (lembranças de histórias infantis baseadas em lendas supostamente
indígenas), quanto inconsciente, que veio à luz no decorrer do trabalho.
Constata-se que os caboclos são geralmente associados a uma imagem do
indígena brasileiro, não só nas comunidades umbandistas como nos trabalhos
acadêmicos tradicionais sobre o tema. Em rituais onde eles aparecem, podem-se
observar acessórios como penas, cocares, tacapes, arcos e flechas, além do linguajar
que, de acordo com Carneiro (1964), traz alguns termos supostamente do tupi-guarani.
Negrão (1996) defende que, para os fiéis das religiões afro-brasileiras, caboclo é índio
na condição de espírito de luz após sua morte. Seriam espíritos dos antepassados
indígenas brasileiros (ORTIZ, 1980). Silva (1994) sustenta que eles são os
representantes dos índios que viviam no Brasil antes da chegada de brancos e negros. A
bibliografia a respeito apresenta o caboclo como oriundo de uma lógica advinda da
religiosidade africana, tendo a figura idealizada do índio brasileiro como modelo
(CARNEIRO, 1964; SANTOS, 1995, PRANDI, VALLADO e SOUZA, 2001). Santos
(1995) afirma que “o Caboclo é menos brasileiro do que aparenta ser e mais “africano”
do que poderia crer” (p.147). Um dos primeiros autores a descrever os caboclos nas
religiões populares defende que esse tipo espiritual pode ser resultante de um processo
em que o negro assume uma roupagem do que se acredita ser a de indígena, na tentativa
de garantir um lugar no país após a escravidão (CARNEIRO, 1964). Segundo ele, os
negros já usavam enfeites como penas e pintavam seus corpos em rituais africanos,
hábitos que assumiram um caráter indígena a partir da condição do negro como escravo
no Brasil, através de circunstâncias peculiares à história e à vida social deste território.
O autor já assinalava o fato de muitos ‘pontos cantados de caboclos’ (músicas rituais)
remeterem a uma origem africana, o que reforçaria a ideia de que a elaboração dessa
categoria religiosa faria parte de um processo de valorização de padrões culturais
advindos da África, resultando em uma nova maneira de integração do negro à
nacionalidade brasileira. Diz ele:
“(...) divindades caboclas e negras, decorrência imediata das
campanhas nacionais pela Independência e pela abolição: as caboclas
são idealizações à moda romântica, indianista, dos antigos habitantes
do país, Pena Verde, Tupinambá, Sete Serras, e as negras figuram
velhos escravos, santificados pelo sofrimento, Pai Joaquim, o Velho
Lourenço, Maria Conga” (CARNEIRO, 1964, p.129-130).
O autor enfatiza assim que, ao contrário das divindades negras (os pretos
velhos), que se relacionam a antigos escravos e suas etnias, retirados da história oficial,
os caboclos fazem referência a personagens literários, advindos dos romances do século
XIX. Dessa forma, essas entidades não veiculariam precisamente vivências históricas
relacionadas com os ancestrais ameríndios. O contexto referente ao caboclo parece ir
além ou pelo menos não se subordinar exclusivamente à hipótese de representação de
tipos sociais retirados da realidade brasileira. Sua referência social parece não ser tão
concreta, tornando sua elaboração mais complexa.
Santos (1995), em concordância com Carneiro, desenvolve hipótese segundo a
qual os caboclos aparecem nas religiões afro-baianas tendo por base uma lógica
africana. Defende que essa entidade espiritual não é somente o resultado do contato
entre as etnias negras e indígenas e que elementos da história oficial são adotados e
reinterpretados, adaptando-se para serem inseridos numa tradição mística (africana).
Assim, o caboclo pode ser visto como
“(...) molde de uma representação que dá conta do índio como legítimo
‘dono da terra’. Representação complexa que combina tanto elementos
intrínsecos ao próprio sistema religioso afro-baiano, quanto valores
‘indígenas’ e regionais - e porque não dizer nacionais - externos a esse
mesmo sistema (...)” (SANTOS, 1995, p.12).
Na mesma direção, Prandi, Vallado e Souza (2001, p.121) afirmam que
“A origem dos candomblés de caboclo estaria no ritual de antigos
negros de origem banto, que na África distante cultuavam os inquices
– divindades africanas presas à terra, cuja mobilidade geográfica não
faz sentido – e que no Brasil viram-se forçados a encontrar um outro
antepassado para substituir o inquice que não o acompanhou à nova
terra”.
Santos (1995) ainda ressalta que a partir da necessidade de substituir os
ancestrais africanos, que não poderiam ter atravessado o oceano, os negros encontraram
na imagem que faziam da cultura indígena “(...) respostas simbólicas que foram
adaptadas à sua nova realidade” (p.15). Dessa forma, o autor argumenta que, no caso do
caboclo, o que estaria em jogo não seria uma memória social de antepassados
ameríndios, mas uma representação do outro, cuja referência básica é o índio brasileiro,
um índio que a população imagina conhecer.
Se os caboclos não derivam diretamente da memória social brasileira e
presumivelmente adviriam de uma “representação do outro”, as hipóteses referentes à
inclusão de tipos sociais no panteão umbandista com base na experiência social não
poderão aplicar-se, pelo menos diretamente, a seu caso. Não se justifica aplicar-lhes a
tese de que derivariam de uma experiência histórica e da memória social associadas aos
índios concretos que viveram no Brasil antes e durante a colonização.
Independentemente dessa polêmica e de quaisquer outras possíveis teorias a seu
respeito, o fato é que as entidades caboclas estão presentes nos rituais umbandistas e na
vida das pessoas ligadas a essa religião. Caboclos e caboclas formam uma linha de
entidades espirituais bastante recorrente nas religiões afro-brasileiras (PRANDI, 2001).
E essa linha não teria espaço e força entre seus adeptos se não satisfizesse anseios nem
desse sentido a vivências dos praticantes contemporâneos desses cultos.
Justifica-se, portanto, este estudo, cujo objetivo principal é revelar, no recurso
ritual a caboclos na umbanda, os seus sentidos e alcance psicológico. E para esse efeito
levou-se em consideração se sua patente subdivisão por gênero teria algum significado
especial.
Médium incorporando um caboclo
São todos os caboclos de Aruanda
Que vieram salvar filhos de fé(...)
Vai buscar, estrela, vai buscar
Com a permissão de Oxalá(...)
Pra vir na Umbanda trabalhar
(Ponto cantado de caboclos)
II – MÉTODO
O trabalho foi desenvolvido em seis terreiros de umbanda em que, regularmente,
manifestam-se caboclos. São eles: Casa de Caridade Mãe Maria (Vila Virgínia, Ribeirão
Preto), Centro de Umbanda de Oxalá e Iemanjá (Vila Tibério, Ribeirão Preto), Núcleo
de Umbanda Sagrada Flecha Dourada (Bonfim Paulista), Tenda de Umbanda Filhos de
Iansã (Vila Tibério, Ribeirão Preto), Terreiro de Umbanda Pai José do Rosário
(Tanquinho, Ribeirão Preto) e Terreiro Pai Benedito (Jardinópolis).
Com base no convívio frequente com os terreiros colaboradores, foi realizado
um levantamento dos dados etnográficos a eles referentes, que, por serem parte dos
resultados, são descritos no próximo tópico. Inclui descrições no que concerne ao
espaço físico, à organização do culto, seus frequentadores, imagens e entidades mais ou
menos cultuadas e detalhes que se fizeram importantes em cada caso.
No início do trabalho de campo (primeiros seis meses) a maioria das casas foi
visitada pelo menos uma vez por mês. De acordo com as características próprias de cada
comunidade, e em função da relação estabelecida entre pesquisadora e pesquisados (ver
resultados), o campo de pesquisa foi configurado com mais exatidão.
Apresenta-se a seguir uma descrição mais apurada do que foi realizado em cada
comunidade. Cabe ressaltar que a observação participante e as notas em diário de campo
fizeram parte de todos os momentos de convivência da pesquisadora com cada grupo
envolvido.
Na Casa de Caridade Mãe Maria, a pesquisadora frequentou as giras,
especialmente as de caboclos, uma vez por mês, no começo da pesquisa, tornando-se a
sua presença posteriormente menos assídua. A entrevista com a médium incorporada
pela Cabocla Ianka, gravada em áudio e vídeo, ocorreu em um ritual específico para
esse fim, pois assim o quis a mãe de santo, e contou com a participação de todos os
membros da Casa. A conversa com a médium desincorporada foi feita em sua
residência, com a participação de mais duas pessoas ligadas à sua comunidade
umbandista. O contato com a mãe de santo (fora do terreiro, em seu local de trabalho)
manteve-se contínuo, informando-a sobre o decorrer da pesquisa.
O Centro de Umbanda Oxalá e Iemanjá foi frequentado pela pesquisadora por
volta de uma vez a cada quinze dias. Lá, foram realizadas gravações em áudio, vídeo e
fotografia dos rituais de caboclos, pretos velhos, baianos, exus e pombagiras. As
entrevistas, com três mulheres e dois homens desincorporados e incorporados pelas suas
caboclas e caboclos (Jurema, Flecha Pequena e Flecha da Mata; Sete Flechas, Ogum da
Mata e Gira Mundo), combinadas previamente, aconteceram durante as giras de
caboclos e foram registradas em áudio. Cada entrevista ocorreu em um dia diferente.
Alguns passes realizados por caboclos também tiveram registro em áudio.
No Núcleo de Umbanda Sagrada Flecha Dourada o trabalho de campo foi
realizado durante os rituais de desenvolvimento mediúnico, de acordo com a
determinação do pai de santo. A pesquisadora participou dessas ocasiões de forma mais
frequente no início da pesquisa e durante o terceiro semestre do mestrado. As
entrevistas com a médium incorporada pela Cabocla Sete Espadas e pelo Caboclo
Flecha Dourada, também previamente marcadas, foram registradas em áudio e feitas
durante os rituais, gravados em vídeo. A entrevista com a médium desincorporada
ocorreu em seu local de trabalho.
Na Tenda de Umbanda Filhos de Iansã ocorreram registros em áudio, vídeo e
fotografia realizados durante o período da Iniciação Científica, com a frequência
semanal, nos rituais de caboclos, pretos velhos e baianos. Houve um afastamento entre
pesquisadora e comunidade (ver resultados) e uma posterior reaproximação, já na época
do mestrado, que contou com a participação nas giras, conversas com o pai de santo e
médiuns importantes da casa, em ocasiões previamente combinadas.
O Terreiro de Umbanda Pai José do Rosário foi frequentado pela pesquisadora
uma vez a cada quinze dias aproximadamente, quando também se realizaram gravações
dos rituais em áudio, vídeo e fotografia. As entrevistas com as Caboclas Sete Cascatas e
Japuirá e com o Caboclo Rompe Mato, igualmente registradas em áudio e vídeo, foram
marcadas previamente e realizadas em um horário específico para tal fim, com a
participação dos médiuns da casa e de pessoas próximas. A entrevista com o médium
foi realizada em sua residência, com a presença de outros dois médiuns.
Por fim, a colaboração do Terreiro Pai Benedito ocorreu através de conversas
com uma médium da casa e com a presença da pesquisadora em situações especiais,
como festas de Cosme e Damião, ou as destinadas aos pretos velhos, e em algumas giras
(duas por semestre, aproximadamente) no decorrer da pesquisa, situações em que
ocorreram registros em áudio, vídeo e fotografia.
A ideia da pesquisa foi primeiramente apresentada ao pai ou mãe de santo de
cada terreiro, com o pedido de permissão para a sua realização. Essa primeira etapa foi
facilitada em decorrência da já instituída relação com alguns colaboradores em
potencial, resultado da convivência durante a Iniciação Científica. O contato inclui um
expressivo trabalho de campo, além de relações de confiança mútua, e um
conhecimento, por parte dos médiuns e dirigentes dos terreiros, sobre o tipo de pesquisa
realizada. Assim, vários dos participantes e seus respectivos pais ou mães de santo já
estavam familiarizados com a presença da pesquisadora nos rituais e cientes da
continuidade do estudo.
A fim de se proceder de forma ética, foi solicitado a todos os colaboradores que
concordassem, na forma de um termo de consentimento, com a utilização dos dados
recolhidos para efeito da pesquisa. Com o intuito de assegurar que efetivamente nada se
anuncie dos seus depoimentos pessoais sem que eles o autorizem, os colaboradores
acompanharam e participaram do processo de elaboração dos resultados, antes da sua
divulgação.
Além disso, foram coletados os dizeres dos pais, mães de santo e seus filhos
sobre a linha dos caboclos. Dado o importante papel que o método adotado atribui à
literalidade, as falas foram tomadas ao pé da letra, isto é, os dados obtidos foram
registrados nos termos utilizados pelos próprios praticantes do culto e é dessa forma que
se apresentam neste trabalho, mantendo-se palavras como incorporação, giras, linha de
entidades, guias etc.
Pressupõe-se que o contexto umbandista faça sentido a partir de chaves
simbólicas intrínsecas, refletindo especificidades dos humanos envolvidos (BAIRRÃO,
2003b). Portanto, a coleta de dados inclui a investigação sobre vivências religiosas e
histórias de vida dos médiuns colaboradores e suas relações com caboclas e caboclos
incorporados por eles. As demais entidades do panteão pessoal de cada um também
foram levadas em conta, na medida de sua importância e reiteração nos relatos e rituais.
Os colaboradores (médiuns) inicialmente foram selecionados de acordo com sua
frequência e comprometimento com os rituais e, também, por possuírem uma
mediunidade reconhecidamente importante e estarem ligados, cada um deles, a casas de
umbanda diferentes, sem maior contato entre si. Assim, as informações relacionadas a
cada um ficam livres de contaminação por parte da convivência entre eles e das
peculiaridades próprias de cada terreiro. No decorrer do trabalho, outros colaboradores
foram incluídos a partir de sugestões dos dirigentes dos terreiros e de particularidades
percebidas no trabalho de campo.
Apostou-se em uma combinação entre método etnográfico e atenção flutuante a
significantes que se repetem, para ouvir em profundidade a enunciação na rede de
interlocução em questão. Deu-se ouvido ao que médiuns dizem dos seus caboclos e ao
que eles próprios dizem de si e de seus médiuns por meio de sonhos, transe de
possessão, intuições ou outros meios reconhecidos pelos umbandistas como
comunicações autênticas. Leme e Bairrão (2003, p.17) afirmam que
A atividade mediúnica se expressa até nos sonhos, que (...) ganham
um tratamento peculiar dentro da visão de mundo umbandista. Nela a
realidade vai muito além das vivências objetivas na relação com o
ambiente ou da atividade consciente, revelando-nos uma riqueza
imaginativa que compreende o real muito além dos contornos da
percepção profana. Segundo nos relatam, o “mundo dos espíritos” e o
dos vivos é separado por um tênue estado de inconsciência, que
obviamente não vale para os médiuns. Através de sonhos, visões,
devaneios e pensamentos, estes têm acesso a esta realidade para nós
imperceptível, mas que não obstante, entendem como objetiva.
Como dito anteriormente, o trabalho de campo foi realizado a partir de
observação participante em casas umbandistas da região de Ribeirão Preto. Incluiu
convivência com os frequentadores, conversas informais com os médiuns, pais e mães
de santo e consulentes, registradas em diário de campo e gravadas em áudio e vídeo.
Foram registrados também os dizeres dos chefes de terreiros e de seus filhos sobre a
linha dos caboclos, com o objetivo de se obter explicações através da linguagem e do
saber do outro. O reconhecimento desse outro (e seus dizeres) possibilitou o acesso ao
que é enunciado por ele, que vai além dos saberes conscientes.
Neste ponto, cabe uma reflexão sobre o lugar do pesquisador no contexto
etnográfico. Muitos autores discutem a (inter)subjetividade que permeia as pesquisas
que utilizam essa metodologia. Bogdan e Biklen (1997) afirmam que o pesquisador
assume um papel ativo no processo de investigação e captação dos dados, desde que faz
escolhas, seleciona dados, reúne pistas e toma decisões em campo, de acordo com o que
percebe ser relevante no contexto que estuda, orientado concomitantemente pelo
objetivo de seu trabalho. Ao discorrer sobre a observação participante, Silva (2000)
considera o pesquisador um instrumento de trabalho. A relação entre pesquisador e
sujeito a ser pesquisado envolve intersubjetividade e relações de poder entre eles. Para
que a pesquisa seja realizada, o investigador deve aprender um grau adequado de
proximidade. Segundo o autor, a preocupação com a definição clara do papel do
pesquisador na estrutura do campo é fundamental, permitindo o contato e o acesso às
informações pertinentes de forma respeitosa e confiável.
Nesta pesquisa, além dos dizeres de caboclos, de seus médiuns e de pais de
santo, foram realizadas conversas com alguns pais de santo incorporados pelos seus
caboclos, bem como com as entidades de outros médiuns. Essas conversas, inicialmente
não previstas, foram feitas por sugestão dos umbandistas participantes. Acatar suas
sugestões, além de uma atitude respeitosa, é de grande utilidade na medida em que se
procura apreender o universo do outro a partir dos seus próprios dizeres. Situações
como essa indicam a dinâmica do terreiro e sua hierarquia, que são apreendidas desde
que o planejamento inicial da pesquisa (quem e quando entrevistar, por exemplo) não se
torne uma armadura que impeça o andamento do trabalho.
De acordo com Silva (2000), ter acesso a informações e percepções adquiridas
em campo é sinal de confiança e vínculo estabelecidos com a casa estudada. A palavra
falada é considerada sagrada e os conhecimentos são adquiridos pelos méritos que se
creditam às pessoas, pesquisadoras ou não. O conhecimento sobre o objeto pesquisado
muitas vezes chega sob a forma de parábolas (a comunicação inicialmente acontece
como que codificada), o que evidencia a precariedade de resultados estanques,
decorrentes de entrevistas formais, muitas vezes dissociadas de um contexto maior que
engloba o cotidiano das pessoas colaboradoras. Na pesquisa em questão, percebeu-se
que o pesquisador compreende o contexto a ser estudado com mais clareza na medida
em que se aprofunda na ‘linguagem’ umbandista. Neste caso, o aumento da
familiaridade com o campo de pesquisa, e a crescente conquista e solidificação de uma
relação de respeito e confiança, possibilitou uma abertura a um universo simbólico sutil,
anteriormente não acessível. A dificuldade em se detectar a presença de mulheres que
incorporam caboclas, por exemplo, foi diminuindo a partir de um gradual conhecimento
a respeito das sutilezas do campo e da identificação de sinais relevantes para o
rastreamento da presença dessas entidades no cotidiano das comunidades ligadas às
religiões afro-brasileiras.
Detectada a presença de caboclas e caboclos, coube então entrevistá-los (ou
melhor, conversar com eles e seus médiuns). Sobre entrevistas, Cardoso (1986) afirma
serem elas uma maneira de comunicação entre dois sujeitos que procuram
entendimento. Os dois podem aprender, aborrecer-se, divertir-se etc. Diz a autora que
(...) a relação intersubjetiva não é o encontro de indivíduos
autônomos e auto-suficientes. É uma comunicação simbólica que
supõe e repõe processos básicos responsáveis pela criação de
significados e de grupos. (p.102)
Dessa forma, o encontro entre duas pessoas que se estranham, ou seja, o
encontro com o desconhecido (numa relação de alteridade) pode desvendar sentidos
ocultos. O objeto a ser conhecido é o que nenhum dos dois conhece, é o que surpreende.
As conversas em campo podem desvelar sentidos anteriormente não percebidos. Por
exemplo, uma colaboradora disse que só se deu conta de que todas as suas entidades são
femininas no momento em que conversava com a pesquisadora. Outros médiuns
aprenderam mais sobre as histórias de seus caboclos e caboclas ao entrarem em contato
com os dados referentes às conversas realizadas com eles, na condição de incorporados
pelas suas entidades espirituais. Fica evidente a abertura, pela pesquisa, a oportunidades
de reflexão a respeito das relações entre médiuns e seu panteão pessoal e com a
espiritualidade no geral. Um dos participantes relatou ter mudado sua relação com as
entidades depois de presenciar a conversa com o caboclo de seu irmão. Antes pensava
os espíritos como uma presença utilitária (incorporam para trabalhar, ajudam os que
precisam e vão embora). Depois, começou a vê-los como interlocutores, dotados de
histórias, que veiculam marcas e sentidos, abrindo a possibilidade de partilhá-los com a
comunidade, atualizando memórias pessoais e coletivas.
Estudos desse tipo parecem atingir tanto colaboradores quanto pesquisadores.
Silva (2000) defende que não se pode ignorar a subjetividade dos envolvidos na
pesquisa. Assim como o pesquisador observa, é observado pelo grupo, que o socializa,
significa-o dentro de sua lógica própria. Ocorre uma lenta absorção de valores, que pode
resultar em autoconhecimento por parte do observador. O pesquisador afeta a sociedade
estudada assim como é afetado por ela. A respeito da umbanda, Bairrão (2005) afirma
que, ao pedir para que espíritos narrem suas histórias, o pesquisador é cuidado e
interpretado pela espiritualidade. É colocado no papel de consulente, ou seja, de filho da
casa. Ao interpretar o pesquisador, a umbanda se manifesta, mostra como responde aos
seus filhos e fornece pistas sobre usos rituais e significados psicológicos que permeiam
esse universo.
Neste trabalho, houve uma imersão no fenômeno umbandista, em sua linguagem
e significantes que interpelam sensorialmente os corpos ali presentes. Fala-se aqui de
um passo além de conhecer e familiarizar-se com a linguagem umbandista (como
simples ouvinte). O pesquisador deve comunicar-se a partir dela, interagir. Dessa forma,
foi possível obter dados a respeito do contexto umbandista na medida em que se se
permitiu permear por ele, e assim foi significado de dentro da lógica intrínseca a esse
universo. Quanto maior a disposição de se inserir nesse universo, mais informações
sobre o sistema simbólico em questão são adquiridas.
As próprias entidades espirituais, pelo corpo de seus médiuns, indicaram o
caminho necessário para a apreensão do contexto a ser pesquisado: para entender
caboclas e caboclos, era preciso senti-los. Longe de uma tarefa racional, onde um
simples jogo de perguntas e respostas resolveria a questão, estão em pauta processos
que, na linguagem psicanalítica, poderiam ser chamados de transferenciais e
contratransferenciais
1
, e que fazem parte da produção de sentidos da qual o pesquisador
é participante.
Nessa direção, atentou-se para os passes, conselhos e conversas que os espíritos
de cada ‘casa’ (vários deles, em especial caboclas e caboclos) realizaram com a
pesquisadora, a partir das questões que esta levou a campo. Sensações, emoções e
percepções subjetivas e sensoriais foram cuidadosamente descritas em diário de campo,
com destaque para características que se repetiram, no intuito de apreender em que
terreno a linha de entidades em questão intervém.
A descrição etnográfica (inclui-se aqui a participação ativa da pesquisadora) foi
então acompanhada por uma fina atenção aos significantes que se repetiram ao longo do
trabalho. Foi considerado o que é dito através da fala, das músicas rituais, danças,
aromas, cores, gestos, enredos, diálogos e passes com entidades espirituais. Tais
produções culturais foram ‘ouvidas’ como formas discursivas.
Esse modo de ouvir o outro é baseado na tese de inspiração psicanalítica
(lacaniana) que permite dar destaque e voz ao sujeito enunciante presente no transe de
possessão, e além dele. De acordo com Lacan (1966/1998), a identidade é construída
por meio da interação social com o outro, generalizado na forma de uma função de
alteridade (Outro) identificada com o funcionamento da linguagem e dos sistemas
simbólicos, concretizados em significantes. Essa instância de alteridade articula as
1
Para uma leitura sobre transferência e contratransferência no contexto etnográfico, ver Devereux,
1967/1977.
relações entre todos os sujeitos e, em última análise, os constitui como tais. As
entrevistas, conversas e passes com os médiuns em transe (incorporados pelas entidades
caboclas, especialmente), foram ‘ouvidos’ considerando os tipos espirituais como
alteridade veiculadora de significantes, que colocam em circulação conteúdos
inconscientes, deslocando significados entre sujeitos e comunidades. Cabe ressaltar que,
ao entender as entidades caboclas como alteridade veiculadora de significantes, não se
nega seu estatuto de sagrado tal como os religiosos as consideram.
Esse procedimento confiou ao outro, e ao próprio movimento discursivo, a
função de interpretar a si próprio. Assim, não se atribuíram significados, mas se
permitiu a explicitação de sentidos a respeito do que é dito e mostrado, nos próprios
termos em que o outro os formula, construindo um conhecimento de autoria coletiva.
Para tanto, não houve uma separação cronológica importante entre o tempo da
coleta de dados e o tempo da sua análise, ao contrário de pesquisas mais tradicionais. Os
dados foram coletados, analisados e discutidos com os colaboradores, e assim, ao invés
de narrativas estanques, foram construídos constantemente a partir da convivência entre
pesquisadora e participantes. O que foi dito e registrado foi devolvido às comunidades
umbandistas que puderam ressignificar o conteúdo apreendido, em um caminho de ida e
volta, na busca de uma autorrevelação do implícito no sistema e nas práticas religiosas
relativas ao culto de caboclos. Para ilustrar, ressalta-se o episódio em que uma das
colaboradoras, ao ler um texto decorrente da pesquisa, disse identificar-se com a
médium que se emocionava ao estar em contato com sua cabocla. Sem perceber que a
médium era ela própria, essa mulher contou arrepiar-se enquanto lia o texto, o que
corrobora a propriedade das caboclas de emocionarem suas interlocutoras. Pode-se dizer
que a médium em questão sentiu (mais uma vez) literalmente, na pele, a beleza de sua
cabocla.
Cabe ainda neste trabalho uma reflexão sobre o termo ‘pesquisa de campo’. Essa
denominação é utilizada geralmente para trabalhos realizados fora de laboratórios, ou
seja, nos locais de vida cotidiana (SPINK, 2003). O autor discute a noção de campo
contrastando o espaço fisicamente determinado com as ideias de Lewin sobre o campo
como a totalidade de fatos psicológicos. Passa pela noção de ‘matriz’ (Hacking) e
materialidades, culminando na proposta de um ‘campo-tema’, onde o campo se refere à
processualidade de um tema determinado. Assim como ele descreve o campo das
bonecas contadoras de histórias, também na pesquisa do contexto umbandista não há
um campo independente ou um lugar físico específico, o ‘do pesquisado’, onde o
pesquisador entra para observar e coletar os dados e sai com eles registrados para serem
analisados no laboratório, ou na biblioteca, ou em outro ambiente ‘do pesquisador’. De
acordo com Spink (Ibid, p.23), o campo é “um processo contínuo e multi-temático no
qual as pessoas e os eventos entram e saem dos lugares”. Nesse sentido, pode ser
considerado o argumento no qual o pesquisador se insere, que acontece em muitos
lugares. O terreiro de umbanda, onde os colaboradores se reúnem para realizar os rituais
coletivos e mais estruturados, é uma das partes do que o autor chama de territorialidade
do campo-tema.
A pesquisa de campo aqui discutida aconteceu até mesmo via telefone e internet,
ou em lanchonetes, corredores, sorveterias, bem como em rede de colaboração com
colegas do grupo de pesquisa. Algumas conversas aconteceram nas próprias casas dos
colaboradores. Em muitos momentos, as informações vieram no formato de recado do
suposto mundo espiritual para o pesquisador, no intuito de passar conhecimentos
necessários para que a pesquisa se realizasse. Esses episódios proporcionaram a
apreensão do sistema simbólico umbandista na forma como ele se expressa, que vai
além do ritual coletivamente organizado. Está presente no cotidiano das pessoas
envolvidas. Não considerar esse fato empobrece a realização de estudos sobre essa
religião. Além disso, episódios como esse ratificam a permissão, por parte da
comunidade em contato com esse universo, para este tipo de pesquisa, na medida em
que os espíritos se dispõem a se manifestar a favor da efetivação do estudo. A coleta de
dados seria falha se as informações assim adquiridas fossem ignoradas por não terem
sido registradas nos lugares físicos tradicionalmente determinados para a pesquisa de
campo.
O próprio uso do termo ‘coleta de dados’ requer uma reflexão. Spink (2003)
prefere referir-se a fragmentos ou pedaços de conversas, para que não haja uma
transformação do agir do outro em ‘dados’ prontos a serem coletados e interpretados
independentemente desse outro que agiu.
O conceito de ‘campo-tema’ inclui a ideia de “redes de causalidade
intersubjetiva que se interconectam em vozes, lugares e momentos diferentes, que não
são necessariamente conhecidos uns dos outros” (SPINK, 2003). O trabalho de campo
evidenciou que, em muitos momentos, o que é dito em um terreiro é reiterado em outro.
A linguagem umbandista faz-se ouvir de forma intensa pelos seus interlocutores, que
são levados a entrar em contato com questões de sua subjetividade. A construção do
sentido do que está sendo dito inclui a participação de quem ouve e como ouve. Por
outro lado, a forma de expressão obedece a uma gramática própria que extrapola os
limites da convivência de determinado grupo umbandista. Ou seja, a coincidência de
dizeres entre uma fonte e outra (terreiro, médium, conversa informal etc) muitas vezes
conta com a implicação de quem está no centro dessa malha de significantes.
Quando quem ouve e está no centro da malha de significantes é o pesquisador,
seu papel é novamente posto em evidência. Em concordância com Bogdan e Biklen
(1997), Spink (2003, p. 36) afirma que
“o campo temático não é um aquário que olhamos do outro lado do
vidro; é algo do qual fazemos parte desde o primeiro momento em
que dissemos, ‘estou trabalhando com...’”
Se o campo é definido quando o pesquisador vincula-se à temática, como
desconsiderar que algo dele está presente ali? Assim, parece evidente que a
subjetividade do pesquisador faz parte do campo da pesquisa (da pesquisa de campo).
Sobre isso, Crapanzano (2005) afirma que a subjetividade, aparentemente individual, é
intersubjetiva, “tanto em um modo mediado pela linguagem, por exemplo, quanto
imediatamente, por meio de encontros reais e imaginados com figuras significativas”.
No caso dos caboclos, eles provocam a subjetividade do pesquisador, ou de quem quer
que seja, e evocam lembranças de experiências pessoais e sociais a partir de
significantes que podem ser mapeados com base em suas repetições nos relatos
referentes a essas figuras significativas. Assim, revelam-se traços que se confundem
com dados biográficos das pessoas envolvidas e os evocam, causando um efeito direto
no processo de construção da identidade e no grau de autoconhecimento dos sujeitos
envolvidos.
Se o conjunto de significantes postos em movimento na relação entre pessoas e
alteridades espirituais é dotado de sentidos vinculados a questões subjetivas, como
apreender a gramática própria que permeia o contexto de caboclos ou de qualquer outro
tipo de entidades espirituais na umbanda? Deve ser enfatizada a importância da atenção
flutuante ao que se repete. Em contato com as caboclas, por exemplo, na presença delas,
ou ouvindo os registros de áudio, lendo textos a respeito ou convivendo com as
colaboradoras, observam-se sensações de beleza, emoção e evocação de determinadas
memórias biográficas. Sentimentos, humores e emoções, de acordo com Crapanzano
(2005), são geralmente reduzidos a elementos decorativos ou epifenômenos que, no
universo da racionalidade científica, devem ser categoricamente evitados ou ignorados.
Mas o autor afirma que “eles são, a seu próprio e especial modo, uma dimensão
significativa e efetiva do mundo em que vivemos, pensamos e agimos”. Ainda, ao
defender “a natureza intersubjetiva da própria subjetividade”, ele aposta na tentativa de
“entendimento dos dramas interlocutórios complexos (que ocorrem no ritual, por
exemplo, ou na psicanálise) que constituem a cena”. A ‘cena’, tal como o autor a
descreve, seria a subjetivação da realidade ‘objetiva’, que colore a experiência, que é
algo dado e, por isso, merece atenção.
Ao livrar-se da tendência a ignorar a subjetivação de contextos ‘objetivos’, e
assim incluir no diário de campo cenas e emoções às quais o pesquisador é levado no
decorrer da pesquisa (no seu ‘campo-tema’), este se vê diante de pistas precisas que
delineiam o caminho a ser seguido para mapear o universo umbandista referente aos
interlocutores espirituais em questão. Sutilezas assim percebidas foram contrastadas
com os dizeres e sentidos percebidos em campo, buscando uma ordenação conforme
tendências, de modo a evidenciar-se uma autorrevelação das principais teses a respeito
do culto das entidades caboclas implícitas no sistema e práticas religiosos.
O trabalho de inclusão do método etnográfico e da atenção flutuante a
significantes que se repetem com os conceitos de campo-tema (Spink) e de cena
(Crapanzano) configurou-se em uma nova forma de apreensão, útil a pesquisas como
esta, cujos ‘objetos de estudo’ são tão complexamente ricos em termos de significados
possíveis.
A atenção flutuante a ações e palavras (a significantes) que se repetiram resultou
em informações que emergiram de forma entrelaçada. No processo de organização e
análise desse material, percebeu-se uma ordenação em três eixos intimamente
relacionados, mas imprescindíveis a uma melhor visualização da composição dos
sentidos que perpassam as entidades caboclas. Esses três eixos podem ser descritos
como diferentes ângulos de visão sobre o mesmo foco, que surgiram a partir dos
próprios dados. Foram úteis no momento de visualização e análise dos resultados, e
posteriormente ‘reentrelaçados’ na composição do texto. São eles: a composição do
cenário das entidades espirituais; as suas funções religiosas e rituais; e o tipo de vínculo
entre médiuns e seus espíritos. A consideração do material apreendido de acordo com
essas três perspectivas, apesar de uma intrínseca interligação, permitiu que sutilezas e
minúcias viessem à tona e a análise se tornasse mais precisa.
Esse enfoque poderá também eventualmente ser útil na análise e apreensão de
significados veiculados por outras instâncias de alteridade presentes no contexto
umbandista (pretos velhos, baianos, exus, crianças etc).
Elementos rituais numa gira
Se ela é a Cabocla Jurema
Ela bebe água no coité!
Quando ela atira a sua flecha
A flecha vai cair onde ela quiser!
Se ela é a Cabocla Jurema
Demanda ela vai vencer!
Se ela é a rainha das matas
Demanda nenhuma ela pode perder!
(Ponto cantado de cabocla)
III - RESULTADOS E DISCUSSÃO
Integram este tópico a descrição das comunidades umbandistas participantes, o
que inclui o rastreamento dos significantes verbais e não verbais referentes à linha de
entidades caboclas, além de percepções e sensações subjetivas e o modo de inserção da
pesquisadora em cada “casa”. Na sequência, expõem-se os primeiros passos no caminho
de apreensão dos espíritos caboclos e os resultados diretamente relacionados a eles, que
incluem nuances relativas à diferenciação de gênero. Por fim, apresenta-se uma análise
mais acurada das relações entre médiuns e entidades caboclas, feita através de uma
leitura etnopsicanalítica.
Os versos alinhados à direita e em itálico, apresentados ao longo do trabalho, são
trechos de pontos cantados, ou seja, músicas rituais, “(...) que foram gerados no
contexto específico de uma tradição religiosa” (Carvalho, 1998, p.3 e 4) e constituem
um conhecimento oral carregado de sentidos, cujos significantes podem se rearranjar de
acordo com as condições rituais de cada situação. Assim, os pontos cantados mais
marcantes de cada comunidade umbandista estão apresentados antes de suas descrições,
e são reveladores de ênfases e especificidades do culto local. Da mesma forma, os
trechos de pontos cantados entoados para caboclos ilustram a atmosfera relacionada a
essas entidades.
1. Comunidades Umbandistas e seus caboclos
Os terreiros participantes deste trabalho são: Casa de Caridade Mãe Maria,
Centro de Umbanda de Oxalá e Iemanjá, Tenda de Umbanda Filhos de Iansã, Terreiro
de Umbanda Pai José do Rosário, todos localizados em Ribeirão Preto; Núcleo de
Umbanda Sagrada Flecha Dourada, em Bonfim Paulista e Terreiro Pai Benedito, em
Jardinópolis. Cabe ressaltar que os dirigentes dos terreiros concordaram com a
divulgação dos nomes de suas casas, e até a recomendaram. Além das comunidades
umbandistas descritas, colaboraram também duas médiuns, à época, sem vínculos com
algum terreiro.
Aí vem Mãe Maria
Que vem do lado de lá
Vem pedindo licença a Oxalá
E a grande Sereia do Mar
Ai vem Mãe Maria
Que vem neste congá
Abençoar os filhos de fé
E todo mal levar
A pesquisadora soube da Casa de Caridade Mãe Maria através de seus
contatos sociais. Ao saber da pesquisa a ser realizada, uma colega informou que
frequentou por um tempo o terreiro de uma pessoa conhecida de ambas. O contato então
foi estabelecido e a permissão para a realização da pesquisa ocorreu sem maiores
complicações.
A Casa de Caridade Mãe Maria funciona em um salão, situado em um bairro
periférico de Ribeirão Preto, construído para esse fim. Os portões ficam abertos até o
começo do trabalho (ou gira, como eles o denominam) e são posteriormente fechados,
impedindo a entrada de pessoas atrasadas. Há um espaço intermediário entre o portão e
o salão, onde encontram-se plantas como espada-de-São-Jorge e roseiras brancas. Há
também um local com velas acesas para as almas à direita de quem entra e outro, à
esquerda, com velas para exus e pombagiras. Chegando ao salão, os consulentes (ou
seja, pessoas que procuram a casa para tomarem passe espiritual e/ou resolverem
problemas pessoais de diversas ordens) recebem uma senha e sentam-se em cadeiras
dispostas de costas para a porta e de frente para o espaço onde ficam os médiuns. A
porta do salão, por onde entram os consulentes, fica aberta o tempo todo e, do lado
esquerdo, encontra-se um filtro de água. No meio do salão, há uma mureta de menos de
um metro que separa a assistência (local de permanência dos consulentes) da área da
gira propriamente dita. A passagem se dá por uma abertura no centro da mureta, onde
existe uma escada de dois ou três degraus. Os médiuns chegam pelo mesmo portão de
acesso à rua, mas passam por um corredor lateral ao salão e entram nele por uma porta
situada na parede do fundo, a mesma do congá (altar com as imagens de santos,
entidades e orixás). No centro do congá há uma cachoeira construída com pedras e água
corrente, com duas longas lâmpadas azuis claras que a acompanham. Os atabaques estão
dispostos no lado esquerdo do congá.
Congá
No começo do ritual, além da mureta, separam os dois espaços uma cortina de
renda branca e uma corrente fechando a escadinha. Percebe-se assim uma certa
separação entre médiuns e consulentes. Para abrir a gira (ou começar o evento), são
entoados rezas e os pontos cantados (músicas rituais) e tocados (som dos atabaques)
próprios para a abertura. Os exus e pombagiras são saudados, ocasião em que todos
estão de costas para o congá. Em seguida, a mãe de santo realiza a defumação, que
acontece primeiramente onde estão os médiuns e depois passa pela assistência.
Geralmente, ela se veste com um vestido azul claro. Na sequência, os médiuns
incorporam ao som dos pontos cantados e tocados, próprios das entidades com que irão
trabalhar, e se preparam para receber a assistência. Essa etapa não pode ser descrita com
detalhes porque a cortina que separa a assistência do espaço onde ocorrem os passes
ainda permanece fechada. Quando tudo está pronto (médiuns incorporados, com seus
utensílios de trabalho) uma pessoa responsável pela movimentação dos consulentes
começa a chamar as pessoas pelo número das senhas e ocorrem então os passes e
consultas. Terminado o atendimento à assistência, os médiuns desincorporados também
se consultam com as entidades espirituais. Em seguida, ocorrem as desincorporações e o
fechamento da gira, ao som dos atabaques e pontos cantados.
Tanto os médiuns quanto os consulentes são numerosos neste terreiro. Uma gira
chega a atender mais de cinquenta pessoas, com aproximadamente trinta médiuns
incorporados e desincorporados. Frequentam-no pessoas de classe média e média baixa,
de vários pontos da cidade. Alguns mais assíduos e outros nem tanto.
Nesta casa, as giras acontecem nas segundas e sextas-feiras, das 19h30 a
aproximadamente 22h30. Às segundas-feiras, os passes são dados pelos pretos velhos.
As giras de exus e pombagiras ocorrem geralmente na última sexta-feira do mês. As
outras sextas são divididas entre giras de caboclos, giras de baianos e cirurgias
espirituais. Percebe-se a prevalência dos rituais de pretos velhos, o que é condizente
com a entidade principal, que dá nome à Casa: Mãe Maria é a preta velha que incorpora
na mãe de santo. E a Casa, no geral, tem uma ‘coloração’ marcada por elementos
ligados a essa linha de entidades. Contudo, a mãe de santo relatou, em conversas
informais com a pesquisadora, sua forte ligação com a linha dos caboclos. Afirmou
incorporar um deles desde sua infância, e que sua cabocla, quando vem trabalhar no
terreiro, usa um cocar de penas coloridas na cabeça e configura uma presença que
impõe respeito e demonstra força e beleza.
Mãe de santo e médium incorporadas
Constatou-se também uma influência católica (a mãe de santo se diz praticante,
inclusive frequentadora das missas ao domingo), e do kardecismo, desde que são
realizadas cirurgias espirituais por espíritos ‘médicos’ bastante conhecidos no meio
espírita. Como consequência do tom dado pela linha de pretos velhos e devido às
cirurgias espirituais nas sextas-feiras, há poucas giras de caboclos nesta casa. Contudo,
os passes com caboclas e caboclos dali e as conversas com a Cabocla Ianka e sua
médium constituem parte fundamental dos resultados desta pesquisa.
A praia estava tão linda,
Brilhava a luz do luar,
Quando a Cabocla Jurema,
Levando rosas foi saudar Mãe Iemanjá.
Enquanto as rosas,
Pelas águas se espalhavam,
Apareceu uma rainha de Nanã,
Que recolhendo as flores da Jurema,
Jogou na areia uma estrela do mar.
O Centro de Umbanda Oxalá e Iemanjá já era conhecido pelos membros de
Laboratório de Etnopsicologia e começou a ser frequentado pela pesquisadora na fase
de busca por médiuns colaboradores. Aparentemente, sentiu-se certa rispidez por parte
da mãe de santo, sentimento esse logo diluído pela forte sensação de acolhimento
vivenciada desde as primeiras conversas sobre a realização da pesquisa. Com o tempo, a
pesquisadora foi considerada filha da casa, o que possibilitou uma grande abertura à
pesquisa e explica a maior quantidade de entrevistas, conversas e convivência desta que
escreve com os integrantes desta comunidade, relativamente à descrita acima.
Este terreiro funciona em um cômodo ligado à casa de seu pai de santo. Nos dias
de gira, os portões permanecem abertos à população. Na entrada do Centro, estão
dispostas cadeiras e bancos de madeira onde se senta a assistência. À direita de quem
entra, perto da parede do fundo, fica o assentamento para exu: uma portinhola de aço
onde se percebem velas acesas e onde ficam alguns objetos de culto a essa entidade. Na
mesma parede, vê-se uma lousa em que são comunicadas as datas das próximas giras e
linhas de entidades espirituais. No lado esquerdo, encontra-se um bebedouro, uma
mesinha com as senhas de atendimento e um portão para o cômodo onde os trabalhos se
realizam. Esse cômodo (pequeno para a quantidade de pessoas frequentadoras) tem suas
paredes pintadas de azul claro e branco. No canto direito, para quem está de frente para
o congá, há uma imagem de Obaluaiê (orixá relacionado à saúde e à doença), em uma
estante de parede, acompanhada por uma vela branca. Abaixo dessa imagem, situa-se o
espaço onde o pai de santo, nas giras, trabalha incorporado por suas entidades. Estas
trabalham muitas vezes voltadas à cura de doenças consideradas de ordem espiritual.
Imagem de Obaluaiê
Na parede do fundo, uma porta à esquerda dá acesso à área de serviço da casa do
pai de santo. Em frente a essa porta, ficam os três atabaques. No lado direito, encontra-
se o congá, constituído por três andares. No chão, em cima de uma pedra, vê-se uma
imagem de São Jerônimo, santo católico relacionado com Xangô. Ao seu lado esquerdo,
há um ponto riscado (desenho ritual) de Ogum, orixá ligado ao caboclo chefe da casa
(Ogum da Mata) tendo, à sua esquerda, velas acesas pelos médiuns para fortalecer seus
anjos da guarda. No andar intermediário do congá, em uma estante de madeira pintada
de azul, da esquerda para a direita, estão as imagens de São Jorge, Pretos Velhos,
Cosme e Damião, São Benedito, um Caboclo e São Sebastião. Entre essas (de maior
destaque), encontram-se ainda imagens menores, velas e uma garrafa de água. Na
estante de cima, destacam-se as imagens de Iemanjá, Jesus Cristo, Nossa Senhora
Aparecida, um busto de Cabocla e São Francisco, entre velas e imagens menores. Cabe
enfatizar que, entre as imagens em destaque, encontra-se uma de cabocla. Na parede,
estão afixadas duas estrelas-do-mar pintadas de azul, e uma última estante pequena com
a pomba que representa o Espírito Santo. Nas duas paredes laterais, encontram-se
alguns quadros com reproduções de divindades (Oxalá, Oxum e Nanã), um com o
desenho de orixás e um outro, com o “Diploma de Filiação à União Espírita Santista”.
Médium diante do congá
No início da gira, as mulheres ficam à esquerda e os homens à direita (para
quem está na assistência). O ritual começa com a saudação à linha da esquerda, ou seja,
exus e pombagiras, quando os médiuns estão de costas para o congá e agachados, com a
mão esquerda a fazer reverências no chão (batidas com os dedos). Na sequencia, ocorre
a defumação, seguida pela saudação aos orixás. Pontos cantados (músicas rituais),
acompanhados pelo som dos atabaques (pontos tocados) são entoados para cada uma
dessas etapas iniciais da gira. Entre as pessoas que tocam os atabaques está uma mulher,
neta do pai de santo. Esse fato é raro, pois no candomblé, uma das raízes da umbanda,
mulheres não podem exercer essa função. Sua presença sugere que a umbanda pode
apresentar-se liberta do rigor das tradições encontradas no candomblé, com abertura
para repensar as regras religiosas com desenvoltura e desprendimento.
Em dia de trabalho de caboclos, a primeira entidade a incorporar no pai de santo
é o Caboclo Ogum da Mata, chefe do terreiro, o qual comanda a incorporação e
desincorporação dos médiuns que estão em desenvolvimento, ou seja, estão nos
primeiros contatos com suas entidades espirituais. Em seguida, os médiuns mais
experientes recebem seus caboclos para o trabalho de passes espirituais. Cada um deles
tem seu local específico e um cambono: pessoa desincorporada para auxiliar a entidade
espiritual a realizar seus trabalhos, geralmente médiuns em desenvolvimento. Quando
caboclas e caboclos incorporam, fazem saudações e riscam seus pontos, isto é, traçam
no chão, com um tipo de giz especial (pemba), desenhos que os identificam e que são
usados ritualmente.
Médium incorporada pela Cabocla Jurema, riscando o ponto
Recebem seus utensílios de trabalho e, quando estão prontos para atender a
assistência, as pessoas começam a ser chamadas pela ordem das senhas que receberam
ao chegar. Nesse momento, os atabaques silenciam e ouvem-se somente as conversas e
os brados dos caboclos. Como as senhas trazem os nomes dos médiuns, as pessoas que
chegam antes podem escolher com quem vão tomar passe. Por esse sistema, sabe-se
qual médium é mais ou menos requisitado pelos frequentadores. Cabe citar que para ser
atendido pelo pai de santo não há senha, e os atendimentos por suas entidades são
marcados com antecedência, geralmente por telefone, dependendo da necessidade das
pessoas. São comuns os trabalhos que exigem uma continuidade, tendo o consulente
que ‘passar’ por um espírito específico mais de uma vez.
Após o atendimento à assistência, os médiuns desincorporados tomam passe e as
entidades espirituais se despedem e desincorporam ao som de pontos cantados
específicos para tal fim. O fechamento da gira inclui a saudação para exus e
pombagiras. Depois, os médiuns batem cabeça no congá, cumprimentam-se e o pai de
santo se despede: “Até segunda-feira, com os pretos velhos, se Deus quiser! Não
faltem”. E bate as palmas das mãos uma vez, encerrando o dia de trabalho.
Além das giras de caboclos, são realizadas giras de pretos velhos (toda segunda-
feira), de baianos e as chamadas ‘virada de banda’ (giras de exus e pombagiras). As de
baianos ocorrem às sextas-feiras, alternadas com as de caboclo, sendo que a última do
mês é dedicada à ‘virada de banda’. Todas elas ocorrem à noite, entre 20h00 e 22h00
aproximadamente. Frequentam o terreiro pessoas ligadas às famílias dos médiuns,
moradores do bairro e das redondezas e alguns fiéis de outras áreas da cidade.
Apesar do maior número de giras de pretos velhos, percebe-se nessa comunidade
uma grande importância da linha de caboclos, por ser um deles o espírito chefe da casa.
O próprio pai de santo enfatizou a existência de uma cabocla que incorporava em seu
‘avô de santo’, ou seja, a pessoa que inseriu seu pai de santo no universo umbandista.
Esse relato evidencia a influência da linha dos caboclos já na origem desse terreiro.
Além disso, logo perto do portão vê-se, crescendo na parede, uma samambaia,
conhecida no ambiente umbandista como uma planta de caboclos. Diz um ponto
cantado: “vestimenta de caboclo é samambaia, é samambaia, é samambaia; venha
caboclo, não se atrapalha, saia do meio da samambaia”.
Não por acaso, desta comunidade, três caboclas e três caboclos incorporados em
seus médiuns (três mulheres e dois homens) participaram da pesquisa. São elas as
caboclas Jurema, Flecha da Mata e Flecha Pequena e eles, os caboclos Ogum da Mata,
Gira Mundo e Sete Flechas, sendo este último caboclo incorporado pela mesma médium
que incorpora a Cabocla Flecha da Mata.
Rei da demanda é Ogum Megê
Quem rola as pedras é Xangô Kaô
Flecha de Oxossi é certeira é
É é é Oxalá é meu Senhor ô ô ô ô ô
Sete linhas da Umbanda
Sete linhas pra vencer
É na lei de Oxalá
Ninguém pode perecer
Salve Oxum nas cachoeiras
Iemanjá Deusa do mar
Iansã pra defender
Pai Ogum pra demandar.
O Núcleo de Umbanda Sagrada Flecha Dourada também já era conhecido dos
pesquisadores do Laboratório de Etnopsicologia. Ao frequentar esta comunidade, foram
identificados médiuns que se tornaram importantes colaboradores. Esta ‘casa’ localiza-
se em Bonfim Paulista, distrito de Ribeirão Preto. O nome Flecha Dourada indica que
uma das suas mais importantes entidades espirituais é um caboclo de mesmo nome, que
incorpora no pai de santo.
Entra-se por um grande portão que dá acesso à oficina de automóveis do pai de
santo. Do lado direito, é encontrada uma construção de alvenaria chamada ‘tronqueira’,
onde os médiuns acendem uma vela vermelha e preta logo que chegam, para saudar
seus exus e pombagiras e pedir-lhes proteção. No lado esquerdo fica a casa do pai de
santo. O espaço possui algumas árvores e é margeado por um rio. A imagem e o som
provenientes do correr de águas, somados às árvores e plantas, e a visão de um céu
geralmente estrelado causaram à pesquisadora uma agradável sensação de contato com
a natureza. Esse cenário torna-se significativo por se tratar de um ambiente
correspondente aos descritos por caboclos e principalmente caboclas (ver resultados
adiante).
Congá e rio ao lado da casa
O cômodo onde ocorrem as giras possui duas portas. Do lado da porta por onde
entra a assistência, há diversas plantas usadas nos rituais (arruda, pimenteira,
manjericão, espada-de-São-Jorge, comigo-ninguém-pode etc.). O congá situa-se de
frente para quem entra. É feito de estantes, pregadas na parede, com imagens de santos,
orixás e entidades da casa.
No lado direito da porta de entrada, há uma salinha usada para estocar velas de
várias cores, utilizadas de acordo com as necessidades de cada dia. No lado esquerdo,
veem-se dois banheiros e uma pia. Perto deles, há várias cadeiras empilhadas, que são
usadas ou não conforme o número de participantes. A porta por onde os médiuns entram
encontra-se na parede lateral esquerda, do lado de um bebedouro, e faz ligação com a
cozinha da casa do pai de santo. Nessa cozinha, os médiuns e pessoas mais ligadas à
casa confraternizam em dias de festa (aniversários, por exemplo), ou mesmo convivem
antes e depois das giras.
Nesta comunidade umbandista há um número crescente de médiuns integrantes
da corrente mediúnica (conjunto de pessoas em desenvolvimento ou já desenvolvidas,
em relação à mediunidade, e que se dedicam à religião) e um também crescente número
de consulentes. As pessoas frequentadoras são, em sua maioria, de classe média.
Quando chegam, recebem uma senha e sentam-se em cadeiras de plástico, geralmente
do lado de fora, perto do rio, por falta de espaço no cômodo.
A abertura da gira ocorre com a saudação aos exus e pombagiras. Saúdam-se
também os orixás e as entidades espirituais, ao som dos pontos cantados e tocados.
Depois que os médiuns incorporam e se preparam para os passes, a pessoa responsável
pelos consulentes os chama pela ordem das senhas e os passes começam. Estes
geralmente são realizados por pretos velhos ou caboclos, em dias alternados, mas pode-
se ver incorporação de caboclos e pretos velhos em um mesmo dia, assim como de
outras linhas de entidades espirituais: boiadeiros, crianças, marinheiros, baianos etc. O
fechamento da gira ocorre sem diferenças significativas em relação às casas já descritas.
Os dias de trabalhos voltados à assistência são as sextas-feiras, entre 20h00 e
23h30. Às terças-feiras ocorrem giras específicas para o desenvolvimento dos médiuns
iniciantes, amparados pelos mais experientes. Nessas ocasiões, há incorporação por
diversas linhas e o ambiente é mais propício para a realização da pesquisa, porque está
presente um número menor de pessoas, de acordo com o pai de santo. Desta
comunidade, participou da pesquisa a médium da Cabocla Sete Espadas e do Caboclo
Flecha Dourada, incorporada por ambos, em dias diferentes, e desincorporada. Além
dessa participação, estão nos resultados também trechos de conversas e passes com
outros caboclos da casa, especialmente a Cabocla Inaê Obá.
Eu vi Cosme na beira d’água,
Comendo arroz, bebendo água
Eu vi Damião na beira d’água,
Comendo arroz, bebendo água
Eu vi Doum na beira d’água,
Comendo arroz, bebendo água
Eu vi Pedrinho na beira d’água,
Comendo arroz, bebendo água
A Tenda de Umbanda Filhos de Iansã situa-se próximo ao Centro de
Umbanda de Oxalá e Iemanjá. A convivência entre a pesquisadora e os integrantes deste
terreiro é de longa data. Por ocasião da Iniciação Científica, ela pôde constatar que seu
antigo professor de capoeira também mantinha uma função de ogan (pessoa responsável
por tocar o atabaque) nesta comunidade. A partir dessa coincidência, a perspectiva da
pesquisa foi bem aceita pelo pai de santo, que permitiu a presença da pesquisadora,
inclusive com autorização para registro em áudio e vídeo. Cabe lembrar que embora o
processo necessário para esse tipo de permissão costume ser mais demorado, neste caso
foi facilitado pela relação de confiança tanto entre a pesquisadora e o professor de
capoeira/ogan, quanto entre este e o pai de santo.
As giras nesta comunidade ocorrem também em um cômodo ligado à casa do pai
de santo. No lado externo, há uma placa onde se lê “tenda de umbanda”. Em frente à
porta de entrada, há uma parede que impede a visão do congá, para quem passa pela rua.
Na entrada, encontra-se o assentamento de exu no lado esquerdo e uma mesinha com
um filtro d’água e uma cadeira, no lado direito. Ali, antes do início das giras, está a mãe
do pai de santo distribuindo as senhas de atendimento. O espaço onde os consulentes
esperam pelo passe é separado do local onde ficam os médiuns por uma mureta com
uma abertura no meio. O congá, na parede do fundo, possui três nichos, sendo um deles
o maior, com a maioria das imagens; um mais próximo do chão, com duas imagens de
Iemanjá, água, conchas e flores; e, acima deste, um pequeno degrau com flores, uma
imagem de um anjo e instrumentos rituais. No lado esquerdo do nicho maior, há um
espaço dedicado a Xangô, com pedras, flores e imagens (em destaque, uma de São
Jerônimo, uma de Nossa Senhora e uma de um baiano). No centro, destacam-se as
imagens de Jesus (ou Oxalá), São Jorge (ou Ogum), Santa Bárbara (ou Iansã), Cosme e
Damião, entre outras de santos católicos. Já no lado direito encontram-se imagens de
caboclos e uma de São Sebastião (ou Oxossi). No chão, em tamanho real, está a imagem
de uma cabocla.
Congá da Tenda de Umbanda Filhos de Iansã
O funcionamento do ritual é muito semelhante ao do Centro de Umbanda de
Oxalá e Iemanjá. Não por acaso, já que o pai de santo deste último foi médium da
Tenda de Umbanda em questão. Contudo, é possível notar peculiaridades próprias de
cada casa. No que concerne aos caboclos, por exemplo, parece que sua influência é
maior na outra do que nesta comunidade, onde se percebe uma forte presença da linha
dos baianos.
A princípio, a pesquisadora se dedicou mais a esta casa, pois a imagem de
cabocla, em tamanho real, indicava a possibilidade de uma presença significativa dessa
entidade ali.
Imagem de cabocla
Porém, no decorrer da Iniciação Científica, o contato com este terreiro foi
marcado pelo falecimento de uma médium, que recebia uma cabocla chamada Serena,
importante dupla colaboradora da pesquisa de então. O episódio mostrou-se
extremamente doloroso tanto para a comunidade quanto para a pesquisadora, o que
repercutiu na relação entre os envolvidos. Houve uma retração do terreiro, que passou
por períodos de difícil elaboração. Assim, respeitou-se o consequente afastamento.
Contudo, o contato não foi quebrado. Ao invés da desistência, a participação serena da
pesquisadora e o respeito ao acontecido também fortaleceram vínculos que foram
posteriormente retomados. Apesar de não terem sido realizadas entrevistas com duplas
médiuns-caboclos nesta casa, houve uma extensa pesquisa de campo, e uma
significativa implicação pessoal da pesquisadora.
Seu doutorzinho,
Quer que chame de doutor
É desaforo
Cativeiro já acabou
Branco sabe ler
Branco sabe escrever
Só não sabe o dia que morre,
O negro é quem vai dizer
O Terreiro de Umbanda do Pai José do Rosário é uma das comunidades
umbandistas já conhecida e participante de pesquisas de outros membros do Laboratório
de Etnopsicologia. A pesquisadora frequentou esta ‘casa’ na época da Iniciação
Científica e, por motivos práticos (ausência de participantes que se encaixavam no perfil
necessário à pesquisa de então) e de cunho autobiográfico (a pesquisadora se identificou
com alguns aspectos do grupo com os quais tinha certa dificuldade), o contato foi
interrompido temporariamente, sendo retomado na ocasião do início do mestrado. A
volta da convivência com esta comunidade se deu de forma mais tranquila por causa do
maior contato da pesquisadora com suas questões subjetivas, de certa forma refletidas
neste grupo umbandista. Portanto, a implicação nesta casa se deu de forma intensa e
rica, proporcionando tanto situações que se desenlaçaram em autoconhecimento por
parte da pesquisadora, quanto informações de outra forma não acessadas sobre o
contexto umbandista relacionado às caboclas e aos caboclos.
O Terreiro de Umbanda do Pai José do Rosário funciona em um cômodo
construído para esse fim, situado na casa do pai de santo, onde atualmente moram dois
de seus filhos. Entra-se na casa por um portão pintado de azul, que dá acesso a uma
grande área margeada por diversas plantas de utilidade ritual (guiné, espada-de-São-
Jorge, comigo-ninguém-pode etc.). À esquerda de quem entra, vê-se o assentamento de
exu, uma pequena construção de alvenaria com um portãozinho de aço. Em cima do
portão de entrada, há um pote branco. À direita, situa-se uma cozinha grande, separada
dessa área por uma mureta de aproximadamente um metro de altura. Além de utensílios
de cozinha e área de serviço (geladeira, fogão, pia, filtro de água, máquina de lavar
roupa, tanque), há uma grande mesa e uma mesa de sinuca, sempre coberta por uma
capa. Nesse ambiente, onde se percebe um clima acolhedor, os participantes se reúnem
antes e depois da gira para conversarem, resolverem assuntos pendentes, alimentarem as
crianças, entre outras atividades do cotidiano. Os frequentadores são, em sua maioria,
pessoas da família ou ligadas aos médiuns, ou as que vão lá por indicação de alguém.
Como está atualmente oficializando suas atividades, apesar de antigo, este terreiro
espera o final do processo burocrático para abrir legalmente suas portas à comunidade
em geral.
O cômodo onde ocorrem as giras situa-se ao lado dessa cozinha. A parede que
faz divisa com a área de entrada conta com uma porta central e duas janelas laterais.
Existem ainda duas venezianas, próximas ao teto, na parede que divide o cômodo e a
cozinha. As paredes são brancas e o congá, feito de alvenaria e pedra, fica de frente para
quem entra pela única porta, pintada de azul. De um pequeno degrau embaixo, sobem
três pilares que sustentam uma plataforma, coberta por toalha de renda branca, onde está
a maioria das imagens. No centro da plataforma, há uma elevação onde se situa a
imagem de Jesus Cristo, relacionado com Oxalá. A seus pés, um pote de cerâmica,
velas, flores, a pomba do Espírito Santo e uma pedra, presentificando Xangô, orixá de
cabeça do pai de santo. Na parede, acima da imagem, vê-se um triângulo azul,
margeado pelas palavras: caridade, humildade e amor. Do lado direito, encontram-se
imagens de caboclos, uma jarra com água, velas, algumas imagens menores, utensílios
usados na gira, algumas machadinhas de Xangô, uma pedra sustentando uma vela, a
imagem de São Jerônimo, um grande pilão com machadinhas entalhadas em seu corpo e
guias (colares rituais) penduradas. À esquerda, encontra-se a imagem de Iemanjá ao
lado de uma grande concha do mar. Seguem as imagens de Cosme e Damião, pretos
velhos, Santa Bárbara, Nossa Senhora Aparecida, um pote com água e velas. No canto
esquerdo, encostado no congá, fica o atabaque, tocado por um dos filhos do pai de
santo. Abaixo da plataforma, no congá, ficam velas para a firmeza do anjo da guarda
dos médiuns, além de pedras, bengalas, e vasilhas com água. No centro, em frente do
congá, um grande vaso com flores, espadas-de-São-Jorge e eventualmente outras
plantas.
Pai de santo e congá
No canto direito do cômodo, fica a cadeira do pai de santo, com sua toalha,
usada por suas entidades na gira. Ao lado dela, um toco de madeira utilizado como
banquinho pelo Pai José do Rosário, preto velho do pai de santo, que dá nome a ‘casa’.
Este toco é revestido por um pano branco bordado com o desenho de um ponto riscado.
Do lado direito da porta, vê-se um pilão, com alguns galhos secos de alecrim usados na
defumação. Próximo a esse pilão, o primeiro espírito a incorporar (que depende da
ocasião) risca seu ponto e acende nele uma vela. Esse ponto fica riscado durante toda a
gira e todas as outras entidades espirituais o saúdam. Do outro lado, atrás da porta, estão
dois pequenos punhais cruzadas, com cabos vermelhos e pretos, em cima de uma pedra,
e uma vela. Ao lado, um toco de madeira com um chapéu e um colar ritual. Na parede à
esquerda, fica um armário que guarda utensílios para o ritual, além de uma mesinha com
um filtro de água. Muitos objetos utilizados por diferentes entidades espirituais ficam
expostos por perto ou pendurados nas paredes. Nelas também há dois quadros de
madeira entalhada, com a figura de um preto velho e uma preta velha, e um desenho que
reproduz a Cabocla Jurema.
Muitos sinais indicam que esta casa é predominantemente de pretos velhos. A
entidade principal (Pai José do Rosário) é o preto velho que incorpora no pai de santo.
Além disso, trata-se de uma família negra, que inclusive relata a existência de uma
ancestral (a bisavó) transformada, após sua morte, em preta velha. Contudo, entre as
imagens em destaque, além das de pretos velhos e das de Xangô (orixá de cabeça do pai
de santo e de dois de seus filhos), estão as de caboclos. Da mesma forma, destaca-se o
quadro da imagem da Cabocla Jurema. Ainda, um dos médiuns mais importantes diz ter
muita afinidade com seu caboclo, além de ser um dos raríssimos homens a incorporar
caboclas de que se tem notícia.
As giras acontecem às sextas-feiras e não existe uma programação da linha de
entidades que vai trabalhar. Os médiuns dizem que, nos momentos que antecedem a
incorporação, percebem que tipo de espírito virá através da vibração própria de cada
linha. Os trabalhos se iniciam às 20h00 e terminam por volta das 23h30. Os médiuns, ao
entrarem no cômodo, batem a cabeça no chão, saudando o congá, e acendem uma vela
para seus anjos da guarda. Iniciam-se as rezas e a defumação. Cada passo é
acompanhado por pontos cantados e tocados próprios para a ocasião. As incorporações
começam geralmente com um dos médiuns recebendo um espírito relacionado com
determinado orixá. Este cumprimenta as pessoas, dança, dá passes e vai embora. Tudo
de acordo com a energia e a necessidade do dia, que são expressas pelas entidades
espirituais e sentidas pelos participantes. Em seguida, os médiuns já desenvolvidos
recebem suas entidades da linha de passe. Esse grupo chama de ‘linha de passe’ a classe
de espíritos que incorporam para atender a assistência. São os pretos velhos e os
caboclos, o que está de acordo com a percebida prevalência, nesta casa, dessas duas
linhas de entidades espirituais.
Médium incorporada por caboclo
Apesar de geralmente virem em dias diferentes, é possível um preto velho
incorporar em dia de caboclo e vice-versa. Os passes acontecem ao som de pontos
cantados e tocados, ou somente pontos cantados específicos das entidades que estão
trabalhando. Depois que todos tomaram seus passes, caboclos ou pretos velhos
desincorporam e os médiuns geralmente recebem outra linha de espíritos. Estes podem
ser crianças (erês), caboclas das águas, marinheiros, baianos, boiadeiros, pretos velhos
da mata ou pombagiras e exus. Eles podem dançar, realizar rituais, dar passes em
pessoas que estão precisando de sua energia específica, fazer limpezas espirituais etc.
Na sequência, pode haver ainda a incorporação de outra linha de entidades ou o
encerramento da gira. O encerramento acontece quando não haverá mais nenhuma
incorporação. Pontos cantados e tocados são entoados para o fechamento dos trabalhos,
reza-se e certifica-se que todos estão bem. Os presentes recebem um copinho com água
da jarra que permaneceu no congá durante a gira e que, de acordo com eles, está
energizada. Depois, em fila, todos saúdam o congá, batendo a cabeça e fazendo pedidos,
ao som de pontos cantados e tocados. Cumprimenta-se o pai de santo e deixa-se o local
da gira. Na cozinha ao lado, as pessoas convivem ainda por algum tempo, antes de irem
embora.
Desta ‘casa’, participaram diretamente da pesquisa o médium que recebe o
Caboclo Rompe Mato e a Cabocla Sete Cascatas; e a médium da Cabocla Japuirá, na
condição de desincorporados e incorporados pelas entidades citadas. Cabe lembrar que,
em todas as comunidades, informações, passes, fatos e conversas com as pessoas da
comunidade, com outros caboclos e outras entidades espirituais foram relevantes e
compõem os resultados.
Quem é aquele velhinho
Que vem no caminho andando devagar
Com seu cachimbo na boca
Pitando a fumaça, soltando pro ar
Ele é do cativeiro
É Pai Benedito ele é mirongueiro
O Terreiro Pai Benedito é uma das comunidades umbandistas mais antigas da
região de Ribeirão Preto. Está situado em Jardinópolis e foi fundado oficialmente na
década de 1960 pela mãe da atual mãe de santo. O primeiro contato da pesquisadora
com a umbanda, proporcionado por outros membros do Laboratório de Etnopsicologia,
ocorreu nesta ‘casa’, na ocasião da Iniciação Científica. Apesar de a pesquisa inicial
(IC) não ter sido realizada nesta comunidade, a pesquisadora manteve o contato,
inclusive ajudando outros pesquisadores a registrar em vídeo e fotografia os eventos
importantes dali.
Trata-se de uma comunidade pertencente à umbanda que se pode chamar de
tradicional, dotada de uma forte influência de práticas e crenças herdadas da cultura
negra escrava. A transmissão do conhecimento e de práticas religiosas acontece
fundamentalmente de forma oral e, apesar da influência católica e do espiritismo
kardecista, esta comunidade preserva características africanas, evidenciadas pela
importância das entidades espirituais negras (como por exemplo os pretos velhos),
assim como pelo fato de muitos pontos cantados ali entoados fazerem referência à
África.
O terreiro está construído em um terreno onde ficam também a casa da mãe de
santo e as de alguns de seus irmãos. Em um muro branco, há um portãozinho por onde
as pessoas têm acesso a um espaço intermediário entre a rua e o salão em que ocorre a
gira. Nesse espaço, há algumas árvores, plantas e a ‘casa das almas’
2
. O salão é dividido
em duas partes. Na primeira, para quem entra pela frente, estão as cadeiras e bancos
onde ficam os consulentes. Acima e do lado da porta de entrada, em estantes na parede,
veem-se duas imagens de baianos, uma de cada lado da porta. O espaço onde ficam os
médiuns é separado por uma mureta de aproximadamente um metro de altura e com
uma abertura no centro.
Congá do Terreiro Pai Benedito
O congá, construído com prateleiras sobrepostas, situa-se na parede do fundo e é
repleto de imagens de santos católicos, orixás e entidades espirituais. Destacam-se,
acima de todas, a imagem de Jesus (ou Oxalá) e a maior e mais central, a de São
Benedito, santo negro, ratificando o cunho africano do local. Veem-se ainda muitos
quadros, tanto na parede do congá quanto nas outras paredes do cômodo.
2
Sobre essa ‘casa’, ver Pasqualin (2009).
Detalhe do congá
As giras acontecem as segundas, quartas e sextas-feiras. Começam por volta das
20h00 e terminam aproximadamente às 22h00. Não se sabe de antemão que linha de
entidade espiritual irá incorporar, sendo comum a incorporação de mais de uma no
mesmo dia. Nas segundas e sextas-feiras, após as giras, ocorrem as de esquerda
(dedicadas a exus e pombagiras). Além desse trabalho, a mãe de santo do terreiro passa
o dia à disposição das pessoas que a procuram para benzimentos, passes, conselhos ou
rituais de cura. Os frequentadores desta ‘casa’ compõem-se dos mais diferentes tipos de
pessoas, de várias classes sociais, ocupações (policiais, políticos, pessoas em conflito
com a lei, lavradores, professores universitários, prostitutas, empresários etc), religiões
ou crenças (umbandistas, padres, evangélicos etc). Entre os consulentes, alguns são
mais assíduos e outros procuram o terreiro de forma esporádica, à procura de ajuda para
situações específicas. A marca maior da ‘casa’ é estar sempre aberta a todos e a todos os
tipos de pessoas.
Percebe-se a forte prevalência de um contexto relacionado aos pretos velhos, em
comparação à linha dos caboclos. Contudo, os caboclos também estão presentes durante
as giras, incorporando em seus médiuns, e dando passes e conselhos aos consulentes e
filhos da ‘casa’.
Médium incorporado por um caboclo
Apesar da pesquisa não ter sido realizada extensivamente neste local, relatos do
sonho de uma das médiuns, e os trechos da conversa entre ela e a mãe de santo sobre o
sonho foram importantes para a apreensão do universo umbandista relativo às entidades
caboclas.
Além dos terreiros já descritos, conta-se também com duas médiuns não
frequentadoras de casas umbandistas. Em conversas informais, essas mulheres
forneceram valiosas informações sobre suas sensações, percepções, sonhos e vivências
tidas como espirituais, relacionadas tanto aos seus caboclos e caboclas quanto a outras
entidades que também as acompanham. O contato entre a pesquisadora e essas médiuns
foi realizado com a frequência de um encontro a cada quinze dias aproximadamente.
Contudo, não foram raros os episódios em que as participantes procuraram a
pesquisadora para relatar alguma experiência que consideraram importante para a
pesquisa.
Nas descrições das comunidades umbandistas participantes, percebe-se certo
contraste a respeito de como lidam com o mundo espiritual. Apesar de nítidas
semelhanças, destaca-se uma maior ou menor necessidade de controle e racionalização.
No ‘Terreiro do Toninho’ (oficialmente Centro de Umbanda de Oxalá e Iemanjá), por
exemplo, os colaboradores veem com maior naturalidade a manifestação do fenômeno
religioso. Apesar de um aparente controle maior (sabe-se anteriormente que linha de
entidades irá incorporar), os imprevistos acontecem e não são seguidos por discussões
ou explicações a respeito. Eles se dão, e as pessoas e espíritos tomam as devidas
providências. Já no terreiro do Pai José há inclusive um espaço de estudos sobre a
religião. Nas segundas quartas-feiras do mês, os médiuns se reúnem para discutir e tirar
dúvidas a respeito das vivências religiosas, possíveis experiências mediúnicas ou falta
delas, organização do culto e outros assuntos. Essa diversidade é ilustrativa das várias
possibilidades de vivenciar a umbanda, de acordo com diferentes graus de influência de
outras religiões que a formaram, sem prejuízo de uma intrínseca estrutura comum.
2. Composição de caboclas e caboclos
Primeiros passos
A princípio, foi-se em busca das caboclas. Logo se percebeu que o universo
umbandista se comunica como um todo, sendo impossível recortar o objeto de estudo de
seu contexto geral. Um trecho retirado da conversa com a médium da Cabocla Flecha
Pequena pode ilustrar esse fato. Após ser lembrada de que a pergunta se referia à
cabocla, ela concordou que a pesquisadora “(...)Perguntou. E eu falei da vó [preta
velha], da esquerda [exu e pombagira], quem falta mais?”. Da mesma forma, a
médium da Cabocla Ianka, ao final da entrevista, falou espontaneamente sobre várias de
suas entidades espirituais.
No início da pesquisa, outra linha de entidades fez-se notar: as pombagiras.
Muitas vezes, foi necessário conversar com as colaboradoras incorporadas por elas,
antes de obter as entrevistas previstas. Em outras situações, as médiuns falaram mais
sobre essas entidades, mesmo quando as perguntas se referiam às caboclas. Uma delas
insistiu para que a pesquisadora conhecesse a sua “mulher da esquerda”. As próprias,
incorporadas em suas médiuns, indicaram a importância de se trabalhar com as
pombagiras: “precisa aprender a fazer fogo para se virar na mata” (Cabocla Ianka).
‘Fogo’ associa-se comumente às pombagiras, enquanto ‘matas’ refere-se geralmente à
linha dos caboclos. Esse fato está de acordo com a organização do culto umbandista,
cujos rituais não começam antes que elas sejam saudadas juntamente com os exus.
Além disso, essas entidades são comumente relacionadas à defesa das ‘casas’. É preciso
se deixar conhecer por elas para que se obtenha um efetivo acesso ao universo
umbandista. A pesquisadora então mostrou-se, explicitou a que veio, o que estava
buscando e o que pretendia deixar ali. Mais que isso, foi cuidada pelas pombagiras. A
partir dos passes com essas entidades, foi aconselhada a acender muitas velas vermelhas
e se viu confrontada com questões da sua própria feminilidade.
Tais dados sugerem uma trama profunda entre os diversos tipos de entidades e
dão pistas a respeito de como o universo umbandista se manifesta e responde aos que o
procuram. As caboclas não se apresentam isoladamente: integram um sistema que
também as revela - e revela quem está sob seus cuidados - através das vozes de outras
mulheres, espíritos ou humanos: pombagiras, pretas velhas, baianas, médiuns,
consulentes etc. E, de todas essas formas, cuidam. É possível, pela lógica da umbanda,
uma entidade espiritual enviar um recado para alguém através da boca (do corpo) de
outra pessoa, incorporada ou não. Como exemplo, a Cabocla Flecha da Mata diz que
quando precisa falar algo para sua médium, “essa índia [a cabocla] faz essa
empurramenta, pra bater bica [conversar] com outras índia [outras pessoas] cá, nessa
oca, para transmitir essa pensamenta”.
Mais tarde, percebeu-se que essa lógica não se restringe ao universo feminino na
umbanda. O Caboclo Gira Mundo, ao ser convidado a falar de sua história, contou a
vida de seu médium, falou do exu que trabalha com ele, assim como do preto velho que
ele também incorpora.
Percorrendo o caminho necessário, que passa pelas conversas com (e sobre) as
pombagiras, foi possível acessar o universo relativo às caboclas. Como dito
anteriormente, no início o foco esteve nas entidades femininas. Porém, o contexto
umbandista revelou pistas que levaram à dúvida se a diferenciação entre gêneros era
uma questão mais presente na estruturação da pesquisa do que propriamente nas
comunidades participantes. Repetiu-se o fato de a pesquisadora pedir para conversar
com as caboclas e ser encaminhada para um caboclo. Pesquisadora: “mas eu gostaria
de conversar com uma cabocla”. Umbandista: “ah, é tudo a mesma coisa”. Por outro
lado, percebiam-se também indícios de certa diferenciação. Uma das médiuns disse
saber intuitivamente que caboclas e caboclos são diferentes, apesar de o objetivo do
trabalho ser o mesmo: “Não sei explicar bem, mas sinto que elas são mais doces, mais
carinhosas. Os caboclos são mais diretos, mais ‘pá-puf’”. Foi preciso então investigar
com mais acuidade. Para tanto, entrou em cena a minuciosa escuta psicanalítica,
discutida no tópico sobre o método.
Para efeito de organização do texto, apresenta-se primeiramente a descrição do
que foi encontrado sobre a categoria espiritual dos caboclos no geral. Em seguida, estão
as nuances de gênero que se tentou encontrar nesse contexto. Em cada tópico estão
presentes as discussões que se fizeram pertinentes com a literatura acadêmica sobre o
assunto. Ainda, precedendo cada assunto a ser discutido, são apresentados pontos
cantados relacionados com os significantes em questão. Pontos cantados são cantigas
rituais prenhes de sentidos que revelam o contexto umbandista. Sendo assim, a citação
enriquece a apreensão e divulgação dos sentidos veiculados pelas entidades caboclas,
objetivo desta pesquisa.
Caboclo Pena Verde
É minha luz, é o meu guia (…)
A sua luz ilumina o escuro
Todos seus filhos
Minha cabocla é linda, orirá!
Sua luz bendita quem lhe deu
Quem lhe deu foi nosso Pai Oxalá!
Negrão (1996) explicita que os caboclos são tidos como “ ‘entidades de luz’(...)
capaz de bem orientar seus clientes.” (p.211). Nesta pesquisa, constatou-se que vários
sentidos do termo ‘luz’ acompanham o contexto umbandista relacionado a esta linha de
entidades. Uma das mulheres contou que sua cabocla clareia seus pensamentos. O
Caboclo Rompe Mato disse que Tupã, seu protetor, “iluminava essa mata cando
caboclo essa entrava”. A Cabocla Sete Espadas tem “esse pele bem escura, fia (...)
muito sol, muita luz”. Disse a médium da Caboclinha “eu consegui enxergar, estava
escuro, né (...) essa luz era ela [cabocla]”. Complementa: “Quando ela chega, parece
que o ambiente fica mais claro, parece que a luz aumenta.” A estrela desenhada no
ponto riscado da Cabocla Jurema serve “para iluminar a fiarada da terra”. O Caboclo
Sete Flechas gostava de ver o céu iluminado pela lua e por estrelas: “tava na mata (...),
era uma lua de lua bonita, estrelada”. A Japuirá disse trabalhar para “essa iluminador
essa cucuruto [cabeça] essa fiarada”. Emocionada, uma médium vidente descreveu a
cabocla Sete Cascatas como sendo “de uma grandiosidade assim, de uma luz (...)”
Ainda, uma das médiuns, após dizer que quase não conhece sua cabocla, interrompeu o
que estava falando para perguntar: “mas não tem uma luz aqui, não? (...) cadê a luz
daqui?”. Pelo encadeamento de seu discurso, fica clara a relação que ela faz entre sua
cabocla e o significante ‘luz’. No geral, os médiuns consideram seus caboclos espíritos
evoluídos. Caboclo “é um espírito de luz”, nas palavras de Ogum da Mata.
Caboclo da Mata Virgem
Quando firma o ponto não erra
Na sua terra
Auê, auê, na mata virgem
Quem tem o poder sobre a terra?
Quem tem o poder sobre o mar?
É a Cabocla Jandira
É a Sereia do Mar
O termo ‘terra’ (e significantes contíguos: plantas, flores, barro, chão etc.)
também emergiu de forma importante na análise dos dados referentes à linha dos
caboclos. Uma das médiuns disse que sua cabocla (a Caboclinha) é pé no chão, é “da
terra, mesmo”. São comuns imagens de caboclos e caboclas em uma posição cujas
pernas estão em contato -‘plantadas’- no chão, com seu olhar ou suas flechas muitas
vezes apontadas para a frente e para o alto.
Imagens: Caboclo Guarani, Cabocla Jurema do Rio, Cabocla Juremera, e Caboclo Ubirajara Flecheiro, retiradas do site:
WWW.tefl.com.br no dia 22/05/2009.
A Cabocla Ianka ensina como identificar sua presença: “se ouvir bater no chão
com o pé, sou eu”. Sua médium diz que adora andar descalça, sentindo o chão nos seus
pés. O Caboclo Sete Flechas também é descrito como “descalça (...) é de pé no chão”.
Os termos terra e matas estão relacionados. As matas se desenvolvem em terra firme,
criando raízes no chão. O Caboclo Sete Flechas “esse trabuca muito mais na mata
muito fechada”, assim como o caboclo Flecha Dourada, que “vivia este no mata, filha”.
Ele ensina que o trabalho na umbanda é “fortalecer este com raiz profunda este cada
passo que este umbanda este dá, ã?”. O mesmo caboclo diz trabalhar para “mostrar
este caminho, ã?”.
Caboclo não tem caminho para caminhar.
Caminha por cima da folha,
Por baixo da folha,
Em qualquer lugar.
Percebeu-se que os significantes em questão veiculam um sentido de chão, local
seguro para seguir em frente. O chão, a terra é “o que te dá subsídios pra caminhar”,
disse uma das médiuns. O Caboclo Rompe-Mato oferece à pesquisa “proteção pra essa
lua e as luas do vosso caminhar. (...) auxiliar, essa cada passador [passo], dos vosso
caminhar”. O mesmo sentido aparece em outro trecho, referente à relação entre o
caboclo e seus fiéis: “echa mata Oxossi, echa proteção a eche casuá [casa], eche nas
caminhada”. A Cabocla Ianka aconselha seus filhos a “concretizar essa pisada”. A
Inaê Obá contou que indica o caminho que sua médium deve seguir. Uma das médiuns
disse que “ela [cabocla] trabalha para iluminar o caminho dos seus filhos”. Luz e
caminho. Terra e chão férteis, onde pode-se plantar e cultivar os objetivos da vida
pessoal e do grupo. Fica claro o sentido de movimento.
Cabe aqui uma discussão com a literatura científica a respeito. A constatação da
forte presença do significante terra pode remeter a território e corroborar a ideia de que
os caboclos são cultuados pelos descendentes de africanos como os donos da terra, ou
seja, como espíritos ligados ao território brasileiro, como defendem importantes estudos
acadêmicos. Porém, como visto, o significante em questão também pode admitir um
sentido de chão, local seguro para caminhar. Elas [caboclas] tornam “nossa caminhada
mais cheia de coloridos”. Essas entidades parecem assim associar-se à realização de
objetivos, conquistas e cumprimento de desígnios concretos.
Ainda sobre a terra, pode-se perceber que esse elemento remete ao
conhecimento e trabalho com as plantas. É a terra que fornece as ervas com as quais a
Cabocla Jurema prepara os banhos de limpeza (física e espiritual) para seus filhos. A
Cabocla Ianka contou como faz ‘remédios’: a folha das plantas deve ser “amassada,
punha um pouco de água, barro, deixava no sereno a noite toda”. O caboclo Ogum da
Mata ensina que “cada erva serve pra um remédio, pra alguma coisa”. A utilização das
plantas pelos caboclos é compatível com a valorização desses elementos nos cultos
africanos. Da mesma forma, sabe-se que a herança indígena ensina o valor de se
conhecer e utilizar a matéria vegetal para vários fins. Neste ponto, ao invés de um
indício de africanidade, pode-se pensar em um ponto de encontro, que vem à tona em
rituais umbandistas, entre as culturas formadoras do povo brasileiro.
Caboclinha guerreira
Sou Sete Flecheira
Eu venho lá da mata
Com meu arco e flecha
Quem seria tão forte arqueiro?
Quando estrela brilhou na mata virgem
Pude ver o caboclo flecheiro
Associados à ideia de caminho a ser percorrido, evidenciaram-se também, entre
caboclas e caboclos, sentidos de força, firmeza, luta pela vida e assertividade, muitas
vezes ilustrados pelas flechas, presentes nos nomes, nos pontos riscados e/ou discursos
de espíritos caboclos. Aparecem inclusive no ponto cantado transcrito na página 27, que
abre o tópico Resultados e Discussão: “Quando ela atira a sua flecha/ A flecha vai cair
onde ela quiser”. Sentidos de caminho são veiculados, e com eles os de movimento. E o
termo flecha liga-se à direção certeira: caboclos vão direto ao ponto, sem rodeios.
Ponto riscado de caboclo
O Caboclo Rompe Mato, “essa guerreiro das mata formosa”, disse que “essa
flecha certeira, fia, essa acertava essa o que era de sustentá”. Disse a médium da
Flecha Pequena: “firmeza do que eu sinto na mata também (...) ela mostra uma força,
uma coisa assim que te... que impõe muito respeito”. A cabocla Flecha da Mata conta
que “Essa índia era muita guerreira”, assim como o Caboclo Ogum da Mata, que “era
guerreira, a triba ia contra a outra (...) pra fazer guerreador”. O Caboclo Flecha
Dourada explica a sua função negando participar de lutas, corroborando assim a relação
entre caboclos e guerras. Os caboclos foram descritos como seres destemidos, que não
se amedrontam diante de qualquer perigo. “Essa que vem essa a frente, fia, essa que
não teme o que tem a campreendê e esse enfrentá (...) essa flecha essa caboclo essa
cantinua essa rampendo essa os dificuldade que essa caboclo é imposto, essa romper”,
disse o Caboclo Rompe Mato, em consonância com seu nome. E são determinados, seja
no ato de aconselhar seus médiuns e fiéis, seja ao se descreverem. Uma das caboclas
disse não aguentar ficar parada, precisar ir à luta. Outra se descreve persistente: “Essa
cabocla essa era muito, como fala hoje, teimosa, filha. Quando cabocla queria, esse
fazer coisa, filha, (...) mostrava que esse precisava fazer.” Nota-se a expressão dessa
força e determinação inclusive na imagem de médiuns incorporados. A postura ereta, os
movimentos altivos e seguros.
Caboclo Ogum da Mata e Cabocla Jurema
Realizam os passes com movimentos firmes, e suas ‘chegadas e partidas’
acontecem rapidamente, “(...) como uma rajada de vento, que me joga, me pega assim,
é ela” (médium da Cabocla Sete Espadas).
Médium incorporada por caboclo saudando o pai de santo
Lá na mata eu vi
Uma cabocla Jurema! (…)
Mas ela veio de tão longe
Veio caçar a ema!
Eles vêm de longe
Do centro do Juremá
Com seu saiote de penas
Na Umbanda saravá
As imagens (matas, com suas plantas e flores, terra e água) evocadas pelos
caboclos compõem o seu cenário. Eles se descreveram nesses ambientes e seus médiuns
afirmaram sentir-se bem neles. O Caboclo Flecha Dourada diz que viveu na mata em
uma época muito distante. Além dos caboclos já citados (habitantes das matas
profundas), a cabocla Ianka disse morar na “mata profunda, densa, fechada (...) perto
do rio”. A água, relacionada comumente às caboclas, penetra e circula nos recônditos
menos acessíveis da mata, remetendo a um sentido de algo misterioso. Uma médium
relaciona natureza, mato e desconhecido. Outra cabocla disse que “essa [Cabocla]
Flecha Pequena, aqui, mata, lonja, lonja”. Notam-se os sentidos de profundeza,
mistério e distância. Ratifica o pai de santo de uma das ‘casas’ participantes: “as
caboclas trazem um mistério que mexe com o íntimo das pessoas”. Esses ‘outros’,
distantes e misteriosos, parecem ser ao mesmo tempo próximos e íntimos. A Cabocla
Flecha da Mata explicou que enquanto está incorporada em sua médium, “a mente fica
uma só. Essa mente... essa pensamenta de índia [cabocla] essa entra na pensamenta de
cavala [médium]”, assim como o Caboclo Rompe Mato diz que “esse cavalo esse junto
esse caboclo”. Uma das médiuns, ao falar da cabocla Flecha Pequena, relatou que “ a
mata, o cheiro do mato, é como se eu me encontrasse. É como se fundisse, né?”. Disse
o Caboclo Flecha Dourada que “veio (...) este ensinar este mistério de natureza”, talvez
evocando algo tão ‘natural’ quanto misterioso. Na mesma direção, a cabocla Sete
Espadas parece indicar que ela faz parte da própria natureza de sua médium: “como
natureza saísse de dentro de cabocla. E se cabocla saísse de dentro de natureza, esse”.
Cabe repetir a fala do pai de santo: “um mistério que mexe com o íntimo das pessoas”.
Revelam-se pistas sobre o caminho pelo qual essas entidades levam seus fiéis, refletindo
o que humanos possuem de mais desconhecido e ao mesmo tempo mais familiar,
proporcionando assim o autoconhecimento. Relata a Cabocla Sete Cascatas, sobre a
energia que a rege: “condena o ser à sua verdade até o fim da vossa vida”.
Caiu uma folha na jurema
Veio o sereno e molhou
Depois veio o sol enxugou, enxugou
E a mata se abriu toda em flor
Essa complexa arquitetura de significantes que atravessa as entidades espirituais
aqui estudadas pode remeter a ideias de um desabrochar da vida, amadurecimento ou
desenvolvimento do potencial de pessoas e comunidades em interlocução com os
caboclos. O Flecha Dourada contou que “este trabalhava esta na este lado espiritual
este fazendo ajudador para constituir este casa [sua comunidade umbandista]”. A
mulher que incorpora a Caboclinha contou que começou “a evoluir com ela [cabocla],
ela que me introduziu, vamos dizer assim... porque eu tinha muito medo”. O Caboclo
Rompe Mato, ao discorrer sobre sua função na umbanda, explica que trabalha para dar
“candição de alcançar echa uma formosura, echa nas vossa caminhada”. O mesmo
caboclo corria pelas matas “na busca dessa sustento, essa das caminhada, essa de quem
caminhava essa junto das caboclada”. Em outras palavras, o convívio com essas
entidades espirituais pode estar sendo útil ao dar sustentação para que se caminhe
adiante, enfrentando as vicissitudes da vida adulta. O Caboclo Flecha Dourada disse que
trabalha sem parar para “preservar este vida, filha. E fazer este vida florescer.”
Aqui, uma imagem de um ideal aparece relacionada com a serenidade decorrente
do autoconhecimento e da maturidade. As entidades caboclas ‘desenham’ imagens de
uma convivência tranquila com parentes e uma vida comunitária geralmente harmônica.
Todos trabalham, se ajudam e cuidam das crianças. A vida flui. Ensina a Cabocla
Jurema que, em sua aldeia, não era preciso muito trabalho, como hoje em dia, pois Tupã
trazia “toda la correrada”, ou seja, tudo o que era necessário. O Caboclo Rompe Mato
ensina que cada caboclo faz o seu trabalho: “essa num é essa imposto. Essa porque essa
espiritualidade, essa cando essa canvidado, essa aceitado essa trabalhador, essa faz
essa fluir”. Assim como a cabocla Ianka, que sabia desde criança qual o índio que iria
ser seu companheiro, num misto de destino e escolha. Escolhe-se o que está destinado.
Ainda, como dito acima, a médium da Cabocla Flecha da Mata disse que acorda em paz,
como se tudo fosse perfeito, quando tem contato com sua cabocla durante o sono. Em
uma situação ideal, cada um sabe o que quer e tem seu lugar.
Cabe lembrar que entidades caboclas, estas instâncias interlocutoras tão
presentes na vida dos umbandistas participantes, sensibilizam seus fiéis através de um
conjunto estético que provoca sentimentos e sensações, e interpelam as pessoas
envolvidas através de seus corpos, ou “(...) carne, né? Não tem muito como explicar, só
quem sente é que sabe memo como é, né?”, como contou a Flecha da Mata sobre como
sua médium percebe sua presença e a presença do caboclo (Sete Flechas) que a
acompanha. Dessa forma, os caboclos intervêm na vivência dos umbandistas veiculando
significantes que trazem à tona questões subjetivas a que poderiam não ter acesso por
outras vias. Configuram-se como imagens de ideais não estereotipados, desde que
construídos a partir de marcas pessoais e comunitárias entrelaçadas com o universo
simbólico umbandista. Esses ideais, construídos ou desvendados na relação entre
médiuns e entidades, parecem ter como base a ‘natureza própria’ de cada um. São antes
imagens de autorrealização, ou o produto do desenvolvimento do potencial da pessoa
envolvida, mais do que um modelo de perfeição extrínseco ao próprio ser. A umbanda
assim abre espaço para acolher o humano em sua complexidade.
Na fonte de água cristalina
Uma bela cabocla se mira
Dos cabelos correm pérolas
Tá na gira a cabocla Jacira
No convívio com as caboclas, e ao analisar os depoimentos coletados, a
sensação de beleza se repetiu insistentemente. Elas mostraram-se belas, em muitos
sentidos: uma das entrevistadas (Cabocla Ianka) fala com uma entonação melódica,
quase cantando, e de forma poética, compondo um cenário agradável de imaginar: “fora
echa tudo junto echa cachoeira, echa formosa, echa festeira, echa tinha echa muito
verde, echa muito peixe, echa sol raiando echa forte, echa formoso”. Todas fizeram
referência a adornos, cocares, tranças e outros tipos de enfeites “pra ficar formosa,
cabocla sempre gostou de ficar muito formosa, bonita” (Cabocla Sete Espadas). Uma
das médiuns disse conhecer também a cabocla que sua tia recebe: “(...) de cabelo
comprido, sempre cheiroso (...) coisa de cuidado da pele, sabe?”. Suas médiuns se
emocionam ao falarem delas. Não foram raras as ocasiões em que a pesquisadora foi
contaminada por sensações de beleza e emoção frente às caboclas. Uma delas foi
descrita sendo “magra, cabelo grande, de pedaços. Cor de índia, olhos grandes, muito
pretos, penas na cabeça, pernas, tanga. Nos seios, um pano” (médium da Cabocla
Flecha da Mata). Outra valoriza suas características, como a “pele bem escura, fia. Esse
não a cá, esse. Escura. (...) Essa esse cabelo comprido, liso.” (Cabocla Sete Espadas).
A Cabocla Sete Cascatas tem “uma imagem assim muito delicada mesmo, bonita de se
ver”, diz uma médium vidente, em prantos. Evidencia-se que as caboclas evocam
sensações de beleza e ternos sentimentos. “Me faz sentir bem. Chego a ficar
emocionada quando eu sinto que é ela” (médium da Caboclinha).
Ele é Caboclo guerreiro e veste pena,
O seu cocar quem deu foi Oxalá,
Ele caminha de leve nas folhas secas,
Seu Demoragy dentro do seu Juremá.
Em relação aos caboclos, sentidos entre a leveza e o peso se fizeram perceber.
Um dos médiuns relata que “eu sinto quase que palpável a energia dele [caboclo](...)
eu sinto, é, as minhas pernas pesam (...) parece que eu ‘tô segurando um peso dele”. O
mesmo médium descreveu em que situação os caboclos precisam vir: “(...) tá uma
energia mais pesada, mais forte (...) então nós precisamos de movimento (...) caboclo
vem trabalhar nesse momento”. O pai de santo, cujo Caboclo Ogum da Mata é seu
chefe de cabeça (sua entidade espiritual principal), considera sua vivência religiosa
como uma missão, um peso que ele deve carregar até sua morte. “Enquanto burro
[médium] puder trambucar [trabalhar] vai trambucando”, disse o Caboclo Ogum da
Mata, comparando o trabalho espiritual a um fardo. Em uma conversa com o Caboclo
Gira Mundo, ele relatou como a vida de seu médium sempre foi difícil. A pesquisadora
inclusive sentiu algumas vezes uma sensação física de peso na região do peito, ao
conversar com a Cabocla Flecha da Mata sobre o Caboclo Sete Flechas (ambos
entidades espirituais da mesma médium), por exemplo. Nessa ocasião, foi dito que,
apesar do caboclo sempre a acompanhar, a médium raramente o recebe, pois ele é muito
grande: “exige muito da matéria, cansa”. É tão difícil recebê-lo que no dia marcado
para conversar com ele, a médium trouxe sua cabocla, autorizada a contar a história do
caboclo: “Esse [caboclo] num vena porque essa (...) muito difícil de vir” (Cabocla
Flecha da Mata). Ainda, a médium do Caboclo Flecha Dourada disse ficar muito leve
quando incorporada por ele, sentindo um enorme peso quando ele vai embora. Disse ela
que “essa energia dele que é muito leve, muito suave, que quando eu recobro a minha
consciência, eu sinto meu corpo muito pesado.”
Apesar da percepção de certa diferenciação, a relação entre gêneros e seus
significantes não é tão estanque. Pode-se perceber beleza e emoção entre os caboclos. O
médium do Rompe Mato, revela que quando fala “dele, (...) me emociono, é uma coisa
muito forte.” E as caboclas podem veicular nuances entre a leveza e o pesar. A médium
da Flecha da Mata disse que “sinto seu peso, sua vibração”, assim como a da
Caboclinha, que sente sua presença como “uma coisa como se tivesse alguém te
empurrando, um peso”.
Enquanto as rosas espalhavam
Apareceu a rainha de Nanã
E recolhendo as flores da Jurema
Jogou na areia uma estrela do mar
A princípio, as flores parecem mais comumente relacionadas às caboclas e ao
feminino. Uma das médiuns disse que “elas [caboclas] nos trazem flores, alegria,
felicidade, facilidade para tornar nossa caminhada mais cheia de coloridos”. As flores
colorem o caminho. Disse a médium da Caboclinha que esta “tem um cheiro, (...) de
mato, com uma coisa assim de flor, (...) eu sei que é ela”. Muitas dessas entidades
trabalham entregando flores aos seus fiéis, e uma senhora umbandista aconselhou a
pesquisadora a manter flores em casa. A Cabocla Sete Espadas quer ver a “fiarada
formosa, filha, caminhando pra esse caminho ser colorido”. De acordo com uma das
médiuns, as mulheres sob influência de caboclas “são normalmente mais femininas e
delicadas”.
Esse elemento, porém, apareceu também relacionado a um dos caboclos
colaboradores: o Flecha Dourada trabalha com uma flor branca nas mãos. Evidencia-se
a extrapolação de correlações unívocas entre significantes e determinados significados.
A ligação desse caboclo com flor branca pode tanto indicar a feminilidade de sua
médium, pelo significante flor, quanto a relação dele com Oxalá, por ser branca,
dependendo da combinação com outros significantes, como viver numa alta montanha,
característica associada a esse orixá.
Ressalta-se a flexibilidade desse universo em relação a elementos indicativos de
gênero e a necessidade de se pensar com cuidado a respeito da pertinência de uma
análise com base no rastreamento de símbolos supostamente femininos ou masculinos.
Pode ser mais útil pensar na abertura de possibilidades para diversos significados,
permitindo a elaboração de vivências pessoais atuais com base nessa escrita plástica por
imagens.
Além disso, flores indicam metaforicamente sentidos de desenvolvimento
natural, o desabrochar da vida. Em boas condições, “...a mata se abriu toda em flor”,
como diz o ponto cantado reproduzido na página 83. As flores são as responsáveis e, ao
mesmo tempo, o prelúdio do que está por vir: os frutos que, por sua vez, são o ápice do
desenvolvimento, o produto do potencial realizado. Sobre suas características, a
médium da Cabocla Sete Espadas disse que “meu instinto maternal é um troço aflorado
demais, e isso eu vejo nela [cabocla]”. Constata que sua qualidade de ser mãe
desabrochou, realizando todo o seu potencial. E ela reconhece isso na sua cabocla, que
permite ver, ilumina o que a médium é. Assim, repetem-se pelas flores o sentido de luz,
claramente explicitado na frase dita pela médium da Flecha Pequena: “são pedaço de
flores, de luz (...) me limpando”.
Apesar de uma das médiuns, mais intelectualizada, usar a palavra “flor” como
metáfora de alegria e felicidade, os elementos não são utilizados como meras alegorias.
Estão dados objetivamente e presentificam divindades através de cheiros ou da presença
do próprio elemento. A médium da Cabocla Sete Espadas, ao comentar o que existe de
comum entre ela e sua entidade, diz sentir-se bem quando está toda suja de barro (água
e terra), enquanto faz trilhas pelas matas.
Quando as águas do rio
Encontrarem as ondas do mar
Eu farei um pedido
Pra cabocla na areia firmar
Entre as caboclas, destaca-se o significante ‘água’ como componente do seu
cenário. Quanto aos caboclos, apesar de existir uma ligação entre eles e esse elemento,
esta é significativamente mais rara que a relação entre o líquido e suas colegas
femininas. Dentre os colaboradores desta pesquisa, estão na mesma casa de umbanda os
dois caboclos que mencionaram esse termo. O Gira Mundo afirmou a existência de
caboclos das águas, apesar de ele próprio não ser um deles. E o Caboclo Ogum da Mata
contou que “vive na beira da mata, na beira do rio, ã?”. Não deve ser coincidência o
fato de que na ‘casa’ em questão aparecem alguns elementos indicadores de uma forte
presença feminina: em destaque no congá, estão as imagens de Iemanjá, Nossa Senhora
Aparecida e um busto de cabocla. Dos três quadros com as figuras de orixás, dois deles
são de divindades femininas (Nanã e Oxum). Ainda, a pessoa responsável pelo atabaque
é uma mulher, fato raro no contexto afro-brasileiro, já que, por provável influência do
candomblé, geralmente somente homens podem tocar o instrumento.
A ligação entre água, caboclas e o feminino muitas vezes está relacionada a
emoções e a limpeza. Diz uma das médiuns que “quando o peso ‘tá muito grande, (...)
aí eu tranco a porta do banheiro pra tomar banho e choro (...) se tem que limpar,
limpa. Não me deixa amargurada.” As caboclas disseram ter vivido perto de rios, lagos
ou cachoeiras. Uma médium nos contou que elas “trabalham muito nas emoções, nas
águas”. As águas também se destacaram em conversas informais com médiuns e
caboclas. Fazem parte do cenário de experiências de vida ligadas à espiritualidade,
como por exemplo no caso de uma mulher que, em visita a uma cachoeira, por
intermédio de uma médium vidente soube da presença de uma cabocla, que sempre a
acompanha. Disse ainda a Cabocla Flecha Pequena: “cuí no mato, água, água, muita
água, que corra”. Aparece novamente o movimento, como nos sentidos relacionados ao
caminho. Uma das médiuns disse gostar de mato. Se não pode ir fica “aguada”. Água e
mato. A médium da Caboclinha mostrou uma figura onde a reconhecia. Era o desenho
de uma mocinha negra, com os pés dentro de um lago. A Cabocla Sete Espadas
descreveu um ambiente de matas alagáveis: “esse muita água e muita mato filha (...)
esse muito esse água”. As médiuns também sonham com água e relacionam esses
sonhos a vivências de cunho espiritual. A que recebe a Flecha da Mata contou que
quando sonha com água cristalina, acorda em paz, como se tudo fosse perfeito, numa
atmosfera que diz estar em sintonia com sua cabocla. Outra médium também afirmou
que sonha com água frequentemente, e acredita se tratar de uma ligação com suas
entidades. Esse resultado encontra intersecção com o estudo sobre o simbolismo da
água na umbanda: Graminha e Bairrão (2009) destacam a sua relação com os sentidos
de vida, fertilidade, feminino e maternidade.
No clarear e uma manhã
Eu tive um sonho tão bonito
Sonhei que as águas de Iemanjá
Me transportavam ao infinito
Sonhos contados por três médiuns sem contato entre si são ilustrativos de como
os significantes que se repetiram no decorrer da pesquisa apresentaram-se
correlacionados e desenharam assim uma imagem referente às caboclas. Destaca-se a
água, a feminilidade e o amadurecimento. Uma das colaboradoras, durante uma
conversa sobre sua cabocla, lembra e relata um sonho. Nele, ela se vê em uma piscina,
debaixo de chuva, com a mãe, num contexto em que a médium deixa a mãe para ir atrás
do que desejava: seguir o som de tambores (para a médium os tambores significam um
dos tipos de chamado do mundo espiritual). Destaca-se a água, na forma de piscina e
chuva, condizente com o relato de que o sonho foi emocionalmente forte. E também os
sentidos de amadurecimento, desde que a mulher aparece desvencilhando-se dos
domínios da mãe. No sonho relatado por outra médium, o sentido do tornar-se uma
mulher adulta se repete: ela se encontra com uma senhora com a aparência de índia, de
cabelos longos, que a coloca diante de um espelho e tira seus cabelos do rosto. Revela-a
diante de seu reflexo (metaforicamente associável à superfície das águas). E assim ela
cresce, se transforma, torna-se mulher capaz de amar e ser amada. No terceiro sonho, a
médium diz ter encontrado uma mulher mais velha, que a chama para conhecer algo
importante, barrando a entrada do seu marido no local. Era uma árvore enorme, a qual a
mulher chamava de Jurema. Jurema, além de uma árvore sagrada em cultos de origem
indígena - que estão entre as raízes da umbanda - também é o nome de uma linha de
caboclas, muito tradicional (Bairrão, 2003a). E o sonho reverberou: a médium contou
seu sonho à mãe de santo, que se emocionou e lembrou-se de uma árvore com as
mesmas características, que todos dizem ser a árvore de sua finada mãe, famosa mãe de
santo, figura de admiração e respeito. Percebe-se a complexa arquitetura de
significantes: a grande árvore (planta) do sonho da médium acaba remetendo à mãe (da
mãe de santo), uma figura de mulher idosa, assim como à senhora índia do outro sonho.
A figura da índia leva a pensar em matas ou florestas. São mulheres que se metaforizam
em plantas e plantas que ‘são’ caboclas. As caboclas também são tidas como mães.
Tratam os fiéis como seus filhos. Emocionam as pessoas e apresentam-se como
mulheres sempre mais (fortes, bonitas, morenas etc), como exemplos a serem seguidos:
bases firmes, capazes de sustentar o crescimento pessoal, iluminando e dando direção ao
caminho de suas médiuns, assim como a luz orienta o crescimento das plantas. “As
caboclas nos inspiram para a vida. Nos dão inspiração, e não só coragem pura”,
contou uma delas. Transmitem serenidade, num sentido de fluidez natural da vida. Água
que corre pelas matas e penetra na terra, tornando-a fértil.
Qualquer dia eu pego a estrada (...)
Peito aberto, chuva ou sol (...)
Vou soltar as asas pra voar
Liberdade, liberdade pra sonhar (...)
Os sonhos que sonhei pra mim
Caboclas trabalham com flores, mas foi encontrado também um caboclo com
esse elemento. Elas são relacionadas com as águas e emocionam as mulheres que as
recebem. Mas os caboclos também podem emocionar, como também são associados à
água e à beleza. Sentidos de leveza e peso também aparecem relacionados a ambos os
gêneros. Além disso, o amadurecimento, sentido que ficou claro nos sonhos femininos
contados, também está presente nos relatos sobre a vertente masculina dessas entidades.
O Caboclo Rompe Mato explica que “essa caboclo (...) essa caminhar na umbanda
(...) essa que trás o crescer”.
Percebe-se que essas entidades espirituais parecem lidar com as nuances
indicativas de gênero de forma livre de estereótipos. Birman (1995) identifica nos
adeptos do candomblé diferentes ethos: masculino (ligação com o externo, caráter
mundano das atividades, sustento etc.) e feminino (fidelidade, caráter intimista e
doméstico das atividades), que são ocupados pelos religiosos de diversas formas
diferentes. De acordo com Carneiro (1978), citado por Birman (1995, p.76),
O candomblé é um ofício de mulher - essencialmente doméstico,
intra-familiar, intra-muros, distante das lutas em que se debatem os
homens à caça do pão de cada dia.
Na umbanda estudada, as entidades espirituais em questão parecem quebrar
essas normas mais tradicionais de divisão de trabalho entre gêneros, identificadas pelos
autores citados. Ao constituírem-se como alteridade que reflete modos diferentes de ser
(feminino ou masculino), abrem possibilidades para que humanos, ao se espelharem no
mundo espiritual, elaborem suas vivências, relacionadas ao ambiente profissional, às
relações familiares, e inclusive às características tradicionalmente ligadas a cada gênero.
Uma das médiuns explicou que as mulheres em sintonia com suas caboclas são mais
femininas “e não precisa ser um feminino uniforme”. Longe de prescrever uma fórmula
de ‘feminino’, as caboclas parecem estar relacionadas com a busca da liberdade de
escolher o próprio caminho e firmeza para segui-lo. Por exemplo, a Cabocla Flecha da
Mata contou que não pensava em casar e ter filhos, “essa nã. Essa índia essa pensava
só essa fazer caça, essa fazer pesca, essa cuidar da tribo”. Buscava o sustento fora do
lar, como fazem tantas mulheres contemporâneas. O Caboclo Ogum da Mata não tinha
como missão correr atrás do pão de cada dia: “Oguna saía caçar também, mas as
mulher caçava mais, ã?”. A Cabocla Flecha Pequena disse que todas as crianças eram
preparadas para buscar o sustento se fosse preciso: “pequena aprenda na mata, corra,
caça”, assim como a Ianka, que defende que todos eram livres para aprender, iam “se
virando, porque se faltar algo, sobrevivem.” Cabe ressaltar que não se trata de uma
inversão de papéis, o que não teria um cunho de liberdade em relação aos estereótipos.
A mesma Cabocla Ianka contou que sua tarefa era cuidar dos filhos enquanto seu
marido caçava. Fala-se aqui de uma abertura de possibilidades. Confirma esta ideia o
dizer de um preto velho: “Caboclo é caminho, conhecimento, viver na mata. Liberdade
de viver. Preto velho é cativeiro de viver, limitação”.
Nesse caso, além de símbolo de liberdade social, tal como defendem os autores
que relacionam os caboclos aos índios brasileiros, símbolo de nacionalidade e de
liberdade (LODY, 1995), essas entidades podem estar funcionando como dispositivos
psicológicos que incitam à liberdade de ser, permitindo a homens e mulheres
contemporâneos lidarem de forma pacífica inclusive com as nuances das próprias
construções de gênero. Assim, o trabalho de busca por traços de feminino e de
masculino permitiu que viessem à tona outros sentidos que caboclas e caboclos
inspiram, constituintes de uma base segura (terra, chão firme) para a elaboração de
questões mais radicais. Mais do que ser homem ou ser mulher, está em questão ser.
Sentidos de sustentação, crescimento e fortalecimento da ‘própria natureza’ (a natureza
própria e o mais natural de si mesmo) são veiculados por metáforas que comparam o
ciclo vital das plantas com o desenvolvimento humano, permitindo o afloramento do
potencial que se encontra em estado latente nas ‘sementes’. Confirma o Caboclo Flecha
Dourada, ao dizer que trabalha para “fortalecer este com raiz profunda este todo passo
(...) e fazer vida este florescer”. Cabe ressaltar que o literalmente ‘natural’, nesse
contexto, é intrinsecamente espiritual.
Baixou, baixou,
Baixou o Caboclo Peri,
Ele é flecheiro, ele é guerreiro,
Da tribo dos Guarani
Eu vou pedir a minha mãe Jurema
da sua aldeia ela vem me ajudar
Vem Jurema, (...) Vem Jurema,
da sua aldeia ela vem me ajudar
O significante ‘aldeia’ e sentidos relacionados à ideia de vida comunitária se
fizeram importantes na análise dos dados. A Cabocla Jurema contou que vivia em “oca
grande, com muitos índios (...) todos eram pais, todos filhos (...) tudo ali junto ”, assim
como a Flecha da Mata: “essa tudo muito unida. Toda essa que acontecia lá, toda essa
tinha que ficar sabendo, essa dá opiniã, essa resolver toda junta”. A Cabocla Sete
Espadas também descreve que em vida “fazia o que toda aldeia fazia (...) pra fazer esse
alimentar todos (...) Todos esses ficava junto”. O sentido de vida que flui, numa
situação ideal (discutido especialmente no tópico sobre amadurecimento) aparece de
novo, mesclado com a imagem de vida comunitária. Cada um tem seu lugar, dentro de
uma comunidade, como explica o Caboclo Ogum da Mata: “esse cada índio tem triba
[tribo], (...) cada um tinha sua triba”.
No contexto simbólico relacionado aos caboclos, a ideia de viver todos juntos
parece não contrastar com os sentidos de liberdade acima descritos. Um dos
colaboradores disse considerar importante se desprender das amarras familiares para
poder continuar convivendo com seus parentes mais próximos. Diz ele: “percebemos a
diferença entre estar o tempo todo grudado e estarmos juntos”. Assim pode-se viver
em aldeia, sem prejuízo da singularidade.
As entidades caboclas podem assim estar a serviço da articulação de vínculos de
pertença, proporcionando que seus fiéis elaborem questões desse tipo. A médium da
Caboclinha, por exemplo, relatou que quando entra em contato com sua cabocla,
geralmente sente-se impelida a procurar suas amigas mais íntimas, proporcionando o
fortalecimento de laços interpessoais. Ainda, o Rompe Mato explica que trabalha
sempre junto com outros caboclos específicos, que incorporam em pessoas
frequentadoras da mesma comunidade umbandista que seu médium. E “essa vibrador
[energia] essa tão forte, fia, essa aqui é capaz essa de unir essa espiritualidade, essa da
mesma forma, fia, essa que em outro casuá [casa]”. Ou seja, a força que une pessoas e
espíritos naquela comunidade é tão grande que o encontro é praticamente inevitável.
Pessoas da mesma família sentem assim uma ligação que extrapola os laços de sangue,
assim como sujeitos que se sentem desprovidos de vínculos podem construir laços
familiares ou grupais a partir de suas experiências religiosas. Um médium sem vínculos
familiares com o pai de santo comenta: “você viu? Estamos juntos aqui por afinidade,
afinidade”. Surpreende-se e se alegra ao ouvir da entidade como aquele grupo de
pessoas se formou. E assim são estabelecidos ou confirmados sentidos de
pertencimento: tem-se um lugar no mundo e esse lugar tem um sentido de ser. Ser
alguém em um grupo ou numa família se vincula a questões de identidade, o que
corrobora o foco em ser.
Neste ponto, deve-se retomar a hipótese de Carneiro (1964) sobre a origem
africana do caboclo. Na medida em que o autor descreve essas entidades como resultado
de um processo no bojo do qual o negro tenta, a partir de elementos considerados
indígenas, garantir um lugar no país após a escravidão, pode-se dizer que estão em pauta
sentidos de pertencimento. O autor considera que as construções relativas à linha dos
caboclos são “novos modos e maneiras de integração do negro à nacionalidade
brasileira” (p.151). Talvez os africanos, ex-escravos, tenham precisado rastrear e adotar
elementos supostamente indígenas, símbolos da nova nacionalidade e de liberdade,
como mediadores identitários para se transformarem em afro-brasileiros, o que é
compatível com o fato de os caboclos articularem vínculos de pertença que podem
interpelar sujeitos tanto singularmente como coletivamente. Supõe-se que essas
entidades espirituais se prestem a construir, recriar ou fortalecer elos interpessoais e
sentidos relacionados ao pertencimento de seus fiéis tanto a uma família (humana,
mítica ou de santo) quanto a um povo ou nação. Fala-se de identidade não só de sujeitos
como também de uma população. Em se tratando de ancestrais familiares ou nacionais,
há uma busca pelas raízes. Para que se realize todo o potencial, para que haja
florescimento, é preciso uma raiz forte e profunda, firme para sustentar o crescimento.
Cabe lembrar que Lody (1995) também relaciona a linha de caboclos a sentidos
de nacionalidade e liberdade. Evidenciam-se assim diversos níveis de significância que
podem assumir os termos destacados no rastreamento de marcas referentes a esses
espíritos.
A mata está em festa
Toda coberta em flor
Até os passarinhos cantam, meu caboclo
Eles cantam em seu louvor
Com a liberdade de amadurecer e tomar o seu lugar no mundo, florescem ideais
de vida e o ímpeto de realizá-los. Caboclas e caboclos são sempre mais (fortes, bonitos,
morenos, guerreiros, decididos, simples etc.). A médium vidente descreveu a Cabocla
Sete Cascatas como “maior assim que qualquer imagem que a gente possa alcançar”.
Os caboclos parecem consolidar-se como um outro dotado de atributos desejáveis e
inalcançáveis. Dessa forma, podem ser considerados como instâncias instigadoras de
expansão e amadurecimento, luz que polariza o crescimento. A partir do tom da relação
que o humano estabelece com eles, causam sentimentos que circulam entre o receio e a
admiração. Podem paralisar por serem tão mais (a luz é tanta que queima), ao mesmo
tempo em que podem inspirar o desenvolvimento de seus interlocutores, ao iluminar o
caminho de seus filhos, possibilitando seus passos em terra firme e proporcionando
segurança para seguir em frente, ir à luta, com força e firmeza, e com a liberdade de
escolher o caminho.
Liberdade de viver considerando as marcas identitárias, que vão significando o
sujeito durante suas vivências e o situam em uma posição mais ou menos confortável.
Caboclas e caboclos podem espelhar esses contrastes – eventualmente conflitos
humanos - entre o ser e o dever/querer ser, proporcionando um caminho fértil para a
elaboração de contradições inerentes à condição humana. Por exemplo, uma das
médiuns é visivelmente voltada a tendências de liderança: comanda uma equipe em seu
trabalho, foi candidata a vereadora de sua cidade e é dirigente de uma escola de samba.
Sua cabocla (Sete Espadas) é guerreira e decidida, bem diferente do ideal de passividade
ligado tradicionalmente ao gênero feminino. Disse ela que “fazia, esse buscador, esse
ajudador, pra fazer esse alimentar todos” ao mesmo tempo em que se enfeitava para
“ficar formosa, cabocla sempre gostou de ficar muito formosa, bonita”. Vai à guerra
sem perder a feminilidade. Ajuda sua médium a lidar com as vivências de uma mulher
que tenta conciliar o trabalho, o cuidado com os filhos e o lar, sem deixar de cuidar de
si. Ainda, o caboclo que incorpora nessa mulher mostrou-se com “este palavra de cá?
Este, serenidade, filha.”. Trabalha de forma calma e com uma flor, elemento mais
relacionado às caboclas mulheres. E faz emocionar, como as caboclas. Disse uma
médium que ao entrar em contato com ele, “chorava que nem criança”. Mas também
traz consigo a ideia de liderança por ser seu nome o mesmo que o do caboclo chefe do
terreiro. Foram encontrados mulheres líderes e homens emotivos, de choro fácil, que
incorporam caboclas. Ao se descrever “um cara pacato, chorão”, ou ao dizer que se
emociona em contato com suas entidades, o médium da Cabocla Sete Cascatas se
identifica com seu panteão pessoal na medida em que essa é uma cabocla de Oxum,
além de ser regido por esse orixá, juntamente com Oxossi. Homem não chora?
Desconstroem-se estereótipos.
Com sete dias de nascida
Minha mãe me abandonou!
Salve o nome de Oxóssi!
Foi Tupi quem me criou!
Vermelho é a cor do sangue do meu pai
E verde é a cor das matas
Sarava, Seu Águia de Prata da Jurema
Ô, sarava, pra banda onde ele mora.
Nas conversas, passes e convívio com os frequentadores e médiuns, foi possível
perceber que essa linha de caboclos pode estar associada a questões pertinentes às
relações entre os sujeitos e as figuras de pai e mãe, seus ancestrais mais próximos, o que
se vincula aos sentidos de pertencimento a uma família ou grupo.
A médium da Cabocla Jurema conta que, quando mocinha, não podia sair com
os amigos “por causa do meu pai, porque... nossa, era de uma ignorância”. Não
aprecia seu modo de ser, mas reconhece sua autoridade. Diz, criticando sua irmã
desobediente, que “meu pai pode tá errado que eu não bato boca, não discuto”.
Percebem-se as contradições próprias desse tipo de relação. Já sua cabocla não tinha
esse problema. Como dito no trecho sobre aldeia, todos viviam juntos. Não havia a
figura de um pai (ou autoridade) repressor. A Cabocla Sete Flechas também descreve
um ambiente familiar harmônico: “cabocla esse tinha muita alegria esse de tá esse
junto com esses irmãos, esse mamãe, esse papai”. Considera-se ‘teimosa’, mas quando
‘desobedecia’, “esse paizico essa mãezica foram entendendo esse, foi encaminhando,
ã?”. Já sua médium vê sua mãe como “uma pessoa complicada, (...) é a coisa mais
certa nesse mundo pra dar trauma, é a mãe”, que é humana e não tão compreensiva, ao
contrário do modelo de ideal veiculado pela sua cabocla. A relação desta com a mulher
que acompanha é permeada por afeto e entendimento, enquanto a médium diz que “ não
tinha de carinho da minha mãe”.
Percebe-se que as entidades caboclas podem consubstanciar-se em modelos de
pais melhores e mais compensadores que os da realidade social, e que de várias formas
preenchem lacunas e ajudam a elaborar falhas e mágoas referentes às figuras maternas e
paternas de fato, humanas e cheias de imperfeições. O médium do Caboclo Rompe
Mato reconhece alguns entraves decorrentes de sua criação. Diz que “às vezes eu acho
que eu precisava dar um soco em alguém, na escola (...) meu pai num gostava, então a
gente também num desenvolveu”, enquanto não existem falhas nos ensinamentos de seu
caboclo, que “tá na mata pra atender quem necessita de conhecedor”. Assim, caboclas
e caboclos podem estar empiricamente a serviço de uma ‘reedição’ aperfeiçoada das
funções simbólicas do pai e da família, que recria, compensa ou recupera algo perdido
ou desfavorecido nas percepções de experiências pessoais.
Esse tipo de conflito com os pais da família de origem pode em alguma medida
reproduzir-se na família de santo, tal como descrito por Boyer-Araujo (2000), embora
isso não tenha sido encontrado nesta pesquisa. Mas é plausível que o vínculo do caboclo
com a liberdade e a fidelidade à sua própria ‘natureza’ e sua particularidade de impelir o
médium a tornar-se senhor dos seus próprios atos possa levar a dificuldades quando a
autoridade social e religiosa do pai ou mãe de santo entra em conflito com as
necessidades e intuições expressas por essa entidade.
Rompe Mato punha mato
Pra fazer seu jacutá
Rompe Mato é caboclo brasileiro
Rompe Mato é chefe de terreiro
Eu vi no céu uma estrela que brilhou
Foi o caboclo Jupiara que chegou
A sua lança é da nação
O seu bodoque a união
A ‘reedição’ da ancestralidade pode ocorrer tanto no sentido imediato (com os
pais concretos) quanto de uma forma mais ampla, numa linhagem ou afiliação indígena
mítica. Mais uma vez, os sentidos aparecem em vários níveis. O caboclo Rompe Mato
se descreve “essa fio essa cá essa pátria”. “Ele é filho do Brasil, ele não é de longe,
daqui de onde nós tamo hoje geograficamente”, explica seu cambono. E a Cabocla Sete
Espadas valoriza as qualidades de onde viveu: “sabe onde que fica? Aqui mesmo nessa
terra, filha (...) esse lugar, filha, esse formoso”.
Como dito anteriormente, os estudiosos do tema relacionam os caboclos à figura
do índio idealizado, construída pela literatura indianista do século XIX. Sobre essa
escola literária, Cândido (1971) explica que a partir dela aspectos da mestiçagem
brasileira, tanto física quanto cultural, foram racionalizados, na tentativa de instaurar
uma consciência nacional já marcada por um sentimento de inferioridade frente aos
padrões europeus. Houve, dessa maneira, uma fixação de um tipo (índio) ideal, na busca
de um passado glorioso para um povo jovem, demonstrando a necessidade de inventar
ou de perpetuar a convenção de um ancestral brasileiro, heróico. Bosi (1994) também
afirma que há, no movimento literário discutido, a aspiração de fundar um passado
mítico para a nobreza recente brasileira, em um momento de afirmação cultural.
Aqui, deve-se retomar que, além dos ideais veiculados pela corrente literária, os
pesquisadores consideram a influência das campanhas pela Independência, cujo símbolo
era o índio, nas construções da linha de caboclos nas religiões afro-brasileiras. Emergem
sentidos de liberdade (mais uma vez) em relação à metrópole, assim como um processo,
bem elaborado ou não, de ruptura da colônia (filha) em relação à Europa (pais)
3
.
Novamente, o rastreamento do universo simbólico dos caboclos levou ao
posicionamento frente às raízes, às origens.
Não cabe neste trabalho avaliar se realmente os caboclos presentes na umbanda
foram ou não influenciados pelos personagens índios heróis cunhados pela literatura
indianista
4
, ou pelo símbolo das campanhas pela Independência. Mas não se pode
ignorar que coincidem questões como a valorização da pátria e o pertencimento a um
passado comum mítico que culminam em um modelo de ideal. Na relação entre
humanos e espíritos caboclos, reelaborações referentes à ancestralidade são
possibilitadas, inclusive reeditando o modelo anteriormente influenciado pela cultura
europeia, edificando identidades inspiradas em ideais originais, tanto pessoais como
construídos coletivamente.
Deve-se ressaltar que os dados aqui discutidos aparecem de forma extremamente
imbricada, ou seja, em um mesmo trecho de conversa, por exemplo, podem ser
percebidos mais de um sentido que se entrelaçam no contexto relacionado aos caboclos.
Por exemplo, à medida que se levantam questões sobre ancestralidade, são trabalhados
também os sentidos de pertencimento a uma família ou nação. Percebe-se que as
pessoas em contato com os caboclos se veem frente a suas raízes. Raízes bem cuidadas
e iluminadas, em terra fértil, resultam em plantas fortes e bonitas, que desenvolvem
todo seu potencial, amadurecem. E o amadurecimento, no caso dos humanos, inclui o
desprendimento em relação às figuras paternas, que remete à liberdade. Nesse ponto,
cabe lembrar o sonho de uma das médiuns, uma situação em que ela deixa a mãe para
3
Souza (1994) desenvolve uma fértil discussão sobre esse processo.
4
Para esse assunto, ver Talora (1984) e Rotta & Bairrão (2007).
seguir o que quer. Ainda, uma das colaboradoras, ao relatar um gosto pessoal que a sua
mãe desaprovava, justifica sua teimosia (ou melhor seria dizer princípio de autonomia?)
com a ajuda da sua cabocla: “gosto de correr com o pé descalço. Minha mãe não
gostava, mas a Ianka [sua cabocla] sim”.
Cabocla quando desce
Não vem sozinha
Ela traz sua falange
Pra firmar a sua gira
Caboclo do mato trabalha
Com Seu Cipriano e Jacó!
Trabalha com o vento e a chuva!
Trabalha com a lua e o sol!
O foco nas relações familiares revelou também outro ponto significativo. Os
caboclos parecem articular disposições psicológicas em uma plataforma externa,
coletiva e social, com base num idioma religioso próprio.
Durante uma conversa com a Cabocla Flecha da Mata, sua cambona relatou, em
tom de desabafo, seus problemas com o pai. Nota-se: a possibilidade de elaboração dos
conflitos inerentes à figura paterna ocorre durante a incorporação da cabocla em outra
pessoa. Ao contar sobre a doença dele, acredita que o pai “tá colhendo o que plantou.
Escolheu bebida, cigarro, putas, aos filhos e mulher”. Apesar da mágoa, diz que
“nunca vou bater a porta na cara dele (...) o que aconteceu, abalou a família. Agora ele
adoeceu. Minha irmã, que não falava com ele, quis ver o pai, mas tem mágoa”. A
cabocla interfere, dizendo que o pai da cambona: “precisou da doença pra ver que tava
errado, ã?”, dando sentido aos acontecimentos, e indicando um caminho, que inclui
união e comportamento considerado ideal: “temos que ajudar, que sermos superiores”.
Configura-se o momento de cuidar das relações paternas, de se ver com suas raízes, e
assim poder reestruturar a ‘aldeia’: “tento unir os netos. Venho aqui [no terreiro] e
peço proteção pra eles”, relata a cambona.
O cunho social na relação entre religiosos e caboclos evidencia-se. As relações
com essas entidades parecem estar de acordo com a hipótese de Crapanzano (1977), que
considera os espíritos, capazes de entrar e obter o controle de um indivíduo, como
elementos simbólico-interpretativos, na medida em que expressam disposições
psicológicas e ao mesmo tempo as interpretam. Assim, o possuído (e quem está ao seu
redor) é capacitado a articular experiências que a psicologia mais tradicional chamaria
de internas ou subjetivas, que vão além dos limites do transe, podendo interpretá-las em
um idioma externo, não psicológico, conhecido e aceito coletivamente.
No contexto estudado, evidenciou-se um caráter externo e compartilhado das
experiências chamadas de mediúnicas, que extrapolam o estado de possessão
propriamente dito. A relação entre médium e espírito é permeada por terceiros. O
Caboclo Ogum da Mata, por exemplo, aconselha seu médium a não beber: “quando tá
fazendo bebedor, Oguna chega e fala, Oguna num quer que faz bebedor”. Mas esse
conselho é dado à esposa de seu médium, que passa o recado para ele: “Oguna passa
pra essa, essa tá camboneando [esposa do médium], passa pro aparelho [médium]”,
caracterizando como determinação espiritual a recomendação de sua mulher. As
sensações referentes à Cabocla Sete Cascatas também extrapolam a experiência de
possessão vivida pelo seu médium. No momento em que ela ouviu a pergunta da
pesquisadora sobre sua descrição física, essa cabocla, incorporada em seu médium,
incluiu outra pessoa considerada vidente na conversa e pediu para que ela a descrevesse.
Um dos integrantes da ‘casa’ disse que: “Às vezes, é uma das pessoas que trabalha com
a gente que tem condição de enxergar o plano espiritual”. Diante da mesma pergunta, o
Caboclo Rompe Mato indagou se “essa tem algum fio [filho] cá essa viu esse
caboclo?”. A mesma médium vidente contou que já sonhou com ele, que “ele não tinha
assim uma cara muito braba, não”. Ainda, a médium da Caboclinha, que até então não
frequenta nenhum terreiro, sabe sobre suas entidades espirituais a partir das conversas
com uma senhora, sua vizinha, a qual chama de tia. Quando sente a presença de algum
espírito, ela procura essa senhora umbandista, que dá sentido às suas vivências dessa
ordem. A médium contou “que eu fui lá [na tia] (...) aí dando o passe, ela [tia] falou
que eu já estava com a minha guia de cabeça [cabocla]”. E as duas mulheres
vivenciam em uníssono algumas experiências: “o que eu senti, a tia M. também sentiu”,
o que é considerado por elas como prova de que se trata mesmo de fenômenos
espirituais. Além disso, sua cabocla apresenta-se rodeada por outras caboclas, que são
‘sentidas’ pela médium em questão, e que são espíritos que incorporam nessa ‘tia’ e em
suas filhas. Diz ela que “a filha da tia M. tem uma cabocla também que às vezes eu
sinto o cheiro dela também”.
Assim como “A marca significante não é propriedade privada de um ego (...)
Está na rua, em públicos segredos íntimos” (Bairrão, 2005, p.442), caboclas e caboclos
veiculam sentidos pessoais e compartilhados, sem prejuízo de uns ou outros, em
conformidade, superando assim a dicotomia entre o ‘mundo’ interno (psíquico) e
externo.
3. Médiuns e seus caboclos
Quem tem santo tem caboclo
Agora que eu quero ver
Se o caboclo é confirmado
No terreiro vai descer
Tendo como base os resultados e análises apresentados, pode-se fazer uma
leitura a respeito de como alguns colaboradores estão sendo interpelados pelos sentidos
que perpassam o contexto referente às entidades espirituais caboclas. Como visto, o
universo referente aos espíritos de caboclas e caboclos é prenhe de sentidos que se
entrelaçam e compõem esteticamente numa espécie de escrita visionária que os
apresenta como um horizonte espiritual. Sentidos veiculados por caboclas e caboclos se
associam à codificação plástica de nuances sutis e específicas da experiência psíquica de
seus médiuns, tornando possível a expressão da complexidade humana a partir das
muitas possibilidades combinatórias de significantes, amarrados em uma estrutura
intrínseca à linguagem umbandista conhecida e legitimada socialmente. Para ilustrar,
segue um aprofundamento nas relações mais estritas entre caboclos e instância psíquica
das pessoas envolvidas, a partir das descrições e autodescrições dessas entidades
espirituais, contrastadas com dados biográficos dos médiuns que os incorporam.
Cabocla Jurema
Uma das médiuns, mulher de 41 anos, casada, de classe média baixa, residente
em um bairro periférico da cidade de Ribeirão Preto, trabalha prioritariamente cuidando
da casa e dos filhos, e mantém contato significativo com familiares próximos. Já a
história de sua cabocla parece distanciar-se do modelo de família tradicional (marido e
filhos). Nos relatos de vida e morte dessa cabocla, consta que ela engravidou muito cedo
e muitas vezes, fruto da relação com um grande número de parceiros. E seus filhos eram
entregues aos cuidados de mulheres mais velhas. Essa procriação em grande escala
tinha o intuito de aumentar o número de guerreiros de sua aldeia. Ao contrário de sua
médium, cujo casamento é pleno de problemas, decepções e de traições masculinas, a
cabocla realizava sua função (de fornecer crianças à tribo) sem preocupar-se com a
possibilidade de mágoas e desilusões amorosas. Ainda, a médium em questão queixou-
se da relação com seu pai, recheada de proibições e falta de entendimento, ao contrário
do sentido de fluidez que sua cabocla apresenta: índios todos juntos na aldeia, numa
convivência harmônica. Nenhuma referência a qualquer tipo de autoridade opressora.
Esses fatos levam a supor que na relação cabocla/médium possa estar ocorrendo
um espelhamento pelo inverso. Ao ser questionada sobre o local onde vive, a médium
diz gostar de sua casa. Os vizinhos são bons, desde que não haja convivência: “Vizinhos
bons, eu na minha casa, eles nas deles”. Exatamente o contrário do modo de
convivência de sua cabocla enquanto viva: “Oca grande com muitos índios (...)Todos
eram pais, todos filhos. (...) Todos juntos, não era separado em família”.
A relação com os filhos parece seguir a mesma direção. A médium apresenta-se
preocupada com a educação deles e diz gostar da casa cheia de crianças. Dedica-se à sua
criação, inclusive de uma filha que não é biologicamente sua. Como já referido
anteriormente, os filhos da Cabocla Jurema eram entregues às mulheres mais velhas,
para serem criados por elas. Ressalta-se o sentido de maternidade já discutido
anteriormente. A médium é mãe, característica que se destaca em sua biografia. Os
filhos da Jurema, enquanto viva, eram cuidados por outras pessoas da tribo: mulheres.
E, enquanto espírito, essa Cabocla toma conta da “fiarada da terra como se fosse minha
casa, minha oca”. É mãe de todos.
Esse possível espelhamento pelo inverso faz-se notar também pelos atributos
físicos e características de personalidade da dupla médium/cabocla. A cabocla é mais
forte, maior que a sua médium. Também é mais decidida: resolve os problemas sem
titubear, enquanto sua médium mostra-se mais passiva do que a cabocla e de que ela
mesma) gostaria: “Ela [médium] tem muita coisa para fazer, direção para tomar, mas
não toma. Fica parada no meio do caminho (...) muito sossegada, parada. Ela sabe que
tem que seguir em frente”. Fica clara a relação da cabocla com o caminhar, o ‘tocar a
vida para frente’ com firmeza e persistência. Ainda, o contraste de características parece
refletir a médium assim como ela é, iluminando seus pontos nevrálgicos e encorajando-
a ao desenvolvimento pessoal. Assim, anda-se para frente.
Caboclinha
Em se tratando de outra dupla cabocla/médium, encontram-se coincidências com a
análise acima: o fenômeno ocorre entre mulheres, aparece a temática do cuidar e ser
cuidado e ocorre uma relação de espelhamento entre médium e cabocla.
Apesar de não frequentar nenhum terreiro de umbanda, essa mulher entrou em
contato com o contexto umbandista através de uma tia, médium e vidente. Além disso,
ela relatou que algumas mulheres de sua família também recebem caboclas. O fato de
tias e primas receberem caboclas indica que essa experiência é vivida como um
fenômeno social, ocorrido entre as mulheres de uma mesma família ou grupo, com
significados compartilhados entre elas.
A médium em questão tinha, na ocasião, 27 anos de idade, era solteira, e começou
a sentir os primeiros sinais da mediunidade aos 13. Morava em um bairro de classe
média de Ribeirão Preto e trabalhava como assistente social, cuidando de crianças. Sua
entidade espiritual pareceu estar bastante relacionada com os cuidados com a médium,
talvez por esta não frequentar rituais religiosos. Supostamente ajudando-a, socorrendo-
a, ou consolando-a, essa cabocla aparece como um suporte para as aflições e angústias
de sua médium, numa relação mais intimista, se comparada com as caboclas que se
apresentam nos centros de umbanda.
A ligação entre essa colaboradora e sua entidade espiritual parece ser especular em
vários sentidos. Ela contou que sua tia vê a cabocla fazendo os mesmos movimentos
que a médium está fazendo, como se refletisse os seus gestos: “(...) algum movimento
que eu faço, é porque ela [cabocla] tá fazendo. Quando eu mexo assim no cabelo, é ela
que tá mexendo, sabe?”. Ainda, as duas têm características coincidentes. Mais do que
isso, o sujeito médium pode ser visto como tal e como outro agente, a cabocla; o que
para além de uma análise em termos de duplo e mero espelhamento, requer igualmente
a sua consideração como identificação.
A médium, apesar da idade, apresenta forte ligação com os pais. A cabocla é
descrita como menina nova, de 18 a 20 anos. A mulher em questão diz que, em termos
de desenvolvimento espiritual, as duas precisam uma da outra para evoluírem juntas, o
que pode ser considerado um indicativo da busca por amadurecimento. A relação
especular pode aparecer também quando as peculiaridades da cabocla, como detentora
de atributos que a médium gostaria de ter, indicam um ideal a ser conquistado pela
médium. Um caminho a ser seguido. A mulher valoriza a simplicidade e desapego de
sua cabocla. “Ela não deve sentir tanta vaidade como eu. Ela é mais simples (...) que
ela dava valor a coisas muito simples, assim...”.
As diferenças entre cabocla e médium geralmente aparecem na ordem de
gradações de uma mesma característica. Ou seja, as assimetrias estão em um continuum,
ou num mesmo eixo. A cabocla é mais bondosa que sua médium, ou mais evoluída, ou
mais decidida, ou mais simples etc. Supõe-se que as características que importam à
médium aparecem de forma exacerbada em sua cabocla, ou como o inverso. Nesse caso,
pode-se sugerir que caboclas estejam clarificando especificidades de alguma forma
recalcadas por essas mulheres. Assim, refletem-nas de forma intensa, estão a serviço do
autoconhecimento, numa tensão em direção à realização de um ideal. Cabe lembrar que
este ideal parece não ser estereotipado. Os adjetivos encontrados nas entidades
espirituais, de que as médiuns se orgulham, e gostariam ou acreditam que deveriam ter,
podem variar em cada caso, evidenciando a utilidade da riqueza de possibilidades do
universo umbandista na medida em que situa os sujeitos umbandistas na malha das suas
marcas identitárias.
Cabocla Flecha Pequena
Em outro caso, a relação entre médium e cabocla também passa por questões de
autoconhecimento, misto de intimidade e encontro com o desconhecido, que pode
causar medo. Essa mulher diz ter certo receio de sua cabocla: “como se ela [cabocla],
como se ela fizesse uma barreira bem, é... ou talvez ela seja até muito mais, tá, então eu
sinto essa barreira”. A médium em questão tem por volta de 41 anos e mora na
periferia de Ribeirão Preto. É casada e mãe de dois filhos. Trabalha durante o horário
comercial. Fora do trabalho, cuida da casa e dos filhos.
Em seu discurso, aparecem queixas de falta de liberdade: “Até agora não
consegui sair, mas um dia eu consigo”. Antes presa pelo pai, agora se sente limitada
pelo marido e pelos filhos. Diz ela: “Então assim, a prioridade é dos meninos e dele, eu
quase não tenho.” Quando questionada sobre o que gosta, ela diz que “pra mim, esse
lugar perfeito é assim, (...) é um ranchinho na beira de um rio (...) e mato, muito mato.
Esse é meu sonho de consumo (...) o sonho era tá lá, com o pé na terra, abraçar as
árvores”. Aparecem os significantes relacionados com as caboclas e os caboclos: mato,
água (rio) e terra. Seu sonho é estar com o ‘pé na terra’, ou seja, tocar a vida para frente,
escolher seu caminho e segui-lo, conhecer e posicionar-se em relação ao seu desejo.
Sente-se impedida de fazer isso. Ao mesmo tempo, parece conformada. “Acho que faz
tanto tempo que não sei o que é ser eu mesma, que eu sinto falta disso, sabe?” (...)
“Quem sabe um dia, se Deus permitir? Mas duvido muito, essa vida é muito
complicada”.
Sua cabocla é muito mais do que a médium, que sente uma barreira entre elas.
Essa relação pode servir de veículo de expressão da distância entre sua vida atual e o
que ela gostaria de viver. Elas estão distantes: a mulher fala mais de suas outras
entidades do que de sua cabocla. E a forma como a cabocla se expressa é de difícil
entendimento: “cabocla soba jamba, poca tempa, cabocla livra, corra”. A médium
inclusive disse sobre sua entidade espiritual: “eu não conheço ela”. Em uma linguagem
umbandista, ela diz que, apesar de querer ‘tocar a vida para frente’ (pé na terra), ela tem
certa dificuldade em entrar em contato com suas emoções: “tenho medo de cair no rio
(...) não sei o que é, tenho medo de morrer afogada”, o que torna sua vida árdua, de
difícil caminhada.
A cabocla parece distante, brava, mas faz-se notar. Apesar das resistências da
médium, sua cabocla parece pôr em questão a importância do autoconhecimento. Diz
ela que quando está em contato com sua cabocla, sente “a mata, o cheiro do mato, é
como se eu me encontrasse. Sabe, é como se fundisse, né, então me, me limpa.”
Caboclo Rompe Mato
O médium que o recebe tem aproximadamente 30 anos, casado, pai de uma
criança recém-nascida e filho do pai de santo, chefe do terreiro que frequenta. Mora em
um bairro afastado de Ribeirão Preto e trabalha com vendas.
Os sentidos veiculados pela linha dos caboclos aparecem na relação entre esse
médium e o Rompe Mato. O caboclo disse que seu médium tem em comum com ele
“essa, o movimentar (...) essa lua próxima, essa nova essa conquista”. Percebe-se a
tensão para frente, e o movimento pela busca de objetivos. Esse homem declara uma
grande afinidade com seu caboclo. Foi a primeira entidade espiritual a se manifestar:
“acredito que o primeiro foi Seu Rompe Mato. Por coincidência, afinidade, não sei.
Quando eu era criança, a gente brincava de incorporar, eu era sempre caboclo”
5
. Essa
grande afinidade pode estar relacionada com a maneira decidida como esse médium
encara suas escolhas. Ele casou com a primeira namorada que apresentou à família e,
apesar de não estar exercendo, sabe qual é a profissão que o realiza: “descobri minha
vocação, meu sonho é ser professor, mas infelizmente, por condições financeiras, eu
não pude terminar a faculdade”. O humano relata que “gosto do que faço, (...) me
realizaria profissionalmente melhor como professor”. Neste ponto, o espelhamento
aparece pelo contrário. O Caboclo Rompe Mato contou que “essa missão que essas
caboclada traz, essa caboclada faz, essa pelo amor. E essa não necessita essa da
imposição essa do que é ordenar”, ou não há interferência das vicissitudes mundanas,
como condições financeiras, por exemplo. O duplo espiritual apresenta uma situação
ideal, onde cada um escolhe o que faz e, portanto, o faz da melhor maneira: uma
possibilidade de levar as pessoas a enxergarem, por contraste, sua situação não tão
satisfatória, buscar seu desejo e incitar ao movimento em direção à realização. “Eu acho
5
Esse trecho nos leva a pensar se o comportamento de incorporação, por estar integrado em brincadeiras
infantis, pode ser aprendido socialmente. Porém essa discussão extrapola os objetivos deste estudo.
que eu espero mais dele”, disse o médium. Apesar de estar bem, espera mais de seu
caboclo, e de sua vida. Não se acomoda.
No caso desse médium, destaca-se ainda uma forte ligação familiar. Os pais e
irmãos, assim como cunhados, primos e agregados, compartilham as tarefas do
cotidiano de forma significativa. Formam uma aldeia. E valorizam a união: “nós não
vamos nos separar”. Mais uma vez, a entidade espiritual em questão parece espelhar os
valores do médium e de seu grupo. Seu caboclo, em muitos momentos, ressalta a
importância da vida em comunidade. Diz ele que “essa caboclo Rompe Mato essa traz
essa afinidade esse Caboclo Guarani, esse como Sete Mata, essa Sete Foia, essa
Tupinambá, (...) essa com Sete Flecha”. Cada um desses caboclos incorporam em um
dos médiuns da ‘casa’, e a união deles é tida como “(...) tão forte, fia, essa aqui é capaz
essa de unir essa espiritualidade, essa da mesma forma fia, essa que em outro casuá”.
Em qualquer lugar que estejam, esses espíritos e humanos formam uma comunidade. E,
como descrito no tópico sobre aldeia, os caboclos dessa ‘casa’ podem assim
proporcionar sentimentos de pertença ao grupo religioso.
Contudo, essa forte união parece estar sendo posta em foco por essa família, no
sentido de detectar os possíveis problemas relacionados a uma ‘superproteção’,
decorrente desse modo de viver. No discurso do médium sobre suas entidades caboclas,
ele contou que “trabalhei a vida toda com meu pai, na própria empresa, depois na do
meu tio, até que eu dei um grito de liberdade que eu tô cansado de trabalhar com a
família”. De acordo com o médium, “a gente mudou muita coisa na nossa vida” com a
ajuda da espiritualidade. “Queimamos algumas placentas e se desprendeu, foi aonde a
gente começou a caminhar pra frente e pra cima”. Caminhar para frente e para cima
como a direção das flechas em muitas das imagens de caboclos, eis os sentidos de
amadurecimento.
Médium incorporado por caboclo no final da gira
Caboclo, pega a sua flecha
Pega o seu bodoque, o galo já cantou
O galo já cantou na Aruanda
Oxalá lhe chama para sua banda
(Ponto cantado de despedida de caboclos)
IV - CONSIDERAÇÕES FINAIS
Os resultados indicaram que os termos destacados no rastreamento de marcas
referentes à linha de caboclos, dentro dessa escrita por imagens, apresentam diversos
níveis de significância. Autores que se dedicaram ao assunto discorreram sobre alguns
dos significados possíveis, o que não exclui a possibilidade de outros, entre os quais os
encontrados neste estudo. Como visto, o termo ‘terra’ pode remeter-se ao sentido de
chão, local seguro para caminhar, assim como o de um território (geográfico). Da
mesma forma, o papel dos caboclos em inserir o negro recém-liberto no Brasil pós-
escravatura não se distancia de sua característica de proporcionar aos seus fiéis
dispositivos psicológicos que trabalham questões relativas ao pertencimento. Na medida
em que alguns autores descrevem as entidades caboclas como relacionadas às
campanhas nacionais pela Independência, pode-se pensar em sentidos de liberdade,
amadurecimento (desprendimento do pai-metrópole) e constituição de um lugar no
mundo. Ainda, a suposta influência da imagem idealizada do índio brasileiro na
construção dos tipos caboclos relaciona-se com seu potencial em incitar seus fiéis a uma
consumação de ideais acalentados pessoal ou coletivamente, que deve passar pela
reedição de figuras ancestrais, tanto particulares (pais concretos) quanto ‘nacionais’. E a
relação entre ancestral indígena e natureza bela e intocada (matas profundas e
inacessíveis) pode ser encontrada nas inúmeras metáforas que relacionam o
desenvolvimento humano e botânico, além de remeter a uma ‘natureza própria do ser’ a
ser desvelada.
A princípio, considerou-se que o contexto referente ao caboclo iria além ou pelo
menos não se subordinaria exclusivamente à hipótese de representação de tipos sociais
retirados da realidade brasileira, já que ele não veicularia precisamente vivências
históricas relacionadas com os ancestrais ameríndios. Com base nos resultados aqui
apresentados, levanta-se como questão a pertinência de se determinar, de forma isolada,
as influências que participaram da construção dos tipos espirituais caboclos. Em vez de
procurar simplesmente de onde eles vêm, ou de onde efetivamente descendem diversos
grupos da população brasileira, talvez seja mais proveitoso focar a atenção em como as
possíveis origens são apreendidas e como elas permeiam e dão sentido a experiências
atuais, pessoais e coletivas. Mais que entender o passado, importa olhar o que cada um
faz atualmente com sua história. O que é apreendido e atualizado, a partir de
experiências religiosas com caboclos e outras entidades espirituais, é o que de alguma
forma faz sentido para as pessoas ligadas a esse contexto.
A umbanda, assim, apresenta mais que uma visão de mundo, um estado de
coisas verdadeiro e bem-arrumado para acomodar a vida, como diz Geertz (1989). Essa
religião, com suas entidades espirituais, mostra-se plástica o suficiente para, além de
‘acomodar’ experiências de vida, ressignificá-las, catalisando construções e
transformações de identidades. A discussão entre origem e situação atual, presente no
contexto relativo aos caboclos, evidencia a vitalidade e riqueza que a umbanda pode
proporcionar, na medida em que diz da formação do povo brasileiro assim como dos
sentidos que esse passado tem atualmente para uma grande parte dessa população, com
“histórias pessoais que são atualizações de memórias históricas mais ou menos
maltratadas” (Bairrão, 2005, p. 442). A herança simbólica deixada pela ancestralidade
proporciona elementos simbólicos para a construção de identidades. Ao vir à tona,
tornando-se clara, é possível às pessoas libertarem-se de posições subjetivas estanques e
escolher (livremente) ‘caminhos’ possíveis, de certa forma ditados por essa herança,
porém passíveis de ressignificação. Assim, conhecer e lidar com a ancestralidade, ou
raízes, seja ela de fato ou imaginada (mítica), situa tanto um povo quanto um sujeito,
identificando-os, formando uma base sólida (chão firme), dando estabilidade para
caminhar, amadurecer e tocar a vida adiante.
Dessa forma, sentidos como liberdade, amadurecimento e imagens de
autorrealização mostraram-se mais relevantes que a atenção à subdivisão das entidades
caboclas por gênero, a princípio parte dos objetivos deste estudo. Pode não haver
diferença significativa entre os trabalhos de caboclas e de caboclos, como dizem alguns
médiuns participantes: “não, não tem diferença nenhuma, é tudo a mesma coisa”. Ou,
como dizem outros umbandistas, as caboclas podem ser consideradas seres mais sutis e
de difícil alcance, relacionadas ao amor materno, o “(...) que fecunda dentro do seio
materno (...) o amor de quem carrega no ventre o segredo da existência” (Cabocla Sete
Cascatas), justificando assim a raridade de sua incorporação em homens. Mas, se há
uma diferença, e há indícios de que exista, o trabalho de categorização mais estrita de
caboclas de um lado e caboclos de outro parece não ser tão importante para o objetivo
deste estudo. Em vez de estarem vinculados a elaborações de sentidos de ser homem ou
mulher, os caboclos estão a serviço de construções de ser, inespecíficas de
condicionantes pré-determinados como gênero, por exemplo.
Para tanto, as duplas caboclos/médiuns parecem manter uma relação dialógica e
de complementação especular, que pode funcionar por meio de inversões ou de
gradações de uma mesma qualidade, muitas vezes estabelecida num debate interno com
vozes ou ‘intuições’ que se associam aos espíritos ou por meio de sonhos tidos como
mensagens. Outras muitas vezes, esse ‘debate’ inclui terceiros (cambonos, consulentes,
parentes e/ou pessoas próximas), o que evidencia o cunho social dessa relação médium-
entidade, tanto no que se refere à sua construção quanto às suas consequências. Não é
possível conhecer as entidades caboclas por si só. Elas se mostram em relação, inclusive
com outras entidades espirituais do panteão umbandista, em particular com as
pombagiras e os exus. Suas narrativas, descrições e autodescrições aparecem como
mensagens relativas a alguém que com elas interaja e esteja disponível para dar ouvidos
aos significantes que as compõem. E essa implicação se realiza num dispositivo
simbólico e social, o ritual, que possibilita construções e elaboração de sentidos,
inclusive identitários. Ratifica-se assim que os caboclos, inseridos no contexto da
umbanda, interpelam as pessoas a partir de um entrecruzamento de significantes, que se
combinam de formas inumeráveis, refletindo o humano (Bairrão, 2003b) a partir de uma
plataforma externa, coletiva e social (Crapanzano, 1977).
Caboclas e caboclos, dessa forma, propõem-se como alteridade suficientemente
distante para que seus médiuns se vejam refletidos, mas também igualmente perto para
que exerçam uma força de atração rumo à realização de um ideal de pessoa que eles
consubstanciam. As imagens que os refletem e o seu potencial reflexivo, luz e espelho
ao mesmo tempo, configuram-se como figuras significativas (significantes). Seja na
forma de pés que caminham firmemente, ou de estrelas iluminadoras, as entidades
caboclas se apresentam como imagens construídas esteticamente, a partir de
combinatórias de significantes a elas relacionados. A água, por exemplo, comporta
variações que vão do deserto (a referência é pela falta) a terras completamente
alagáveis. E esses arranjos plásticos do elemento água se combinam também com outros
significantes e suas modelagens, compondo sentidos específicos, por meio de uma
escrita por imagens (pictografia) capaz de expressar a complexidade humana de forma
sofisticada.
Nessa medida, os caboclos, e as descrições de suas ‘vidas’ e dos cenários da sua
ação, tanto revelam uma natureza ‘luminosa’, como aconselham e induzem à
transformação pessoal daqueles que com eles tem algum tipo de contato, mais pelo
exemplo do que pelas palavras. É o que se percebe nas várias narrativas em que os
médiuns ora se apresentam como parecidos com os seus caboclos, ora estes são
descritos tendo superlativamente alguma qualidade que os humanos compartilham ou
que gostariam de vir a ter (altos, determinados, fortes, morenos, independentes,
confiantes etc.). ‘Iluminam’ processos de autodescoberta que servirão de base para a
configuração de um ideal de realização a ser alcançado, mostrando aos médiuns e a
quem os procure, não apenas uma imagem do já dado, mas também um modelo de
qualidades a ser alcançado. Ou seja, os caboclos refletem tanto seus médiuns (em que
fase de maturação a ‘planta’ se encontra) quanto, mostrando-se, refletem o que eles
podem chegar a ser, se desenvolverem todo seu potencial (situação ideal),
impulsionando-os para tal feito. Além disso, o cunho libertário veiculado pelos caboclos
inclui a possibilidade desse modelo de ideal ser constantemente construído e
transformado ao longo da vida do médium, posto que a relação com as entidades
caboclas pode ser ressignificada. Novos caboclos podem surgir para se acrescentar aos
anteriores ou substituí-los, e alguns podem até ‘ir embora’ dando lugar a novas
configurações do panteão pessoal de cada um. Essas transformações não são arbitrárias
uma vez que são perceptíveis pontos de conexão significante entre o antigo e o novo e
geralmente pontuam mudanças significativas na vida dos médiuns.
Por fim, deve-se saber que “o conhecimento há de se aproximar, mas jamais irá
desvendar”, como adverte a Cabocla Sete Cascatas. Longe de se pretender o impossível
objetivo de apreender os caboclos em sua totalidade, este trabalho traz à tona sentidos
comumente encontrados no universo simbólico referente a eles na umbanda. Esses
sentidos são ‘desenhados’ pelos termos que se destacam (luz, terra, caminho, firmeza,
matas, água etc.) e se repetem nos vários tópicos deste trabalho. Esses tópicos foram
aqui criados com a intenção de ‘desvendar’ facetas dessa linguagem de certa forma
inefável, mas que deixa emergir uma ideia central referente a essas entidades. Água,
terra e luz configuram-se em árvores e outras plantas e flores, consubstanciando vida,
que se enraíza na terra, cresce e se desenvolve. Raiz que sustenta o que se é, terra que dá
firmeza ao caminho, luz que direciona e água que penetra e circula nas matas profundas
e distantes (misteriosas), naturais e selvagens (íntimas), o que por sua vez remete a um
sentido de natureza (própria) desconhecida a ser explorada. E uma vez posta à luz, com
liberdade de desenvolvê-la, chega-se aonde os caboclos, verdadeiras charadas
significantes de sentidos do próprio ser, impulsionam: a consumação de potencial rumo
à realização de ideais de si.
Cachoeira em Cássia dos Coqueiros
V- REFERÊNCIAS
6
6
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