( PDF ) A aproximação de Popper com a epistemologia evolucionária

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PONTIFÍCIA UNIVERSIDADE CATÓLICA DO RIO

GRANDE DO SUL – PUCRS

FACULDADE DE FILOSOFIA E CIÊNCIAS HUMANAS

PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM FILOSOFIA

ELOI PEDRO FABIAN

A APROXIMAÇÃO DE POPPER COM A

EPISTEMOLOGIA EVOLUCIONÁRIA

PORTO ALEGRE

2008

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ELOI PEDRO FABIAN

A APROXIMAÇÃO DE POPPER COM A EPISTEMOLOGIA

EVOLUCIONÁRIA

Tese apresentada à Faculdade de

Filosofia e Ciências Humanas da

Pontifícia Universidade Católica

do Rio Grande do Sul como

requisito para a obtenção do grau

de Doutor em Filosofia.

Orientador: Dr. Eduardo Luft

Porto Alegre

2008

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Tese apresentada à Faculdade de

Filosofia e Ciências Humanas da

Pontifícia Universidade Católica

do Rio Grande do Sul como

requisito para a obtenção do grau

de Doutor em Filosofia.

BANCA EXAMINADORA

Prof. Dr. Adriano Naves de Brito (UNISINOS)

Prof. Dr. Eduardo Luft (PUCRS) – Orientador

Prof. Dr. Olavo Leopoldino da Silva Filho (UNB)

Prof. Dr. Roberto Hofmeister Pich (PUCRS)

Prof. Dr. Urbano Zilles (PUCRS)

Aprovada em 28/08/2008.

DEDICATÓRIA

Aos meus familiares

AGRADECIMENTOS

Cordiais e sinceros agradecimentos sejam consignados aqui

- aos familiares pelo incentivo incondicional;

- ao orientador professor Dr. Eduardo Luft, por sua imensa contribuição,

sabedoria, paciência e amizade;

- à Direção Geral , Acadêmica e Administrativa da Universidade Regional

Integrada do Alto Uruguai e das Missões – Campus de Erechim, por seu

fundamental apoio financeiro;

- ao coordenador do Programa de Pós-graduação em Filosofia da PUCRS

professor Dr. Roberto Pich pelo auxílio e direção;

- a todos os professores e colegas do programa de pós-graduação em filosofia da

PUCRS, pela universalização do conhecimento;

- aos colegas professores e alunos da Universidade Regional Integrada do Alto

Uruguai e das Missões, pela convivência e estímulo;

- à secretária do Programa de Pós-graduação em Filosofia da PUCRS, Denise

Tonietto, pelo auxílio constante;

- ao Prof. Dr. Reinholdo Aloysio Ullmann pela cuidadosa correção da versão

final;

- aos professores Doutores que fizeram parte da banca examinadora, por seus

preciosos comentários críticos e contribuições sábias;

- à Pontifícia Universidade Católica do Rio Grande do Sul, pela estrutura

disponibilizada.

EPÍGRAFE

“[...] Acho que só há um caminho para a ciência, ou para a filosofia: encontrar

um problema, ver a sua beleza e apaixonarmo-nos por ele; casarmo-nos com ele,

até que a morte nos separe, a não ser que obtenhamos uma solução. Mas ainda

que encontremos uma solução, poderemos descobrir, para nossa satisfação, a

existência de toda uma família de encantadores, se bem que, talvez, difíceis,

problemas-filhos, para cujo bem-estar poderemos trabalhar, com uma finalidade

em vista, até ao fim de nossos dias”.

Karl Raimund Popper

RESUMO

Esta tese pretende demonstrar que o aprofundamento da aproximação de Popper com o

método evolucionário (Tentativa e Erro), a partir dos anos de 1960 determinou uma

mudança em sua epistemologia. Para tanto, procuraremos atingir os seguintes objetivos: I)

Demonstrar uma primeira aproximação de Popper com o método evolucionário, nas obras

até 1960, de forma ainda tímida e metafórica. Nesse momento, o autor serve-se de tais

conceitos apenas para explicitar seu método falsificacionista, que, ao criticar o problema da

demarcação e da indução, ainda tinha como fonte de legitimidade científica de falsificação

de uma teoria e do crescimento do conhecimento uma base empírica e um apego aos

postulados positivistas. Ressaltamos, ainda, o fato de Popper estabelecer um critério de

demarcação ambíguo e convencionalista, porque tanto selecionava métodos, quanto teorias,

além de não responder por que uma teoria, como a de Einstein, é melhor que a teoria da

psicanálise de Freud, a não ser através de um critério convencionalista. II) Destacar que o

aprofundamento da aproximação de Popper com o método evolucionário (Tentativa e Erro),

a partir dos anos de 1960, determinou uma mudança em sua filosofia falsificacionista,

através dos seguintes pontos: i) Defesa de que existe uma semelhança entre a seleção das

teorias mais aptas com a seleção das espécies mais bem adaptadas, ou seja, partimos de

problemas, tentativas de solução e eliminação do erro, tanto no âmbito natural quanto no

epistêmico; ii) A base de legitimidade científica, de falsificação de uma teoria e do

crescimento do conhecimento, que estava fundamentada numa base meramente empírica

até aos anos 60, ganha novos componentes, mediante a defesa de um conhecimento

objetivo, sem um sujeito conhecedor, mediado pelo mundo 3 (teorias) e pela função

argumentativa e crítica da linguagem. O critério de legitimação de uma teoria ocorre a

partir do Método de Tentativa e Erro que se caracteriza pelo uso crítico da experiência; iii)

Ambos, ‘mundos 1, 2 e 3’ e a função argumentativa e crítica da linguagem, também são

reflexo de uma adaptação evolutiva do universo até seu ponto máximo que é o homem.

Com isso, o critério popperiano de demarcação fica menos restritivo por admitir que os

‘programas metafísicos de investigação’ são fundamentais para a descoberta de novas

teorias científicas e na busca da aproximação da verdade. III) Ressaltar que, no âmbito

geral da Teoria da Evolução, Popper está situado numa aproximação genérica que vai desde

o darwinismo até ao neodarwinismo, expondo uma postura ambígua e crítica em relação a

ambos, com a pretensão de buscar subsídios pertinentes ao seu projeto teórico. Popper pode

ser apontado como um autor muito simpático e direcionando-se para uma epistemologia

evolucionária, conquanto não tenha tido tempo para realizar essa tarefa efetivamente.

Palavras-chave: Falseabilidade. Tentativa e erro. Racionalismo crítico. Epistemologia

evolucionária. Popper.

ABSTRACT

This thesis intends to show that the deepening of Popper's approach with the evolutionary

method (Trial and Error) from the 1960's determined a change in his epistemology. Thus,

we will try to reach the following objectives: I) to demonstrate Popper's first approach with

the evolutionary method in books published until 1960, in a timid and metaphoric way. In

this moment, the author uses such concepts only to clear his falsification method, which, in

criticizing the problem of demarcation and induction, still had the scientific legitimacy as

its source the falsification of a theory and the growing of the knowledge an empirical basis

and an attachment to positivist postulates. We still emphasize the that Popper establishes a

criterion of an ambiguous and conventionalist demarcation, because he selected both

methods and theories, besides not answering why a theory such as Einstein's theory is better

than Freud's psychoanalysis theory, unless through a conventionalist criterion. II) To

highlight that the deepening of Popper's approach with the evolutionary method (Trial and

Error) after the 1960's determined a change in his falsifying philosophy, through the

following topics: i) a defense that there is an identity between the selection of more suitable

theories and the selection of more adapted species, that is, we started from problems,

attempts of solution and error elimination both in the natural and in the epistemic level; ii)

the basis of scientific legitimacy, the falsification of a theory and the growing of the

knowledge that was grounded in a merely empiric basis level; until the 60's gets new

components by means of the defense of an objective knowledge, without a knowing

subject, mediate by the world 3 (theories) and by the argumentative function and the

language criticism. The criterion of a theory legitimacy occurs after the Method of Trial

and Error which is characterized by the critical use of experience; iii) both, `worlds 1, 2 and

3’ and the argumentative function and the language criticism, also reflect an evolutionary

adaptation of the universe to its maximal point, which is the man. Thus, Popper's criterion

of demarcation gets less restrictive by admitting that the `metaphysical programs of

investigation' are fundamental for the discovery of new scientific theories and for the search

of a truth approach. III) To emphasize that, regarding the Evolution Theory, Popper

presents a generic approach which goes from Darwinism to Neo-Darwinism, through an

ambiguous and critical posture regarding both, intending to search for subsidies pertaining

to his theoretical project. To conclude, we assure that Popper can be pointed as an author

leading theoretically to an evolutionary epistemology.

Key-words: Falsifiability. Trial and Error. Critic rationalism. Evolutionary epistemology.

Popper.

ZUSAMMENFASSUNG

Diese Thesen will darlegen, dass die Vertiefung der Annährung Poppers an die

evolutionäre Methode (Essay und Irrtum) seit 1960 eine Änderung in seiner Epistemologie

bestimmt hat. Folgende sind unsere Ziele: I) Eine Annährung Poppers an die evolutionäre

Methode in seinen Werken bis 1960 beweisen; damals war sie noch metaphorisch und nicht

so tapfer. In diesem Moment benutzt der Verfasser solche Begriffe nur um seine Methode

zu erklären. Als er das Problem der Abgrenzung und der Induktion kritisierte, stand noch

vor ihm als Fundament die wissenschaftliche Legitimität – die Falsifikation einer Theorie

und der Erweiterung der Erkenntnis – eine empirische Basis und Zuneigung für

positivistische Forderungen. Es wind auch gezeigt, dass Popper ein Kriterium einführt für

die zweideutige und konventionelle Abgrenzung, weil er Methoden und Theorien

auswählte und ausserdem antwortete er nicht warum eine Theorie, wie die Einsteins nicht

besser ist als die Theorie Freuds. Nur durch konventionalistisches Kriterium kann man das

wissen. II) Hervorheben, dass seit 1960 eine Änderung in seiner Falsifikationsphilosophie

sich klar zeigt: i) Verteidigung, dass es eine Identität zwischen der Auslese der fährigeren

Theorien mit der Auslese der am besten adaptierten Gattungen gibt. ii) Wenn bis 1960 die

wissenschaftliche Legimität der Falsifikation einer Theorie und der Zuwachs der

Erkenntnis auf empirischer Basis Begründung hatte, jetzt hervorragt die Verteidigung einer

objektiven Kenntnis ohne einen Kenner mittels der Welt 3 (Theorien) und der

argumentativen Funktion um Kritik der Sprache. Das Legimitationskriterium einer Theorie

entsteht durch die Methode Essay und Irrtum. iii) Beide, nämlich Welt 1, 2 und 3, sowie

auch die argumentative Funktion und die Kritik der Sprache spiegeln sich ab in der

evolutiven Adaptation des Universums dessem Höhepunkt der Mensch ist. Infolgedessen

wird Poppers Kriterium der Abgrenzung nicht so restriktiv, weil er annimmt, dass

metaphysiche Programme der Forschung unentbehrlich sind für die Entdeckung neuer

wissenschaflichen Theorien und Annährung an die Wahrheit. III) Erklären, dass im

Rahmen der Evolutionstheorie Popper sich zwischen einer generellen Annährung findet an

Darwinismus und Neodarwinismus. Er hofft Subsidien für sein theorisches Projekt zu

finden. Andere Punkten werden auch hervorgehoben. Popper gilt als ein sehr sympatischer

Autor in der Richtung nach einer evolutionären Epistemologie. Leider konnte er sein

Unternehmen nicht zu Ende bringen.

Hauptwörter: Verfälschung. Essay und Irrtum. Kritischer Rationalismus. Evolutionäre

Epistemologie. Popper.

SUMÁRIO

1 INTRODUÇÃO................................................................................................................12

2 O FALIBILISMO INICIAL E O ENCONTRO METAFÓRICO DE POPPER COM

A EPISTEMOLOGIA EVOLUCIONÁRIA.....................................................................18

2.1 O PROBLEMA DA INDUÇÃO E DA DEMARCAÇÃO COMO PONTO DE

PARTIDA.............................................................................................................................18

2.1.1 Problema da indução.................................................................................................19

2.1.2 Problema da demarcação..........................................................................................28

2.1.3 O caráter metafórico dos conceitos evolucionários.................................................34

3 FALIBILISMO E MÉTODO DE TENTATIVA E ERRO: UMA APROXIMAÇÃO

EFETIVA COM A TEORIA EVOLUCIONÁRIA A PARTIR DOS ANOS DE

1960.......................................................................................................................................42

3.1 O FALSIFICACIONISMO COMO MÉTODO DE TENTATIVA E ERRO: ANALOGIA

ENTRE A EVOLUÇÃO ANIMAL E A EVOLUÇÃO DO CONHECIMENTO

HUMANO.............................................................................................................................44

3.1.1 O método de tentativa e erro.....................................................................................46

3.2 O PROCESSO EVOLUTIVO DO PROGRESSO CIENTÍFICO..................................51

3.3 EVOLUÇÃO ENDOSSOMÁTICA E EVOLUÇÃO EXOSSOMÁTICA.....................64

3.4 O FALSIFICACIONISMO E OS NOVOS ELEMENTOS DE LEGITIMAÇÃO DA

VERDADE............................................................................................................................65

3.4.1 A teoria dos três mundos e as funções da linguagem numa perspectiva

evolucionária........................................................................................................................65

3.4.2 A interação corpo-mente ..........................................................................................72

3.4.3 A autonomia do mundo 3..........................................................................................76

3.4.4 Epistemologia evolucionária e o conceito popperiano de

verdade.................................................................................................................................81

4 CONSIDERAÇÕES SOBRE A APROXIMAÇÃO DE POPPER COM A

EPISTEMOLOGIA EVOLUCIONÁRIA .......................................................................95

4.1 SITUANDO POPPER NA TEORIA EVOLUCIONÁRIA............................................96

4.1.1 Pontos fracos da aproximação popperiana com a teoria da evolução...................98

4.1.2 Pontos fortes da aproximação popperiana com a teoria da evolução.................106

4.2 A EPISTEMOLOGIA EVOLUCIONÁRIA NA CONTEMPORANEIDADE:

CONSIDERAÇÕES SOBRE DAWKINS E DENNETT ..................................................121

4.2.1 Richard Dawkins......................................................................................................123

4.2.2 Daniel Dennett..........................................................................................................129

5 CONSIDERAÇÕES FINAIS........................................................................................135

REFERÊNCIAS................................................................................................................146

1 INTRODUÇÃO

Karl Popper é um autor amplamente divulgado e conhecido pelo conjunto de

abordagens que empreende a respeito de temas fundamentais sobre filosofia da ciência e

filosofia política. Suas obras apresentam uma discussão ampla e profunda a respeito do

problema da demarcação, o problema da indução, da objetividade científica, do

determinismo e do indeterminismo teórico e suas implicações ontológicas, a relação entre

corpo e mente, a teoria dos três mundos, questões de ética e filosofia política e dos métodos

científicos para as ciências sociais e naturais. Popper não deixa dúvida sobre sua

capacidade sistemática de responder objetivamente aos problemas filosóficos que aborda, à

luz do racionalismo crítico e falsificacionismo. Suas obras, traduzidas em dezenas de

idiomas, estão presentes de forma significativa na discussão atual da filosofia

contemporânea. Além dos temas da filosofia da ciência, o autor é muito lido e discutido no

que diz respeito aos temas de ética e filosofia política, por sua reflexão e contribuição

liberal, de orientação Iluminista neokantiana, mas que também recebe importantes

influências do pensamento utilitarista e até mesmo do marxiano.

Além da importância da sua teoria filosófica, outro fator que facilitou a propagação

de suas idéias foi o fato de Popper ter vivido em diferentes regiões, ao longo de sua

trajetória intelectual. Nasce em Viena em 1902, num ambiente familiar e social

extremamente privilegiado, filosófica e culturalmente, ali permanecendo até 1936. Além de

toda sua formação universitária e doutoramento, empreende nesse período, inúmeros

debates importantes com os filósofos do Círculo de Viena, com Karl Bühler e Wittgenstein.

Um encontro que resulta na construção de suas primeiras obras. Constantemente também

realiza viagens para proferir palestras em Londres, Copenhague onde encontra Niels Bohr,

além de Einstein em Princeton, e na Polônia, onde debate com Alfred Tarski. A partir de

1937 até 1945, por força da ascensão nazista e pelos atrativos convites recebidos, Popper

muda-se para a Nova Zelândia, onde atua como professor no Canterbury College da cidade

de Christchurch. No ano de 1946, retorna à Europa, tornado-se ‘Lecture’, ‘Catedrático’ e

depois professor ‘Emérito’ da London School of Economics em Londres, onde permanece

até ao final da vida, vindo a falecer em 1994. Um período marcado por muitas publicações

e debates, bem como dezenas de viagens de trabalho teórico para os Estados Unidos, para

grande parte dos países europeus e ao Japão. Uma discussão ampla, consistente e que

permite colocar Karl Popper entre os autores mais importantes da história da filosofia

ocidental contemporânea.

Nesse amplo conjunto de estudos e discussões, que a teoria popperiana proporciona,

existe uma importante questão que até hoje foi pouco explorada pela maior parte dos seus

estudiosos e leitores

. É aquela relativa ao contato ou a aproximação teórica do autor com

as teorias da evolução, entendida aqui no âmbito do darwinismo e neodarwinismo em

direção de uma epistemologia evolucionária. Uma aproximação que no nosso modo de ver,

demarca uma mudança importante da sua teoria falsificacionista pela alteração e revisão

que provoca em algumas posições teóricas predominantemente gestadas nas suas primeiras

obras, quando da discussão com o positivismo lógico. Como conseqüência direta dessa

aproximação aponta a ampliação do universo de preocupações científicas, bem como uma

transcendência em relação àqueles critérios rígidos de demarcação para a ciência até então

adotados. Exatamente essa aproximação do falsificacionismo e do racionalismo crítico de

Popper com as teorias da evolução em direção de uma epistemologia evolucionária

pretendemos abordar neste trabalho, observando a teoria popperiana sob outro olhar.

A aproximação de Popper com a tradição da teoria da evolução pode ser tomada em

dois momentos importantes pelo progressivo destaque que vai apresentando nas suas obras,

bem como na exposição de sua teoria falsificacionista. Essa busca de identificação aparece

de forma tímida, nas produções teóricas popperianas anteriores a 1960, mas de um modo

privilegiado, nas obras posteriores aos anos 60.

Os escritos popperianos, que precedem os anos de 1960

, apresentam várias

passagens nas quais o autor sugere uma analogia entre a maneira como teorias são testadas

Praticamente não encontramos debates e publicações a respeito dessa relação, tanto no Brasil quanto

no exterior.

As obras que precedem 1960 são as seguintes: Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie

(1933), Logik der Forschung (1934) e em versão inglesa The logic of scientific discovery (1959), Realism

and the aim of science, The open universe e Quantum theory and the schism in physics, que foram

escritos de 1951 a 1956.

e o modo como os seres vivos competem e são selecionados de acordo com a sua adaptação

diferencial ao meio ambiente. Essa analogia é motivada pelas críticas ao indutivismo e ao

problema da demarcação, alicerçadas no pressuposto de que não existe uma lógica fixa e

unívoca da descoberta científica. Essas obras permitem vislumbrar um primeiro encontro de

Popper, ainda bastante tímido, com os conceitos e o modelo de epistemologia

evolucionária.

Nessas obras, expressões emprestadas da teoria evolucionária, como ‘sobreviver’,

‘selecionar’, ‘luta pela sobrevivência’, ‘o mais adaptado’, ‘seleção natural’, ‘método de

tentativa e erro’, etc..., são empregados metaforicamente. Popper não sugere que exista

qualquer identidade entre a natureza das teorias (ou a natureza do conhecimento) e a

natureza dos seres vivos, ou identidade no nível dos processos específicos pelos quais

ambos ‘evoluem’. Ele não pretende resolver quaisquer problemas em epistemologia

buscando similaridades estruturais com processos evolutivos em biologia. Seu objetivo

tampouco é explicativo: as metáforas evolucionistas são utilizadas meramente para ilustrar

a sua metodologia falsificacionista, contrariamente ao que acontece depois de 1960. Mesmo

assim, ocorre uma significativa aproximação com a teoria evolucionária.

A epistemologia, pressuposta por Popper nessa fase, pode ser entendida como

‘evolucionária’ em um sentido ainda metafórico. As hipóteses e teorias científicas não são

instruídas ou direcionadas pela experiência. Em seus termos, elas não são geradas por um

método indutivo, mas de forma cega, a partir de problemas, sendo posteriormente

selecionadas por um meio ambiente empírico, por uma ‘base empírica’ composta por

enunciados de observação

. Popper ainda acreditava que a ciência se caracterizava pelo

método empírico, mas não aceitava que esse método fosse o indutivo. A ciência empírica

tem, sim, a necessidade de fazer um uso crítico da experiência.

Nos anos intermediários da produção teórica de Popper, período no qual podemos

destacar as obras: What is dialectic? (1937)

, The poverty of historicism (1944) e The

Este meio ambiente é, portanto, simbólico, na medida em que está na esfera da linguagem e não dos

fatos brutos, não expressos por meio de enunciados.

No artigo: What is dialectic? publicado em 1937 e novamente presente em Conjectures and

refutations (1963), o autor apresenta uma caracterização importante do Médodo de Tentativa e Erro. Além

open society and its enemies (1945), não encontramos grandes referências ao

darwinismo

. De modo geral, esses textos são um reflexo ou uma espécie de

desdobramento para o mundo da política e história, desse modelo filosófico

falsificacionista, e que também propõe um método alternativo para as ciências sociais num

contexto de grande domínio e expansão do Nazismo e do Fascismo. O autor tece essa

relação defendendo sua concepção epistemológica caracterizada pela crítica ao indutivismo,

ao problema da demarcação, crítica ao indeterminismo e preservando uma concepção de

verdade ainda apegada aos postulados positivistas. Os referidos textos não farão parte direta

da nossa análise, porque primeiramente tentaremos demonstrar aspectos gerais da

aproximação de Popper com o darwinismo até os anos de 1960, o que julgamos ser o

verdadeiro embrião dessa aproximação. Entretanto, de modo privilegiado, a nossa análise

privilegia as obras dos anos posteriores a 1960

, momento em que essa relação determina

uma significativa mudança na epistemologia popperiana.

disso, procura fazer uma abordagem sobre a dialética de Hegel, mesmo que de forma muito pobre e taxativa.

Faz referências apenas à estrutura triádica (tese, antítese, síntese) encontrada na Wissenschaft der Logik de

Hegel. Pretende convencer o leitor de que contrariamente ao método dialético hegeliano que caminha em uma

única direção, o Método de Tentativa e Erro procura testar as várias possibilidades. Além disso, afirma que a

filosofia da identidade de Hegel considera como normal a manutenção da contradição no processo, o que seria

um absurdo. “Por tudo que afirmamos é evidente, creio, que devemos ser muito cuidadosos no uso do termo

dialética. Talvez seria melhor não usá-lo em absoluto já que sempre podemos usar a terminologia mais clara

do método de ensaio e erro. Somente devemos admitir exceções quando não haja nenhum mal entendido

possível e quando tenhamos frente a nós um desenvolvimento de teorias que efetivamente, procedem segundo

os passos de uma tríade”. No original: “From all this I think it is clear that one should be very, perhaps, not to

use it at all – we can always use the clearer terminology of the method of trial and error. Exceptions should be

made only where no misunderstanding is possible, and where we are faced with a development of theories

which does in fact proceed along the lines of a trial”. POPPER, K. What is dialectic? ________. In:

Conjectures and refutations: the growth of scientific knowledge. London and New York: Routledge, 1998,

p. 323-4. Todas as traduções do original ao português são de responsabilidade do autor deste trabalho, através

da comparação com as traduções existentes em língua portuguesa.

A esse respeito John Watkins afirma no livro Karl Popper, organizado por O’HEAR: “Não julgo

que Popper tenha dado muita atenção ao darwinismo em seus anos intermediários. Não existem referências

significativas a Darwin ou ao darwinismo em The open society (1945). Há uma breve discussão do

darwinismo em The poverty of historicism (1944-5), mas sua tendência é minimizá-lo”. WATKINS, J.

Popper e o darwinismo. In: O’HEAR, A . Karl Popper: filosofia e problemas. São Paulo: UNESP, 1997, p.

230.

Como principais produções teóricas popperianas, a partir de 1960, temos: Conjectures and

refutations (1963), All life is problem solving (1964), Knowledge and the body-mind problem (1969),

Objective knowledge: an evolucionary aprroach (1972), Unended quest: an intellectual autobiography

(1975), The self and its brain (1977), Offene Gesellschaft – offenes Universum (1982), Auf der suche

nache einer besseren Welt (1987).

O presente trabalho será desenvolvido, portanto, em três capítulos. No primeiro, O

falsificacionismo inicial e o encontro metafórico de Popper com a epistemologia

evolucionária, pretendemos apresentar as referências iniciais de Popper aos conceitos e

autores da teoria da evolução enquanto uma primeira aproximação temática entre o

falsificacionismo e o evolucionismo. Ao referirmo-nos aos problemas da indução e da

demarcação, enfrentados por Popper, nesse período que antecede os anos de 1960,

procuraremos ressaltar um certo apego ainda existente aos postulados positivistas, assim

como uma abordagem metafórica dos conceitos e teorias evolucionárias em relação ao

falsificacionismo e racionalismo crítico, no sentido de melhor explicitar a sua concepção

filosófica.

No segundo capítulo, Falibilismo e método de tentativa e erro: uma

aproximação efetiva com a epistemologia evolucionária a partir dos anos de 1960,

nossos esforços vão no sentido de demonstrar como Popper procura estabelecer uma

relação mais efetiva e direta entre o falibilismo e a metodologia adotada pela teoria da

evolução sintetizada no método de tentativa e erro, nas suas obras posteriores a 1960. Essa

aproximação, segundo Popper, procura demonstrar que é possível explicitar o surgimento

de novas teorias científicas, através de um processo e de uma dinâmica na qual estamos

sempre procurando dar conta de algum problema, mediante novas hipóteses e teorias, que

são testadas e confrontadas com a realidade por meio de Tentativa e Erro. Da mesma

forma, os organismos vivos procedem buscando o equilíbrio, a adaptação, a coerência e a

estabilidade, de acordo com as mudanças contextuais e ambientais. Parece haver um

princípio universal comum entre os dois processo. Essa associação permite explicitar o

crescimento e o progresso do conhecimento científico, assim como apresentar uma analogia

entre a evolução humana em nível exossomático confrontada com a evolução

endossomática dos animais.

Soma-se a isso também a perspectiva popperiana que aponta para um novo

elemento de legitimação de verdade, mediante esse impasse metodológico de Tentativa e

Erro, ou seja, através da função crítica e argumentativa da linguagem do mundo 3, onde

está em jogo a legitimação da verdade pelo confronto de teorias. Isso significa um

distanciamento dos postulados positivistas que ainda predominavam o debate nas obras

antecedentes a 1960, através do uso crítico da experiência. Portanto, encontramos nessa

fase uma mudança e um aperfeiçoamento importante na teoria popperiana, proporcionada

pela aproximação com os conceitos evolucionários. Inclui-se, ainda, nessa abordagem, a

exposição da teoria dos 3 mundos de Popper que também é apresentada numa perspectiva

evolucionária, além das quatro funções da linguagem e a busca objetiva da verdade.

Importante ainda destacar a defesa de Popper aos chamados ‘programas metafísicos de

investigação’ na busca efetiva da verdade, porque a ciência não pode furtar-se aos

elementos puramente especulativos. Um exemplo de um ‘programa metafísico de

investigação’ é, segundo Popper, o darwinismo que, mesmo não sendo considerado uma

teoria científica, é apontado como importantíssimo, porque a ciência precisa admitir

premissas especulativas não-testáveis para ser uma atividade possível, enquanto uma

espécie de meta-teoria e regra metodológica.

O terceiro e último capítulo, Considerações sobre a aproximação de Popper com

a epistemologia evolucionária, direciona-se para algumas ponderações críticas sobre a

aproximação popperiana com o evolucionismo, no sentido de vislumbrar em que medida o

falsificacionismo está direcionando-se para uma perspectiva epistemológica evolucionária.

A pretensão do capítulo é avaliar, de forma crítica, os dois momentos dessa aproximação

teórica, primeiramente uma aproximação metafórica até 1960, e uma abordagem de

identificação mais efetiva entre o falsificacionismo e o evolucionismo, a partir das obras de

1960, e os pontos fracos e fortes dessa aproximação popperiana. Importante destacar, o

lugar de Popper em relação à teoria evolucionária. Além disso, propomo-nos trazer alguns

elementos gerais de dois autores contemporâneos: Richard Dawkins e Daniel Dennett

simpáticos em relação a uma atualização do darwinismo e do neodarwinismo, para explicar

a natureza, o funcionamento da própria atividade científica e a busca de um princípio

comum e unificador para as diferentes ciências.

Sob o título geral A aproximação de Popper com a epistemologia evolucionária,

este trabalho pretende apresentar uma interpretação da filosofia popperiana que destaca a

aproximação teórica entre o evolucionismo e o falsificacionismo das primeiras às últimas

obras do autor, permitindo uma outra direção interpretativa e um outro olhar aos debates

relativos aos temas constituidores do falsificacionismo e do racionalismo crítico. A nossa

tentativa busca encontrar, nessa aproximação popperiana, um precursor da contemporânea

epistemologia evolucionária, levada adiante por um conjunto de outros importantes autores.

2 O FALIBILISMO INICIAL E O ENCONTRO METAFÓRICO DE POPPER COM

A EPISTEMOLOGIA EVOLUCIONÁRIA

Nossa pretensão inicial é demonstrar uma primeira aproximação de Popper com o

método evolucionário, nas obras até 1960, de forma ainda tímida e metafórica, à luz de suas

temáticas originárias: a crítica ao indutivismo, ao determinismo e ao problema da

demarcação. Nesse contexto, o autor serve-se de tais conceitos apenas para explicitar seu

método falsificacionista, que, ao criticar o problema da demarcação e da indução, ainda

tinha como fonte de legitimidade científica, de falsificação de uma teoria e do crescimento

do conhecimento, um relativo apego a uma base empírica.

2. 1 O PROBLEMA DA INDUÇÃO E DA DEMARCAÇÃO COMO PONTO DE

PARTIDA

Ao tratarmos da epistemologia de Popper, é comum termos que abordar sua crítica

ao indutivismo e ao problema da demarcação, sempre que tivermos o intuito de explicitar a

configuração do seu falsificacionismo ou racionalismo crítico. Para nosso objetivo de

revelar alguns conceitos evolucionários, que já se fazem presentes nessas obras de até os

anos 1960, ainda de modo tímido e metafórico, trataremos de estabelecer essa ponte

importante.

Primeiramente, é necessário considerar que toda a motivação filosófica a respeito da

discussão inicial popperiana é proveniente da tradição moderna (Bacon, Locke, Hume e

Kant) e que entra de forma impactante nas discussões do Círculo de Viena

(Schlick,

Carnap, Neurath, Frank, Hahn, Gomperz e Wittgenstein). Embora Popper não participe

diretamente desse grupo filosófico, encontra ali uma influência teórica destacada, a ponto

de ainda manter-se, de certa forma, ligado pelo modelo positivista de legitimação da

verdade e cientificidade de uma teoria, nesses anos iniciais.

2.1.1 Problema da indução

O problema da indução diz respeito ao procedimento das ciências empíricas que

procuram afirmar a possibilidade de partirmos de enunciados singulares para enunciados

universais. As questões principais que se colocam são: a) os enunciados empíricos que se

baseiam na experiência podem ser válidos universalmente?; b) qual é a legitimidade desses

enunciados?; c) se retirarmos da ciência empírica o princípio da Indução, como podemos

distinguir a verdade ou a falsidade de uma teoria?; d) como separar teorias científicas de

criações fantasiosas?

Em relação ao Círculo de Viena, Popper deixa bem claro o seu distanciamento do grupo, embora

reconheça a sua importância enquanto motivação inicial para sua filosofia: “Eu nunca fui um membro do

Círculo de Viena, dos positivistas lógicos como os meus amigos Fritz Waissman, Herbert Fleigl e Victor

Kraft. Na verdade, Otto Neurath chamava-me a ‘oposição oficial'. Eu nunca fui convidado para nenhuma das

reuniões do Círculo, talvez devido à minha conhecida oposição ao positivismo. (Eu teria aceitado um convite

com imenso prazer, pois eu nutria a maior admiração por alguns de seus membros). Sob a influência do

Tratactus logico-philosophicus, de Ludwig Wittgenstein, o Círculo tornou-se não somente antimetafísico

como antifilosófico. [...] Na verdade, a existência de problemas filosóficos sérios e urgentes e a necessidade

de discuti-los criticamente é, a meu ver, a única apologia para aquilo chamado de filosofia acadêmica e

profissional. Wittgenstein e o Círculo de Viena negavam a existência de problemas filosóficos sérios”. No

original: “I never was a member of the Vienna Circle of logical – positivists, like my friend Fritz Waismann,

Herbert Feigl and Victor Kraft; in fact, Otto Neurath called me ‘the official opposition’. I was never invited to

any of the meetings of the Circle, perhaps owing to my well-known opposition to positivism. (I would have

been delighted to accept an invitation, for not only were some of the members of the Circle personal friends

of mine, but I also had the greatest admiration for some of other members). Under the influence of Ludwig

Wittgestein’s Tratactus logico-philosophicus, the Circle had become not only antimetaphysical, but

antiphilosophical. [...] Indeed the existence of urgent and serious philosophical problems and the need to

discuss them critically is, in my view, the only apology for what may be called professional or academic

philosophy. Wittgenstein and the Circle denied the existence of serious philosophical problems”. POPPER, K.

How i see philosophy. In:_______. In search of a better world: lectures and essays from thirty years.

London and New York: Routledge, 1994, p. 176-7.

Nos textos sobre esse tópico, Popper apresenta uma discussão com a tradição

(Bacon, Hume, Kant, Wittgenstein

e o Círculo de Viena) a esse respeito. De modo geral,

seu intuito é demonstrar o indutivismo como sinônimo do senso comum do conhecimento

porque baseia a verdade em um critério subjetivo insustentável, também caracterizado

como teoria do balde mental, qual seja, a de que nossa mente se assemelha a uma vasilha

ou balde na qual as nossas percepções e conhecimentos se acumulam.

O indutivismo é exposto, portanto, como um método o qual defende que, antes de

podermos conhecer ou dizer alguma coisa acerca do mundo, devemos ter tido percepções

ou experiências de sentidos (percepções acumuladas ou assimiladas). Assim, essas

percepções tornam-se a matéria-prima que flui de fora para dentro do ‘balde’, onde ocorre

um processo automático de classificação.

Popper não teve uma boa recepção da filosofia de Wittgenstein. Ouvira falar do filósofo por volta de

1925. A partir daí, os escassos encontros e discussões que tiveram terminavam sempre em ataques pessoais.

Popper apresenta duras críticas ao critério adotado por Wittgenstein de estabelecer que somente os

`enunciados com sentido' são os empíricos e singulares. Segundo ele, esse reducionismo leva a uma idéia

errônea da filosofia. Além disso, a crítica da linguagem como método fez com que o positivismo se

extraviasse do caminho. Para Popper, a filosofia não serve para resolver quebra-cabeças lingüísticos,

tampouco é uma tentativa de esclarecer, analisar ou explicar conceitos, palavras ou linguagens, como quer

fazer crer Wittgenstein. Conceitos ou palavras são meros instrumentos para formular conjecturas ou teorias.

Filosofia não é uma maneira de ser esperto ou um “tipo de terapia intelectual (Wittgenstein), uma atividade

voltada para ajudar as pessoas diante de perplexidades filosóficas. Na minha opinião, Wittgenstein não

mostrou ao inseto o caminho para sair da garrafa. Mais especificamente, eu vejo no inseto, incapaz de escapar

da garrafa, um surpreendente auto-retrato de Wittgenstein. (Wittgenstein era um caso wittgensteiniano - assim

como Freud era um caso freudiano”. No original: “a kind of intellectual therapy. (Wittgenstein) an activity of

helping people out of philosophical perplexities . To my mind, Wittgenstein (in his later work) did not show

the fly the way out of the bottle. Rather, I see in the fly, unable to scape from the bottle, a striking self-portrait

of Wittgenstein. (Wittgenstein was a Wittgensteinian case – just as Freud was a Freudian case)”. POPPER, K.

How I see philosophy. In:_______. In search of a better world: lectures and essays from thirty years.

London and New York: Routledge, 1994, p. 178-9. Além do mais, para Popper, Wittgenstein e o Círculo de

Viena consideravam que não existem problemas filosóficos, mas apenas problemas lingüísticos, o que julga

ser uma opinião inaceitável. Outra referência da crítica de Popper a Wittgenstein podemos encontrar em:

POPPER, Karl. The myth of the framework: in defense of science and rationality. London and New York:

Routledge, 1994, p. 33. Nessa obra, Popper contrapõe-se ao contextualismo como um relativismo, afirmando

que “uma das componentes do irracionalismo moderno é o relativismo (doutrina segundo a qual a verdade é

relativa a nossa formação intelectual que, supostamente, determinará, de algum modo, o contexto dentro do

qual somos capazes de pensar: a verdade mudaria mediante a impossibilidade de um entendimento mútuo

entre culturas, gerações ou períodos históricos e diferentes – inclusive na ciência, na física. Nesta dissertação,

vou debruçar-me sobre o problema do relativismo. Defendo que subjacente a ele se encontra o que denomino

o mito do contexto”. No original: “One of the components of modern irrationalism is relativism (the doctrine

that truth is relative to our intellectual background, which is supposed to determine somehow the framework

within which we are able to think: that truth may change from one framework to another), and, in particular,

the doctrine of the impossibility of mutual understanding between different cultures, generations, or historical

periods – even within science, even within physics. In this paper I discuss the problem of relativism. It is my

claim that behind it lies what I call ‘The myth of the Framework”.

A metodologia indutivista é apontada como irracionalista, por ser fonte do

psicologismo

(conhecimento subjetivo, baseado em crença), que defende a possibilidade

de encontrar na experiência sensória um conhecimento imediato, mediante o qual

justificamos nosso conhecimento mediato. Além disso, o psicologismo indutivista aponta

para um idealismo nos planos lógico, metodológico, epistemológico e metafísico, através

do modo arbitrário como transcendemos de um caso particular para o geral. Um modelo

extremamente problemático, porque acredita ser o fundamento último de toda legitimação

da verdade.

Popper sustenta que as percepções, tão caras ao indutivismo, não constituem nada

parecido com a matéria-prima com a qual construímos a ‘observação’ na ciência. Aliás, é

impossível falarmos em ‘fontes originárias do conhecimento’. Numa verdadeira

investigação científica, nosso papel é muito ativo, algo planejado e preparado que vai muito

além da percepção. A observação é sempre precedida por um problema ou hipótese,

reforçada por algumas analogias conceituais provenientes da teoria evolucionária. Insiste

que “todas as observações se fazem no seio de uma teoria”

. Contudo, é importante

salientar que Popper não abre mão, neste contexto, apesar da criticidade inerente à

atividade científica do falibilismo pelo uso crítico da experiência, de um apelo à base

empírica.

A observação serve, não como ponto de partida, mas tão somente para falsear ou

manter vigente uma hipótese a respeito de um problema científico. Ela é sempre seletiva na

procura da melhor solução ao problema investigado, porque “as teorias científicas estão em

perpétua mutação”

. Assim, o avanço na ciência não ocorre pelo acúmulo de experiências

perceptivas, mas através de idéias ou hipóteses arriscadas, antecipações injustificadas e

pensamento especulativo. É tarefa da filosofia da ciência fazer um exame crítico dessas

O Psicologismo, duramente criticado por Popper, é a doutrina segundo a qual o acordo com os

enunciados pode encontrar justificação na experiência perceptual. Nessa experiência sensória encontramos

um conhecimento imediato. Além do Psicologismo, a Teoria da simplicidade, Convencionalismo, Teoria

naturalista, Positivismo, Instrumentalismo e Essencialismo também são alvos da crítica de Popper. Ver:

POPPER, K. The logic of scientific discovery. London and New York: Routledge, 1992.

MAGEE, B. As idéias de Popper. São Paulo: Cultrix, 1974, p. 62.

“Scientific theories are perpetually changing”. POPPER, K. The logic of scientific discovery.

London and New York: Routledge, 1992, p. 71.

teorias, afirmando que o processo do conhecer é análogo a um processo de adaptação, num

tom metafórico com os conceitos evolucionários.

Por ensaio e eliminação de erros, foi se configurando este método que é

empirista, o que leva em conta a experiência subjetiva, na medida em que

seja compatível com os princípios da objetividade científica (e que

desenvolve somente aquele mínimo de dogmatismo sem o qual não

poderíamos orientar-nos diante do caos da realidade

Para encontrar uma caracterização adequada da natureza empírica das teorias

científicas, precisamos resolver a questão sobre o valor explicativo entre duas ou mais

teorias, a fim de escolher aquela que melhor responde ao problema investigado. Desse

modo, uma teoria é melhor do que outra, se resistir mais às críticas, mas nem por isso ela

pode ser considerada verdadeira.

Outro enfrentamento de Popper, ao criticar o indutivismo, diz respeito ao problema

da crença racional, ou seja, sobre o fato de legitimação de uma determinada teoria. O

filósofo afirmará que uma teoria não é boa somente porque até o momento ela tenha

escapado da falsificação, mesmo que admitamos que ela seja falível. O objeto de nossa

crença racional, pelo contrário, não deve ser um conceito de teoria científica definitiva, mas

aquele que busca uma aproximação mais efetiva da verdade. Uma teoria é razoável, se

resistir a um argumento crítico penetrante. Com essa sinalização, apenas podemos justificar

nossa preferência por uma certa teoria, à luz do resultado de nosso processo de falsificação,

contrariamente à tradição que procurava essa legitimação mediante a justificação das

hipóteses e teorias.

Ao tratarmos da crítica ao indutivismo, não podemos omitir o problema da

previsibilidade dos eventos, e da possibilidade de esperar que o futuro seja igual ao

passado, à luz de determinada teoria. A respeito desses problemas o filósofo argumenta que

“So hat sich eben, durch Versuch um Irrtum diese Methode ausgebildet, die so empiristisch ist, die

die subjektive Erfahrung so weit berücksichtigt, als mit dem Prinzip der wissenschaftlichen Objektivität

vereinbar (und die offenbar nur jenes Minimum im ‘Dogmatismus’ entwickelt, ohne dass wir uns im Chaos

der Wirklichkeit wohl nicht zurechtfinden könnten)”. POPPER, K. Die beiden Grundprobleme der

Erkenntnistheorie von Karl R. Popper: aufgrund von Manuskripten aus den Jahren 1930-1933

herausgegeben von Troels Egger Hansen. Tübingen: Mohr, 1979, p. 135.

apenas podemos ter boas razões para pensar nessa possibilidade, daí sua crítica ao

determinismo

. A idéia central é que todas as nossas hipóteses são conjeturas e que

somente dessa forma podemos abrir caminho para novas idéias. Todavia, muitas conjeturas

podem ser eliminadas por meio da crítica. Desse modo, o conceito de ciência passa da

posse do conhecimento e da verdade irrefutável, para uma persistente procura crítica da

verdade. Nessa perspectiva, o passado é certo. O presente é processo em curso de

atualização, e o futuro é aberto, tanto nos níveis epistêmicos, históricos ou sociais, o que

credencia o filósofo a um relutante defensor do indeterminismo, da liberdade, do acaso e da

criatividade.

O problema metafísico

da indução enfrentada por Popper reside no fato de, através

da experiência, acreditarmos que existem leis naturais verdadeiras. O que implica

admitirmos que uma conjetura científica pode ser mais razoável que outra. Contudo, isso

não nos habilita a acreditar num princípio metafísico de causação universal, nem no

determinismo científico defendidos em grande parte da filosofia moderna e contemporânea.

O fato de não podermos afirmar que uma teoria seja verdadeira não significa que ela não o

seja. A maior dificuldade está em provar a sua veracidade.

O determinismo pode ser descrito como a doutrina que defende que a estrutura do mundo é tal que

qualquer acontecimento pode ser racionalmente previsto, com qualquer grau de precisão que se deseje. Para

isso, basta que nos seja dada uma descrição suficientemente precisa dos acontecimentos passados, juntamente

com toda a lei da natureza. A doutrina metafísica do determinismo afirma que todos os acontecimentos deste

mundo são fixos, inalteráveis ou predeterminados. Para aprofundar este tema, Popper classifica três tipos de

determinismo. O primeiro é o Religioso ligado à idéia de onipotência divina de que o futuro é conhecido

eternamente por Deus. É cognoscível e estabelecido antecipadamente por revelação divina. O segundo tipo é

o determinismo Científico que resulta da substituição da idéia de Deus, pela idéia da natureza, e da lei divina,

pela lei natural. Trata-se da tradução do determinismo religioso para termos racionalistas e naturalistas

baseado no mito científico do conhecimento absoluto. Essa lei natural é onipotente e onisciente, ao

estabelecer tudo antecipadamente. Ela pode ser descoberta pela razão humana com auxílio da experiência. Por

fim, Popper nomeia um último tipo de determinismo chamado de Metafísico. Este afirma que todos os

acontecimentos deste mundo são fixos, inalteráveis ou predeterminados. Aposta que o futuro é tão pouco

capaz de ser mudado como o passado. Segundo Popper, este modelo pode ser atribuído a muitos autores da

filosofia, em especial a Hegel. Ver: POPPER, K. The open universe: an argument for indeterminism. From

the Postscript to The logic of scientific discovery edited by W. W. Bartley, III. London and New York:

Routledge, 1988.

O problema metafísico da indução deve ser tomado aqui no sentido lógico, metodológico e

epistemológico.

Nessa perspectiva, o realismo metafísico é proposto enquanto postura mais coerente

e capaz de refutar o idealismo (subjetivismo do conhecimento) e o empirismo ingênuo

(indutivismo). O idealismo ou a teoria subjetiva supõe que nosso conhecimento é fruto de

um ato individual da nossa consciência, isto é, que existe um conhecedor e um objeto a ser

conhecido. Ao substituirmos a idéia de conhecimento pela idéia de conjetura, a aparente

subjetividade da teoria desaparece. Assim, as conjeturas deverão ser tomadas como

proposições que podem enfrentar qualquer contraposição de uma outra proposição ou

através do confronto com o dado observacional. Assim, “nos movemos desde o princípio

mesmo no terreno da intersubjetividade, do toma lá, dá cá de proposições e de críticas

racionais”

. Nessa perspectiva o falsificacionismo não procura defender dogmaticamente

as conjeturas, mas contestá-las através dos meios lógicos, técnicos e matemáticos, embora

esteja ainda muito presente a necessidade da observação como prova fundamental para a

corroboração ou refutação de uma conjetura.

Uma vez refutado o indutivismo e defendida a tese de que as observações se fazem

no seio de uma teoria, enfrentamos a pergunta sobre o processo de surgimento das

hipóteses, isto é, de sabermos como uma nova idéia nos ocorre. A esse respeito Popper quer

demonstrar que os processos envolvidos na estimulação e produção de uma inspiração não

são tarefas da lógica do conhecimento. É exatamente por isso que fica justificada a sua

crítica ao indutivismo e à idéia de que existe uma lógica fixa e única da descoberta

científica. Para ele,

toda descoberta encerra um `elemento irracional' ou `uma intuição criadora'

no sentido de Bergson. De modo similar, Einstein fala da busca daquelas leis

universais [...] com base nas quais é possível obter, por dedução pura, uma

imagem do universo. Não há caminho lógico, diz ele, que leve a essas leis.

Elas só podem ser alcançadas por intuição, alicerçada em algo assim como

um amor intelectual aos objetos de experiência

“We move, from the very start, in the field of intersujectivity, of the give – and – take of proposals

and of rational criticism”. POPPER, K. Realism and the aim of science. From the postscript to The logic of

scientific discovery, edited by W.W. Bartley, III. London and New York: Routledge, 1996, p. 87.

“Every discovery contains ‘an irrational element’, or ‘a creative intuition’, in Bergson’s sense. In a

similar way Einstein speaks of the ‘search for those higly universal laws... from which a picture of the world

can be obtained by pure dedution. There is no logical path’, he says, ‘leading to these...laws. They can only be

reached by intuition, based upon something like an intellectual love (‘Einfühlung’) of the objects of

experience”. POPPER, K. The logic of scientific discovery. London and New York: Routledge, 1992, p. 32.

O procedimento do cientista sempre será partir de um problema e, mediante o

mesmo, buscar uma hipótese cada vez mais aperfeiçoada para resolvê-lo. Substitui-se,

portanto, o termo crença por conjetura. Ao propormos uma hipótese, não significa ser ela

verdadeira. Escolhemos a hipótese (B) em detrimento a (A), quando tivermos condições de

apresentar razões críticas válidas. “Optamos pela teoria que melhor se mantém no

confronto com as demais; aquela que, por seleção natural, mostra-se mais capaz de

sobreviver”

Nesse particular, é necessário levar em conta primeiramente, a diferença entre o

‘contexto de descoberta’ que diz respeito à tentativa de dar conta dos problemas científicos

que aparecem, partindo de hipóteses e conjeturas. E, em segundo lugar, o ‘contexto de

justificação’ de uma teoria que se refere à tentativa de provocar o falseamento das

conjecturas, mediante a comprovação e observação com os fatos.

A prova dedutiva de teorias consiste, de início, em submeter criticamente ao

falseamento as conjeturas e de selecioná-las conforme o resultado obtido a partir de quatro

aspectos: a) Comparação lógica das conclusões umas com as outras – momento em que se

põe à prova a coerência interna dos sistemas; b) Investigação da forma lógica da teoria,

com o objetivo de determinar se ela apresenta o caráter de uma teoria empírica ou científica

ou se é metafísica; c) Comparação com outras teorias, com o objetivo de determinar se a

teoria representará um avanço de ordem científica no caso de passar satisfatoriamente as

várias provas; d) Comprovação da teoria, por meio de aplicação empírica das conclusões

que delas se possam deduzir. Um procedimento que “corresponde ao método de

eliminação, só aplicável se a teoria for suficientemente fácil de falsear – suficientemente

precisa para ser suscetível de conflitar com a experiência observacional”

“We choose the theory which best holds its own in competition with other theories; the one which,

by natural selection, proves itself the fittest to survive”. POPPER, K. The logic of scientific discovery.

London and New York: Routledge, 1992, p. 108.

“It corresponds to the method of elimination which is applicable only if the theory is sufficiently

easy to falsify-sufficiently precise to be capable of clashing with observational experience”. POPPER, K. The

logic of scientific discovery. London and New York: Routledge, 1992, p. 131.

Na construção de teorias científicas, se as conclusões singulares se mostrarem

aceitáveis ou comprovadas, a teoria terá passado pela prova. Se as conclusões tiverem sido

falseadas, o resultado falseará também a teoria. Uma decisão positiva só pode proporcionar

um alicerce temporário ou provisório a uma teoria. Decisões negativas sempre poderão

constituir-se em motivo para rejeitá-la. Portanto, somente na medida em que a teoria resista

às provas pormenorizadas e severas e não seja suplantada por outra teoria melhor, ela

comprovou efetivamente a sua qualidade ou foi momentaneamente corroborada. Nessa

perspectiva, o 3765º cisne branco não prova que todos os cisnes sejam brancos, mas o

primeiro cisne negro prova que nem todos os cisnes são brancos. O ato de testar uma teoria

é um tipo de procedimento dedutivo-seletivo

. Nesse ponto é importante destacar uma

afirmação de Popper a respeito do anacronismo metodológico do indutivismo (positivismo

lógico) e a necessidade de alterar a matriz metodológica:

É surpreendente que, cem anos depois de Darwin, os filósofos continuem

discutindo ingenuamente o problema da epistemologia em termos da

origem do nosso conhecimento em dados sensoriais ou percepções (ou em

termos dos tipos de palavras que usamos, quando discutimos sobre

percepções) ou em termos do número de <repetições> a <observação> de

um corvo negro ou de um cisne branco)

É notório o esforço de Popper em se distanciar do modelo positivista de ciência, ao

optar pelo uso crítico da experiência. Entretanto, é preciso ressaltar a constatação de que,

A indução pode também ser criticada a partir daquela famosa anedota de Russell sobre o `Peru

Indutivista'. Desde o primeiro dia, o tal peru observou que, na criação para onde fora levado, era-lhe dado

alimento às nove horas da manhã. E, como bom indutivista, não se precipitou em tirar conclusões de suas

observações, realizando outras ainda, em vasta gama de circunstâncias: às quartas e sextas-feiras, nos dias

quentes e frios, chovendo e fazendo sol. Assim, a cada dia enriquecia a sua relação com uma proposição

observativa, nas condições mais díspares. Até que a sua consciência indutivista viu-se satisfeita e ele elaborou

uma inferência indutiva como esta: “Dão-me sempre o alimento às nove da manhã”. Infelizmente, porém,

essa conclusão revelou-se incontestavelmente falsa na véspera de Natal, quando, ao invés de ser alimentado,

foi esgoelado. Uma outra conclusão a que um indutivista pode chegar é a de que, pelo fato de estarmos

vivendo neste momento em particular, poderíamos concluir que somos eternos. Enfim, não são poucos os

exemplos lembrados no conjunto da obra popperiana para estabelecer uma crítica ao indutivismo e para

demonstrar sua fragilidade e limitação.

“It is surprising that, a hundred years after Darwin, philosophers naïvely continue to discuss the

problem of epistemology in terms of the origin of our knowledge in sense – data or perceptions (or in terms of

the kinds of words which we use if we discuss perceptions) or in terms of the number of ‘repetitions’ of the

‘observation’ of a black raven or a white swan”. POPPER, K. Realism and the aim of science. From the

postscript to The logic of scientific discovery edited by W.W. Bartley, III. London and New York: Routledge,

1996, p. 101.

nesse intuito, o autor ainda continua a utilizar a mesma receita, limitada, particular e

empírica, para falsear as suas teorias. Ele apenas inverte o sentido do indutivismo, porque

ele passa do âmbito da confirmação de uma teoria para a sua falsificação. O fato de um

cisne preto pôr em xeque a teoria sobre a universal brancura dos cisnes, para voltar ao

exemplo referido, é uma comprovação de que o autor ainda está envolvido com o modelo

teórico indutivista e será acusado de indutivista disfarçado ou invertido e um baconiano

inconsciente

Algumas novidades a esse respeito serão encontradas na perspectiva madura da

filosofia da ciência popperiana, no momento em que ele busca, no método evolucionário de

Os principais críticos de Popper são Thomas Kuhn, Paul Feyerabend e o seu aluno Lakatos, que

pretende ‘purgar os resquícios de ingenuidade do projeto epistemológico de Popper’.

De acordo com Kuhn, é impossível fazer ciência fora dos limites de um paradigma. Popper,

ao rejeitar como carente de importância uma análise sociológica ou paradigmática, bem como as implicações

psicológicas da prática científica, estaria teorizando sobre uma ciência que não existe. Kuhn afirmara a esse

respeito: “Considero ‘paradigma’ as realizações científicas universalmente reconhecidas que, durante algum

tempo, fornece problemas e soluções modulares para uma comunidade de praticantes de uma ciência”. Cf.

KUHN, T. A estrutura das revoluções científicas. São Paulo: Editora Perspectiva, 1994, p. 13.

Feyerabend em Contra o Método, no entanto, defende a idéia de que nenhuma metodologia pode ser

definida ou aplicada de forma estática e inflexível. Segundo ele, há um ‘labirinto de ‘interações’ que

implicam flexibilidade e, freqüentemente, violações das regras metodológicas. Ou seja, o anarquismo é, para a

ciência, a filosofia mais acertada. Desse modo, incita à violação do método, baseado na história de avanços

científicos – como, por exemplo, o movimento ondulatório da luz – que não teria sido de forma alguma

possível, seguindo-se o dogmatismo metodológico. Para ele, a violação do método é mais do que normal e

absolutamente necessária para o desenvolver do conhecimento. Atesta que uma teoria aparentemente

equivocada, hoje, pode ser considerada a mais acertada amanhã. O progresso, freqüentemente, é prejudicado

pelo dogmatismo metodológico.

Mesmo considerando que “as idéias de Popper constituem o desenvolvimento filosófico mais

importante do século XX” (LAKATOS, I. Falsificação e metodologia dos programas de investigação,

1978, p. 180), Lakatos tomou a sério as críticas que essas idéias receberam de Kuhn e Feyerabend. Pretende

que a sua Falsificação e metodologia dos programas de investigação seja uma explicação lógica para o

fazer científico, interpretando “as revoluções científicas como casos de progresso racional e não de

conversões religiosas, como parecem pretender os relativistas e os sociologistas. Desta forma, Lakatos está ao

lado de Popper na luta contra as concepções que querem que a mudança científica “não esteja ou não possa

estar governada por regras racionais e que cai inteiramente no terreno da psicologia (social) da pesquisa”.

LAKATOS, I. Falsificação e metodologia dos programas de investigação, 1978, p. 19. Nessa perspectiva,

o crescimento do conhecimento se dá “essencialmente no mundo das idéias, no ‘Mundo 3’ de Platão e Popper,

no mundo do conhecimento articulado que é independente dos sujeitos que conhecem”. LAKATOS, I.

Falsificação e metodologia dos programas de investigação, 1978, p . 122.

O falsificacionismo ingênuo de Popper, segundo Lakatos, ao reconhecer que os enunciados, que

formam a base empírica da ciência, não são enunciados últimos, propõe que tomemos a decisão de considerá-

los como enunciados singulares os quais servirão de premissa na refutação do sistema teórico. Assim, o

falsificacionismo ingênuo tornaria não-falseáveis por ‘decreto’ certos enunciados, a partir de certas técnicas

pertinentes. O problema é que colocar as coisas dessa maneira torna logicamente possível refutar uma teoria

verdadeira. A alternativa proposta por Lakatos é adotar o falsificacionismo sofisticado, o qual não considera

aceitável apenas uma teoria refutável, mas exige, além disso, que ela apresente “[...] um excesso corroborado

de conteúdo empírico em relação a sua predecessora (ou rival), isto é, se levar à descoberta de fatos novos”.

LAKATOS, I. Falsificação e metodologia dos programas de investigação, 1978, p 141.

Tentativa e Erro, apontar que a legitimação da ciência ocorre a partir de um conhecimento

objetivo, sem um sujeito conhecedor, mediado pelo mundo 3 (teorias) e pela função

argumentativa e crítica da linguagem. Universaliza-se, assim, o Método de Tentativa e Erro

como tentativa de dar conta dos grandes problemas e duras críticas sofridas a partir das

teses epistemológicas iniciais.

Até esse ponto é notável a pretensão do autor em tomar para si o problema da

tradição e do positivismo lógico em relação ao método da ciência, sugerindo uma mudança

epistemológica a partir do falsificacionismo. Ressalta-se, porém, o apego aos fundamentos

positivistas observacionais ainda presentes no momento de pôr à prova uma teoria.

Acrescenta-se ainda que a associação entre os temas abordados a respeito do problema da

indução com os conceitos da teoria evolucionária é bastante tímida. Ela serve, nesse

contexto de discussão, tão-somente para destacar as críticas e defender sua concepção

epistemológica.

2.1.2 Problema da demarcação

A exposição das teses fundamentais do falsificacionismo popperiano, até aos anos

de 1960, nos obriga a tratar também, mesmo que brevemente, do problema da

demarcação

. Um tópico amplamente enfrentado por Hume, Kant e o Positivismo Lógico

com o esforço de discutir o lugar da metafísica em relação aos métodos científicos.

Inicialmente Popper procura estabelecer um critério sólido para esse problema, através da

Servem de motivação para esse tema, além de toda a discussão filosófica da modernidade e do

positivismo lógico a esse respeito, a psicanálise freudiana e a filosofia da história de Marx. Tanto Freud

quanto Marx serão duramente criticados por Popper pelo caráter não-científico de suas teorias. Por outro lado,

Popper defende as teorias de Einstein e de Darwin, que, apesar de não passarem pelo critério de demarcação,

servem de exemplo de como uma teoria, considerada metafísica, também pode ser fundamental para o

desenvolvimento do conhecimento. Sobre esse ponto Aguiar afirma: “Os exemplos históricos que motivaram

a reflexão de Popper acerca da cientificidade das teorias foram a teoria da história de Marx, a psicanálise de

Freud e a psicologia do indivíduo de Adler. Contrapunha-se a estas teorias um outro exemplo histórico: a

teoria da relatividade de Einstein. Popper sentia que aquelas três teorias eram muito diferentes de todas as

teorias físicas, notadamente da teoria da relatividade. Elas pareciam ter mais elementos em comum com o

mito do que com a ciência; assemelhava-se mais à astrologia do que à astronomia. Era preciso investigar a

razão da diferença entre a teoria einsteiniana e as outras teorias mencionadas”. AGUIAR, T. O critério de

empiricidade em Karl Popper. Síntese Nova Fase, Belo Horizonte, v. 25, n. 81, p. 285 – 292, out./dez. 1998,

p. 287.

defesa do falsificacionismo “que corresponde ao método de eliminação, só aplicável, se a

teoria for suficientemente fácil de falsear – suficientemente precisa para ser suscetível de

conflitar com a experiência observacional”

. Popper persegue esse objetivo recorrendo em

breves passagens, também a alguns conceitos do modelo metodológico evolucionário.

Num primeiro momento, o problema da demarcação entre ciência e pseudociência é

reduzido ao problema da indução. Popper considera que se conseguirmos refutar o critério

subjetivo e empírico para a ciência, estabelecendo um modelo crítico e objetivo

(falsificacionista), obteremos a clareza para delimitar as fronteiras entre ciência e

pseudociência. Por esse motivo, a filosofia deve ser a ciência da demarcação num sentido

regulativo, com a função principal de analisar com seriedade a relação entre o científico e

não-científico, e de propor novos métodos. A filosofia torna-se um instrumento

metodológico crítico para a ciência, uma meta-epistemologia.

Num diagnóstico de seu contexto Popper descreve o leitmotif de tal discussão,

apontando que a situação da filosofia estava caracterizada pela oposição entre os defensores

da metafísica e seus críticos. No centro dessa polêmica estava a questão da relação da

filosofia com as ciências empíricas. Destaca essa ambigüidade do seguinte modo:

O metafísico acha-se numa posição de distanciamento com relação à ciência

empírica. Especialmente as mudanças que as ciência da natureza

experimentaram ultimamente, e que abalaram os sistemas até aos

fundamentos, parecem-lhe um sintoma alarmante de uma crise interna, como

conseqüência do alheamento da pesquisa empírica relativamente ao seu

fundamento filosófico; pois só a sua base última as ciências empíricas

logram obter mediante a filosofia.

O antimetafísico admira a espantosa evolução das ciências modernas.

Quanto mais profundamente essa evolução abala as bases, tanto mais

claramente lhe parece impor-se o caráter empírico, não-filosófico da ciência

da natureza; as ciências empíricas libertam-se dos preconceitos

atravancadores de seu passado metafísica. Dessarte, o antimetafísico só pode

ver uma arrogância insensata na atitude da metafísica relativamente à

moderna ciência da natureza. A ciência empírica é autônoma. Ela não

“It corresponds to the method of elimination which is applicable only if the theory is sufficiently

easy to falsify – sufficiently precise to be capable of clashing with observational experience”. POPPER, K.

The logic of scientific discovery. London and New York: Routledge, 1992, p. 131.

necessita de nenhuma filosofia para sua fundamentação. Por isso oblitera a

necessidade de uma ciência filosófica – superior às ciências particulares. Os

assim chamados problemas da filosofia apresentam-se como

pseudoproblemas sem sentido ou até absurdos. Semelhantemente como o

Kant

Os metafísicos consideram que as descobertas científicas não podem ser feitas sem

fé em idéias de cunho puramente especulativo e, por esse motivo, apresentam um excesso

de generalização das suas afirmações. Por seu caráter vago e genérico, essas teorias podem

ser aplicadas a todos os casos, como, por exemplo, à teoria da história de Marx ou à

psicanálise de Freud. Já as ciências empíricas pretendem representar apenas o `mundo de

nossa experiência' num perfil muito delimitado e específico. Diante desse impasse é que se

coloca a questão da demarcação, limite ou fronteira entre a ciência e a pseudociência. A

demarcação pretende estabelecer um critério que nos habilite a distinguir as chamadas

‘ciências empíricas’, de uma parte, e, de outra, a matemática, a lógica e os `sistemas

metafísicos'.

A metafísica tem sido definida como não-empírica. Os positivistas a consideram

`vazia', `sem sentido'. Além disso, desaprovam a idéia de que possam existir problemas

significativos fora do campo da ciência empírica positiva. Vêem nos problemas filosóficos

apenas `pseudo-problemas' ou `charadas' a serem desvendadas, estabelecendo a existência

de apenas dois tipos de enunciados: a) tautologias lógicas e b) enunciados empíricos.

“Der Metaphysiker steht der empirischen Wissenschaft sehr distanziert gegenüber. Besonders die

Wandlungen, die die Naturwissenschaften in der letzten Zeit erfahren haben und die die Systeme bis in die

Grundlagen erschütterten, erscheinen ihm als ein alarmierendes Symptom einer inneren Krise, als eine Folge

der Entfremdung der empirischen Forschung von ihrem philosophischen Fundament; denn ihre letzte

Begründung können die empirischen Wissenschaften nur durch die Philosophie erhalten.

Der Antimetaphysiker bewundert die stürmische Entwicklung der modernen Naturwissenschaften. Je

tiefer diese Entwicklung die Grundlagen erschüttert, um so deutlicher erscheint ihm der empirische, nicht-

philosophische Charakter der Naturwissenschaft sich durchzusetzen; die empirischen Wissenschaften befreien

sich von den hemmenden Vorurteilen ihrer metaphysischen Vergangenheit. So kann der Antimetaphysiker in

der Haltung der Metaphysik zur modernen Naturwissenschaft nur verständnislose Anmassung sehen. Die

empirische Wissenschaft ist autonom. Sie bedarf keiner Philosophie zu ihrer ‘Grundlegung’. Damit entfällt

das Bedürfnis nach einer – den Einzelwissenschaften übergeordneten – philosophischen Wissenschaft. Die

sogenannten Probleme der Philosophie erweisen sich als sinnleere oder gar unsinnige Scheinprobleme.

Ähnlich wie schon Kant”. POPPER, K. Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie von Karl R.

Popper: aufgrund von Manuskripten aus den Jahren 1930-1933 herausgegeben von Troels Egger Hansen.

Tübingen: Mohr, 1979, p. 383.

Com a ânsia de aniquilar a metafísica e reduzir a filosofia à análise lógica da

linguagem, os positivistas estariam aniquilando a Ciência Natural. Em contraposição,

Popper afirma não ter a pretensão de provocar a derrocada da metafísica, por julgar ser uma

tentativa infrutífera. Não acredita que a metafísica seja absurda, além de considerar

impossível eliminar todos os elementos metafísicos da ciência, daí a valorização da

dimensão especulativa e metafísica inerente à ciência em formação. Seu critério de

demarcação entre o saber especulativo e saber empírico não será mais tão rígido quanto a

do positivismo lógico. Acha que “as afirmações metafísicas podem muito bem ter sentido e

ser interessantes”

. Popper formula uma caracterização aceitável da ciência empírica e

define os conceitos distintivos das `ciências empíricas' e da `metafísica', evitando o

reducionismo.

Para que isso seja cumprido efetivamente, um sistema teórico capaz de estabelecer

um critério sólido de demarcação precisa cumprir alguns itens:

Em primeiro lugar, ele deve ser sintético, de modo que possa representar um

mundo não-contraditório, isto é, um mundo possível. Em segundo lugar,

deve satisfazer o critério de demarcação, ou seja, deve ser não-metafísico,

isto é, deve representar um mundo de experiência possível. Em terceiro

lugar, deve ser diferente, de alguma forma, de outros sistemas semelhantes

como o único representativo de nosso mundo de experiência

Como identificar um sistema capaz de preencher tais requisitos? Somente se

tivermos a possibilidade de submetê-lo a provas. O objetivo da ciência será analisar as

conseqüências lógicas, exibir-lhe a fertilidade, o poder que as propostas adquirem, quando

se trata de elucidar questões da teoria do conhecimento e de resolver os problemas

científicos propostos. Toda e qualquer descoberta científica não pode ser feita sem fé em

idéias de cunho puramente especulativo

. Por esse motivo, refutar a metafísica, dando total

“Metaphysical utterances may well be meaningful and interesting”. POPPER, K. Realism and the

aim of science. From the postscript to The logic of scientific discovery edited by W.W. Bartley, III. London

and New York: Routledge, 1996, p. 194.

“First, it must be synthetic, so that it may represent a non-contradictory, a possible world. Secondly,

it must satisfy the criterion of demarcation, i. e. it must not be metaphysical, but must represent a world of

possible experience. Thirdly, it must be a system distinguished in some way from other such systems as the

one which represents our world of experience”. POPPER, K. The logic of scientific discovery. London and

New York: Routledge, 1992, p. 39.

Sobre este aspecto é importante lembrar uma citação irônica de Popper a respeito da tentativa de

reduzir a metafísica a mera tautologia. Popper apresenta uma referência de Erwin Schrödinger, que também

primazia aos ‘dados positivos’, é um reducionismo insustentável e até mesmo uma

contradição para o cientista que busca alcançar níveis cada vez mais elevados de

aproximação da verdade.

Uma teoria poderá ser considerada científica, na medida em que estiver disposta a

falseabilidade. Deve respeitar a Teoria da Bipolaridade de poder ser tanto verdadeira

quanto falsa. Daí a conclusão de que o método falsificacionista é, por si só, capaz de

resolver os dois problemas fundamentais da epistemologia: o problema da indução e o da

demarcação. A observação, através do uso crítico da experiência, continua desempenhando

seu papel de critério último, mediante uma hipótese elaborada a partir de problemas. Resta,

portanto, uma herança do positivismo lógico no racionalismo crítico de Popper comprovado

pela seguinte citação:

E, conquanto eu acredite que os caminhos para novos conhecimentos são

sempre abertos pelas teorias e não pelos experimentos, pelas idéias e não

pelas observações, também acredito que é o experimento o fator que nos leva

a evitar as rotas sem saída, infrutíferas, desafiando-nos a excogitar novos

rumos

Diante do que foi dito, é possível perceber uma certa dificuldade e ambigüidade no

critério popperiano de demarcação, porque, além de classificar as teorias científicas das não

científicas, Popper acaba por classificar também métodos. Seu critério de demarcação

apresenta, portanto, duas componentes: uma descritiva e a outra normativa. A componente

descritiva de uma teoria depende da estrutura interna da proposição, podendo, muitas vezes,

ser analisada através de sua forma lógica. Por exemplo, proposições existenciais, que não

alimentava uma discordância em relação a Wittgenstein, por defender o reducionismo: “Wittgenstein escreveu

uma vez: ‘sobre o que não se pode falar deve-se calar’. Se me lembro bem foi Erwin Schrödinger que

replicou: ‘mas é justamente nestes casos que vale a pena falar’. A história do cálculo infinitesimal – e quem

sabe a própria teoria de Schrödinger dá testemunho disso”. No original: “Wittgenstein once wrote: ‘whereof

one cannot speak, thereof one must silent’. Was, if I remember rightly, Erwin Schördiger who replied: ‘But is

only here that speaking becomes worth while’. The history of the calculus – and perhaps of Schrödinger’s

own theory – bears him out” (POPPER, 1994, p. 99). POPPER, K. Conjectures and refutations: the

growth of scientific knowledge. London and New York: Routledge, 1989, p. 70-1.

“And although I believe that in the history of science it is always the theory and not the expeiment,

always the idea and not the observation which opens up the way to new knowledge, I also believe that it is

always the experiment which saves us from following a track that leads nowhere: which helps us out of the

rut, and which challenges us to find a new way”. POPPER, K. The logic of scientific discovery. London and

New York: Routledge, 1992, p. 268.

têm restrição de espaço e tempo, não são falsificáveis, porque não são empíricas. Já as

componentes normativas de uma teoria, isto é, os critérios estabelecidos para a sua

construção, fazem a empiricidade depender de nossa atitude em relação a certas

proposições.

Isso nos leva a concluir sobre a dificuldade desse critério de demarcação, já que

tanto a componente descritiva quanto a normativa encontram-se, muitas vezes, misturadas.

A falseabilidade é metafísica, ou seja, é um conjunto de proposições que possui um caráter

não-empírico. Isso abre espaço para um critério convencionalista, tão criticado por Popper,

para distinguir uma teoria científica da não-científica, dificultando ainda mais essa

separação. Dito de outro modo, o falsificacionismo tomado como critério (meta-teoria, não-

empírica) ou idéia regulativa, pode ser considerado uma postulação arbitrária

convencionalista, que continua tendo dificuldades em dizer por que a teoria da história de

Marx é ‘menos científica’ que a teoria da relatividade de Einstein, por exemplo. Além

disso, ela permanece com resquícios do positivismo lógico em seus critérios. Ressaltamos

novamente que também sobre esse problema da demarcação os conceitos evolucionários

igualmente aparecem apenas como ilustração metafórica. À luz dessa descrição, cabe ainda

afirmar que em textos mais maduros, Popper passa a considerar que o critério de

demarcação ou refutabilidade não tem mais a pretensão de demarcar a ciência da não-

ciência, mas de distinguir o modo empírico do conhecimento daquele não-empírico como a

filosofia, por exemplo. O próprio critério de refutabilidade diz respeito à metaciência e é

não-empírico, não podendo ser aplicado a toda a ciência.

2.1.3 O caráter metafórico dos conceitos evolucionários

A idéia fundamental a respeito da solução do problema da indução e da demarcação

é que os sistemas científicos empíricos devem ser suscetíveis de julgamento quanto à sua

veracidade ou falsidade. A objetividade de tais sistemas reside na possibilidade de poderem

ser intersubjetivamente submetidos a testes. Por mais intenso que seja um sentimento de

convicção, jamais ele pode justificar um enunciado. Tampouco, a verdade dos enunciados

científicos pode ser reduzida a experiências pessoais do tipo psicologista. Em síntese, nesse

novo critério de demarcação, a forma lógica de um sistema científico deve ser tal que se

torne possível validá-lo através de recursos e provas empíricas em sentido negativo. Vimos,

no entanto, as dificuldades de Popper em, de um lado, se afastar do positivismo, e, de outro,

a dificuldade do seu critério falsificacionista afastar-se do convencionalismo no momento

de optar ou afirmar que uma teoria é mais científica que a outra.

Em torno do novo método há também o problema de saber qual é a base empírica

que sustenta esse modelo falsificacionista; daí a nossa constatação do apego de Popper aos

critérios adotados pelo positivismo lógico como ponto último de comprovação da

aproximação da verdade. A pergunta central, ao tratar-se da base empírica, é: como se dá à

relação entre uma teoria e a sua comprovação (experimento) no mundo empírico? Em

primeiro lugar, refutados os modelos psicologistas, faz-se necessário distinguir a ciência

objetiva do nosso conhecimento subjetivo, isto é, a teoria, que já foi submetida a testes, da

mera conjetura. Nesse sentido, a observação apresenta sua importância e pode

proporcionar-nos um conhecimento concernente aos fatos transformando-o num

conhecimento objetivo. Isso não significa que possamos estabelecer a verdade de qualquer

enunciado, tampouco esquecer da importância da metafísica, porque, segundo Popper, fazer

ciência é uma aventura metafísica de criar hipóteses e conjeturar. Sobre esses pontos, o

autor afirma:

A base empírica da ciência objetiva nada tem, portanto, de ‘absoluto’. A

ciência não repousa sobre pedra firme. A estrutura de suas teorias levanta-se,

por assim dizer, num pântano. Semelha-se a um audacioso edifício

construído sobre pilares. Os pilares são enterrados no pântano, mas não em

qualquer base natural ou dada. Se deixamos de enterrar mais profundamente

esses pilares, não o fazemos por termos alcançado terreno firme.

Simplesmente nos detemos, quando achamos que os pilares estão

suficientemente assentados para sustentar a estrutura – pelo menos por

algum tempo

A experiência deve ser utilizada de forma crítica e tem apenas o papel de falsear ou

corroborar essas hipóteses, no sentido de proporcionar um aprofundamento e

enriquecimento científico, já que “sempre descobrimos as regularidades pelo método,

essencialmente diferente, de prova e erro, de conjetura e refutação, ou de aprender de

nossos equívocos”

. Nesse ponto, a analogia com o método evolucionário reaparece para

realçar sua convicção, e é reforçada também na seguinte passagem:

Assim, por ensaio e erro, se foi configurando este método o qual é tão

empirista, que leva tanto em conta a experiência subjetiva, quanto seja

compatível com o princípio da objetividade científica (e que desenvolve

somente aquele mínimo de dogmatismo sem o qual não poderíamos orientar-

nos no caos da realidade

No processo de falseamento de uma teoria podem ocorrer inúmeros erros de

observação que acabam originando outros enunciados singulares falsos. As experiências

perceptuais, portanto, devem ser encaradas como passíveis de fornecer uma espécie de

justificação, mas, ao mesmo tempo, de refutação para os enunciados básicos. Nesse

processo devemos optar “pela teoria que melhor se mantém no confronto com as demais;

“The empirical basis of objective science has thus nothing ‘absolute’ about it. Science does not rest

upon solid bedrock. The bold structure of its theories rises, as it were, above a swamp. It is like a building

erected on piles. The piles are driven down from above into the swamp, but not down to any natural or ‘given’

base; and if we stop driving the piles deeper, it is not because we have reached firm ground. We simply stop

when we are satisfied that the piles are firm enough to carry the structure, at least for the time being”.

POPPER, K. The logic of scientific discovery. London and New York: Routledge, 1992, p. 111.

“Rather, we always discover regularities by the essentially different method of trial and error, of

conjecture and refutation, or of learning from our mistakes”. POPPER, K. Realism and the aim of science.

From the postscript to The logic of scientific discovery edited, by W.W. Bartley, III. London and New York:

Routledge, 1996, p. 35.

“So hat sich eben, durch Versuch und Irrtum diese Methode ausgebildet, die so empiristisch ist, die

die subjektive Erfahrung so weit berücksichtigt, als mit dem Prinzip der wissenschaftlichen Objektivität

vereinbar (und die offenbar nur jenes Minimum an ‘Dogmatismus’ entwickelt, ohne dass wir uns im Chaos

der Wirklichkeit wohl nicht zurechtfinden könnten)”. POPPER, K. Die beiden Grundprobleme der

Erkenntnistheorie von Karl R. Popper: aufgrund von Manuskripten aus den Jahren 1930-1933

herausgegeben von Troels Egger Hansen. Tübingen: Mohr, 1979, p. 135.

aquela que, por seleção natural, mostra-se mais capaz de sobreviver”

. Os enunciados da

ciência deverão ser provisórios, objetivos e suscetíveis de teste intersubjetivo.

Ressaltamos novamente que, nas elaborações iniciais de Popper, a objetividade das

teorias está relacionada com o caráter real pela busca da refutação, mediante uma base

empírica. Popper procura garantir sua objetividade, através da teoria da correspondência

entre as hipóteses e os fatos. Um procedimento que “corresponde ao método de eliminação,

só aplicável, se a teoria for suficientemente fácil de falsear – suficientemente precisa para

ser suscetível de conflitar com a experiência observacional”

A respeito da legitimidade lógica do racionalismo crítico questiona-se se o

falsificacionismo ou a idéia da necessidade de suscetíveis testes, como critério de

demarcação para a ciência, não estaria incorrendo em uma Regressão Infinita?

É possível

eleger o próprio falsificacionismo como fundamento gnoseológico? Apesar da dificuldade

de enfrentar esse tema, Popper sustenta que suas pretensões procuram legitimar ou fixar

“The theory which best holds its own in competition with other theories; the one which, by natural

selection, proves itself the fittest to survive”. POPPER, K. The logic of scientific discovery. London and

New York: Routledge, 1992, p. 108.

“It corresponds to the method of elimination which is applicable only if the theory is sufficiently

easy to falsify – sufficiently precise to be capable of clashing with observational experience”. POPPER, K.

The logic of scientific discovery. London and New York: Routledge, 1992, p. 131. Esta passagem da obra

The logic of scientific discovery é uma das primeiras a sugerir a analogia entre a epistemologia

falsificacionista e o darwinismo. Acreditamos que o darwinismo não foi determinante para a teoria popperiana

até 1960, mas este é um ponto por demais polêmico na interpretação da filosofia popperiana. John Watkins

opina a esse respeito do seguinte modo: “ Contra a minha afirmação de que as idéias de Darwin não parecem

ter tido um impacto sério sobre Popper, antes da década de 1960, pode-se objetar que sua influência já havia

se revelado em Logik der Forschung (1934), pois Popper declarava, ali, que o objetivo do método científico

é selecionar entre hipóteses rivais ‘aquela que é, por comparação, a mais apta, expondo-as todas à mais dura

luta pela sobrevivência’. E concordo que existe uma analogia parcial entre sua concepção de progresso

científico, mediante conjeturas e refutações, e a concepção de evolução de Darwin mediante variação e

seleção natural. Mas existem também importantes diferenças. WATKINS, J. Popper e o darwinismo. In: ‘O

HEAR, A. Karl Popper: filosofia e problemas. São Paulo: UNESP, 1997, p. 229.

Sobre esse aspecto, perguntado por John Horgan, um jornalista norte-americano estudioso de

epistemologia, se o seu conceito de refutação era refutável, Popper responde com firmeza, como relata o

próprio inquiridor: “Popper me olhou com ar ferroz. Depois sua expressão se brandou e ele colocou a mão

sobre a minha. Não quero magoá-lo’, disse suavemente, ‘mas é uma pergunta tola’. Perscrutando os meus

olhos, quis saber se um dos seus críticos tinha me persuadido a fazer essa pergunta. ‘Sim’, menti.

‘Exatamente’, disse ele com ar satisfeito. ‘Quando alguém propõe uma idéia num seminário de filosofia, a

primeira coisa que se faz é dizer que ela não satisfaz aos seus próprios critérios. É uma das críticas mais

idiotas que se pode imaginar! O meu conceito de refutabilidade’, disse ele, ‘é um critério para distinguir entre

os modos empíricos do conhecimento, isto é, a ciência, e os não-empíricos, como a filosofia. A própria

refutabilidade é determinavelmente não empírica; não pertence à ciência, mas à filosofia, ou metaciência, e

nem sequer se aplica a toda ciência’”. Ver: HORGAN, J. O fim da ciência – uma discussão sobre os limites

do conhecimento científico. São Paulo: Cia. das Letras, 1998, p. 56.

uma verdade inabalável. Por essa razão, o método falsificacionista não corre o risco de

regressão infinita. Afirma que

o método dedutivo de teste não pode estabelecer ou justificar os enunciados

sob teste; nem pretende fazê-lo. Dessa forma, não há perigo de uma

regressão infinita. Importa reconhecer, entretanto, que a situação para a qual

chamei atenção - suscetibilidade de teste ad infinitum: mais cedo ou mais

tarde teremos de parar. Sem discutir pormenorizadamente esse problema a

esta altura, desejo simplesmente assinalar que o fato de os testes não

poderem prolongar-se indefinidamente não conflita com a exigência por mim

feita de que todo enunciado científico seja suscetível de teste. Pois não exijo

que todo enunciado científico tenha sido efetivamente submetido a teste

antes de merecer aceitação. Quero apenas que todo enunciado científico se

mostre capaz de ser submetido a teste. Em outras palavras, recuso-me a

aceitar a concepção de que, em ciência, existam enunciados que devamos

resignadamente aceitar como verdadeiros, simplesmente pela circunstância

de não parecer possível, devido a razões lógicas, submetê-los a teste

Popper insiste nessa nova concepção de teoria científica. Um procedimento que

“corresponde ao método de eliminação, só aplicável se a teoria for suficientemente fácil de

falsear – suficientemente precisa para ser suscetível de conflitar com a experiência

observacional”

. A ciência é definida por regras metodológicas que respeitem o critério de

demarcação. A investigação não pode ter o mesmo método da lógica, pois o jogo da ciência

é interminável. As hipóteses, depois de propostas e submetidas à prova, não serão

descartadas novamente sem uma boa razão, através do falseamento ou pela sua substituição

por outras melhores.

“ The deductive method of testing cannot establish or justify the statements which are being tested;

nor is it intended to do so. Thus there is no danger of a being tested; nor is it intended to do so. Thus there is

no danger of na infinite regress. But it must be admitted that the situation to which I have drawn attention –

testability ad infinitum and the absence of ultimate statements which are not in need of tests – does create a

problem. For, clearly, tests cannot in fact be carried on ad infinitum: sooner or later we have to stop. Without

discussing this problem here in detail, I only wish to point out that the fact that the tests cannot go on for ever

does not clash with my demand that every scientific statement must be testable. For I do not demand that

every scientific statement must have in fact been tested before it is accepted. I only demand that every such

statement must be capable of being tested; or in other words, I refuse to accept the view that there are

statements in science which we have, resignedly, to accept as true merely because it does not seem possible,

for logical reasons, to test them”. POPPER, K. The logic of scientific discovery. London and New York:

Routledge, 1992, p. 47-8.

“It corresponds to the method of elimination which is applicable only if the theory is sufficiently

easy to falsify – sufficiently precise to be capable of clashing with observational experience”. POPPER, K.

The logic of scientific discovery. London and New York: Routledge, 1992, p. 131.

As teorias precedem toda e qualquer observação. Elas nunca surgem de fatos, mas

de problemas, nos mais diferentes momentos ou contextos. Popper afirma ironicamente que

alguns cientistas, ao que parece, alcançam as melhores idéias enquanto fumam; outros

enquanto bebem café ou whisky. Acrescenta-se a esses argumentos a idéia de que as teorias

são enunciados hipotético-dedutivos. As teorias podem ser comparadas às redes de pesca.

Em Die beiden Grundprobleme der Erkenntnistheorie, Popper expõe tal analogia,

afirmando que

a rede é uma malha e pelo espaço existente entre as malhas da rede de teorias

com a qual tentamos apanhar o real, não é possível saber o quanto nos

escapa de realidade. Por mais fina que seja a rede, ainda mais fina é a

realidade, de modo que somente o mais tosco dela fica preso na rede

Um complemento dessa analogia aparecerá também em The logic of scientific

discovery, quando o filósofo afirma que as teorias “são redes lançadas para capturar aquilo

que denominamos `o mundo': para racionalizá-lo, explicá-lo, dominá-lo. Nossos esforços

são no sentido de tornar as malhas da rede cada vez mais estreitas”

. Desse modo, a

falsificação serve de permanente aperfeiçoamento e perpétua mutação positiva para as

teorias. Popper acredita que tal postura estabelece uma premissa ética na própria

investigação, ao demonstrar que o ideal científico do conhecimento absoluto não passa de

um ídolo. A realidade é muito mais complexa do que pensamos, e nossas teorias são

extremamente frágeis e provisórias diante de tudo o que se apresenta como necessário

investigar.

Historicamente a divisão geral da ciência ficou estabelecida da seguinte forma: a)

Metafísica, Matemática e Lógica - que se alicerçam no pensamento abstrato e b) Ciências

Factuais - que se alicerçam na percepção sensória. Depois de todo esforço em relação ao

“Das Netz hat Maschen, und der Raum zwischen den Maschen ist immer so gross, dass uns beliebig

viel von der Wirklichkeit entschlüpft. Wie fein wir auch das Netz spinnen, die Wirklichkeit ist immer noch

feiner. Nur das Gröbste bleibt im Netz zurück”. POPPER, K. Die beiden Grundprobleme der

Erkenntnistheorie von Karl R. Popper: aufgrund von Manuskripten aus den Jahren 1930-1933

herausgegeben von Troels Egger Hansen. Tübingen: Mohr, 1979, p. 399.

“Theories are nets cast to catch what we call ‘the world’: to rationalize, to explain, and to master it.

We endeavour to make the mesh ever finer and finer”. POPPER, K. The logic of scientific discovery.

London and New York: Routledge, 1992, p. 59.

problema da demarcação, Popper acredita que existe um fundo de verdade nisso. Contudo,

defende que a falseabilidade estabelece critérios claros para as ciências empíricas ou

factuais. A lógica formal e a matemática dizem respeito ao âmbito do pensamento abstrato.

Contrariamente ao modelo defendido pelo positivismo, a investigação não pode ter o

mesmo método da lógica que reduz tudo a proposições vazias de sentido ou tautologias, ou

a `enunciados sobre estados de coisas' considerados verdadeiros

. Aparece, portanto, uma

crítica à análise sintática e lógica da linguagem, preconizando a função semântica da

linguagem na busca da verdade.

A ciência objetiva é verdadeira, por apresentar critérios claros. Nela a observação

pode proporcionar-nos um conhecimento concernente a fatos, mediado pelas conjeturas ou

hipóteses. Isso não significa estabelecer a verdade de qualquer enunciado. A epistemologia

deve indagar-se sobre como é possível submeter a testes enunciados científicos,

considerando suas conseqüências dedutivas. Popper sustenta a abordagem objetiva

(enunciados empíricos) e não psicológica (lógica) que é baseada em crenças.

No que se refere aos possíveis graus de testabilidade de uma teoria, Popper defende

que as teorias podem ser submetidas a testes de maior ou de menor severidade. São

falseáveis com maior ou menor intensidade. Uma teoria é falseável se o conjunto de seus

falseadores potenciais for maior comparavelmente aos de outra teoria. Assim, a nova

classificação dos tipos de enunciados propostos por Popper é a seguinte:

- Enunciados Universais: servem como exemplo de enunciados universais aqueles

enunciados sintéticos referentes a leis naturais. Ex: De todos os pontos do espaço e do

tempo é verdadeiro que... Estes podem ser encarados como enunciados não-verificáveis ou

falseáveis.

- Enunciados Existenciais: é a negação de um enunciado estritamente universal. São os

não-empíricos ou metafísicos. Mesmo no campo da física eles estão presentes. Não podem

ser falseados. Ex: Questões metafísicas.

Ver as críticas de Popper ao Círculo de Viena, de modo especial, a Wittgenstein, em: POPPER, K.

How I see philosophy. In: ______. In search of a better world: lectures and essays from thirty years.

London and New York: Routledge, 1994.

- Enunciados Específicos ou Singulares: são aqueles que dizem respeito apenas a certas

regiões finitas do espaço e do tempo. Podem ser falseados. Ex: Os enunciados empíricos.

Essa distinção nos leva a concluir que o método falsificacionista como critério de

demarcação é uma simples diretriz, uma meta-teoria às vezes aplicável, outras não, e que,

por essa razão, abre espaço para o convencionalismo ou uma decisão arbitrária, tanto

criticada por Popper. Ele não pretende colocar uma linha definitiva entre a metafísica e a

ciência como fez Wittgenstein, mas destacar o método falsificacionista como critério de

demarcação.

Das principais obras até aos anos de 1960, conseguimos perceber que a discussão

central gira em torno do problema da indução, o problema da demarcação, a crítica ao

determinismo e da defesa do racionalismo crítico e do indeterminismo. Pelo conjunto geral

do exposto, é possível constatar a tentativa do autor em estabelecer sua diferença

metodológica dos autores da modernidade e do Positivismo Lógico em relação a esses

temas. No entanto, uma marca importante dessa fase é, ainda, a proximidade de Popper

com o critério positivista de legitimação da verdade que permanece vinculado à

necessidade da experiência falseadora, bem como a ambigüidade do seu critério de

demarcação, na medida em que o mesmo atua classificando teorias e métodos. O critério de

demarcação, ao tratar da componente descritiva de uma teoria, continua utilizando a análise

da estrutura interna da proposição e, de outro lado, a componente normativa acaba

estabelecendo, de forma convencionalista e arbitrária, o critério para distinguir o nível de

relevância de uma teoria em relação à outra, como, por exemplo, o fato de Popper

considerar a teoria einsteiniana mais científica, verdadeira ou relevante que a teoria da

psicanálise de Freud.

O aspecto final que queremos destacar nessa abordagem até os anos de 1960, é o

fato de o autor utilizar ainda metaforicamente e de forma tímida os conceitos

evolucionários para levar adiante sua proposta metodológica falsificacionista. A partir dos

anos de 1960, ocorrem algumas mudanças significativas e o acréscimo de outros elementos

teóricos interessantes, quando o filósofo passa a aprofundar seu contato com a teoria

evolucionária, no sentido de enfrentar com maior amplitude os problemas epistemológicos

já indicados nesta abordagem inicial.

3 FALIBILISMO E MÉTODO DE TENTATIVA E ERRO: UMA APROXIMAÇÃO

EFETIVA COM A EPISTEMOLOGIA EVOLUCIONÁRIA A PARTIR DOS ANOS

DE 1960

Propomo-nos, a partir de agora, demonstrar que o aprofundamento da aproximação

de Popper ao método evolucionário (Tentativa e Erro), desde os anos de 1960, determinou

uma mudança em sua epistemologia, nos seguintes aspectos: 1) Sua defesa de que existe

uma identidade entre a seleção das teorias mais aptas com a seleção das espécies mais bem

adaptadas, isto é, de que partimos de problemas, tentativas de solução e eliminação do erro,

tanto no âmbito natural quanto epistemológico; 2) A base de legitimidade científica, de

falsificação de uma teoria e do crescimento do conhecimento, que estava fundamentada na

base empírica (teoria da correspondência) até aos anos 60, ganha alguns novos

componentes, mediante a defesa de um conhecimento objetivo, sem um sujeito conhecedor,

mediado pelo mundo 3 (teorias) e pela função argumentativa e crítica da linguagem. O

critério de legitimação de uma teoria ocorre a partir do Método de Tentativa e Erro; 3)

Ambos, ‘mundos 1, 2 e 3’ e função argumentativa e crítica da linguagem, também são

reflexo de uma adaptação evolutiva do universo até seu ponto máximo que é o homem; 4)

O critério de demarcação também apresenta modificações significativas porque fica menos

restritivo, uma vez que Popper passa a admitir que ‘programas metafísicos de investigação’

são fundamentais para a descoberta de novas teorias científicas e na busca da aproximação

da verdade.

As obras posteriores a 1960

deixam explícita essa tendência do autor a um modelo

aproximativo com o neodarwinismo e das influências teóricas provenientes do zoólogo

Como principais produções teóricas popperianas, a partir de 1960, temos: Conjectures and

refutations (1963), All life is problem solving (1964), Knowledge and the body-mind problem (1969),

Objective knowledge: an evolucionary aproach (1972), Unended quest: an intellectual autobiography

austríaco Konrad Lorenz, do lingüista Karl Bühler, entre vários outros. As obras são um

reflexo da busca por uma nova concepção epistemológica que, além de romper com os

modelos tradicionais, indutivistas, positivistas e subjetivistas - já criticados nas obras

iniciais, em especial na The logic of scientific discovery como uma teoria do senso comum

ou teoria do balde mental – procura enfrentar com mais amplitude as grandes críticas

sofridas na apresentação inicial do falsificacionismo. Popper insiste em defender um

Realismo Metafísico, mediante o qual todo projeto de investigação científica pode ser

considerado um ‘programa metafísico de investigação’, no sentido de que sempre partimos

de problemas e hipóteses, para depois procedermos de forma crítica através das

observações.

Popper passa, nesse contexto dos anos de 1960, a deixar para trás as inocentes

metáforas evolucionistas dos seus primeiros escritos e aplica o selecionismo aos processos

que ocorrem internamente a um sistema cognitivo. Uma transferência crucial de conceitos

tem agora lugar da epistemologia para a biologia. Ele representa a evolução biológica à luz

de conceitos epistemológicos. A partir daí surge uma abordagem de modo unificado a

ambos os processos, apontando, ao mesmo tempo, os limites do darwinismo e ampliando o

debate para o campo metodológico que depois será aplicado às ciências naturais e sociais.

O filósofo deixa simplesmente de apontar vagas similaridades entre a dinâmica do

conhecimento científico e a evolução das espécies, para defender uma continuidade entre

esses processos, comprometendo-se com a tese de que a evolução dos seres vivos também

pode ser vista como um processo de aquisição de conhecimento. Reafirma a existência de

uma continuidade fundamental entre os diversos níveis: genético, fenótipo, comportamental

e o do próprio desenvolvimento científico. É bom salientar que essa relação e identificação

não encontrará uma recepção simpática na epistemologia contemporânea.

Popper espera, nessa fase, ser entendido literalmente, ao afirmar que o mecanismo

de crescimento do conhecimento é o mesmo na ameba e em Einstein, desde que bem-

compreendida a diferença entre a evolução dos vegetais e dos animais com a evolução no

homem. Os vegetais e animais apenas fazem parte do ‘mundo 1’ (objetos) ou apresentam

algum nível de aproximação com o ‘mundo 2’ (memória, consciência). Aqui a seleção ou

(1975), The self and its brain (1977), Offene Gesellschaft – offenes Universum (1982), Auf der suche

nach einer besseren Welt (1987).

adaptação é natural e inconsciente, ao passo que a evolução nos humanos ocorre no nível

científico e consciente, por possuírem o ‘mundo 2 e 3’ (consciência, linguagem e teorias)

altamente desenvolvidos. Neste último caso, a evolução ocorre através de uma adaptação

consciente e crítica.

Importante dizer que no ano de 1977 Popper proferiu, pela primeira vez uma

conferência específica sobre Darwin, na qual revela que a biblioteca de seu pai continha um

retrato de Darwin e traduções da maior parte de suas obras. Mas foi somente quando estava

próximo aos sessenta anos que Darwin começou a ter um papel importante nos seus escritos

e tinha quase setenta quando adotou a expressão de Donald Campbell ‘Epistemologia

Evolucionária’ que nos propomos analisar em seguida.

3.1 O FALSIFICACIONISMO COMO MÉTODO DE TENTATIVA E ERRO:

ANALOGIA ENTRE A EVOLUÇÃO ANIMAL E A EVOLUÇÃO DO

CONHECIMENTO HUMANO

O Método de Tentativa e Erro, já introduzido por Popper nos textos iniciais, volta

com grande ênfase e importância, a partir dos anos de 1960. De modo geral, esse modelo

prima por um conhecimento objetivo legitimado por um método crítico e evolutivo, através

da refutação do fundacionismo e uma concepção estática de ciência. O argumento central é

que o princípio de seleção natural constitui uma regra metodológica fundamental, cujo

estatuto seria análogo ao modelo falsifacionista, através do Método de Tentativa e Erro. O

que acontece no âmbito da natureza (biologia) também ocorre nos níveis epistemológicos.

Há um autêntico processo de competição entre as teorias, uma luta pela sobrevivência. É

nesse ponto que se inicia um processo de identidade entre a teoria da evolução e o processo

de evolução das teorias, o que demarca uma mudança significativa na filosofia da ciência

popperiana.

Para defender essa tese, Popper procura demonstrar como ocorre o processo do

conhecimento. Põe em questionamento as teorias subjetivas (fundacionistas e indutivistas)

sustentando a teoria objetiva, segundo a qual não existe um sujeito conhecedor, mas apenas

problemas e hipóteses que, mediante a discussão crítica e o processo falsificacionista de

Tentativa e Erro (confronto com os fatos), são corroboradas ou contrapostas. A teoria do

conhecimento científico não pode ser dissociada de uma teoria evolucionista, porque é

impossível a compreensão das mais graves questões epistemológicas, sem evidenciar sua

relação com a teoria da evolução.

Essa idéia de verdade objetiva ganha uma consistência ainda maior quando

associada às funções superiores e inferiores da linguagem. Nesse momento Popper se

aproxima da teoria do lingüista Karl Bühler

, acrescentando a função argumentativa da

linguagem à teoria desse autor - que apresentava apenas as funções expressiva,

comunicativa e descritiva da linguagem - e sustentando o vínculo entre a função

argumentativa com a idéia de uma verdade objetiva presente no ‘mundo 3’. Bühler defende

que “os três conceitos fundamentais têm que ser conceitos semânticos”

e não-sintéticos da

linguagem como no positivismo lógico. Para Bühler, existem três funções principais da

linguagem: “Expressão, apelação e representação, porque expressão adquire cada vez mais

no círculo dos teóricos da linguagem a significação precisa exigida aqui”

. Popper também

considera que os conceitos lingüísticos devem ter sentido semântico, porém acrescenta a

função argumentativa da linguagem.

Nesse novo conjunto de novas influências teóricas, como a teoria da

correspondência de Tarski, as funções da linguagem, o papel da teoria dos ‘três mundos’,

em especial do ‘mundo 3’, percebemos uma alteração promovida por Popper em sua

epistemologia.

A posição de Popper é que a teoria da evolução, no sentido que lhe é atribuído por

suas versões mais modernas, pode ser entendida como ‘lógica situacional’. Ela tem maior

sentido quando encarada como um ‘programa metafísico de investigação’ do que uma

teoria científica propriamente dita. A teoria de que a vida evolui por Tentativa e Erro é uma

Bühler foi orientador da tese de doutoramento de Karl Popper. A tese teve como título: Zur

Methodenfrage der Denkenpsychologie.

No texto em espanhol: “Los tres conceptos fundamentales tienen que ser conceptos semánticos”.

BÜHLER, K. Teoría del lenguaje. Madrid: Revista de Occidente, 1950, p. 41.

No texto em espanhol: “expresión, apelación y representación, porque expresión adquiere cada vez

más en el círculo de los teóricos del lenguaje la significación precisa exigida aqui”. BÜHLER, K. Teoría del

lenguaje. Madrid: Revista de Occidente, 1950, p. 41.

proposta mais lógica do que propriamente biológica. Assim, o mundo é entendido como um

sistema de referência, cuja constância é limitada, composto de entidades cuja variabilidade

é restrita. É o campo onde sobrevivem algumas entidades resultantes da variação que se

adaptam às condições do sistema de referência, ao passo que outras entidades, antagônicas

ao sistema, deverão perecer.

A teoria darwinista possui caráter amplo e metafísico e, portanto, não-científico, por

não ser suscetível de prova. Contudo, nem por isso deixa de ser um importante instrumental

científico, lançando muita luz sobre pesquisas de caráter concreto e prático. Sua grande

contribuição está no fato de permitir a análise e compreensão de um mecanismo de ação

dos seres vivos. Com essa postura, Popper dá um novo passo em relação ao seu critério de

demarcação, defendendo que a ciência depende de ‘programas metafísicos de investigação’.

O argumento de Popper conclui que o darwinismo não tem poder explicativo

suficiente para elucidar a evolução de uma grande variedade de formas de vida existentes

sobre a Terra. Apenas sugere que, se a evolução ocorrer, será sempre gradual. Esse é um

dos aspectos fundamentais da teoria, que merece atenção especial, por se constituir no

cerne da árvore da evolução.

Também é importante ressaltar a contribuição que a teoria da correspondência -

aperfeiçoada contemporaneamente pelo filósofo polonês Tarski - teve na filosofia

popperiana dessa fase, no sentido de sustentar a idéia de que todas as nossas conjeturas ou

teorias são como meta-teorias que estão acima do mundo descrito e dos instrumentos

utilizados para essa descrição. Nossas teorias apresentam-se como ‘programas metafísicos

de investigação’, ou como idéias regulativas, as quais, através do método falsificacionista

de Tentativa e Erro podem ser muitas vezes aplicadas, e em outros casos não. Portanto, o

critério de demarcação passa a ser mais abrangente, a partir desse novo momento teórico.

3.1.1 O método de tentativa e erro

Numa explicação meramente científica e da aplicação do Método de Tentativa e

Erro, pode-se afirmar que o mesmo surge quando nos deparamos com algum problema

mediante o qual se performa uma série de experimentos, até surgir aquele que irá resolver o

problema, mesmo que momentaneamente. Um exemplo é o do grupo de pesquisa de

Thomas Edison até chegar à descoberta da composição da bateria do automóvel. O

resultado foi obtido mediante um trabalho incansável de mais de 2000 experiências de

Tentativa e Erro. A ciência, portanto, progride por meio de Tentativa e Erro, através da

superação do erro. Cada nova hipótese ou conjetura deve ser testada rigorosamente, de um

ponto de vista cético, antes de sua aceitação. A maioria fracassa e é abandonada, quando

surge outra melhor. Sob esse ponto de vista, se parássemos de cometer erros, cessaria o

progresso da ciência. Assim, a idéia da tentativa e eliminação do erro se torna uma

necessidade lógica para a perfeita compreensão do sistema falsificacionista.

Essa constatação, aliada a um novo olhar do processo do conhecer - forjado pela

crítica ao indutivismo, positivismo e pela defesa do conhecimento objetivo, através da

teoria dos ‘três mundos’ - é o que motiva Popper a fazer uma associação entre esse modelo

aplicado de ciência com a teoria evolucionária. Essa aproximação reflete uma noção

evolutiva do conhecimento como do tipo de processos biológicos, a partir de processos de

adaptação, sobrevivência e desaparecimento que governam a evolução das espécies vivas

conectando-o ao seu modelo científico que tem como base uma descrição da epistemologia

de um ponto de vista falsificacionista (hipotético-dedutivo).

Popper atribui a Empédocles

o fato de ser o primeiro autor a fazer a constatação de

que tudo resulta de um processo de Tentativa e Erro, tanto no nível natural, quanto

científico. Idéia posteriormente radicalizada pelo darwinismo. Nas palavras de Popper,

as soluções experimentais que animais e plantas incorporam em sua

anatomia e em seu comportamento são análogos biológicos de teoria; e vice-

versa: as teorias correspondem a órgãos endossomáticos e seus modos de

funcionamento. Assim como as teorias, os órgãos e suas funções são

adaptações experimentais ao mundo em que vivemos

O Método de Tentativa e Erro também pode ser aplicado biologicamente nos seguintes aspectos: a)

Por eliminação completa das formas malogradas; b) Pela evolução de controle que modifica ou suprime

órgãos; ou c) Pela eliminação de formas de comportamento ou hipóteses malsucedidas.

Ver: POPPER, K. Conjectures and refutations: the growth of scientific knowledge. London and

New York: Routledge, 1998, p. 38, onde o filósofo afirma: “Exemplo disso são a teoria da evolução por

ensaio e erro de Empédocles”. No original: “Examples are Empedocles, theory of evolution by trial and

error”.

“The tentative solution which animals and plants incorporate into their anatomy and their behaviour

are biological analogues of theories; and vice versa: theories correspond to endosomatic organs and their ways

A analogia entre o falsificacionismo e o Método de Tentativa e Erro é evocada

também quando o autor passa a se questionar a respeito das chamadas fontes do

conhecimento. Na epistemologia tradicional, empirismo (Bacon, Locke, Berkeley, Hume,

Mill) e no racionalismo (Descartes, Spinoza, Leibniz) era comum a pergunta sobre as

chamadas fontes do nosso conhecimento, sob o ponto de vista externo ou interno.

Entretanto, as respostas foram insatisfatórias a ponto de chegarmos a julgar que as

semelhanças são bem maiores que as diferenças nessas duas modalidades. Nem a razão e

tampouco a observação podem ser consideradas fontes do conhecimento. Qualquer

programa que pretende rastrear todo o nosso conhecimento até às últimas fontes é

logicamente impossível de ser realizado. De outra parte, não se pode negar que um

experimento pode aumentar o nosso conhecimento. Contudo, esse experimento não pode

ser considerado uma fonte de conhecimento. Aliás, a pergunta pelas fontes do

conhecimento deve ser abandonada e

partir de que não existem tais fontes ideais – como não existem

governantes ideais – e de que todas as fontes podem levar-nos ao

erro. Proponho, por fim, substituir a pergunta acerca das fontes do

nosso conhecimento pela pergunta totalmente diferente: como

podemos detectar e eliminar erros?

Ao fazer uma constatação sobre o cenário científico de seu tempo, Popper percebe,

com certo grau de frustração, que a maioria das teorias filosóficas do conhecimento são

pré-darwinianas. Não consideram o conhecimento como resultado da seleção natural,

porque defendem, em geral, a teoria subjetiva do conhecimento da mente como um

recipiente. Nessa tese, o conhecimento entra no nosso recipiente (mente), através dos

sentidos, provenientes de estímulos externos. Pela repetição é que chegamos às

generalizações ou regras.

of functioning. Just like theories, organs and their functions are tentative adaptations to the world we live in”.

POPPER, K. Objective knowledge: an evolutionary approach. Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 145.

“[...] instead, that no such ideal sources exist – no more than ideal rulers – and that all ‘soucers’ are

liable to lead us into error at times. And I propose to replace, therefore, the question of the sources of our

knowledge by the entirely different question: ‘how can we hope to detect and eliminate error?” POPPER, K.

Conjectures and refutations: the growth of scientific knowledge. London and New York: Routledge, 1998,

p. 25.

Para fazer frente a isso, Popper acrescenta elementos novos em sua teoria nessa

fase, além daquelas críticas ao indutivismo que já havia implementado. Defende que uma

teoria eficaz e mais próxima da verdade é uma teoria indeterminista e realista a qual

somente pode ser considerada científica, se puder ser refutada. Nem por isso deixa de

valorizar os ‘programas metafísicos de investigação’. O importante é o seu grau de

criticidade. As questões para verificação da situação das teorias podem ser sintetizadas nas

seguintes questões: a teoria z resolve o problema? Resolve melhor que outras teorias? É

simples e fecunda sua solução? Esses questionamentos mostram ser possível uma discussão

crítica mesmo de teorias irrefutáveis. Além disso, é possível extrair critérios de comparação

para estabelecer se uma teoria é melhor do que a outra. Desse modo, conclui-se que um

problema filosófico pode ser definitivo, mas não a sua solução.

A curiosidade, a busca, a tentativa de fazer da ciência uma luta crítica contra os

mitos pelo Método de Tentativa e Erro, conjeturas e refutações, é o que deve mover a

investigação. Popper procura demarcar sua diferença com os filósofos positivistas da

linguagem, ao defender uma perspectiva muito mais próxima da análise das funções da

linguagem (Karl Bühler), a partir de seu vínculo com a teoria dos ‘três mundos’, do que

propriamente seguir nessa linha do estudo lógico e sintático das proposições. Na mesma

direção de Tarski, defende uma noção semântica dos enunciados. Esse aspecto pode ser

constatado em várias passagens de suas obras, especialmente quando procura apresentar sua

diferença teórica com Wittgenstein.

A citação de um dos aforismos mais importantes do Tratactus logico-

philosophicus de Wittgenstein pode ser lembrada como expressão da opinião de Popper

sobre essa teoria e enquanto um exemplo de atitude anticientífica e antifilosófica. Nesse

ponto apresenta ironicamente uma referência de Erwin Schrödinger, que também

manifestava uma discordância em relação à teoria da linguagem de Wittgenstein e o

reducionismo da investigação científica que esta havia proporcionado:

Wittgenstein escreveu uma vez: ‘sobre o que não se pode falar deve-se

calar’. Se me lembro bem foi Erwin Schrödinger que replicou: ‘mas é

justamente nestes casos que vale a pena falar’. A história do cálculo

infinitesimal – e quem sabe a própria teoria de Schrödinger - dá testemunho

disso

A investigação científica é muito mais produtiva e instigante no momento em que

procura partir de um modelo objetivo, baseado nas problemáticas e no método crítico de

Tentativa e Erro. O elemento metafísico ou mítico não pode ser de antemão descartado,

porque se constitui no ponto de partida fundamental, somente depois segue-se a

experiência.

Diante do que afirmamos sobre a crítica das fontes do conhecimento, constata-se

que a crítica à indução incorpora novos elementos e pode ser resumida nos seguintes

pontos: a) Indução – a inferência baseada em muitas observações é um mito. Não é um fato

psicológico, nem um fato da vida cotidiana e nem um procedimento científico; b) O

procedimento real da ciência consiste em trabalhar com conjeturas; c) As observações e os

experimentos repetidos funcionam em ciência como teste de nossas conjeturas ou hipóteses,

como intentos de refutação; d) A errônea crença na indução se fortifica pela necessidade de

um critério de demarcação; e) A concepção do método indutivo como critério de

verificabilidade supõe uma demarcação defeituosa; f) A indução não torna seguras as

teorias, apenas prováveis. Somente o Método de Tentativa e Erro pode servir como base

para a legitimação do conhecimento objetivo. Portanto, a necessidade de confronto ou

experimento entre as hipóteses e os fatos continua sendo uma realidade na filosofia de

Popper, a exemplo do falsificacionismo inicial. No entanto, a novidade é o nível de

indeterminação dessa prova, as múltiplas possibilidades que ela provoca, a exemplo da

adaptação darwiniana: a) destruir a hipótese; b) dividir-se em outras hipóteses; c) unir-se a

outras hipóteses. Desse modo acontece a evolução do conhecimento, na qual o que estão

em jogo são as teorias científicas e não o cientista, numa seleção racional e consciente.

A crença de que podemos começar uma observação pura, sem nenhuma teoria, é

inegavelmente absurda para Popper. A observação é sempre seletiva e precisa de um objeto

elegido, uma tarefa definida, um interesse, um ponto de vista ou um problema. O processo

“Wittgenstein once wrote: ‘Whereof one cannot speak, thereof one must be silent’. It was, if I

remember rightly, Erwin Schrödinger who replied: ‘but it is only here that speaking becomes worth while’.

The history of the calculus and perhaps of Schrödinger’ s own theory – bears him out”. POPPER, K.

Conjectures and refutations: the growth of scientific knowledge. London and New York: Routledge, 1998,

p. 70-1.

de conhecer se dá mediante reações de um conhecimento que tínhamos até então e que foi

posto em xeque. O conhecimento deve começar com os mitos e com a crítica desses mitos,

numa atitude questionadora para fazer com que nossas teorias ou nossas conjeturas se

submetam à avaliação, para encontrar a mais apta e eliminar as menos aptas.

Põe-se, portanto, fim à idéia sobre as fontes do conhecimento e ressalta-se a

necessidade de um exame crítico das nossas teorias, a fim de perceber se elas correspondem

aos fatos e observações, isto é, se elas são verdadeiras. A maior parte do que sabemos

aprendemos porque no-lo disseram, lemos nos livros ou criticamos o material vindo da

tradição. Portanto, nosso conhecimento não pode partir de uma tábula rasa, tampouco da

observação. Conhecer significa sempre modificar conhecimentos anteriores, mediante

problemas que geram hipóteses de solução e testes. A razão e a observação servem somente

de exame crítico para as nossas teorias e para tentar distinguir o erro e a falsidade, mas toda

a solução de problemas implica o surgimento de novos problemas. Por isso, o conhecer

parte do Método de Tentativa e Erro. Nesse jogo de impasse, quanto mais aprendemos

sobre o mundo, mais problemas surgem para tentar solucionar e assim se processam a

evolução do conhecimento e a aproximação da verdade.

3.2 – O PROCESSO EVOLUTIVO DO PROGRESSO CIENTÍFICO

A teoria da ciência inspirada nessa perspectiva evolucionista

estabelece as bases

para uma teoria evolutiva do progresso científico. A tese central da Epistemologia

Evolucionária popperiana é que em todos os três níveis – adaptação genética,

comportamento adaptativo e descoberta científica – o mecanismo de adaptação é o mesmo,

a partir do processo de Tentativa e Erro. Assim, a

O próprio Popper esclarece o surgimento do termo Epistemologia Evolucionária: “Até onde sei, a

expressão ‘epistemologia evolucionária’ é devida a meu amigo Donald Campbell. A idéia é pós-darwiniana e

remonta ao final do século dezenove – a pensadores como J. M. Baldwin, C. Lloyd Morgan e H. S. Jennings”.

No original: “So far as I know, the term ‘evolutionary epistemology’ is due to my friend Donald T. Campbell.

The idea is post – Darwinian and goes back to the end of the ninteenth century – to such thinkers as J. M.

Baldwin, C. Lloyd Morgan, and H. S. Jennings”. POPPER, K. Objective knowledge: an evolutionary

approach. Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 67.

teoria evolucionista, que pode ser considerada uma ligeira revisão do

neodarwinismo ou da ‘nova síntese’, como agora lhe chamam muitas

vezes. A minha teoria da evolução baseia-se no já referido esquema

quádruplo muito simplificado: P¹ => TS => EE => P²

O princípio de seleção natural passa a ser uma regra metodológica na busca da

evolução do conhecimento objetivo que é fruto da discussão crítica e intersubjetiva das

hipóteses e teorias do ‘mundo 3’, por meio da função argumentativa da linguagem. Isso se

processa a partir da seguinte equação:

P¹ => TS => EE => P²

Temos um Problema Inicial (P¹) que tanto pode ser prático ou teórico como

construir uma ponte ou desvendar a origem do universo. Em segundo lugar, surge uma

Tentativa de Solução (TS), a Eliminação do Erro (EE) e posteriormente um Segundo

Problema (P²). Esse Segundo Problema pode desencadear um conjunto de outros

problemas, deixando alguns de lado, julgando um mais relevante do que os outros.

Portanto, a seqüência de P¹ para P² não pode ser tomada como um ciclo, pois o segundo

problema é diferente do primeiro. Ele é, antes, o resultado da nova situação. Nesse ponto,

Popper

procura refutar as críticas de seus opositores de estar incorrendo a um regresso ao

infinito, ao evitar um modelo metodológico fixo, bem como uma solução definitiva para a

investigação científica. Faz isso defendendo que seu método não produz um regresso ao

infinito porque não se trata de provar, estabelecer ou justificar uma teoria, já que o

falsificacionismo funciona como uma meta-teoria, um ideal regulativo.

O caminho do falsificacionismo ou Tentativa e Erro é, pelo contrário, buscar falsear

as conjeturas. Somente a exigência de prova ou justificação produz um regresso ao infinito

por criar a necessidade de um término último da discussão

, que é justamente o que Popper

“Theory of evolution that may be regarded as a slight rivision of neo-Darwinism, or what is

nowadays often called ‘the new synthesis’. My theory of evolution is based on my oversimplified tetradic

schema, P¹ => TS => EE => P²”. POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defense of

interaction. London and New York: Routledge, 1994, p. 79.

Ver: POPPER, K. Realism and the aim of science. From the postscript to The logic of scientific

discovery edited by W.W. Bartley, III. London and New York: Routledge, 1996.

A este respeito ver: ALBERT, H. Tratado da razão crítica. Rio de Janeiro: Tempo Brasileiro,

1976. No capítulo I desta obra o popperiano Albert se ocupa com o problema da Fundamentação,

especialmente com o Princípio da Fundamentação Suficiente e o Trilema de Münchhausen: Regresso Infinito,

Círculo Lógico e Interrrupção do Procedimento. A argumentação central é que a teoria falsificacionista não

incorre nessas contradições comuns aos sistemas filosóficos e não pode ser acusada de infinitista, porque não

é um modelo fixista.

quer evitar. Aliás, a demarcação entre ciência e não-ciência reside precisamente em uma

teoria estar disposta a falseabilidade

O Método de Tentativa e Erro destaca-se pela multiplicidade de tentativas de

solução que podem surgir nesse processo, ainda mais bem visualizado na seguinte situação:

P¹ => TS ¹ => EE¹ => P²a

=> TS² => EE² => P²b

=> TS ³ => EE³ => P²c = DCA

=> TSn => EEn => P²n

Neste esquema deparamo-nos com a existência de um problema inicial. A partir

dele, o surgimento de várias tentativas de solução, variações ou mutações. Em seguida, a

tentativa de eliminação do erro. Por fim, o surgimento de um segundo problema e várias

ramificações desse mesmo problema que depois continuarão criando novos ciclos de

problemas, tentativas de solução e eliminação do erro. A teoria ou hipótese proposta dá

uma explicação racional do que se chama ‘evolução criativa’ ou ‘evolução emergente’ do

conhecimento. Assim como os animais e plantas são solucionadores de problemas mediante

os métodos de soluções experimentais, eliminação do erro e adaptações ao mundo em que

vivem, da mesma forma, o nosso conhecimento científico e o surgimento das teorias

ocorrem por meio da mútua luta e seleção em que apenas as mais aptas sobrevivem. Essa

seleção das teorias é consciente, racional e não-natural. O que perece não são os cientistas,

mas suas hipóteses investigativas, contrariamente ao que ocorre com os organismos vivos

em que, por ser uma seleção natural, a não-adaptação significa a extinção dos mesmos.

Apesar da confissão de Popper de haver proposto seu esquema evolucionário, ao

tentar interpretar o processo trifásico da dialética tese-antítese-síntese hegeliana,

considerando-a como uma forma do Método de Tentativa e Erro, podemos notar que a

similaridade entre os dois processos é apenas superficial. Isso porque no artigo What is

dialectic? presente em Conjectures and refutations, o filósofo faz uma abordagem

Ver: POPPER, K. Falsifiability as a criterion of demarcation. In:________. The logic of scientific

discovery. London and New York: Routledge, 1998, p. 40

DCA é o Debate Crítico Apreciativo. Este decide qual das teorias rivais será forte o suficiente para

sobreviver e qual deverá ser eliminada.

superficial e taxativa da filosofia hegeliana

. Afirma que, em Hegel, as contradições são

partes integrantes do processo, não devendo ser eliminadas e que isso configuraria uma

postura dogmática. Considera o Método de Tentativa e Erro mais amplo, indeterminista e

capaz de lidar com um conjunto de possibilidades maiores e vários caminhos

cognoscitivos

Na biologia, o Método de Tentativa e Erro vale no nível da enzima ao gene, pois

ambos operam por seleção e rejeição. O código genético guia a síntese das proteínas através

da prevenção ou eliminação de certas sínteses químicas (seleção, proibição ou prevenção),

assim como acontece no âmbito do conhecimento, a rejeição ou a seleção da linguagem

articulada e crítica de nossas teorias

A posição neodarwinista de Popper é de que os organismos estão constantemente

empenhados na luta por soluções de problemas. Dessa forma, todos os ‘filos’ (segmentos

evolucionários dos organismos), ou seja, os mais recentes membros viventes são as últimas

soluções encontradas para esses problemas propostos pelo método de experiência e

eliminação do erro. A eliminação do erro processa-se pela completa eliminação da forma

malograda, com a destruição total do segmento errôneo, e pela evolução de controles que,

alterando os órgãos, formas de comportamento ou conjeturas, encontram uma resposta

satisfatória para o problema.

Cada indivíduo isolado é uma ponta de lança (spearhead) na seqüência da evolução

dos organismos de que faz parte. Em quase todos os sistemas, o organismo individual e seu

comportamento desempenham a função de hipótese para solucionar problemas. Assim, o

seu perecimento pode significar a eliminação do erro. O problema é a sobrevivência, e o

método é a eliminação do erro, no caso, a morte do organismo.

A atitude de Popper em relação a Hegel e toda filosofia da identidade (Fichte e Schelling) é muito

crítica. Popper não leva em conta a estrutura geral do sistema hegeliano e todo o empreendimento teórico do

filósofo alemão, sua filosofia sistemática e filosofia do real, que pretendia expor sua crítica ao idealismo

subjetivo na busca por um idealismo objetivo.

Ver: PELUSO, L. A. A dialética ressuscitada. A interpretação evolutiva da dialética segundo

Popper. Revista Reflexão – pensamento luso-brasileiro, Campinas – SP, nº 48, Ano XVI, 1990, p. 79-90.

Einstein e um ser vivo como uma ameba, nessa perspectiva, procedem da mesma forma. O primeiro

por tentativa e erro busca solucionar seus problemas científicos. O que morre aqui não é o cientista, mas a

teoria que não se adaptou ou se demonstrou ineficaz, a partir dos inúmeros testes. Já a ameba perece, se ela

não tiver a habilidade de se adaptar às novas situações exigidas pelo meio ambiente em que ela vive. Ver:

POPPER, K. Towards an evolutionary theory of knowledge. In: __________. All life is problem solving.

London/New York: Routledge, 1999, p. 73.

Transpor esse modelo para a ciência implica afirmar que a peculiaridade do

processo de seleção no ser humano acontece através da linguagem. Aqui a eliminação do

erro está enraizada na linguagem, em nossa capacidade de fazer hipóteses e conjeturas a

respeito de nossos problemas, sem comprometer nosso próprio organismo. Segundo

Huxley

, foi através de um longo processo que ocorreu o grande momento do processo

evolutivo, no qual, através da linguagem, a evolução conseguiu produzir a atitude

consciente e crítica:

Só recentemente emergimos da área biológica de evolução para a

psicossocial, da biosfera terrena para a liberdade da noosfera. E não

nos esquecemos o quanto isso é recente: somos verdadeiramente

homens, há apenas um décimo de milhão de anos – uma batida no

relógio da evolução; mesmo como proto-homens, existimos há

menos de um milhão de anos – menos de uma fração de dois

milésimos do tempo evolutivo. Já não mais apoiados e impulsionados

por um arcabouço de instintos, tentamos usar nossos pensamentos e

propósitos conscientes como órgão de locomoção e direção

psicossocial através do emaranhado de nossa existência. Até agora,

isso ocorreu com sucesso apenas moderado, à custa de uma produção

de muita maldade e horror, ao lado de alguma beleza e a glória da

consecução.

Popper buscou um aprofundamento com a teoria darwiniana, no sentido de

proporcionar esse redimensionamento de seu método científico. Observará que a teoria

darwiniana é um ‘programa metafísico de investigação’. Em entrevista conduzida por Franz

Kreuzer, posteriormente publicada sob o título Offene Gesellschaft – offenes Universum,

procura demonstrar algumas lacunas deste programa de pesquisa.

Popper ressalta que, de modo geral, a teoria de Darwin (da adaptação por seleção

natural) já foi contraposta, a partir do caso particular do pavão que sofreu uma adaptação

por seleção sexual. Isto é, a evolução das penas do pavão desenvolvidas com o objetivo de

impressionar a fêmea é uma denúncia da deficiência da teoria da seleção darwiniana

originária. A seleção sexual constitui-se num modelo diferente da seleção natural que exige

adaptação. Isso, contudo, não significa refutar a teoria da evolução como um todo, mas a

Cf. HUXLEY, J. Ensaios de um humanista. Rio de Janeiro: Labor do Brasil, 1977, p. 106-7.

necessidade de uma ampliação frente aos novos contextos de descoberta

. Com esse

exemplo, ficam evidentes algumas deficiências do programa darwiniano, muitas vezes por

seu caráter amplo ou vago, e por este motivo Popper procura considerá-lo um ‘programa

metafísico de investigação’ e não uma teoria científica.

No artigo The epistemological position of evolutionary epistemology, presente na

obra All life is problem solving, Popper manifesta-se sobre sua relação de aprendizado e

redimensionamento da Teoria da Adaptação e Seleção Natural darwiniana:

Fiz uma reformulação muito modesta da teoria de Darwin da adaptação

através da seleção [...]. Luta pela existência e seleção natural não passam de

metáforas, não são teorias. Porque não existe nada disso. O que existe são

indivíduos que deixam atrás de si descendência e é precisamente nisto que

reside a teoria de Darwin de que indivíduos mais bem adaptados têm mais

hipóteses de deixar descendência

Se, por um lado, Popper admira Darwin, sobretudo a chamada síntese moderna do

darwinismo como um passo importante na busca da verdade e extraindo daí contribuições

epistemológicas importantes, por outro lado, procura apontar também o seu caráter vago e

de difícil aceitação. A crítica incide sobre o fato de Darwin recorrer à hereditariedade e

mutabilidade, além de defender que a prole assemelha-se aos progenitores. Segundo

Popper, Darwin omite o fato de que os filhos diferem em maior ou menor grau. Nesse

sentido, sua teoria assume uma dose de estabilidade e hereditariedade material, e outra de

mutabilidade. A hipótese darwinista permite expor um número muito amplo de situações,

deixando a explicação vaga, inautêntica e irrefutável, o que significa não-científica.

Outro questionamento diz respeito ao fato de que, na ascensão evolutiva, as formas

orgânicas mais elevadas aparecem a partir de outras inferiores, através da idéia de que

somente as mais aptas sobrevivem. Segundo Popper, essa regra de que a forma ou espécie

superior tende a tornar-se mais apta do que à inferior é frágil e insustentável. Inicialmente,

cabe questionar o que se pode entender por ‘espécie superior ou inferior’. No caso de

Ver: POPPER, K. Offene Gesellschaft – offenes Universum: ein Gespräch über das Lebenswerk

der Philosophen. München/Zürich: Piper, 1986, p. 53-4.

“I have made a very modest reformulation of darwinism, of Darwin’s theory of adaptation through

selection. [...] ‘Struggle for existence’ and ‘natural selection’ are nothing but metaphors; they are not theories.

For none of that exists at all. What exist are individuals who leave offspring behind them, and here it is

precisely Darwin’s theory that better-adapted individuals have a greater chance of leaving offspring”.

POPPER, K. All life is problem solving. London and New York: Routledge, 1999, p. 47.

Darwin, a complexidade do organismo é o que determina uma espécie superior em relação

a inferior. Basta verificar, portanto, o fato de que muitas espécies, tomadas como inferiores

ainda existem, e que muitas consideradas superiores já estão extintas, sem sabermos o real

motivo. Muitas espécies consideradas superiores revelam-se menos aptas do que muitas

inferiores, como as bactérias, por exemplo.

Esses apontamentos críticos, no entanto, não são impedimentos para que Popper

reconheça o valor e a relevância da teoria darwinista, bem como sua aproximação com a

epistemologia. O que fica confirmado na seguinte passagem:

Torno a salientar a nossa gratidão para com Darwin e os seus sucessores por

terem ao menos suscitado alguns problemas do máximo interesse. Além

disso, transmitiram-nos a convicção intuitiva de que só em termos evolutivos

será possível explicar muitos fenômenos importantes

Aliás, o esquema Popperiano P¹ => TS => EE => P² é tomado como “um ligeiro

aperfeiçoamento da teoria de Darwin”

. Em tudo o que fazemos, segundo Popper,

utilizamos o Método de Tentativa e Erro. Para mantermo-nos de pé, na luta pela vida, pela

sobrevivência, etc., seguimos esse método. Na árvore evolutiva, percebemos que todas as

formas desenvolvidas pela evolução representam armas vivas atuais de adaptação. O

mesmo ocorre no âmbito científico e teórico.

Nesse sentido, até podemos ir além, dizendo que a Teoria da Evolução (Darwin,

Lamarck, Spencer) sofreu modificações significativas dos seus discípulos. Atualmente, a

perspectiva neodarwinista está trabalhando com a Teoria Sintética que procura admitir a

ampliação dos fatores evolutivos, em quatro pontos básicos: 1) Mutação (matéria-prima da

evolução); 2) Seleção Natural (fator diretivo); 3) Derivação Genética (variação ao acaso das

freqüências das variantes genéticas); e 4) Fluxo Gênico (troca genética interpopulacional

em decorrência da migração)

“I want to say again that we to be grateful to Darwin and his successors, for they have at least posed

some extremely intresting problems. And they have given us the intuitive conviction that many important

things can be explainded only in terms of evolution”. POPPER, K. Knowledge and the body-mind

problem: in defense of interaction. London and New York: Routledge, 1994, p. 54-5.

“...a point of view which I hope may perhaps turn out to be a slight improvement on Darwinian

theory”. POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defense of interaction. London and New

York: Routledge, 1994, p. 55.

Cf. FREIRE- MAIA, N. A evolução dos seres vivos. In: Síntese nova fase, Belo Horizonte, n. 51 –

out.- dez., 1990, p. 54.

Para Popper, é através de uma espécie de ‘seleção’ e ‘adaptação’ de teorias que a

ciência deve proceder. A teoria-hipótese é crítica e será justificada por apresentar-se como a

melhor que existe disponível e a que mais se aproxima da verdade, na solução do problema

em questão. Ela contém um elemento de invenção e ação criativa que vai muito além de

qualquer outro método. A tarefa da ciência, enquanto produtora de boas teorias, é cobrir

com acertos o máximo possível o alvo das asserções verdadeiras, através de conjeturas

promissoras e cobrir o mínimo a área falsa. Nossa busca deve ser por teorias melhores e

mais ousadas. Conhecer é modificar conhecimentos anteriores. Assim, as teorias adaptadas

sobrevivem, ao passo que as teorias falsas são postas de lado quando consideradas

inválidas.

Essa relação de aproximação e distanciamento entre Popper e Darwin pode ser

sintetizada nos seguintes pontos: a) Popper apresenta problemas específicos, ao passo que

Darwin fala da sobrevivência em geral; b) O Método de Tentativa e Erro é mais que uma

mera luta pela sobrevivência. Ele inclui evitar comportamentos incapazes de alcançar certos

objetivos; c) Popper considera de fundamental importância o surgimento de novos

problemas nesse processo; d) Afirma que a mudança no comportamento é determinante e a

verdadeira arma evolutiva, fato omitido por Darwin; e) Destaca a importância do

desenvolvimento de novos objetivos comportamentais, preferências e capacidades; f)

Popper sublinha o papel do alargamento ou redução das possibilidades comportamentais.

Na opinião de John Watkins

, tendo declarado o darwinismo um ‘programa de

pesquisa metafísica’, Popper conseguiu extrair elementos produtivos de tal metodologia,

apesar de todas as críticas que essa tendência pode trazer. Um dos pontos mais importantes

é o que ele chama ‘Modelo Ponta de Lança’ (Spearhead Model). Esse conceito diz respeito

a certas relações entre o sistema de controle central de um animal e seu sistema motor, que

não foi abordado por Darwin. Watkins cita o exemplo de um predador para explicitar

melhor o modelo ‘Ponta de Lança’ presente na Epistemologia Evolucionária de Popper:

Pense-se num animal deparando-se com um urgente problema de

sobrevivência – uma fêmea de leopardo, por exemplo, com filhotes

famintos para alimentar. Ela sai e no devido tempo avista um impala;

Ver: WATKINS, J. Popper e o darwinismo. In: O’HEAR, A. Karl Popper: filosofia e problemas.

São Paulo: Unesp, 1997.

sua imagem retinal desse objeto desejável estimula seu potente

sistema motor de membros, garras, dentes, etc., para se pôr em ação,

depois disso? Com certeza, não; o sistema motor está submetido a

eficiente e preciso controle central. Ela se move silenciosamente,

contra o vento e fora de vista. Quando, finalmente, corre, ela antecipa

o movimento de fuga do impala. Embora faminta, ela não devora,

neste momento, a carcaça; mas arrasta-a para sua toca, onde seus

filhotes estão esperando

Com isso Watkins reafirma que uma das grandes contribuições alcançadas por

Popper, nesse período de contato com Darwin e a teoria evolucionista, foi ter demonstrado

que o sistema motor e de controle dos animais são geneticamente independentes entre si. O

modelo ‘Ponta de Lança’ afirma que, na evolução das espécies, o desenvolvimento dos

sistemas de controle prepara o caminho para outros tipos de desenvolvimento, e o mesmo

se processa no âmbito epistêmico.

Se Watkins aponta para um acréscimo na teoria darwinista e uma novidade

importante da epistemologia evolucionária de Popper, Smithurst

questiona essa relação

entre Popper e Darwin e as conseqüências desse encontro teórico. Uma vez que

universalizamos o darwinismo para todos os âmbitos, especialmente para o científico,

teremos de concluir que todas as atividades humanas têm como objetivo último a

sobrevivência, o que deixaria nossa condição humana e pretensões científicas

extremamente reduzidas. Smithurst traz uma importante passagem da obra de Thomas

Nagel, no sentido de contrapor-se ao darwinismo universal, apontando que a extensão da

capacidade intelectual humana constitui uma prova contra o darwinismo ou, pelo menos,

uma séria limitação deste:

Se, per impossibile, passamos a acreditar que nossa capacidade de

teorização objetiva foi fruto da seleção natural, isso chancelaria um

sério ceticismo em relação a seus resultados, além de uma gama bem-

limitada e familiar

WATKINS, J. Popper e o Darwinismo. In: O'HEAR, A. Karl Popper: filosofia e problemas. São

Paulo: Unesp, 1997, p. 233.

Ver: SMITHURST, M. Popper e o ceticismo da epistemologia evolucionista, ou, para que foram

feitos os humanos? In: O’HEAR, A. Karl Popper: filosofia e problemas. São Paulo: Ed. da UNESP, 1997, p.

227- 266.

NAGEL apud SMITHURST. Popper e o ceticismo da epistemologia evolucionista, ou para que

foram feitos os humanos? In: O’HEAR, A. Karl Popper: filosofia e problemas. São Paulo: Ed. da UNESP,

1997, p. 254.

Pode ser utilizado como exemplo desse reducionismo o fato de desenvolvermos a

lógica, a matemática, teorias astrofísicas ou tentarmos conhecer a origem da vida ou do

universo. Poderíamos acrescentar aqui algumas questões a esse respeito, perguntando se

todos esses avanços podem ter alguma remota conexão com a sobrevivência? O que a teoria

evolucionista tem a dizer a respeito do surgimento da inteligência humana? Qual a razão

para o desenvolvimento do grande cérebro? O que estimula tal desenvolvimento? Afinal,

para que foram feitos os humanos? Segundo Nagel, afirmar que as respostas para todas

essas questões podem ser dadas, a partir da teoria da adaptação e busca pela sobrevivência,

é um reducionismo insustentável. Embora tenhamos alguns autores, como Daniel Dennett e

Richard Dawkins, os quais serão referidos, no último capítulo, que apresentam uma

resposta neodarwinista para todas essas questões.

Ao buscar no darwinismo um ‘programa metafísico de investigação’, Popper se

depara com essas questões. O principal uso filosófico da teoria evolucionista por Popper foi

perceber nele uma imagem da vida prosseguindo em seus desenvolvimentos e adaptações

por ensaio e erro, do modo de conjeturas e refutações. Por essa razão Popper faz das

teorias, não dos indivíduos cognoscentes, o sujeito do processo evolutivo, numa proposta

de analogia com a seleção natural, na forma de tentativas críticas de falseamento entre as

teorias rivais, para que apenas as mais aptas sobrevivam. E, ao tratar da evolução dos

‘mundos 1, 2 e 3’, aponta para o desenvolvimento das capacidades cognitivas humanas

nessa perspectiva evolucionária.

Nesta direção Popper descreve a ciência como uma ‘revolução permanente’, um

exercício de imaginação criativa que caracteriza todo o empreendimento científico. Neste

ponto podemos retomar as questões sobre qual é o elemento justificador da diferença dos

homens em relação aos animais e uma resposta para a pergunta: os humanos foram feitos

somente para sobreviver? É o ‘mundo 3’, e por meio dele, o aparecimento da linguagem

argumentativa e crítica e a criatividade, o que provoca o surgimento das hipóteses, a partir

dos problemas científicos. Isso caracteriza os humanos, que, para além da sobrevivência,

almejam a transcendência e o ilimitado.

Mediante as considerações anteriores, podemos afirmar que os pontos de

aproximação entre teoria evolucionária e epistemologia podem ser assim resumidos: a)

Todos os seres vivos estão empenhados na resolução de problemas, sendo que a

peculiaridade do processo de seleção no ser humano é a seleção racional, através da

linguagem em sua função argumentativa e crítica; b) Os organismos individuais solucionam

os problemas por meio de ensaios experimentais - que são modelos em comportamento -

através de tentativas, mutações e seleção natural; c) O esquema P¹ => TS => EE => P²

explica essa evolução emergente; d) A partir do esquema anterior, os novos objetivos

comportamentais serão acompanhados de novas aptidões, mutações anatômicas, através da

seleção natural; e) As mudanças de comportamento são mais importantes que as

anatômicas, ou seja, o comportamento é a grande arma da evolução, porque, em primeiro

lugar, altera a estrutura dos objetivos e depois das capacidades. Só então ocorre a mudança

da estrutura anatômica.

Esse método deve servir tanto para as ciências naturais quanto para as sociais,

porque ambas começam sempre por problemas. Para resolvê-los, ambas procedem por meio

de Tentativa e Erro, que consiste em experimentar soluções. É errada a tentativa de pensar

métodos diferenciados, pois as ciências sociais e naturais possuem muita coisa em comum.

O progresso de ambas reside essencialmente na evolução de seus problemas e podem ser

avaliadas pela crescente sofisticação, riqueza, fertilidade e profundidade.

Constata-se, portanto, que o foco central da relação entre teoria da evolução e a

teoria do conhecimento encontra-se no necessário desenvolvimento dos seres vivos e do

conhecimento humano. Popper insiste na idéia de que o tema sobre a natureza do progresso

científico não se esgota, ao ser tratado apenas numa perspectiva biológica. Ele propõe que

seja tratado também conforme certas exigências lógicas.

Há duas propostas de ordem lógica que devem ser analisadas para o crescimento do

nosso conhecimento. A primeira refere-se à necessidade de que a teoria proposta, para

significar progresso do conhecimento científico, esteja em conflito e seja capaz de suplantar

a anterior. Uma teoria representa tanto mais avanço da ciência quanto mais ela contradiz a

teoria vigente. Assim, a teoria científica que representa indiscutível progresso científico

deve expressar uma perfeita oposição à teoria até então vigente. A teoria, que expressa o

progresso da ciência, deve ser capaz de explicar os problemas que eram resolvidos pelas

teorias anteriores a que ela se opôs. A nova teoria deve demonstrar-se tão boa quanto a

teoria anterior, mas deve ser capaz de solucionar outros fatos e casos, que se colocavam

como impasse para a teoria anterior. Essa concepção de progresso científico, proposta por

Popper, seria incompleta sem uma análise das características lógicas do sentido do

progresso na ciência. Em outras palavras, a noção de progresso científico implica a

identificação dos elementos componentes de uma boa teoria científica, antes de ser

submetida a certos testes tidos como cruciais. A segunda proposta é relativa ao problema da

identificação do critério de progresso, ou seja, do critério para a escolha racional entre

teorias. Popper chamou-o de ‘critério de satisfatoriedade potencial relativa’. E, após afirmá-

lo como princípio simples e intuitivo, caracterizou-o como aquele que nos permite preferir

a teoria que afirma mais coisas.

Considera-se potencialmente preferível a teoria cujo conteúdo informativo é

superior ao das teorias concorrentes. O progresso científico é caracterizado por sua natureza

lógica ambígua. É revolucionário, por constituir o choque, a oposição entre teorias e a

conseqüente superação de uma pela outra. Contudo, é também conservador, porque a teoria

nova contém em si os objetivos (solução de situações-problema) da teoria suplantada. Essa

caracterização lógica do progresso científico é de fundamental importância no argumento

de Popper, pois permite a conclusão de que o conhecimento científico mantém caráter

racional, embora em processo de evolução; isto é, podemos julgar racionalmente as teorias

científicas e identificar as que realmente representam algum progresso do conhecimento

científico. Popper afirma:

O aspecto desses dois critérios lógicos, agora enunciados, é o de que

permitem decidir, diante de uma teoria nova, mesmo antes de submetê-la a

testes, se ela se mostrará melhor do que a teoria anterior (contanto, é claro,

que resista aos testes). Isso significa, naturalmente, que dispomos, no âmbito

da ciência, de algo semelhante a um critério que permite julgar as qualidades

de uma teoria, tomando outras teorias como base; significa, em suma, que

dispomos de meios para ajuizar do progresso. Significa, ainda, que o

progresso, em ciência, pode ser racionalmente ajuizado. Essa possibilidade

de julgar racionalmente o progresso explica por que, em ciência, apenas as

teorias progressistas são tidas como interessantes; e explica, assim, por que,

como questão de fato, a história da ciência é, em linhas amplas, uma história

do progresso. (A ciência, aliás, parece o único tipo de atividade humana em

que o fenômeno se constata)

POPPER, K. De Viena a Frankfurt – a querela alemã das ciências sociais. São Paulo: Cultrix,

1979, p. 103.

Por outro lado, a necessidade do progresso é algo inerente à própria natureza

racional da ciência. Se o desenvolvimento contínuo acabasse, a ciência deixaria de ser

racional e empírica.

A cada instante, novas conjeturas são formuladas para problemas talvez novos,

talvez velhos. Nossas novas conjeturas são formuladas com base na crítica às conjeturas já

existentes. Continuamente, novos experimentos são planejados, na intenção de testá-las e

destruí-las. Esse processo é infinito e deverá acontecer indefinidamente, porque infinita é a

ignorância do ser humano e é premente a força da necessidade de solução dos problemas.

A solução de alguns problemas coloca-nos diante de uma nova situação, que implica

novos problemas, crescendo sempre em profundidade, exigindo, assim, que nossas soluções

se tornem mais sugestivas e ousadas. Portanto, chegamos, até aqui, à conclusão de que, por

meio de revoluções e cumulações, o conhecimento científico evolui no sentido de novas

teorias, mais ousadas e portadoras de maior conteúdo informativo.

Enfim, o crescimento do nosso conhecimento é

resultado de um processo estreitamente semelhante ao que Darwin chamou

‘seleção natural; isto é, a seleção natural de hipóteses: nosso conhecimento

consiste, a cada momento, daquelas hipóteses que mostraram sua aptidão

(comparativa) para sobreviver até agora em sua luta pela existência, uma luta

de competição que elimina aquelas hipóteses que são incapazes

“...result of a process closely resembling what Darwin called ‘natural selection’; that is, the natural

selection of hypotheses: our knowledge consists, at every moment, of those hypotheses which have shown

their (comparative) fitness by surviving so far in their struggle for existence; a competitive struggle which

eliminates those hypotheses which are unfit”. POPPER, K. Objective knowledge: an evolutionary approach.

Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 261.

3.3 EVOLUÇÃO ENDOSSOMÁTICA E EVOLUÇÃO EXOSSOMÁTICA

Popper caracteriza o conhecimento humano como parte do processo de evolução da

vida animal, no qual, partindo de algumas funções inferiores, a vida chega, em homens e

mulheres, a funções superiores. Contudo, há uma profunda diferença entre a natureza da

evolução animal – que se processa por meio da modificação de órgão já existente ou pela

emersão de novos órgãos (evolução endossomática) - e a evolução humana, que se processa

pelo desenvolvimento de novos instrumentos, extrapessoalmente (evolução exossomática).

A evolução dos animais processa-se endossomaticamente. Entretanto, embora de

forma rudimentar, já se esboçam entre eles modificações exossomáticas, como os ninhos

dos pássaros e as tocas dos animais. Só entre os seres humanos é que as modificações

exossomáticas se tornam características. Em vez de aprimorar, realizar modificações

somáticas, produzindo ou aperfeiçoando os próprios órgãos, homens e mulheres criam e

desenvolvem novos órgãos fora de seu corpo, como óculos, telescópios, automóveis,

telefones e computadores, que servem para a resolução de seus problemas e aperfeiçoar o

seu domínio sobre a realidade.

A presença do ser humano no mundo é recente, se comparada com a de algumas

formas de vida mais simples. As próprias modificações na natureza operadas pelo ser

humano são insignificantes, se comparadas com aquelas produzidas por certas espécies

vegetais, por exemplo. Contudo, o ser humano está criando um outro tipo de produto de sua

própria e exclusiva fabricação, pelo qual poderá provocar incomensuráveis modificações no

meio ambiente as quais podem influenciar, em certa medida, o equilíbrio ou não do planeta

Terra. Esses novos produtos são as idéias, os mitos e, especialmente, as teorias científicas.

A respeito disso Popper afirma:

Vejo, pois, o mundo 3 como um produto da atividade humana e um mundo

cujas repercussões sobre nós são tão grandes ou maiores que as do meio

físico. Há uma espécie de realimentação em todas as atividades humanas; ao

agir, sempre agimos, indiretamente, sobre nós mesmos.

Mais precisamente, direi que vejo o mundo 3, o dos problemas, dos

argumentos críticos e das teorias, como resultado da evolução da linguagem

humana e como algo que, por sua vez, atua sobre a evolução

O principal produto da evolução humana é o conhecimento. E esse conhecimento

somente é possível, porque o homem dispõe do ‘mundos 2’ (consciência) e do ‘mundo 3’

(linguagem e sua função argumentativa e hipóteses e teorias), que permitem o

desenvolvimento dessas ferramentas exossomáticas.

3.4 O FALSIFICACIONISMO E OS NOVOS ELEMENTOS DE LEGITIMAÇÃO DA

VERDADE

3.4.1 A teoria dos ‘três mundos’ e as funções da linguagem numa perspectiva

evolucionária

A perspectiva de uma epistemologia evolucionária está presente também na visão

ontológica (Realismo Metafísico) de Popper, expressa no pluralismo da teoria dos ‘três

mundos’, conforme já sinalizamos anteriormente. Popper passará a fazer uma conexão

entre o ‘Mundo 3’

com o Método de Tentativa e Erro. O sentido dessa apresentação e

caracterização dos ‘três mundos’ não tem a pretensão de dar um caráter estático ao mundo,

como aparentemente seria possível interpretar. Diferentemente da tradição

que defende

“Thus I look at world 3 as a product of human activity, and as one whose repercussions on us are as

great as, or greater than, those of our physical environment. There is a kind of feedback in all human

activities: in acting we always act, indirectly, upon ourselves.

More precisely, I regard the world 3 of problems, theories, and critical arguments as one of the

results of the evolution of human language, and as acting we always act, indirectly, upon ourselves”.

POPPER, K. Uneded quest: an intellectual autobiography. Chicago/Illinois: Open Court, 1990, p. 186.

O ‘mundo 3’, formado por conceitos e proposições verdadeiras e falsas foi um conceito utilizado e

caracterizado por Popper pela primeira vez em 1966. Contudo, ainda em 1933, o autor defendia um

conhecimento objetivo, percebendo que a linguagem e as teorias constituem um mundo autônomo, obra

humana e real, a partir da qual nós determinamos e compreendemos o mundo, mas ao mesmo tempo somos

dominados por ela.

Na tradição filosófica encontramos concepções monistas ou duais a esse respeito. Frege procura

fazer uma distinção entre os aspectos psicológicos dos aspectos lógicos do pensamento. Psicológicos são

aqueles processos do pensamento subjetivo ou atos de reflexão. Lógicos são aqueles conteúdos do

um modelo monista (platonismo, neoplatonismo até o idealismo alemão) ou dualista

(Descartes, fisicismo, behaviorismo, Kant) que considera desnecessário aceitar o ‘mundo 3’

para abordar a relação entre o nosso conhecimento do mundo, Popper pode ser considerado

um ‘fora de moda’. Pretende provar a existência de ‘três mundos’ auto-implicados, no que

diz respeito à construção da realidade e na solução do problema da relação corpo-mente

(mundo objetivo e mundo subjetivo). O ‘mundo 3’ foi ineditamente apontado por Popper e

colabora imensamente para a defesa de sua concepção realista.

Geralmente temos a tendência de acreditar numa estrutura dual, pois “faz parte do

senso comum acreditar nos Mundos 1 e 2. Mas não é fácil à maior parte das pessoas aceitar

a existência do Mundo 3”

. Popper pretende demonstrar o caráter dinâmico e real dos ‘3

mundos’, porque mesmo o ‘mundo 2 e o 3’ interferem no ‘mundo 1’, e todos determinam-

se mutuamente. Essa exposição é feita através de um caráter evolucionário e é de

fundamental importância para a compreensão da defesa de um conhecimento objetivo.

Popper enfatiza seu interesse pelo conhecimento objetivo e sua evolução. Contudo,

sustenta que não é possível compreendermos os princípios do conhecimento subjetivo

sem ter presente a evolução do conhecimento objetivo

e do intercâmbio entre ambos.

Além disso, para compreendermos a relação entre o corpo e mente temos que admitir

primeiro a existência do conhecimento objetivo como um produto objetivo e autônomo da

mente humana e o modo como utilizamos esse conhecimento como um sistema fiscalizador

na resolução de problemas fundamentais.

Em um artigo intitulado Knowledge and the shaping of reality: the search for a

better world, presente em In search of a better world, Popper apresenta o caráter

pensamento objetivo ou atos de reflexão objetiva. Ver: FREGE, G. Investigações lógicas. Porto Alegre:

EDIPUCRS, 2002.

“It is part of common sense to believe in the worlds 1 and 2. But it is not easy for most people to

accept the existence of world 3”. POPPER, K. The open universe: an argument for indeterminism. From the

Postscript to The logic of scientific discovery edited by W. W. Bartley, III. London and New York:

Routledge, 1988, p. 119.

Grande parte do conhecimento subjetivo é formado a partir do conhecimento objetivo. A outra parte

é produto de potencialidades inatas, tendências, disposições ou modificações mediante determinadas situações

que acontecem no mundo 2. Ex: Ele sentiu arrepio. Segundo Popper, só o conhecimento objetivo é criticável.

O conhecimento subjetivo só se torna criticável, quando se torna objetivo, quando dizemos o que pensamos

ou escrevemos.

Conhecimento objetivo é aquele pertencente ao ‘mundo 3’ (teorias) e que constitui a parte biológica

mais importante do ‘mundo 3’ e é a que tem repercussões mais significativas sobre o ‘mundo 1’. Consiste em

suposições, hipóteses ou teorias publicadas em formas de livros, revistas, etc...Ex: A água é formada de

hidrogênio e oxigênio. Não está na cabeça do filósofo, mas presente em teorias que são criticadas, avaliadas,

falsificadas ou corroboradas e que se tornam independentes do seu criador.

evolutivo dos ‘três mundos’. Tal exposição procura demonstrar como cada um dos três

mundos foi se constituindo, a partir de uma interpretação alternativa ao darwinismo.

Em geral, o darwinismo foi encarado como uma forma cruel do mundo, da

competitividade e da lei do mais forte. Contrariamente a essa interpretação, apesar das

críticas, o darwinismo é apresentado por Popper de forma diferente, especialmente no que

se refere à evolução humana.

Nessa perspectiva, os homens em iguais condições de linguagem, racionalidade e

autonomia, procuram expandir a sua liberdade e descobrir novas possibilidades. Todos os

organismos funcionam como solucionadores de problemas, na busca pela sobrevivência e

por melhores condições de vida e mais liberdade. Existe tanto uma pressão seletiva interior

quanto exterior para que isso aconteça. Apesar de toda mudança, evolução e seleção, a

célula primordial da humanidade continua a viver em nós. Nós somos parte dessa célula

primeira inscrita na humanidade. De modo geral, uma célula tem três possibilidades diante

de um processo seletivo: a) Morrer; b) Dividir-se; c) Unir-se com outra célula. A

combinação entre b e c significa a multiplicação e o prolongamento vivo da célula original.

Ou seja, essa célula, que surgiu a bilhões de anos, sobreviveu sob a forma de trilhões de

outras células. Por essa razão, nós fazemos parte da célula inicial. É nesse modelo evolutivo

e adaptativo que Popper expõe o surgimento dos ‘mundos 1, 2 e 3’.

O pluralismo ontológico de Popper consiste em afirmar a existência de três mundos.

Por ‘Mundo 1’ entende-se o mundo da física, que cronologicamente parece ter surgido em

primeiro lugar. É “o mundo das rochas, das árvores e dos campos físicos de forças. Incluo

aí também os mundos da química e da biologia”

. Pensando em termos evolutivos, não

podemos saber exatamente de que modo o ‘mundo 1’ surgiu e se surgiu. O suposto Big

Bang e, a partir dele, o aparecimento da luz, dos elétrons e neutrinos, dos núcleos de

hidrogênio e hélio, são apenas conjeturas que pretendem explicar essa origem. Nessa linha

de raciocínio, se aceitarmos a grande explosão e a teoria da expansão do universo, podemos

acrescentar seis fases posteriores de desenvolvimento emergente do ‘mundo 1’, de modo

seqüencial e evolutivo. Seguindo o texto popperiano, temos:

“World of physics: of rocks, and tree and physical fields of forces. I also mean to include here the

worlds of chemistry and biology”. POPPER, K. The open universe: an argument for indeterminism. From

the Postscript to The logic of scientific discovery edited by W. W. Bartley, III. London and New York:

Routledge, 1988, p. 114.

Fase 0: Apenas existe luz, e não existem ainda nem elétrons, nem moléculas;

fase 1: nessa fase, além da luz (fótons), existem também elétrons e outras

partículas elementares; fase 2: existem também núcleos de hidrogênio e de

hélio; fase 3: existem átomos – átomos de hidrogênio (mas não moléculas) e

átomos de hélio; fase 4: além dos átomos, podem existir também moléculas

de dois átomos, e entre outras moléculas de hidrogênio de dois átomos; fase

5: nesta fase existe, entre outros, água no estado líquido; fase 6: surgem,

entre outros, os primeiros e ainda muito raros cristais de água, e portanto o

gelo nas múltiplas e maravilhosas formas dos cristais de neve, e, mais tarde,

corpos sólidos cristalinos, como, por exemplo, blocos de gelo e, mais tarde

ainda, outros cristais. Nós vivemos nesta fase 6, ou seja, no nosso mundo

existem zonas onde ocorrem corpos sólidos, e naturalmente também corpos

líquidos e gasosos. (...) Podemos considerar a vida como uma fase muito

especial dentro da fase 6: a presença simultânea de matéria no estado gasoso,

líquido e sólido é essencial para aquilo que designamos como vida

Esses organismos, que surgiram mediante as condições para a vida e que fazem

parte do ‘mundo 1’, estão continuamente ocupados na solução de problemas.

Seria essa caracterização do ‘Mundo 1’ uma espécie de Realismo Ingênuo ou uma

concepção estática do mundo? A respeito disso, Popper defende a idéia de processo e não

de fixidez. O ‘mundo 1’ não representa a totalidade dos estados de coisas ou fatos como

afirmava Wittgenstein no começo de seu Tratactus logico -philosophicus. O ‘mundo 1’ é,

na realidade, o conjunto de todos os processos ou de todos os acontecimentos do mundo.

“Trata-se de um acontecimento gigantesco, enquanto fatos ou estados de coisas são já uma

realidade racionalizada”

. O mundo é processo. Isso nos remete para o grande problema da

relação entre a linguagem e o mundo, ou o problema da verdade das proposições. A

diferença que Popper quer apontar é que, se tomarmos o ‘mundo 1’ como estado de coisas

“Phase 0: here there is only light, as yet no electrons, nor atomic nuclei. Phase 1: In this phase there

are electrons and other elementary particles as well as light (photons). Phase 2: by now there are also

hydrogen nuclei and helim nuclei. Phase 3: in this phase there are atoms as well: hydrogen atoms (but no

molecules) and helium atoms. Phase 4: in addition to atoms, diatomic molecules can now also exist, thus

including, among others, diatomic hydrogen gas molecules. Phase 5: in this phase there is, among other

things, water in a liquid state. Phase 6: at this stage there are, among other things, and initially very rarely,

water crystals, that is, ice in the diverse and wonderful forms of snow flakes, and later also solid crystalline

bodies, such as blocks of ice, and still later, other crystals.

We live in this sixth phase; that is to say, in our world there are local areas, in which there are solid

bodies and, of course, also liquids and gas. [...] Life can be thought of as a very special phase within phase 6:

the simultaneous presence of matter in gaseous, liquid and solid states is essential for what we know as life”.

POPPER, K. In search of a better world: lectures and essays from thirty years. London and New York:

Routledge, 1994, p. 19-20.

“Das ist ein Riesenvorgang – während die Tatsachen oder die Sachverhalte schon eine rationalisierte

Wirklichkeit sind”. POPPER, K. Offene Gesellschaft – offenes Universum: ein Gespräch über das

Lebenswerk der Philosophen. München/Zürich: Piper, 1986, p. 91.

ou fatos, podemos incorrer num subjetivismo em que a verdade só entra “quando, por um

lado, há proposições que, por outro lado, representam algo que se encontra no mundo, mas

que não é propriamente uma parte concreta, mas uma parte abstrata do mundo que foi

criado pela própria linguagem”

. Popper é um crítico incisivo do idealismo. Considera, em

favor do realismo, que a linguagem humana é essencialmente descritiva e argumentativa, e

que uma descrição sem ambigüidade é uma descrição sempre realista.

Ao contrário, tomar o ‘mundo 1’ como processo permitirá, mesmo com todos os

problemas, evitar o determinismo e o monismo, bem como perceber que a relação entre

‘mundo 1 e 3’ deve ser de distinção e não de identidade, como acontece no Idealismo

Alemão, além da constante modificação que ambos, tanto o ‘mundo 1’ e seus problemas

podem sofrer, bem como as teorias do ‘mundo 3’ que devem estar em constante atualização

. Não existe a supremacia de um em relação ao outro. O ‘mundo 1’ é um processo, um

conjunto de possibilidades indeterminadas e propensões. Nesse ponto é interessante

lembrar a analogia apontada por Popper em The logic of scientific discovery, que trata da

base empírica da ciência ou ‘mundo 1’ e da estrutura das teorias representadas pelo ‘mundo

3’ o qual procura descrevê-lo:

A base empírica da ciência objetiva nada tem, portanto, de ‘absoluto’. A

ciência não repousa em terra firme. A estrutura de suas teorias levanta-se,

por assim dizer, num pântano. Semelha-se a um edifício construído sobre

pilares. Os pilares são enterrados no pântano, mas não em qualquer base

natural ou dada. Se deixarmos de enterrar mais profundamente esses pilares,

não o fazemos por termos alcançado terreno firme. Simplesmente nos

detemos quando achamos que os pilares estão suficientemente assentados

para sustentar a estrutura – pelo menos por algum tempo

O ‘mundo 2’, por sua vez, é apresentado na segunda ordem de evolução e

comprende o mundo psicológico, a mente, Eu, ou consciência. “É o mundo dos sentimentos

de medo e de esperança, das disposições para agir e de todas as espécies de experiências

“[...] wenn es auf der einen Seite Sätze gibt, die auf der anderen Seite etwas darstellen, was sich in

der Welt findet, aber doch nicht eigentlich ein konkreter Teil, sondern ein abstrakter Teil der Welt ist, der

durch die Sprache selbst mitgeschaffen worden ist”. POPPER, K. Offene Gesellschaft – offenes Universum:

ein Gespräch über das Lebenswerk der Philosophen. München/Zürich: Piper, 1986, p. 91.

“The empirical basis of objective science has thus nothing ‘absolute’ about it. Science does not rest

upon solid bedrock. The bold structure of its theories rises, as it were, above a swamp. It is like a building

erected on piles. The piles are driven down to any natural or ‘given’ base; and if we stop driving the piles

deeper, it is not because we have reached firm ground. We simply stop when we are satisfied that the piles are

firm enough to carry the structure, at least for the time being”. POPPER, K The logic of scientific discovery.

London and New York: Routledge, 1998, p. 111.

subjetivas, incluindo experiências subconscientes e inconscientes”

. O ‘mundo 2’ é

resultado da parte animada do ‘mundo 1’, composta de organismos solucionadores de

problemas. Contudo, a consciência emergente, além de estar preocupada em resolver

problemas, busca prever o êxito e o fracasso na resolução dos problemas, assinalando ao

organismo se ele está ou não no caminho correto. O ‘mundo 2’ é que possibilita a interação

entre organismo e mundo. Diz respeito ao conhecimento subjetivo.

O ‘mundo 3’, por sua vez, compreende todos os produtos do espírito humano: as obras

de arte, os valores éticos e instituições sociais, o mundo das bibliotecas científicas, livros,

problemas científicos e teorias. Este mundo começou e somente foi possível pela evolução

da linguagem humana, daí seu vínculo com a dimensão evolutiva do conhecimento. É

justamente no ‘mundo 3’ que nós encontramos o conhecimento objetivo. Aquele

conhecimento que consiste em suposições, hipóteses ou teorias publicadas em livros,

revistas ou palestras, etc... e que apresentam uma repercussão muito significativa sobre o

‘mundo 1’ e que podem ser criticados, refutados ou corroborados.

Ao tratarmos do ‘Mundo 3’, é fundamental referirmo-nos à linguagem humana e

suas funções, pois é justamente nessa esfera que ela surge. Contrariamente à análise

sintática da linguagem

ou uma teoria fisicalista da linguagem, que trata somente das

funções inferiores, Popper quer demonstrar o processo evolutivo da linguagem humana e

suas funções, a partir das colaborações do lingüista Karl Bühler. Irá destacar duas funções

inferiores e duas superiores da linguagem. Na função inferior, própria de todos os animais,

temos: a) Função Expressiva: quando expõe um sintoma externo de algum estado interno;

b) Função Comunicativa: quando provoca uma réplica ou manifestação de acordo. Como

funções superiores da linguagem há: c) Função Descritiva ou Informativa: quando trata

acerca de algo e sustenta uma maneira de conceber uma situação ou estado de coisas; d)

Função Argumentativa ou Crítica: consiste em dar razões para sustentar ou contrapor uma

concepção. Esta última função foi incorporada por Popper ao esquema de Bühler, como a

“It is the world of feelings of fear and of hope, of dispositions to act, and of all kinds of subjective

experiences, including subconscious and unconscious experiences”. POPPER, K. The open universe: an

argument for indeterminism. From the Postscript to The logic of scientific discovery edited by W. W. Bartley,

III. London and New York: Routledge, 1988, p. 114.

Referimo-nos aqui ao Círculo de Viena que procura reduzir a filosofia à lógica, e todos os

problemas filosóficos à incompreensões e deslizes lingüísticos. Segundo Popper, não existe um método lógico

ou de análise da linguagem para detectar a falta de sentido filosófico. Além disso, a crença de que este método

que identifica o sentido filosófico ou não da linguagem existente é uma filosofia da linguagem carente de

base.

função caracterizadora da ciência e da filosofia. A linguagem desempenha um papel

importantíssimo no ‘mundo 3’ do conhecimento objetivo e também nas artes.

Temos, portanto, no processo biológico de evolução, o surgimento da linguagem

como um aspecto de fundamental importância. À linguagem se deve o surgimento de

conceitos, como os de verdade e falsidade. Em outras palavras, a linguagem tornou viável o

desenvolvimento da razão e permitiu a emergência do homem no seio do reino animal.

Segundo Popper, é a linguagem – no sentido de forma estruturada de contato, de

comunicação, de descrição e de argumentação, por meio de símbolos – que nos torna

humanos, não apenas como espécie, mas como indivíduos. A aquisição de uma linguagem é

que torna possível a consciência completa do homem, a consciência do Eu.

Assim, o ‘mundo 3’, mediado pelas funções superiores da linguagem, torna possível

o conhecimento objetivo. A linguagem é uma ferramenta fundamental para o

desenvolvimento do conhecimento crítico, a criatividade e elaboração de hipóteses ou

conjeturas, na tentativa de aproximação com a verdade. É pela função argumentativa da

linguagem que temos a possibilidade de estabelecer um modelo epistemológico

evolucionário, baseado no Método de Tentativa e Erro, procurando obter a teoria mais apta

que esteja ao nosso alcance.

Nessa perspectiva, a evolução do conhecimento objetivo significa a evolução do

‘mundo 3’. Este evolui, devido ao seu enorme valor para a sobrevivência. Desse modo,

nosso acesso de compreensão do ‘mundo 3’ será biologicamente orientado através de idéias

evolucionárias. O caráter biológico ou evolutivo desse esquema consiste em que nem o

animal, nem o homem podem comunicar, sem que exprimam os respectivos estados

fisiológicos íntimos. Em síntese, o mundo 3 surge por uma necessidade humana de

solucionar problemas, mediante a equação P¹=> TS => EE => P². O acesso ao ‘mundo 3’

ocorre pela tendência inata para aprender uma linguagem.

Popper descreve o desenvolvimento do ‘mundo 3’ como um processo darwiniano.

Contudo o surgimento das teorias e o crescimento do conhecimento científico ocorrem de

forma consciente. Ao invés de nós perecermos nesse processo, a exemplo do que acontece

com os organismos, o que morre, quando não-adaptadas, são nossas teorias.

A formação da realidade ocorre através da interação entre o ‘mundo 1, 2 e 3’,

mediante o enorme conjunto de retroações e Método de Tentativa e Erro. Ela é em grande

parte, também realização nossa. Somos autores da obra ou, em outras palavras, procuramos

realizar nossos sonhos de tentar resolver problemas. Por exemplo, quando alguém tem na

sua consciência (mundo 2) o sonho de voar, promove, a partir do ‘mundo 3’, um esforço

para planejar, descrever, criar hipóteses, buscando tornar esse sonho algo realizável através

da ciência, da linguagem e da técnica. Assim o milagre do conhecimento acontece e

progride até a criação do instrumento (avião) que possibilita o almejado

O que importa para a compreensão do conhecimento científico é o estudo da

situação dos problemas da ciência e das correspondentes conjeturas científicas. É

necessário compreender a importância das buscas de soluções alternativas e da eficácia dos

métodos de que dispomos. É fundamental, para a epistemologia, a existência do ‘mundo 3’

como propulsor das grandes conquistas, no que se refere à compreensão dos fenômenos da

consciência e do conhecimento subjetivo (mundo 2) e na efetiva construção do

conhecimento objetivo.

3.4.2 A interação corpo-mente

Na tradição filosófica, uma das formas de resolver o problema da relação entre

corpo e mente, consciência e realidade, foi elaborada por uma concepção monista de

filosofia, caracterizada por um solipsismo ou idealismo. Nesse caso, a realidade é

construída pelo sujeito, porque não existem corpos, mas somente o Eu ou a Mente. De outra

parte, os dualistas da tradição materialista, fisicista ou behaviorista, procuram resolver o

problema dessa relação, afirmando que a mente é produto da realidade. A inteligência é

inexistente havendo apenas corpos que se comportam como se fossem inteligentes. Outra

possível tentativa de solução é o epifenomenismo, teoria segundo a qual as mentes existem,

mas na qualidade de epifenômenos, ou seja, de que o mundo físico é completo e que, em

princípio, tudo o que é explicável pode sê-lo em termos puramente físicos.

Ao apresentar a teoria dos ‘três mundos’

Popper procura combater essas respostas

da tradição sobre a relação corpo e mente, consciência e realidade. Acredita que, para

Popper expõe as razões dessa classificação do seguinte modo: “Há uma razão histórica para as

numerar 1, 2 e 3: parece que o mundo físico existiu antes do mundo dos sentimentos animais; e eu conjeturo

compreender a mente ou consciência e a sua relação com o corpo ou realidade, devemos

adotar um ponto de vista biológico e evolutivo, inquirindo sobre o significado biológico da

mente salvaguardando sua defesa ao realismo. Em primeiro lugar, é importante questionar

se: existem ‘objetos’ que possam pertencer a dois mundos ao mesmo tempo? Essa

caracterização dos ‘três mundos’ é uma concepção estática do mundo? Qual é o sentido da

separação? Como a teoria dos ‘três mundos’ responde ao problema da interação corpo-

mente?

Segundo Popper, é possível a existência de ‘objetos’ que, além de fazer parte do

‘mundo 1’, também são pertencentes ao ‘mundo 3’. Nessa situação de duplicidade temos os

livros, periódicos e bibliotecas que se inserem no ‘mundo 1’, porque estão sujeitos às

restrições físicas ou leis físicas do ‘mundo 1’, mas ao mesmo tempo pertencem ao ‘mundo

3’, porque podem ser examinados pela sua consistência lógica, verdade, ou conteúdo

informativo. Seu conteúdo é abstrato (mundo 3), mas, ao mesmo tempo é um objeto

concreto (mundo 1). No ‘mundo 2’, porém, encontraremos todos os estados psicológicos

conscientes ou inconscientes que servem de mediação entre o ‘mundo 1 e 3’.

Na defesa de seu Realismo Metafísico, Popper procura demonstrar que não apenas o

‘Mundo 1’ físico e ‘Mundo 2’ (psicológico) são reais, mas também o ‘Mundo 3’ (teorias).

Nega o monismo

(teoria da identidade entre os mundos), ao considerar que os objetos do

‘Mundo 3’ (teorias) interagem fortemente com o ‘Mundo 1’ (físico). Isso está provado no

modo como modificamos o ‘Mundo 1’, através de teorias abstratas do ‘Mundo 3’.

que o mundo 3 só começa com a evolução de uma linguagem especificamente humana. Vou considerar que o

mundo do conhecimento humano lingüisticamente formulado é o mais característico do mundo 3. É o mundo

dos problemas, das teorias e dos argumentos; e vou incluir também os problemas, as teorias e os argumentos

que ainda não foram lingüisticamente formulados. Vou supor também que o mundo 3 tem uma história – que

certos problemas, teorias e argumentos estavam descobertos, ou talvez refutados, em certas datas, quando

nessas mesmas datas outros ainda estavam por descobrir ou refutar”. No original: “The terms ‘world 1’,

‘world 2’, and ‘world 3’ are consciously chosen as being colourless and arbitrary. But there is a historical

reason for numbering them 1, 2, and 3: it seems that the physical world existed before the world of animal

feelings; and I conjecture that world 3 begins only with the evolution of a specifically human language. I will

take the world of linguistically formulated human knowledge as being most characteristic of world 3. It is the

world of problems, theories and arguments; and I shall also incluse those problems, theories, and arguments

which have not yet been linguistically formulated. I will also assume that world 3 has a history – that certain

problems, theories, and arguments were discovered, or perhps refuted, at certain dates, while others were at

those dates still undiscovered, or unrefuted”. POPPER, K. The open universe: an argument for

indeterminism. From the Postscript to The logic of scientific discovery, edited by W. W. Bartley, III. London

and New York: Routledge, 1988, p. 116.

O monismo está em consonância com a Teoria da Identidade a qual afirma que as experiências

mentais são na realidade, idênticas a processos cerebrais e correspondem à mesma estrutura do mundo

externo.

Em relação ao ‘Mundo 2’ das experiências subjetivas, podemos afirmar a sua

existência pelo modo como procedemos para compreender uma teoria do ‘Mundo 3’, antes

de podermos atuar sobre o ‘Mundo 1’. A ligação entre os ‘três mundos’ ocorre da seguinte

forma: para captar ou compreender uma teoria (Mundo 3), operamos por um processo

mental do ‘Mundo 2’; O ‘Mundo 3’ interage com o ‘Mundo 1’ por via do ‘Mundo mental

‘2. Segundo Popper,

se o mundo 3 existe e é pelo menos em parte autônomo e se, alem

disso, os planos do Mundo 3 afetam o Mundo 1, parece-me inevitável

que também exista um Mundo 2. Deste modo, o meu principal

argumento a favor da existência do Mundo 2 levou-nos ao problema

de saber se o Mundo 3 existe; e, mais, ao problema de saber se o

Mundo 3 é, em parte, autônomo

Não é possível compreender o ‘mundo 2’ (mente), sem entender que sua principal

função é elaborar a reflexão que vai provocar a emergência de hipóteses e conjeturas no

‘mundo 3’ a respeito dos problemas concretos. Assim, o ‘mundo 2’ não interage somente

como o ‘mundo 1’, como afirmava Descartes, mas com o ‘mundo 3’. As criações deste

último exercem influência no ‘mundo 1’ através do ‘mundo 2’, conforme o seguinte

esquema:

M 3 



 [M 2] 



 M 1

É justamente pela função de mediação desempenhada pelo ‘mundo 2’ que

compreendemos como o ‘mundo 1’ influencia e é influenciado pelo ‘mundo 3’. Por

intermédio da ação da consciência, o ‘mundo 3’, pode agir não só sobre a nossa mente, mas

também sobre o nosso corpo.

No nível do conhecimento humano, o ‘mundo 2’ transforma-se no elo de ligação

entre o ‘mundo 1 e 3’. Todos os atos do ‘mundo 1’ sofrem a influência da maneira como o

‘mundo 2’ compreende o ‘mundo 3’. É impossível compreender a mente sem entender o

“If world 3 exists and is at least in part autonomous, and if, further, plans in world 3 do affect world

1, then it seems to me inescapable that there also exists a world 2. In this way my main argument for the

existence of world 2 has led us back to the problem of whether world 3 exists; and further to the problem of

whether world 3 is, in part, autonomous”. POPPER, K. The open universe: an argument for indeterminism.

From the Postscript to The logic of scientific discovery, edited by W. W. Bartley, III. London and New York:

Routledge, 1988, p. 118.

‘mundo 3’ e também é impossível entender o ‘mundo 3’ como mera expressão do ‘mundo

2’.

Em síntese, para Popper, a consciência plena alicerça-se no ‘mundo 3’. Liga-se

intimamente ao domínio da linguagem humana e das teorias. Consiste, sobretudo, nos

processos de raciocínio. O Ego ou Eu não pode ser descrito ou conhecido sem o

entendimento intuitivo de certas teorias do ‘mundo 3’. O Eu resulta do modo como nos

vemos a partir do exterior, inserindo-se numa estrutura objetiva.

Nesse sentido, não é absurda a tentativa de Descartes de localizar a consciência

plena ou o eu pensante. Contudo, na perspectiva de Popper, a interação do Eu com o

cérebro acontece no centro da fala. Além disso, a consciência plena regula com

maleabilidade alguns movimentos que constituem as ações humanas. Certos movimentos

expressivos são conscientemente regulados, já outras tarefas ou habilidades são mais bem

cumpridas e executadas de forma inconsciente. O Eu não constitui o centro de regulação

por excelência, pois se sujeita à fiscalização maleável das teorias do ‘mundo 3’.

O sistema regulador interage com o sistema regulado. Os estados mentais interagem

com os estados fisiológicos. O ‘mundo 3’ interage com o ‘mundo 2’ e, através dele, com o

‘mundo 1’. O Eu, portanto, está ancorado no ‘mundo 3’, não podendo existir sem ele e está

intimamente relacionado com as funções superiores da linguagem numa ação recíproca

entre a consciência plena e o centro cerebral da fala

. Toda essa caracterização é feita

evolutivamente, respeitando a emergência cronológica dos ‘três mundos’. Os objetos, a

consciência e as teorias são caracterizadas separadamente, embora uma esfera esteja

implicada é influenciada pela outra.

É importante destacar as influências que John Eccles exerce sobre o pensamento de Popper quanto à

relação corpo-mente, tendo inclusive, elaborado o livro The self and its brain em colaboração, que é um

diálogo sobre essa temática. Eccles defende uma concepção objetiva e fisiológica desse processo. Expõe o

cérebro humano em duas metades simétricas, servindo a metade esquerda ao lado direito do corpo e vice-

versa. Destaca que a maioria dos indivíduos são destros e que o centro da fala localiza-se no hemisfério

central esquerdo. Lembra que as duas metades do cérebro ligam-se por uma espécie de ponte (grande

comissura cerebral), formada por inúmeras ligações entre os dois hemisférios. Além de enfatizar a

importância da linguagem, Eccles defende que, na evolução da espécie, o ego ou consciência pessoal surge

em conjunto com as funções superiores da linguagem. No desenvolvimento da criança, o ego progride a partir

das funções superiores da linguagem. O ego associa-se à função reguladora central do cérebro e interage com

os objetos do mundo 3. O conhecimento do eu é obtido pela criança durante o processo de crescimento.

3.4.3 A autonomia do mundo 3

Outra característica fundamental do pluralismo ontológico popperiano é a

autonomia do ‘mundo 3’ e sua função para o conhecimento científico. Esta autonomia é

fruto do fato de as teorias ou conjecturas passarem a ter proporções e dimensões que vão

muito além de nossas previsões ou expectativas iniciais. Uma teoria vai muito além do seu

criador. Embora produzido pelo ser humano, criado pelo ser pensante, o conhecimento

humano cria seu próprio domínio de independência. Quando o compositor passa a pôr no

papel o seu esquema, não possui toda a música pré-definida em seu cérebro. Na maioria das

vezes, ele obtém cálculos imprevistos nesse processo criativo. Conecta esses cálculos

imprevisíveis com o ‘mundo 3’, transformando em fato objetivo as suas idéias subjetivas.

Toda grande obra transcende o artista, assim como a grande teoria transcende o cientista.

Durante o processo de criação, o autor e a obra influenciam-se mutuamente. A obra

oferecendo-lhe constante sugestões que podem suplantar o projeto inicial.

O ‘mundo 3’ é pura conjectura ou hipótese, sempre pronta a ser falseada ou

adaptada pelas mudanças ou novidades geradas no ‘mundo 1’. É nesse sentido que se

direciona a afirmação de que o problema da relação ‘mundo 1 e 3’ “pode ser resolvido

evolutivamente de uma maneira interessante: de forma puramente evolucionária”

. Um

determina o outro sem identificar-se completamente. O ‘mundo 1’ só pode ser

compreendido pelo ‘mundo 3’. E o ‘mundo 3’ tem a função de descrever, mesmo que de

forma limitada, o ‘mundo 1’ que também está em permanente processo de modificação.

Depois de rejeitar um subjetivismo ou a total primazia do ‘mundo 3’ em relação ao

‘mundo 1’, no que diz respeito à descrição da verdade, cabe-nos voltar para a função da

linguagem. É justamente no momento em que Popper associa os conhecimentos

lingüísticos à teoria da evolução e a emergência do processo do conhecimento ao

desenvolvimento progressivo do cérebro humano que podemos encontrar esse vínculo entre

a epistemologia evolutiva e o ‘mundo 3’. Ou seja, a linguagem tem a função de servir de

ponte entre o ‘Mundo 2’ e o ‘Mundo 1’. Embora cada mundo seja independente, é através

dela que o conhecimento subjetivo se torna objetivo. Por essa razão, a função

“Und dieses Problem kann interessanterweise evolutionär gelöst werden. Rein evolutionär”.

POPPER, K. Offene Gesellschaft – offenes Universum: ein Gespräch über das Lebenswerk der

Philosophen. München/Zürich: Piper, 1986, p. 91.

argumentativa e crítica da linguagem está intimamente ligada à noção falsificacionista de

ciência e da verdade. É justamente este o ponto que nos distingue dos outros seres. Pela

linguagem temos a capacidade de promover o debate crítico das nossas teorias e

concepções de mundo.

Como vimos, a idéia e descrição a respeito do ‘mundo 3’, sua autonomia e sua

relação com os ‘mundos 1 e 2’ é uma concepção popperiana. Entretanto, a tradição

filosófica sempre contemplou, no interior de seus sistemas, esse aspecto metafísico, a partir

do qual buscava encontrar uma espécie de ‘base’ conceitual para explicar o mundo. Platão

não falava de hipóteses ou conjecturas, mas de Idéias. Segundo Popper, o ‘terceiro mundo’

de Platão

era divino; era imutável e, sem dúvida, verdadeiro. Assim, há um grande

vácuo entre seu terceiro mundo e o meu; meu terceiro mundo é feito pelo

homem e mutável. Contém não só teorias verdadeiras, mas também falsas, e

especialmente problemas abertos, conjecturas e refutações

Além de Platão, o autor vienense também compara o seu ‘mundo 3’ com a teoria

hegeliana. Afirma que, para Hegel,

embora o Espírito Objetivo (compreendendo a criação artística) e o Espírito

Absoluto (compreendendo a filosofia) consistam ambos de produções

humanas, o homem não é o criador. É o Espírito Objetivo hipostatizado, é a

divina autoconsciência do Universo o que move o homem

Popper alimenta uma forte discordância em relação a ambos os autores,

especialmente porque julga encontrar em Hegel uma teoria fixista, fundacionista que

preconiza um modelo determinista

, de identidade entre consciência e mundo. Defende

“(2) Plato’s third world was divine; it was unchanging and, of course, true. Thus there is a big gap

between his and my third world: my third world is man-made and changing. It contains not only true theories

but also false ones, and especially open problems, conjectures and refutations”. POPPER, K. Objective

knowledge: an evolutionary approach. Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 122.

“(I) According to Hegel, though the Objective Spirit (comprising artistic creation) and Absolute

Spirit (comprising philosophy) both consist of human productions, man is not creative. It is the hypostasized

Objective Spirit, it is the divine self-consciousness of the Universe, that moves man”. POPPER, K. Objective

knowledge: an evolutionary approach. Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 125.

Apesar da discordância e o modo superficial como Popper trata a filosofia hegeliana, o

determinismo é descrito como a doutrina a qual defende que estrutura do mundo é tal que qualquer

acontecimento pode ser racionalmente previsto, com qualquer grau de precisão que se deseje. Para isto, basta

que nos seja dada uma descrição suficientemente precisa dos acontecimentos passados, juntamente com toda a

que, tanto o ‘mundo 1’, quanto o ‘mundo 3’ estão sujeitos a mudança. O homem é o criador

do ‘mundo 3’, mas, através do Método de Tentativa e Erro, as teorias científicas são postas

à prova mediante o seu contato com o ‘mundo 1’, promovendo, assim, o crescimento

objetivo do conhecimento.

O ‘mundo 3’, portanto, é também provisório e crítico porque dentro deste modelo

metodológico, quem tem uma fé excessiva nas suas teorias ou idéias, não é apto para

descobertas científicas. As nossas hipóteses ou conjecturas são como redes de pesca que

visam apanhar o mundo real. A sua malha pode ir tornando-se cada vez mais fina na

medida em que, através do Método de Tentativa e Erro conseguimos avançar para níveis

mais complexos e bem elaborados.

Popper procura defender uma autonomia do ‘mundo 3’ em relação com os

problemas da biologia, por meio de uma espécie de argumento evolucionário. Por exemplo,

os animais também criam teias (aranhas), ninhos (pássaros), represas (castores), tocas

(tatus). O comportamento dos animais é o de criar estruturas endossomáticas e que ao

mesmo tempo, contém uma espécie de ‘conhecimento objetivo’ a partir de comportamentos

determinados. Contudo, essas elaborações não são fruto do debate crítico e das soluções

criativas. No homem o processo criativo ocorre de forma exossomática aprofundada através

lei da natureza. Radicalmente contrário a essa idéia, e na defesa do indeterminismo e da teoria das

propensões, Popper utiliza-se de várias metáforas para criticar o determinismo. A primeira é da analogia entre

relógios e nuvens. Cita essa metáfora newtoniana dos relógios como exemplo para o conjunto de fenômenos e

dos acontecimentos previsíveis e regulares. As nuvens são lembradas enquanto representação dos

acontecimentos imprevisíveis e irregulares. Popper procura rejeitar essa analogia. Sua defesa do

indeterminismo o leva a afirmar que, por mais que tenhamos um conhecimento aprofundado de um fenômeno,

através da observação ou por qualquer outro método, este conhecimento do ‘mundo 1’ nunca será eterno e

universal. Não existem dois relógios exatamente iguais. “Nenhum relojoeiro consegue prever, a partir da

inspeção da partícula de poeira, que esta haverá de causar um atraso de três minutos por dia”. No original: “

No watchmaker could predict, from inspecting the speck of dust, that it would cause a loss of three minutes a

day”. POPPER, K. The open universe: an argument for indeterminism. From the Postscript to The logic of

scientific discovery edited by W. W. Bartley, III. London and New York: Routledge, 1988, p. 19. Só temos

acesso limitado aos objetos que estão em permanente processo (Mundo 1), mediante conjecturas e hipóteses

(Mundo 3) que também são limitadas, provisórias, mutáveis e não-proféticas. Para arrematar este tema,

recorremos a uma última citação: “Se o determinismo for verdadeiro, há de ser em princípio possível a um

físico ou a um fisiologista que não saiba nada de música prever, estudando o cérebro de Mozart, os lugares do

papel em que este irá pôr sua caneta. Além disso, o físico ou o fisiologista há de ser capaz de antecipar a ação

de Mozart de escrever a sinfonia deste ainda antes de ela ser conscientemente concebida por Mozart”. No

original: “If determinism is true, it should in principle be possible for a physicist or a physiologist who knows

nothing of music to predict, by studying Mozart’s brain, the spots on the paper on which he will put down his

pen. Beyond this, the physicist or physiologist should be able to antecipate Mozarts action and write his

symphony even before it is consciously conceived by Mozart”. POPPER, K. The open universe: an

argument for indeterminism. From the Postscript to The logic of scientific discovery, edited by W. W.

Bartley, III. London and New York: Routledge, 1988, p. 28.

do ‘mundo 3’ e a função argumentativa e crítica da linguagem, elaboramos teoria, óperas,

artes, etc... Construímos estruturas de compreensão eficientes, de conhecimento objetivo do

mundo. Essas estruturas podem tomar uma forma independente do seu criador, e alcançar

objetivos que transcendem a idéia original do seu construtor

, daí a sua autonomia em

relação aos seus criadores. Nossas teorias são como os filhos que superam seus pais, ou

alunos que superam seus mestres. Um livro que não é mais lido ou uma teoria superada na

física (de Galileu, Kepler ou Newton), sempre terão o seu valor enquanto conhecimento

objetivo. Sua colaboração é fundamental, mesmo que tenha já sido abandonada ou falseada

por hipóteses mais amplas e complexas.

Um ninho de vespa é um ninho de vespa mesmo depois de ter sido

abandonado; até mesmo que nunca mais volte a ser usado por vespas como

ninho. Um ninho de passarinho é um ninho de passarinho, mesmo que nunca

se haja vivido nele. Do mesmo modo, um livro continua a ser um livro – um

certo tipo de produto – mesmo que nunca seja lido

A existência do ‘mundo 3’ (linguagem, conjecturas, teorias, argumentos) é a

construção mais importante do homem no universo do conhecimento objetivo, sendo ao

mesmo tempo plenamente autônomo. Essa dimensão evolutiva da relação entre o ‘mundo

3’ e o mundo da biologia tem por objetivo demonstrar o caráter análogo entre eles, embora

existam níveis de complexidade diferenciados. É regra, à luz da teoria evolutiva, que os

Neste ponto podemos citar a analogia que Popper faz entre as teorias e o mel. Numa abordagem

evolutiva do ‘terceiro mundo’, Popper afirma que é possível pensar no conhecimento produzido pelo homem

como análogo ao mel produzido pelas abelhas. “O mel é produzido pelas abelhas, armazenado e consumido

pelas abelhas. E a abelha individual que consome mel não consome apenas o mel produzido por si própria. O

mel é também consumido pelos zangões, que não produziram nenhum. O mesmo se verifica, com ligeiras

variações, com os homens produtores de teorias. E temos de consumir teorias de outras pessoas, e por vezes

as nossas próprias, se quisermos produzir mais”. No original: “The honey is made by bees, stored by bees,

and consumed by bees. And the individual bee that consumes honey will not, in general, consume only the

honey it has produced itself. Honey is also consumed by the drones who have not produced any at all. The

same holds true, with slight variations, for theory – producing men. We, too, are not only producers but

consumers of theories. And we have to consume other people’s theories, and sometimes perhaps our own, if

we are to produce more”. POPPER, K. The myth of framework: in defense of science and rationality.

London and New York: Routledge, 1994, p. 134. Isso significa que o conhecimento humano continua a

evolução de outros organismos. Por ser quase inteiramente exossomático e transmitido pela tradição, constitui

algo de novo e característico da história humana. No caso dos humanos, a criação é muito mais complexa que

a dos animais porque é fruto da linguagem argumentativa e crítica.

“A wasp’s nest is a wasp’s nest even after it has been deserted even though it is never again used by

wasps as a nest. A bird’s nest is a bird’s nest even if it was never live in. Similarly a book remains a book a

certain type of product – even if it is never read (as may easily happen nowadays)”. POPPER, K. Objective

knowledge: an evolutionary approach. Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 115.

seres que não se adaptam pereçam e os que se adaptam sigam vivos. Contudo, esse

prosseguimento é momentâneo, já que logo em seguida surgirá uma nova necessidade de

adaptação. Da mesma forma, nossas conjecturas ou hipóteses do ‘mundo 3’, que emergem

de nossos problemas, podem ser apontadas como uma espécie de ‘adaptação’ momentânea,

que pode ser modificada mediante um processo de Tentativa e Erro ou falsificação. Isso

não significa que as teorias anteriores não tenham importância; pelo contrário, a história da

ciência nos confirma a necessidade de conservar certos pilares fundamentais, como as

teorias de Kepler, Newton, etc., mas, ao mesmo tempo, demonstrar o seu caráter provisório

e hipotético.

Neste modelo de racionalidade evolucionária, todas as teorias não passam de

palpites ou conjeturas. Podemos justificar apenas nossa preferência por uma teoria x, se ela

efetivamente demonstrar sua consistência na solução dos problemas. Somos prisioneiros

dos nossos preconceitos ou suposições. O processo de aprendizagem resulta da crítica

imaginativa, da maneira como transcendemos o meio ambiente local e temporal, quando

procuramos pensar em circunstâncias para além da nossa experiência, tentando descobrir,

arquitetar e prever novas situações. O que nos distingue dos animais é a possibilidade de

podermos fazer uso do ‘mundo 3’, do debate crítico, do universo da linguagem e do

conhecimento objetivo.

Em síntese, para Popper o conhecimento científico deve ser objetivo. Um

conhecimento que ocorre mediante problemas que provocam o surgimento de teorias. O

conjunto de teorias, problemas e argumentos, embora seja produto do ser humano, é algo

real em si mesmo. Portanto, o ‘mundo 3’ é produto da criação humana, mas torna-se

independente dela. Ocorre um processo no qual nossas teorias sofrem mutações. De

maneira similar ao processo de evolução biológica, o conhecimento científico sofre

modificações pelo Método de Tentativa e Erro, o que corresponde a uma das formas de

adaptação do ser humano ao mundo em que vive.

3.4.4 – Epistemologia evolucionária e o conceito popperiano de verdade

Tendo tratado do modelo de epistemologia evolutiva traduzida pelo Método de

Tentativa e Erro, bem como sua relação com a teoria dos ‘três mundos’, - especialmente

com o ‘mundo 3’ e as funções da linguagem - , faz-se necessário incluir outro tema

relacionado: o conceito de verdade emergente desta teoria. Essa abordagem implica

revisitar algumas críticas de Popper à tradição a respeito do conceito de verdade, assim

como refletir sobre sua aproximação com a Teoria da Correspondência da verdade de

Alfred Tarski, vinculada ao modelo evolucionário.

Nas suas obras iniciais, Popper trabalha exaustivamente na crítica à indução ou

problema de Hume. Demonstra a indução como um método do senso comum do

conhecimento ou como uma teoria do balde mental, cuja suposição principal é a do

acúmulo de dados vindos do mundo externo (realismo ingênuo). Uma teoria totalmente

desmerecedora de fé porque baseada na crença (hábito) ou na suposta regularidade da

natureza

. Para Popper, esse problema já fora resolvido, porque nunca podemos justificar a

verdade de uma crença na regularidade, somente em conjecturas e refutações. Através desse

argumento, já é possível encontrar algumas justificativas para a apresentação do método

hipotético-dedutivo como o mais válido. Da descrença com o indutivismo, Popper passará a

expor sua crítica às teorias tradicionais da verdade

, de modo especial, contra os modelos

subjetivistas

e fundacionistas.

Sobre este aspecto ver: POPPER, K. The problem of induction. In: ___________. The logic of

scientific discovery. London: Routledge, 1992, p. 27. Também: POPPER, K. Conjectural knowledge: my

solution of the problem of induction. In:_________. Objective knowledge: an evolutionary approach.

Oxford: Clarendon, 1979, p. 01.

Observando a história da filosofia, diferentes teorias da verdade podem ser apontadas enquanto

tentativas de responder ao problema do conhecimento, dentre elas: a) Correspondência (adaequatio): a

verdade é apontada como aquilo que é, a falsidade como aquilo que não é (Parmênides). Aristóteles separa os

enunciados em positivos e negativos. Há um vínculo entre linguagem e realidade. A verdade é assegurada

pela realidade; b) Consensual: verdade consensual é aquela que brota do consenso dos participantes da

comunidade ideal de comunicação, baseada em boas razões. Há uma crença na função pragmática da

linguagem, mediante a qual o melhor argumento se sobressai como o mais verdadeiro, a partir do comum

acordo dos argumentantes; c) Contextual: é um conceito de verdade que pode variar de acordo com o contexto

em que este conceito é ‘produzido’. Um exemplo é o do conceito de doença. Para uma comunidade de

cientistas o conceito de doença é bem diferente daquele admitido por pessoas comuns. Em outras palavras, o

conceito contextual de verdade depende do contexto de linguagem em que ela está sendo ‘gerida’ e é relativo

a um determinado momento histórico; d) Coerentista: o modelo coerentista de verdade é aquele que procura

uma ‘adaptação’ de sua teoria básica de explicação no decorrer do processo, com vistas a encontrar graus de

maior coerência entre aquilo que está sendo exposto (explicado) e o conjunto conceitual utilizado para a

explicação.

Em toda sua obra, mas em especial em Conjecturas e refutações, Popper procura

investigar profundamente os diversos conceitos de verdade. Pretende demonstrar a

vantagem da teoria objetiva da verdade como a que nos permite afirmar que buscamos a

verdade, mesmo sabendo que não podemos ter certeza se a encontramos ou não. Nesse

sentido, verdade é um termo ou princípio regulador. Apontará, de forma crítica,

fundamentalmente três tipos de teoria da verdade na história da filosofia: a) Coerência:

modelo de verdade que confunde consistência com a verdade; b) Evidência: teoria da

verdade que confunde ‘verdadeiro’ com ‘conhecido como verdadeiro’; c) Pragmática ou

Instrumentalista: confunde a utilidade com a verdade.

As concepções de verdade por coerência, evidência ou pragmática são apresentadas

como exemplos de teorias subjetivas que concebem o conhecimento como um tipo especial

de estado mental, disposição ou crença. Não partem de um modelo objetivo, crítico e

intersubjetivo.

Nossa questão é compreender: como Popper, enquanto racionalista crítico,

posiciona-se dentre estes modelos? Qual deles assume ou reformula? Como compreender

sua defesa a uma verdade objetiva? Como compatibiliza a Teoria da Correspondência de

Tarski com seu modelo evolucionário de verdade como aproximação? Para responder a

essas questões, é necessário destacar dois momentos das abordagens e de antemão afirmar a

tendência evolutiva no próprio conceito de verdade.

A esse respeito é oportuno lembrar o texto: POPPER, K. How I see philosophy. In:_______. In

search of a better world: lectures and essays from thirty years. London and New York: Routledge, 1994, p.

178-9. Aí Popper procura apresentar o que entende e o que não entende por filosofia, e uma crítica à filosofia

de tipo subjetivista: “Eu não entendo por filosofia a solução de quebra cabeças lingüísticos [...] eu não

entendo por filosofia uma série de trabalhos de arte, tal como notáveis e originais modos de descrever o

mundo [...] eu não considero a longa história dos sistemas filosóficos como um dos edifícios intelectuais onde

todas as idéias possíveis são testadas e onde a verdade possa talvez vir como um subproduto [...] eu não

entendo por filosofia uma tentativa, seja de esclarecer, analisar ou ‘explicar’ conceitos, palavras ou linguagens

[...] eu não entendo por filosofia uma maneira de ser esperto [...] eu não entendo por filosofia um tipo de

terapia intelectual [...] eu não considero a filosofia como um estudo visando expressar as coisas com mais

precisão e exatidão [...] Outrossim, não considero a filosofia como uma expressão do espírito da época”. No

original: “1. I do not see philosophy as the solving of linguistic puzzles; [...] 2. I do not see philosophy as a

series of works of art, as striking and original pictures of the world. [...] 3. I do not see the long history of

philosophycal systems as one of intellectual edifices in which all possible ideas are tried out, and in which

truth may perhaps come to light as a by –product . [...] 4. I do not see philosophy as an attemps either to

clarify or to analyse or to ‘explicate’ concepts, or words, or languages. [...] 5. I do not see philosophy as a way

of being clever. 6. I do not see philosophy as a kind of intellectual therapy [...] 7. I do not see philosophy as a

study of how to express things more precisely or exactly [...] 9. Nor do I see philosophy as an expression of

the spirit of the time”.

Num primeiro momento, até os anos de 1960, Popper apontava a verdade como um

problema extremamente controvertido. Alegava que o critério de progresso científico é

intuitivamente satisfatório, sem fazer referência à veracidade das teorias. Bastava ter

presente a sua crítica à indução e demarcação para perceber a necessidade de defender um

modelo hipotético-dedutivo, crítico das teorias fundacionistas-subjetivistas, mas ainda

apegado a uma base empírica e com resquícios dos postulados positivistas. Essa perspectiva

sofrerá uma alteração significativa, quando Popper passa a conhecer os trabalhos do lógico

polonês Alfred Tarski

e incorpora elementos da epistemologia evolucionária.

A citação a seguir é um exemplo dos elementos evolucionários nessa abordagem, o

que corrobora a exposição central deste trabalho sobre a maior aproximação entre conceitos

evolutivos e a epistemologia popperiana nas obras de maturidade:

A ciência é a busca da verdade, não da certeza. Como funciona? Os

cientistas, como todos os organismos, trabalham com o método da

tentativa e erro. A tentativa é uma solução para um problema. Na

evolução do reino animal ou vegetal, o erro ou, para ser mais preciso,

a correção do erro, normalmente significa a erradicação do

organismo; em ciência geralmente significa a erradicação da hipótese

ou teoria

A verdade por correspondência será assumida como modelo crítico e mais aceitável

em relação aos demais. A verdade objetiva por correspondência com os fatos, além de levar

em conta as inovações promovidas por Tarski, procura opor-se ao modelo subjetivo e

justificacionista. Defende, portanto, uma busca insistente da crítica, a fim de encontrar

O primeiro encontro foi na Conferência de Praga, em agosto de 1934. Eles tiveram outros dois

encontros em Viena e Paris, no ano seguinte, respectivamente. Em vários textos, Popper manifesta sua

gratidão a Tarski, pelo aprendizado proporcionado. “Nenhuma palavra pode descrever quanto aprendi com

tudo isto e nenhuma palavra pode manifestar minha gratidão por isto. Embora Tarski fosse apenas um pouco

mais idoso do que eu e embora, naqueles dias, estivéssemos em termos de considerável intimidade, eu o

encarava como o homem a quem podia verdadeiramente considerar meu mestre em filosofia. Nunca aprendi

tanto de ninguém mais”. No original: “No words can express my gratitude for it. Although Tarski was only a

little older than I, and although we were, in those days, on terms of considerable intimacy. I looked upon him

as the one man whom I could truly regard as my teacher in philosophy. I have never learned so much from

anybody else”. POPPER, K. Objective knowledge. Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 322.

“Science is the quest for truth, not for certainty. How does it work? Scientists, like all organisms,

work with the method of trial and error. The trial is a solution to a problem. In the evolution of the plant or

animal kingdom, error or, to be more precise, the correction of error usually means eradication of the

organism; in science it usually means eradication of the organism; in science it usually means eradication of

the hypothesis or theory”. POPPER, K. All life is problem solving. London and New York: Routledge, 1999,

p. 38.

teorias verdadeiras ou ao menos mais próximas da verdade que as outras. A esse respeito,

utiliza-se de uma metáfora para melhor fazer-se compreender:

A situação da verdade no sentido objetivo, como correspondência

com os fatos e seu papel como princípio regulador podem ser

comparados com o pico de uma montanha que está

permanentemente, ou quase permanentemente, envolvida de nuvens.

O alpinista, não somente pode ter dificuldades para chegar a ele,

como também pode não saber quando chegou a ele porque pode ser

incapaz de distinguir no meio das nuvens, o cume principal de algum

outro pico. Mas isto não altera o fato da existência objetiva do cume,

o que leva o alpinista a dizer: ‘tenho algumas dúvidas acerca de se

cheguei realmente ao cume. A idéia mesma do erro ou da dúvida (no

seu sentido direto) implica a idéia de uma verdade objetiva que

muitas vezes podemos não alcançar

A teoria da verdade objetiva, não está fundamentada num pressuposto positivista ou

mero confronto entre proposição e mundo. Tampouco, está baseada na idéia de que de um

lado existe um sujeito cognoscente e de outro um objeto a ser conhecido. Conhecer, na

perspectiva objetiva, significa partir de problemas que provocam a elaboração de hipóteses

e teorias. Estas por sua vez, serão corroboradas ou falseadas mediante o Método de

Tentativa e Erro. Estamos em permanente busca da verdade, embora possa ocorrer que não

saibamos se a encontramos. Nesta perspectiva, a verdade será tomada como um princípio

regulador desta tentativa de aproximação.

A defesa do conceito de verdade objetiva ou por correspondência com os fatos

preconiza a crítica e a possibilidade de fazer da função argumentativa e crítica da

linguagem um instrumento importante na consolidação de teorias mais aptas. É pelo jogo

crítico e argumentativo que o cientista irá confrontar sua verdade com a de outros

cientistas, no sentido de vislumbrar com aquela que melhor responde ao problema

investigado.

“The status of truth in the objective sense, as correspondence to the facts, and its role as a regulative

principle, may be compared to that of a mountain peak usually wrapped in clouds. A climber may not merely

have difficulties in getting there – he may not know when he gets there, because he may be unable to

distinguish, in the clouds, between the main summit and a subsidiary peak. Yet this does not affect the

objective existence of the summit; and if the climber tells us ‘I doubt whether I reached the actual summit’,

then he does, by implication, recognize the objective existence of the summit. The very idea of error, or of

doubt (in its normal straight for ward sense) implies the idea of an objective truth which we may fail to

reach”. POPPER, K. Conjectures and refutations: the growth of scientific knowledge. London and New

York: Routledge, 1998, p. 226.

Através do quadro

comparativo abaixo, visualizamos melhor a distinção entre a

teoria objetiva da verdade defendida pelo filósofo vienense, de uma teoria subjetiva da

verdade duramente combatida:

Teorias Objetivas, Lógicas e Ontológicas Teorias Subjetivas, Psicológicas ou

Epistemológicas

- Verdade como correspondência com os

fatos;

- Probabilidade objetiva (inerente à situação

e testável mediante testes estatísticos);

- Azar Objetivo (estatisticamente testável);

- Eqüiprobabilidade (simetria física ou

situacional).

- Verdade como propriedade do estado de

nossa mente, conhecimento ou crença;

- Probabilidade subjetiva (grau de crença

racional baseado em nosso conhecimento

total);

- Falta de conhecimento;

- Falta de conhecimento.

Na busca pelo conhecimento, tratamos de encontrar teorias cada vez mais

verdadeiras ou ao menos mais próximas da verdade, mas é efetivamente o modelo objetivo

que melhor consegue responder ao problema devido à sua criticidade, objetividade e

Quadro extraído de: POPPER, K. Conjectures and refutations: the growth of scietific knowledge.

London and New York: Routledge, 1998, p. 227.

No original:

Objective or logical or ontological theoriesSubjective or psychological or epistemological

theories- truth as correspondence with the facts

- objective probability (inherent in the situation, and testable by statistical tests)

- objective randomness (statistically testable)

- equiprobability (physical or situational symmetry).- truth as property of our state of mind – or

knowledge or belief

- subjective probability (degree of rational belief based upon our total knowledge)

- lack of knowledge

- lack of knowledge.

indeterminação. Popper reconhece em Tarski um dos primeiros autores a implementar a

idéia de verdade objetiva, no mesmo momento em que lamenta o fato de ainda predominar

um subjetivismo na filosofia da ciência. Manifesta sua relação com a teoria de Tarski do

seguinte modo: “Aceito a teoria do senso comum (defendida e aprimorada por Alfred

Tarski) de que a verdade é a correspondência com os fatos (ou com a realidade); ou mais

precisamente, que uma teoria é verdadeira se, e apenas se, corresponder aos fatos”

100

A Teoria da Correspondência com os fatos, de Tarski, parte da concepção

aristotélica clássica da verdade propondo uma reformulação. Qualquer definição aceitável

de verdade deve ter como conseqüência todas as instâncias do esquema (T):

Exemplo:

(T) S é verdade se e somente se P

Uma instância de (T) é:

Ex:. ‘A neve é branca’ é verdadeira se e somente se a neve é branca.

O esquema (T) tarskiano não é uma definição de verdade, mas a condição de

adequação material. Isso significa que a Semântica

101

(L1) de uma linguagem objeto (Lo)

deve ser essencialmente mais rica (e de ordem mais alta) do que a linguagem objeto (Lo). A

linguagem 0bjeto (Lo) pode conter sua própria sintaxe – nomes descritivos de suas próprias

expressões.

A verdade em Tarski significa a correspondência das asserções com os fatos que

descrevem. Mas para isso é importante salientar que qualquer teoria da correspondência

deve ser formulada em metalinguagem, isto é, linguagem que se possa discutir ou falar

sobre as expressões de uma linguagem-objeto de investigação. Popper destaca que a

metalinguagem deve dispor de três tipos de expressão: a) nomes de asserções, das

expressões lingüísticas de uma linguagem objeto; b) asserções descrevendo fatos sob

discussão; c) a existência de termos denotando predicados desses dois tipos fundamentais

de expressões e relações entre ambos. Não existe identidade entre objeto e linguagem,

porque ambas são descritas a partir da metalinguagem que é uma instância superior capaz

de abarcar a ambas.

100

“I accept the commonsense theory (defended and refined by Alfred Tarski) that truth is

correspondenc with the facts (or with reality); or, more precisely, that a theory is true if and only if it

corresponds to the facts”. POPPER, K. Objective knowledge. Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 44.

101

Cf. POPPER, K. Philosophical comments on Tarski’s theory of truth. In: _________. Objective

knowledge: an evolutionary approach. Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 319.

Segundo Popper, o maior mérito de Tarski foi o de ter reabilitado a teoria da

correspondência da verdade objetiva ou absoluta, justificando o uso livre da idéia intuitiva

da verdade como correspondência dos fatos. Segundo esta teoria, uma crença é verdadeira,

se, e somente se, corresponde a um fato, a um estado de coisas objetivamente existente,

independentemente das crenças a seu respeito: “(...) qualquer teoria de correspondência

deve ser formulada em metalinguagem; isto é, uma linguagem em que se possa discutir, ou

falar sobre, as expressões de uma linguagem – objeto sob investigação”

102

Popper considera o caráter absoluto e objetivo da linguagem como uma das

principais características da teoria da correspondência. Popper parte da teoria semântica

103

de Tarski, que tem origem na concepção aristotélica da verdade, onde ela é definida em

termos da relação entre sentenças abertas e objetos não-lingüísticos, para desenvolver sua

própria explicação do papel da verdade como um ideal regulativo da investigação

científica. Vale lembrar que o próprio Tarski era modesto em relação às pretensões

epistemológicas de sua teoria.

Em Objective knowledge, Popper relata a importância das descobertas de Tarski,

especialmente no sentido de demonstrar a necessidade de pensar numa metalinguagem que

deve, ao mesmo tempo, referir-se à sentença e ao fato, sem fazer parte de nenhuma delas.

Esse conceito de verdade está resumido nos seguintes tópicos:

1- que esse conceito era definível em termos lógicos que ninguém havia

questionado e, portanto, era logicamente legítimo;

2- que ele era aplicável a qualquer asserção (de qualquer linguagem não-

universalista) formulada (fechada) não ambiguamente, contanto que não

fosse aplicável à sua negação e, portanto, obviamente não fosse vazio,

apesar do fato de que

3- não estivesse ligado a qualquer critério geral, embora cada sentença

derivável de uma sentença verdadeira ou de uma teoria verdadeira fosse,

demonstravelmente, verdadeira;

4- que a classe de sentenças verdadeiras fosse um sistema dedutivo e

102

“Any correspondence theory must be formulated in a metalanguage; that is, a language in which on

can discuss, or speak about, the expressions of some object language under investigation”. POPPER, K.

Objective knowledge. Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 325.

103

O conceito semântico de verdade significa que é perfeitamente compatível permanecermos realistas

ingênuos, realistas críticos, empiristas ou metafísicos - ou qualquer outro modelo de verdade que acreditamos.

O conceito semântico é completamente neutro para todos esses pontos.

5- que fosse um sistema dedutivo indecisível, desde que a linguagem em

consideração fosse bastante rica

104

Popper opõe-se às seguintes teorias da verdade: consenso, coerência, contexto ou

fundacionista, pois elas acabam por estabelecer barreiras à verdade e um relativismo. O

consenso não estabelece critérios claros, e o contexto deve ser ultrapassado em busca de

uma aproximação efetiva da verdade

105

. Já o fundacionismo estipula um modelo fixo que

pode ser essencialista (que considera que a teoria é idêntica aos fatos, e visa desvendar a

essência das coisas) ou instrumentalista (em que a teoria serve tão somente como um

instrumento para descrever o real). Para Popper, estas são teorias subjetivas, porque ligam a

verdade diretamente ao que é acreditado, contrapondo-se à teoria objetiva (metodológica)

de Tarski. São subjetivas, no sentido de que derivam da posição subjetivista fundamental

que só pode conceber o conhecimento como uma modalidade de estado mental, uma

disposição ou um tipo especial de crença.

A reabilitação da teoria da correspondência por Tarski modificou radicalmente o

tom geral da filosofia da ciência de Popper, que está bem expressa na obra Objective

knowledge, associada a sua concepção evolutiva do Método de Tentativa e Erro. Essa

modificação o estimulou a construir a teoria da verossimilhança ou proximidade da

verdade, buscando, na verdade objetiva, o ideal regulador da ciência.

Popper busca a idéia de progresso na ciência, no sentido de aproximação da

verdade. Assim, uma teoria t², que passou por certos testes severos, é preferível a uma

teoria t¹, que foi refutada por esses mesmos testes. A verdade não é dada pelos fatos, mas

104

“(1) That this concept was definible in logical terms which nobody had questioned before, and

therefore logically legitimate; (2) that is was applicable to every unambiguously formulated (closed)

statement of any non-universalistic language, provided it was not applicable to its negations, and therefore

obviously not vacuous, in spite of the fact; (3) that it was not linked to any general criterion, although every

sentence derivable from a true sentence or from a true theory was, demonstrably, true; (4) that the class of true

sentences was a deductive system, and; (5) that is was an undecidable deductive system provided the language

under consideration was rich enough”. POPPER, K. Objective knowledge. Oxford: Clarendon Press, 1979, p.

322.

105

Ver: POPPER, K. The myth of the framework: in defence of science and rationality. London and

New York: Routledge, 1994. Neste texto Popper faz uma crítica muito dura ao conceito contextualista

contemporâneo de verdade. Utiliza exemplos históricos para demonstrar como a ciência só progrediu diante

do embate teórico entre os diferentes contextos epistemológicos. Além disso, ressalta o caráter relativista que

o contextualismo instaura no conceito de verdade. Os diferentes contextos não devem ser impedimento de

avanço na busca da verdade. Ao contrário, é o embate crítico entre os diferentes contextos o que permite

chegarmos a teorias cada vez mais aperfeiçoadas. Popper sustenta que os valores e crenças de um grupo social

podem constituir uma dependência similar e podem ter também base fisiológica. Mas essas barreiras da

cultura e da biologia, em sua opinião, são superáveis.

pelas teorias que emergem de problemas e são formuladas pelo ‘mundo 3’ e legitimadas

pelo uso argumentativo e crítico da linguagem quando correspondem aos fatos. Essas

teorias devem estar dispostas constantemente a serem falsificadas mediante o Método de

Tentativa e Erro. Isto pode ser descrito a partir dos seguintes passos:

1) t² faz assertivas mais precisas do que t¹ e essas assertivas mais precisas passam

por verificações mais precisas;

2) t² leva em conta mais fatos e explica mais fatos do que t¹;

3) t² descreve ou explica os fatos mais pormenorizadamente do que t¹;

4) t² superou verificações que t¹ não conseguiu superar;

5) t² sugeriu novas verificações experimentais, que não eram tomadas em

consideração antes que t² fosse formulada e t² superou essas verificações;

6) t² unificou ou conectou vários problemas que, até então, não haviam sido

unificados ou conectados entre si.

Dessa forma, a teoria t² tem, demonstradamente, um grau de verossimilhança com a

verdade, maior do que t¹. As teorias, que correspondem melhor aos fatos, são melhores

aproximações da verdade do que suas rivais. Essa visão popperiana tem inspiração na

física. Por exemplo, a verossimilhança é crescente de Kepler e Galileu, passando por

Newton até Einstein. Mas Popper enfatiza que a verdade não é o único objetivo da ciência.

Buscamos a verdade interessante, a verdade com mais alto grau de capacidade explicativa,

mediante Tentativa e Erro.

O modelo de teoria da verdade popperiano não significa que estamos falando em

certeza, mas em constatações. Substituímos o termo ‘verdade’ por ‘conjunto de asserções

verdadeiras’, e o termo ‘realidade’ por ‘conjunto de fatos reais’. Verdade é possível,

quando uma afirmação corresponde ou está em conformidade com os fatos. Podemos ter

certeza de que existem muitas proposições verdadeiras, mesmo que possamos ter grande

dificuldade em descobrir quais são. Por esse motivo, é necessário distinguir verdade de

certeza absoluta. O que nós podemos obter são aproximações da verdade. Graus

diferenciados para responder a esta complicada pergunta de Pilatos: o que é a verdade?

Podemos trabalhar com a idéia de que “x constitui uma melhor aproximação da verdade do

que y ou x é mais parecido com a verdade do que y”

106

O critério ou parâmetro da melhor aproximação da verdade é obtido através da

comparação entre uma teoria e outra, no sentido de vislumbrar aquela que melhor dá conta

do problema investigado e que melhor se mantém, mediante Tentativa e Erro e através do

uso crítico e argumentativo da linguagem. Esse é o ponto fundamental de novidade que a

Epistemologia Evolucionária trouxe a partir de 1960, diferentemente do período anterior no

qual o autor ainda apresentava um forte apego às teses positivistas e de uma base empírica

de verdade. A esse respeito Popper faz uma distinção entre conhecimento e conjectura,

verdade e certeza:

Wissen [conhecimento] # Vermutung [conjectura]

Ich weiss [eu sei] # Ich vermute [eu conjecturo].

A distinção é bastante simples:

(2) Wissen implica verdade certa

assim: Wissen implica segurança em certeza. (...).

A ciência é a busca da verdade. Mas a verdade não é a verdade certa.

(5) Verdade # Verdade certa

Verdade # certeza (...)

Ora, apenas a certeza absoluta significaria conhecimento genuíno. Nunca

passamos para além de conjecturas – exceto talvez nas banalidades – pelo

menos nas ciências naturais

107

Verdade é a correspondência entre uma declaração e a realidade sobre a qual afirma

algo. Correspondência entre alegados fatos e fatos reais, “todos sabemos o que é a verdade.

É a correspondência entre uma declaração e a realidade sobre a qual afirma algo”

108

Podemos, com bastante freqüência, defender a verdade, alcançar a verdade. Mas nunca

podemos alcançar a certeza. Ciência é busca da verdade, não da certeza. A certeza absoluta

106

“...a is a better approximation to the truth than b, or a is more similar to the truth than b”. POPPER,

K. The myth of the framework: in defence of science and rationality. London and New York: Routledge,

1994, p. 175.

107

“(1) Wissen [knowledge] # Vermutung [conjecture]. Ich weiss [I know] # Ich vermute [I

conjecture]. The distinction is quite simple: (2) Wissen implies certain truth thus: wissen implies sureness or

certainty [...] Science is the quest for truth. But truth is not certain truth. (5) Truth # certain truth. Truth #

certainty [...]. Now, only absolute certainty would mean genuine knowledge. We never get beyond

conjectures – except perhaps with trivialities – at least not in the natural sciences”. POPPER, K. All life is

problem solving. London and New York: Routledge, 1999, p. 37-8.

108

“Everyone knows what truth is. It is the correspondence of a statement with the reality about which

the statement says something”. POPPER, K. All life is problem solving. London and New York: Routledge,

1999, p. 38.

significaria um conhecimento genuíno, mas, de acordo com Popper, nunca passamos para

além das conjecturas. Em relação às teorias da verdade, devemos exigir teorias cada vez

melhores e que possam ser consideradas um progresso em relação às anteriores.

As teorias científicas são essencialmente hipotéticas ou conjeturais (método

hipotético-dedutivo) e nunca podemos ter a certeza de que até mesmo a mais bem

fundamentada teoria não possa ser refutada e substituída por uma outra melhor.

A epistemologia tradicional concentra o conhecimento no ‘segundo mundo’ (mundo

subjetivo). Ao contrário, Popper defende um conhecimento objetivo (mundo 3) gerado pelo

confronto crítico, mediante Tentativa e Erro. Conhecer é sempre modificar, adulterar e

falsificar conhecimentos anteriores.

O relevante para a epistemologia é o estudo de problemas científicos e situações de

problemas mediante conjecturas científicas. A epistemologia evolucionária defende que o

‘mundo 3’ lança luzes sobre o ‘mundo 2’, que consiste em teorias conjeturais, problemas

abertos, situações de problemas e argumentos. Tem consciência de que o nosso trabalho é

falível, mas é dirigido para o crescimento do conhecimento. O cientista comete erros e sabe

que há padrões objetivos que ele não pode atingir, mas tenta eliminar suas teorias falsas. O

que ‘morre’ nessa adaptação racional são as teorias e não o investigador, contrariamente

ao que acontece com os organismos vivos, já que nesse caso há uma adaptação instintiva e

orgânica, ao passo que em ciência a adaptação ocorre pelo Método de Tentativa e Erro,

através do uso da função argumentativa da linguagem.

Diante do que afirmamos percebemos que, contrariamente ao uso filosófico que em

geral se tem feito da teoria evolucionária para o âmbito das capacidades cognitivas

humanas, Popper faz um uso a respeito dos processos evolutivos, associando-o com o

conceito de verdade. Segundo Smithurst, o que impressiona Popper no darwinismo é

a imagem da vida prosseguindo em seus desenvolvimentos e

adaptações por ensaio e erro. Isso se assemelha ao método de

conjeturas e refutações, que ele já identificava como a lógica da

pesquisa científica. Desse modo, Popper faz das teorias, não dos

indivíduos cognoscentes, o sujeito do processo evolutivo

109

SMITHURST, M. Popper e o ceticismo da epistemologia evolucionista, ou para que foram feitos os

humanos? In: O’HEAR, A. Karl Popper: filosofia e problemas. São Paulo: Ed. da UNESP, 1997, p. 249.

A ciência é o senso comum iluminado e as teorias são como redes para apanhar o

nosso peixe que é o mundo real (fatos). A malha dessa rede pode tornar-se cada vez mais

fina, mediante o processo de aperfeiçoamento na criação de nossas hipóteses. A maior parte

do conhecimento de pormenor do estado momentâneo que nos rodeia é a posteriori. Mas

esse conhecimento a posteriori é impossível sem o conhecimento a priori que, de algum

modo, temos que possuir antes de podermos adquirir o conhecimento observacional. O

papel da experiência é secundário.

Ao final deste capítulo, é possível destacar algumas mudanças significativas na

epistemologia popperiana, no que se refere ao conceito de verdade, à crítica ao indutivismo

e em relação ao problema da demarcação. Notamos que os problemas sempre precedem as

observações. Existe um modo análogo de abordagem entre o processo evolutivo biológico e

gnosiológico. Biologicamente, isso se expressa na prioridade da expectativa sobre a

observação e, gnosiologicamente, significa a anterioridade das hipóteses sobre as soluções

observáveis por vias do Método de Tentativa e Erro. Com esse argumento, Popper procura

afastar-se ainda mais do modelo epistemológico positivista. Daí constatamos que o

crescimento do conhecimento resulta de um processo de seleção das hipóteses mais aptas.

O conhecimento cresce de velhos problemas para novos problemas, por meio de conjeturas

e refutações. O critério de demarcação também apresenta modificações significativas,

porque fica menos restritivo, visto Popper admitir que ‘programas metafísicos de

investigação’ são fundamentais para a descoberta de novas teorias científicas e na busca da

aproximação da verdade.

A equação do processo evolutivo biológico é a seguinte:

P¹ => TS=> EE => X

_________________

Evolução Biológica

As espécies vivas, ao se depararem com um problema (P¹), ensaiam soluções

tentativas (TS); pela eliminação de possíveis erros (EE), procuram ajustar suas soluções

aos problemas imperantes. Se a eliminação do erro (EE) resulta na eficiência da solução

proposta (TS), temos, então, um novo problema mais profundo. Contudo, se as tentativas

fracassam, a espécie pode perecer (X). Como conseqüência disso, o fim do processo

evolucionário nos seres vivos é sempre uma incógnita.

Por outro lado, o crescimento evolucionário das teorias pode ser indicado no

seguinte esquema:

P¹ => TS => EE => P²

____________________

Crescimento do Conhecimento

Segue-se da posição de Popper que, a partir de um problema (P¹), após a tentativa

de solução, por meio de hipóteses e conjeturas (TS) severamente testadas (EE) no sentido

da eliminação do erro, teremos sempre um novo ou novos problemas (P²). Do que se

conclui que somos falíveis e propensos ao erro, mas podemos aprender com nossos

enganos. Nossas teorias são conjeturas ousadas que não podemos justificar, mas que

podemos criticar racionalmente, adotando as que possuem maior poder explicativo através

de uma ‘seleção racional’.

Portanto, nos organismos vivos, a evolução se processa de forma peculiar: eles

evoluem tateando soluções e, via de regra, os ensaios errôneos são corrigidos com a

eliminação do organismo portador do engano. No ser humano, porém, a vida gerou um ser

capaz de quebrar essa cadeia de violência.

Segundo Popper, a racionalidade crítica aparece nos homens e mulheres como

instrumento de sobrevivência. Ele afirma:

Faz parte da minha epistemologia que, no homem, pela evolução de

uma linguagem descritiva e argumentativa, tudo isso foi radicalmente

mudado. O homem atingiu a possibilidade de ser crítico de suas

próprias tentativas, de suas próprias teorias. Essas teorias já não são

incorporadas em seu organismo ou em seu sistema genético; podem

ser formuladas em livros ou em jornais; e podem ser discutidas

criticamente e demonstradas como errôneas, sem a necessidade de

matar seus autores ou queimar qualquer livro, sem destruir seus

‘portadores’. Nesse sentido, possuímos uma nova possibilidade:

nossos ensaios, nossas hipóteses tentativas podem ser criticamente

eliminados pela discussão racional, sem necessidade de que sejamos

eliminados. Esse é, sem dúvida, o propósito da discussão racional

110

Com a possibilidade da crítica racional, o ser humano pode ensaiar, testar e alterar

as propostas de solução irracional. Por meio do conhecimento humano, pode-se tornar

obsoleto o uso da violência. Essa é a grande conclusão da epistemologia popperiana, e é

nisso que, em relação às epistemologias do século XIX, ela se posiciona de forma original.

O evolucionismo é uma maneira que Popper encontra para dar contornos realistas a sua

epistemologia, mediante a sua idéia de que uma teoria se sustenta quando está submetida ao

jogo tenso de Tentativa e Erro, e ao passar pelo crivo crítico e argumentativo da linguagem.

110

POPPER, K. De Viena a Frankfurt – a querela alemã das ciências sociais. São Paulo: Cultrix,

1979, p. 240.

4 CONSIDERAÇÕES SOBRE A APROXIMAÇÃO DE POPPER COM A

EPISTEMOLOGIA EVOLUCIONÁRIA

Nos capítulos anteriores, vimos que até 1960 Karl Popper utilizava-se de forma

metafórica dos conceitos evolucionários, mas que, a partir das obras posteriores a 1960,

ocorre uma mudança e uma maior aproximação com esses conceitos neodarwinistas no

sentido de sinalizar uma identificação entre o processo de adaptação, mutação e evolução

do âmbito biológico com o processo de escolha das teorias científicas e o crescimento do

nosso conhecimento.

Da assimilação positiva, por parte de Popper, do neodarwinismo e de alguns

elementos da epistemologia evolucionária

111

julgamos fazer-se necessário apontar alguns

pontos mais fracos e os mais importantes dessa relação estabelecida no projeto teórico

popperiano da maturidade, para perceber qual era o objetivo dessa aproximação. Além

disso, é importante apontar possíveis limites, considerando que se trata de um campo

especulativo extremamente controverso. Além do mais, queremos trazer alguns elementos

teóricos de dois autores contemporâneos que no âmbito da biologia, epistemologia e

neurociência, procuram uma atualização da teoria da evolução no sentido de tentar

encontrar na mesma, um princípio universal ou uma espécie de regra metodológica

aplicável às ciências particulares.

111

Resumidamente poderíamos dizer que a Epistemologia Evolucionária é uma abordagem que vê o

conhecimento, em primeiro plano, como um produto da variação e do processo de seleção caracterizado pela

evolução. Defende que o desenvolvimento do conhecimento individual é o resultado do processo de variação

e seleção por meio, não de organismos, mas de idéias e formas de conhecimento potencial.

4.1 SITUANDO POPPER NA TEORIA EVOLUCIONÁRIA

No amplo conjunto da teoria da evolução, do lamarckismo

112

, darwinismo

113

neodarwinismo

114

torna-se um tanto difícil situar Popper. Este apresenta referências e

comentários um tanto genéricos e imprecisos, quando procura estabelecer uma conexão

entre alguns conceitos da teoria da evolução, a epistemologia evolucionária e

falsificacionismo. Popper dá algumas pistas, mesmo que genéricas, às quais faremos

referência posteriormente.

Uma das primeiras conferências sobre Darwin foi proferida por Popper em 1977.

Ele afirmava então que teve conhecimento do nome de Darwin desde criança através da

biblioteca de seu pai. Porém, foi somente quanto estava próximo aos sessenta anos que

Darwin começou a ter um papel importante em seus escritos, e tinha quase setenta quando

adotou a expressão de Donald Campbell, ‘epistemologia evolucionária’ para denominar sua

teoria do crescimento do conhecimento.

112

J-B Lamarck (1744-1829) foi o primeiro autor a sugerir uma interpretação do modo como ocorre a

evolução. Ele estabeleceu duas leis para explicar a evolução: a) Lei do uso e do desuso; b) Lei da herança dos

caracteres adquiridos. Os seres tinham que se adaptar ao ambiente onde viviam. A adaptação para Lamarck é

mais uma capacidade de se desenvolver de acordo com o ambiente onde vive e de transmitir tal

desenvolvimento, do que um acontecimento. Ver: LAMARCK, J-B. Philosophie zoologique. Paris: F Savy,

1973.

113

Para Charles Darwin (1809-1882) a seleção natural é uma força diretora neutra, tanto podendo

favorecer a diversidade, caso de espécies com ampla distribuição em diferentes condições ambientais, como

favorecer a especialização, espécies com distribuição reduzida e num ambiente sem alteração. Ele caracteriza

a seleção natural da seguinte forma: “Dei a este princípio, em virtude do qual uma variação, por insignificante

que seja, se conserva e se perpetua, se for útil, o nome de seleção natural, para indicar as relações desta

seleção com a que o homem pode operar. Mas a expressão que Herbert Spencer emprega: ‘a persistência do

mais apto’, é mais exata e algumas vezes mais cômoda”. DARWIN, C. A origem das espécies. São Paulo:

Hemus, 1975, p. 58.

114

O Neodarwinismo também é conhecido como Teoria Sintética ou Nova Síntese. Representa a visão

do século XX sobre o darwinismo ao qual acrescenta as novas descobertas da genética, criando uma teoria

sintética da evolução numa síntese entre genética, bioquímica e darwinismo. O Neodarwinismo apresenta

cinco pressupostos básicos: a) mutação genética e recombinação de mudança evolucionária; b) descendência

comum: a evolução é a árvore hierárquica e derivada; c) o especismo generalizado ocorre por isolamento

geográfico; d) gradualismo: a evolução não ocorre em saltos; e) os mecanismos da macro-evolução são os

mesmos da micro-evolução. Citamos como principais autores neodarwinistas Gregor Mendel (1822-1884),

John Haldane (1892-1964), Ronald Fisher (1890-1962), John Huxley (1887-1975) e Ernest Mayr (1904-

1992). Ver: FREIRE-MAIA, N. Teoria da evolução: de Darwin a teoria sintética. São Paulo: Itatiaia, 1988.

Em 1961 Popper arriscou-se a proferir uma conferência em data comemorativa a

Herbert Spencer, a qual ele redigiu as pressas, deixando-a em estado inacabado. Segundo

Watkins, essa palestra

continha erros que desanimariam, e de fato desanimaram, evolucionistas

profissionais. Peter Medawar aconselhou-o a não publicá-la, e o texto

permaneceu inédito por cerca de uma década. Finalmente, publicou-a, com

pequenos acréscimos, mas sem maiores revisões, no capítulo 7 de Objective

knowledge. Até onde sei, não suscitou comentários públicos por parte de

biólogos ou evolucionistas

115

Popper é, em seus livros e palestras, um autor um tanto genérico em relação à vasta

teoria da evolução, o que torna extremamente difícil discernir a respeito de qual

darwinismo ou neodarwinismo está buscando subsídios teóricos e fonte de inspiração para

suas pretensões filosóficas. Em algumas passagens ele sinaliza uma delimitação desse

universo temático, como por exemplo em Knowledge and the body-mind problem, onde

consta a publicação de uma palestra na qual fora questionado a respeito de que tipo de

corrente do darwinismo ou neodarwinismo estaria tratando. E então tenta esclarecer:

Quando falo de Darwin, refiro-me em parte ao que agora costuma chamar-se

de darwinismo, nomeadamente àquilo que Huxley designou por ‘nova

síntese’, como também lhe chamam os atuais biólogos em voga. Tudo

remonta a esse livro de Huxley que talvez conheçam. Na verdade, deveria ter

esclarecido que quando falo de Darwin refiro-me ao que até a alguns anos

atrás se chamou ‘neodarwinismo’ e agora se denomina ‘nova síntese’

116

Essa declaração, porém, não põe fim a essa ambigüidade. Em Objective knowlege

Popper apresenta a mesma tentativa de elucidação em relação ao termo ‘epistemologia

evolucionária’ que também fora exaustivamente mencionado em suas obras tardias com a

pretensão de apontar uma aproximação entre evolucionismo e o processo de falsificação de

115

WATKINS, J. Popper e o darwinismo. In: O’HEAR, A. Karl Popper: filosofia e problemas. São

Paulo: Ed. da UNESP, 1997, p. 228.

116

“When I speak about Darwin, incidentally, I mean partly what is usually now called ‘Darwinism’ –

namely, what Huxley has called ‘the new synthesis’, and what the now fashionable biologists call ‘the new

synthesis’. It goes back to this book of Huxley’s, which you probably know. I should really have said this,

that when I speak of Darwin I mean what has been called until a few years ago ‘neo-Darwinism’ and is now

called ‘the new synthesis”. POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defence of interaction.

London and New York: Routledge, 1994, p. 66.

teorias e do crescimento do conhecimento humano. Esclarece a utilização deste termo

afirmando: “até onde sei, a expressão ‘epistemologia evolucionária’ é devida a meu amigo

Donald Campbell. A idéia é pós-darwiniana e remonta ao final do século dezenove – a

pensadores como J. M. Baldwin, C. Lloyd Morgan e H. S. Jennings”

117

Há várias passagens em que Popper demonstra uma relação ambígua com relação a

teoria da evolução. Considera ser

uma espécie de ‘admirador relutante de Darwin’. Admiro-o imensamente e

considero que a chamada ‘síntese moderna do darwinismo’ é um importante

passo no caminho da verdade. Todavia, ao mesmo tempo tenho uma aguda

consciência do caráter vago do darwinismo e das dificuldades, já que está

bem longe de constituir uma explicação satisfatória do que aconteceu ou

acontecerá. Apesar dos muitos problemas que deixa em suspenso, fornece-

nos certos esclarecimentos intuitivos

118

Pois bem. Passemos agora a destacar alguns pontos mais fracos e deficientes da

relação de Popper com a teoria da evolução e posteriormente, os aspectos mais

significativos que inclusive deram uma nova dimensão para o falsificacionismo popperiano.

4.1.1 Pontos fracos da aproximação popperiana com a teoria da evolução

Desde as primeiras até as últimas obras, Popper procurou estabelecer algumas

ponderações críticas em relação a Darwin, especialmente por considerar que ela apresenta

um ‘caráter amplo e, muitas vezes vago’. “Não duvidamos da importância da teoria de

117

“So far as I know, the term ‘evolutionary epistemology’ is due to my friend Donald T. Campbell.

The Idea is post-Darwinian and goes back to the end of the ninteenth century – to such thinkers as J. M.

Baldwin, C Lloyd Morgan, and H. S. Jennings”. POPPER, K. Objective knowledge: an evolutionary

approach. Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 67.

118

“I am what may be called ‘an admiring but reluctant Darwinian’. I greatly admire Darwin, and I

regard the so-called ‘modern synthesis of Darwinism’. I greatly admire Darwin, and I regard the so-called

‘modern synthesis of Darwinism’ as a great step towards the truth. Yet at the same time I am well aware of

the inherent difficulties and vagueness of Darwinism. It is far from being a satisfactory explanation of what

happened, or of what will happen. But is gives some intuitive understanding, in spite of the many questions

which it leaves open”. POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defence of interaction.

London and New York: Routledge, 1994, p. 34.

Darwin sobre a evolução por meio da seleção natural. Mas tal teoria continua

indubitavelmente insatisfatória em relação a diversos pontos”

119

A insatisfação de Popper em relação a Darwin está em considerar que a teoria da

evolução possui um caráter vago porque na maioria das vezes recorre à hereditariedade e à

mutabilidade. Ou seja, ao fato de a prole se assemelhar aos progenitores na maioria dos

aspectos, não só pela natureza humana comum a filhos e pais, mas também porque os

primeiros se parecem com os segundos quanto às características individuais. Esse caráter

vago da teoria darwiniana é reforçado na seguinte citação:

o darwinismo, com todas as suas grandes virtudes, não é de modo algum,

uma teoria perfeita. Necessita de uma reformulação que o torne menos vago.

A teoria evolucionária que vou esboçar aqui é uma tentativa de tal

reformulação

120

Podemos interpretar essa consideração popperiana sobre o caráter vago e amplo do

darwinismo, como uma utilização dos mesmos critérios adotados para demarcação entre

ciência e não ciência, apresentados ainda quando da sua crítica a psicanálise de Freud e a

Teoria da História de Marx. Isto é, quando uma teoria tenta abarcar um número muito

amplo de questões e não pode ser falseada, e portanto, não podendo mais ser considerada

uma ciência.

Neste ponto a interpretação popperiana está equivocada, já que a pretensão de

Darwin era tão somente encontra um princípio universal, uma regra metodológica a partir

da qual poderia explicitar a dinâmica do surgimento, crescimento e manutenção da vida na

terra, que ele chamou de seleção natural

121

. Não há uma pretensão indutivista ou dedutivista

119

“There can be no doubt that Darwin’s theory of evolution by natural selection is of the greatest

importance. There can also be no doubt that this theory is, in many respects, in an unsatisfactory state”.

POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defence of interaction. London and New York:

Routledge, 1994, p. 52.

120

“The Darwinism, with all its great virtues, is by no means a perfect theory. It is in need of a

restatement which makes it less vague. The evolutionary theory which I am going to sketch here is an attempt

at such a restatement”. POPPER, K. Objective knowledge: na evolutionary approach. Oxford: Clarendon

Press, 1979, p. 242.

121

Guardadas as devidas distinções, Luft chama este princípio abrangente que envolve o evolucionismo

e as outras ciências de Princípio da Coerência. “Denomino princípio da coerência o processo de determinação

mediante o qual os sistemas preservam sua unidade com superação de possíveis incoerências internas, pois

sistema vem a ser justamente o processo de dar unidade a uma multiplicidade (o que se pode derivar do

sentido grego do termo sýstêma: ‘pôr’ (hístêmi) junto (sýn), unir) ou subsumir a multiplicidade em uma

unidade. Coerência é a unidade de uma multiplicidade ou a multiplicidade em unidade, conforme a ênfase que

100

em Darwin ou de extrair grandes leis e axiomas gerais à luz de sua teoria como parece que

Popper pretender encontrar.

Outro ponto de destaque sobre as deficiências da teoria evolutiva, no olhar de

Popper é aquela relativa a ‘ascensão evolutiva’. Popper pronuncia-se sobre este tópico do

seguinte modo:

Outra fraqueza da teoria é a explicação de Darwin sobre aquilo que podemos

designar por ‘ascensão evolutiva’, ou seja, a emergência ou aparecimento de

formas orgânicas mais elevadas a partir de outras inferiores. Recorrendo à

terminologia de Herbert Spencer e falando de ‘sobrevivência dos mais

aptos’, a explicação de Darwin poderá ser resumida nestes termos: há

ascensão evolutiva apenas se lhe acrescentarmos que em regra uma forma

superior tende a tornar-se mais apta do que uma inferior

122

Compreendendo essa passagem percebemos que Popper interpreta que a teoria da

evolução não é inteiramente bem sucedida por não conseguir explicar a ascensão evolutiva,

embora talvez explique um aumento global de formas diferentes, sobretudo recorrendo à

hereditariedade associada à mutabilidade, o que constitui um modo explicativo bastante

vago. Além disso, o darwinismo, muitas vezes, permitiria explicar um número excessivo de

questões, o que compromete uma abordagem autêntica e científica. Um exemplo disso é a

afirmação de que uma forma superior tende a tornar-se mais apta que uma inferior. Popper

nega essa premissa por considerar que é do conhecimento de todos de que muitas espécies

inferiores ainda sobrevivem, ao passo que muitas superiores já estão extintas sem um claro

motivo. Muitas espécies chamadas ‘superiores’ revelam-se menos aptas se comparadas com

muitas inferiores. Mais uma vez, voltamos ao problema de saber o que realmente Popper

se queira dar a um ou outro dos momentos envolvidos no estabelecimento da coerência (à unidade ou à

multiplicidade) [...] o princípio da coerência é a dialética do Uno e do Múltiplo, o equilíbrio dinâmico entre

dois movimentos antagônicos, ou seja, a tendência à maior unidade (uniformização) e a tendência à maior

multiplicidade (diversificação)”. LUFT, E. Sobre a integridade. Em busca de uma ética objetiva. In: C.

CIRNE-LIMA/I. HELFER/L. ROHDEN. Dialética, caos e complexidade. São Leopoldo: Editora Unisinos,

2004, p. 141.

122

“Another weakness of the theory is this. Darwin tried to explain what we may call ‘evolutionary

ascent’ – that is, the emergence, during long periods of time, of higher forms of organisms from lower forms.

If we make use of Herbert Spencer’s terminology and speak of ‘the survival of the fittest’, then Darwin’s

explanation may be briefly put like this: there is evolutionary ascent because, of all mutations or forms of life,

only the fittest survive. But this will help as an explanation of evolutionary ascent only if we add a

proposition like this: by and large, a higher form tends to be more fit than a lower form”. POPPER, K.

Knowledge and the body-mind problem: in defence of interaction. London and New York: Routledge,

1994, p. 53.

101

espera da Teoria da Evolução. Ou seja, questionamos o por quê do darwinismo ter de fazer

essa distinção entre espécies superiores e inferiores no processo de seleção natural. Parece

não haver essa necessidade, pois as pretensões gerais da teoria da evolução de encontrar um

princípio metodológico geral comum, com uma relação de similaridade na dinâmica.

Popper, de outra parte, busca também refutar a má interpretação do darwinismo e

reconhece como ridículo o sonho eugenista de aperfeiçoamento da população por meio da

manipulação genética. Questiona, por exemplo, sobre quem poderá ajuizar o que é bom

para a humanidade no sentido positivo, ou a respeito de quem decidirá o que serão tipos

hereditários sempre melhores. “Quem poderá prever as condições que produzirão tipos

melhores do que os outros? É inconcebível que alguns homens se intrometam na formação

do gênero humano apenas porque possuem conhecimentos superficiais de genética”

123

Como ressaltado anteriormente, reafirmamos a necessidade de uma interpretação

que leva em conta a diversidade e a ambigüidade do texto de Popper a respeito do

evolucionismo. De um lado Popper procura valorizar o modo de apresentação metodológica

darwiniana, mas ao mesmo tempo, destaca algumas da suas principais deficiências,

sintetizadas na seguinte passagem:

Eis alguns pontos em que a minha teoria se afasta do darwinismo: 1) o novo

problema pode ser bastante específico e relaciona-se apenas vagamente com

problemas de sobrevivência; 2) O método de eliminação de erros não

constitui uma simples luta pela sobrevivência entre indivíduos; inclui, por

exemplo, o afastamento de comportamentos que se revelam ineficazes para

atingir um resultado particular; 3) Propõe-se uma teoria da emergência de

novas formas que são tentativas experimentais destinadas a resolver novos

problemas; 4) É destacado o papel crucial do comportamento e das

descobertas comportamentais na evolução – o comportamento constitui a

verdadeira arma evolutiva; 5) Sublinha-se a influência que o

desenvolvimento de novos objetivos comportamentais, preferências e

capacidades exercem sobre a evolução; 6) Também frisa o papel do

alargamento, redução do espectro dos modelos comportamentais e ampliação

ou estreitamento da base genética do comportamento na evolução

124

123

“Who can foresee the conditions in which these types would be better types than others? The Idea of

letting some men meddle with mankind just because they have a smattering of genetics is too silly for words”.

POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defence of interaction. London and New York:

Routledge, 1994, p. 54.

124

“Some deviations from Darwinism are the following. (1) The new problem may be quite specific

and may be linked only loosely to problems of survival. (2) The method of error elimination is not merely the

struggle for survival between individuals, but includes, for example, the avoidance of behaviour that was

102

Destes seis pontos, nos quais Popper pretende diferenciar sua teoria do darwinismo,

o segundo pode ser tomado como um erro de interpretação. Ao afirmar que a teoria

darwiniana não dá conta de problemas específicos, Popper não reconhece a força

explicativa daquela teoria e mais uma vez adota o critério de demarcação explorado nas

suas primeiras produções teóricas. Em relação aos demais pontos, podemos considerá-los

interessantes e fruto de uma boa aproximação entre o falsificacionismo com o darwinismo.

Também significativas são as referências a Spencer que são mencionadas por

Popper no intuito de estabelecer algumas distinções das explicações em relação à teoria

darwiniana, bem como, para promover algumas associações. Popper comenta que,

“recorrendo à terminologia de Herbert Spencer e falando de ‘sobrevivência dos mais aptos’,

a explicação de Darwin poderá ser resumida nestes termos: há ascensão evolutiva quando

dentre todas as mutações ou formas de vida só as mais aptas sobrevivem”

125

. Contudo,

considera que o método explicativo da aptidão é um tanto impreciso, e volta mais uma vez,

a reivindicar uma abordagem de problemas particulares na teoria darwiniana, o que pode

ser considerada como um erro de interpretação.

Nessa mesma linha de considerações, Popper constata que há muito tempo os

biólogos pensam ser impossível investigar o grau de aptidão de uma espécie, bem como,

comparar a aptidão de dois tipos de espécies concorrentes. O único processo de

determinação é verificar qual dos dois tipos rivais diminui ou aumenta em número de

indivíduos. Isto implica, porém, que os biólogos se vêem forçados a definir como ‘mais

aptos’ os que sobrevivem com maior freqüência, mas que considera estas questões vagas e

imprecisas decorrentes da teoria darwiniana.

unsuccessful in achieving a specific aim. (3) A theory of the emergence of new forms is given: new forms are

explained as tentative solutions to the emerging new problems. (4) Systematic stress is laid on the leading role

played in evolution by behaviour and by behavioural discoveries: behaviour is the real spearhead of evolution.

(5) The role played in evolution by the development of new behavioural aims, preferences, and skills is

stressed. (6) The role played in evolution by the broadening or narrowing of the spectrum of behavioural

patterns, and by the broadening or narrowing of the genetic basis of behaviour, is also stressed”. POPPER, K.

Knowledge and the body-mind problem: in defence of interaction. London and New York: Routledge,

1994, p. 63.

125

“If make use of Herbert Spencer’s terminology and speak of ‘the survival of the fittest’, then

Darwin’s explanation may be briefly put like this: there is evolutionary ascent because, of all mutations or

forms of life, only the fittest survive”. POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defence of

interaction. London and New York: Routledge, 1994, p. 53.

103

Popper considera ser melhor tomarmos a ascensão evolutiva por vias do Método de

Tentativa e Erro, daí uma aproximação com o falsificacionismo:

Se acaso se recordam da árvore evolutiva, lembrar-se-ão daquilo a que os

biólogos chamam ‘phylum’: família, gêneros, espécies e indivíduos. Cada

um desses grupos resolve problemas e, ao resolvê-los, elabora TE (tentativa

de eliminação), sendo estas tentativas experimentais muito diferentes em

níveis diferentes

126

A teoria evolutiva, embora não contenha a idéia de previsão da adaptabilidade,

sustenta uma concepção da inaptabilidade previsível a longo prazo. Isto significa que toda a

implantação genética de uma especialização pode tornar-se letal no futuro, se bem que

possa ser extremamente bem sucedida em dado momento e talvez mesmo durante um

extenso período.

Outro problema que surge em relação à análise da teoria evolutiva é tratar do

problema darwiniano da ascensão genética à luz desta teoria. Segundo Popper, transparece

o fato de ter sido mal formulado este problema, já que a ascensão genética geral não existe.

Segundo ele, o que há efetivamente é a tendência para um aumento de variedade para

espécies cada vez mais diferentes na medida que novos problemas surgem e são

solucionados, e que por sua vez, dão origem a outros. Este ponto também nos parece

equivocado, pois nem sempre ocorre o aumento de variedades de espécies. Para isso

acontecer são necessários algumas condições ambientais e outros fatores como a mudança

de comportamento, e outras contingências. O mesmo pode ser dito em relação ao âmbito da

epistemologia e dos problemas científicos.

Destacamos ainda, neste conjunto de referências dos conceitos e autores

evolucionários, a análise feita por Popper sobre a dimensão e a importância da teoria da

evolução no conjunto teórico geral da ciência. Ele afirma que a descoberta, por Darwin, da

teoria da seleção natural, tem sido comparada muitas vezes à descoberta da teoria da

gravitação de Newton, o que julga ser um erro. Newton formulou um conjunto de leis

126

“If you remember the evolutionary tree, then one can distinguish what the biologists call ‘phylum

groups’: families, genera, species, and individuals. I would say that each of these groups is problem-solving,

and in solving their problems they all put forth TTs, and the TTs, the tentative trials, are very different at the

different levels”. POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defence of interaction. London

and New York: Routledge, 1994, p. 55.

104

universais que pretendiam descrever a interação e o comportamento conseqüente do

universo físico. A teoria da evolução de Darwin não propôs tais leis universais. Não há leis

darwinianas de evolução. Não obstante, a influência revolucionária de Darwin sobre o

quadro do mundo que nos rodeia foi muito grande, embora não tão profunda quanto à de

Newton. A teoria da seleção natural de Darwin mostrou que é possível reduzir a teleologia

a causação, explicando, em termos puramente físicos, a existência de desígnios e propósitos

no mundo. Em relação a esta interpretação é importante considerar que Popper

127

faz uma

avaliação injusta em relação ao darwinismo, pois a pretensão de Darwin nunca foi a de

buscar leis universais como Newton. Darwin não trabalha mais com uma proposta

indutivista ou dedutivista de método. O mais interessante da generalização de sua teoria da

evolução é a constatação de que as “leis universais” deverão ser concebidas, na verdade,

como padrões mais ou menos estáveis e não mais como estruturas imutáveis.

Duas considerações são importantes de serem feitas e que podem ser consideradas

pontos fracos ou limitados em relação à interpretação de Popper ao evolucionismo. Uma é

relativa à reivindicação popperiana de que a teoria de Darwin deveria explicar a variedade e

a outra a de que o darwinismo deveria ‘dedutivamente’ prever o número ou o tipo de

espécies que podem surgir pelo processo de seleção natural.

Pois bem, vamos a estes dois pontos. Popper tenta nos mostrar que o darwinismo

não é testável através de dois argumentos distintos, mas fortemente interligados. O primeiro

se refere ao poder explicativo da teoria diante de um fenômeno biológico geral (a geração

de grande diversidade de espécies ao longo do processo evolutivo na Terra). O segundo se

refere à descrição do mecanismo pelo qual a evolução se daria, de acordo com a teoria de

Darwin e como esse mecanismo pode ser utilizado para compreender o progresso do

conhecimento.

No primeiro caso, Popper pergunta se o darwinismo seria refutado caso

encontrássemos em Marte apenas três espécies de bactérias, em contraste com a grande

variedade de vida que vemos na terra. A resposta é negativa; disso, ele conclui que a teoria

explicaria tão poucas espécies pelos mesmos mecanismos com que explica a variedade, ou

seja, a teoria na verdade não prediz a variedade e, portanto, não a pode explicar. O exemplo

127

Popper é ambíguo neste particular. Critica a concepção teleológica, mas ao mesmo tempo parece

defender uma idéia evolutiva e progressiva do crescimento do conhecimento que parte de teorias piores para

teorias melhores.

105

hipotético de vida em marte poderia ser reconstruído de modo a prever descobertas que,

estas sim, refutariam o darwinismo, além de outras considerações sobre as causas da

diversidade na terra que poderiam torná-lo refutável em um sentido popperiano. Neste

particular, é interessante ponderar que o darwinismo não tem a pretensão de explicar a

variedade porque deve ser tomado como uma regra metodológica ou um princípio

abrangente de descrição.

Popper ainda objeta que existem outras formas pelas quais o darwinismo seria

refutado aqui mesmo na terra. A descoberta de fósseis humanos mais antigos que qualquer

fóssil de mamífero, digamos que datado em 400 milhões de anos, refutaria boa parte do

darwinismo. A despeito desses contrapontos, pode-se dizer que esta crítica acerca da

explicação da diversidade seja a mais conseqüente de todas as apresentadas por Popper. A

quantificação da diversidade é algo que a teoria evolucionária ainda não alcança de forma

apreciável, ou seja, a teoria propõe que haja uma relação de descendência entre as muitas

formas de vida que encontramos hoje e as poucas que existiam no começo do processo, mas

ela não nos diz com nenhum grau apreciável de precisão quantas espécies devemos

encontrar em determinadas épocas e ambientes. Por conta disso, segundo Popper, a teoria

evolucionária é considerada vaga e genérica. É fundamental considerar neste ponto, que é

justamente este dogma do ‘dedutivismo’ de extrair leis universais, que o darwinismo tenta

superar. Uma vez que o darwinismo pressupõe o caráter aleatório da mutação ele não

precisa prever quantos ou quais serão os tipos de espécies que surgirão mediante a seleção

natural.

No segundo caso, Popper adere a uma crítica do darwinismo. Nesse sentido

podemos afirmar que são contraditórias as contribuições de Popper ao darwinismo, segundo

a idéia de que o valor de sobrevivência é substituído pela solução de problemas, evitando a

conexão com a teleologia, ou seja, o objetivo intrínseco de sobrevivência. Ao sugerir esse

novo ponto de vista, o filósofo esbarra, por assim dizer, na negação do caráter metafísico do

darwinismo. Nesse segundo argumento, Popper afirma basicamente que é quase tautológico

dizer-se que uma espécie viva está adaptada a seu ambiente e que outra extinta se extinguiu

por não estar adequada. Além disso, ele nos diz que a teoria moderna define adaptação em

termos de sobrevivência.

106

Segundo Popper, toda a teoria evolucionista ou explicação darwiniana sempre é

feita a partir do meio ambiente. “Nem Darwin, nem qualquer darwiniano deu até agora uma

explicação causal efetiva da evolução adaptativa de qualquer organismo isolado ou de

qualquer órgão simples”

128

. Mas com certeza, esse também é um ponto que não pode ser

cobrado do darwinismo, porque sua teoria não dispõe de meios, e nem pretende fazer uma

análise sobre organismos isolados.

Popper ainda parece apresentar uma interpretação dedutivista do darwinismo ao não

reconhecer que a teoria evolucionista apresenta um caráter deflacionário na sua forma de

abordagem. Parece não levar em conta que o darwinismo está buscando refutar tanto o

modelo indutivista de caracterização biológica, de classificação e absorção de um número

mais considerável de espécies como ocorria na teoria de Lineu, bem como, de afastamento

em relação ao dedutivismo que pretendia criar leis gerais e axiomas conclusivos e

imutáveis sobre os problemas biológicos. Popper erra ao compreender o darwinismo como

uma teoria dedutivista, deixando de perceber nela um princípio metodológico abrangente.

4.1.2 Pontos fortes da aproximação popperiana com a teoria da evolução

Se encontramos pontos fracos e deficitários da aproximação de Popper com a teoria

da evolução, também podemos afirmar que encontramos elementos fortes, importantes e de

grande destaque. E eles superam os pontos fracos, dando inclusive a possibilidade de

termos em Popper, uma espécie de precursor da atualização do darwinismo na

contemporaneidade que ocorre nos diferentes campos da ciência.

Popper, especialmente a partir dos anos de 1960, aposta na possibilidade de

estabelecer uma associação entre o falsificacionismo com a “teoria evolucionista que pode

128

“Neither Darwin nor any Darwinian has so far given an actual causal explanation of the adaptive

evolution of any single organism or any single organ”. POPPER, K. Objective knowledge: an evolutionary

approach. Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 267.

107

considerar-se uma ligeira revisão do neodarwinismo ou da ‘nova síntese’, como agora lhe

chamam muitas vezes. A minha teoria da evolução baseia-se no já referido esquema

quádruplo muito simplificado: P1 => TS => EE=> P2”

129

Nesta tentativa, um dos problemas inicialmente referidos é o da aplicação da teoria

da evolução gestada no âmbito da biologia, para questões relativas ao surgimento e a

evolução da linguagem e do conhecimento científico. Então, Popper se pronuncia da

seguinte forma:

O homem diferencia-se dos animais pela peculiaridade da sua linguagem,

que é diferente de todas linguagens animais porque preenche pelo menos

duas funções que estas últimas não preenchem. Chamar-lhes-ei função

‘descritiva’ ou ‘informativa’ e função ‘argumentativa’ ou ‘crítica’. São

funções típicas superiores, características dos seres humanos. Estas funções

formam também a linguagem do homem na qualidade de área primeira e

básica do mundo 3 humano. Por outras palavras teremos: 3) produtos (tal

como livros, histórias, mitos: linguagem); 2) disposições ou tendências

orgânicas; 1) estados físicos”

130

Além da linguagem, o processo de evolução do conhecimento humano, de modo

análogo ao da evolução em geral, conta com um diferencial em relação aos organismos

vivos. A evolução do homem ocorre pelo desenvolvimento das chamadas ferramentas

exossomáticas, ao passo que os animais desenvolvem ferramentas endossomáticas.

Segundo Popper,

Esta idéia deve-se a Samuel Bütler, autor de Erewhon, grande admirador e

primeiro crítico de Charles Darwin. Bütler observou que enquanto os

animais desenvolvem novos órgãos, os seres humanos desenvolvem novas

ferramentas; tal como já tive oportunidade de dizer, em vez de

129

“[...] theory of evolution that may be regarded as a slight revision of neo-Darwinism, or what is

nowadays often called ‘the new synthesis’. My theory of evolution is based on my oversimplified tetradic

schema, P1=> TS => EE => P2”. POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defence of

interaction. London and New York: Routledge, 1994, p. 79.

130

“The man is distinguished from animals through the peculiarity of human language, and that human

language is distinguished from all animal languages in that it serves at least two functions that animal

languages do not serve. I will call these functions the ‘descriptive’ or ‘infomative’ function, and the

‘argumentative’ or ‘critical’ function. These are the typical higher functions that are characteristic of man. My

thesis says, further, that these functions constitute human language as the first and basic region of the human

world 3. To put it in another formulation: 3 products (such as books, stories, myths: language); 2 dispositions

of the organism; 1 physical states”. POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defence of

interaction. London and New York: Routledge, 1994, p. 80.oh

108

aperfeiçoarmos a acuidade visual ou de aumentarmos a velocidade das

pernas, criamos óculos e automóveis”

131

Segundo Popper, “generalizando o darwinismo, diria que, primeiro que tudo, não só

lutamos pela vida como também pela sobrevivência, pois deparamos com problemas a que

temos de dar respostas”

132

. Nesse particular encontramos essa significativa e importante

tentativa de Popper em encontrar um princípio mais abrangente que envolva tanto o

darwinismo biológico quanto a epistemologia objetiva. Acrescenta-se a isto outra referência

na qual o autor se pronuncia sobre o caráter indefinido e indeterminista da mutação a

exemplo do processo de falseamento das teorias científicas, ao afirmar que nós

desconhecemos o que se passa numa mutação; tudo pode acontecer. A

mutação pode até revelar-se fatal. [...] tudo pode suceder na mutação, que

será positiva ou negativa. Certas mutações serão mais freqüentes do que

outras. Mas todas as eventualidades são possíveis, umas são benéficas e

outras prejudiciais

133

Seguindo outros pontos argumentativos, percebemos que Popper - já na época de

sua efetiva tentativa de estabelecer uma unidade entre epistemologia evolucionária,

falsificacionismo e crescimento do conhecimento - procurava perceber o impacto e

recepção que esta sua pretensão estava tendo por parte de autores evolucionistas. Irá

lembrar, neste particular, de Campbell do seguinte modo:

Tive informações positivas apenas de dois psicólogos evolucionistas. Um

deles interessa-se em particular pelo comportamento animal e o outro se

dedica ao comportamento de certos grupos africanos e ao desenvolvimento

da linguagem de algumas tribos africanas; aliás, esteve em África e estudou

no local, sobretudo os vocábulos dados às cores e coisas do gênero. Trata-se

131

“This idea is due to Samuel Butler, the author of Erewhon, a great admirer and the first great critic

of Charles Darwin. Butler noticed that while animals develop new organs, humans develop new tools. As I

have said before, instead of growing better eyes and faster legs, we grow spectacles and motor cars”.

POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defence of interaction. London and New York:

Routledge, 1994, p. 82.

132

“So I use, as a generalization of Darwin, the following ideas. First of all, we have not only struggled

for life, struggled for survival. We have, also, concrete problems to solve”. POPPER, K. Knowledge and the

body-mind problem: in defence of interaction. London and New York: Routledge, 1994, p. 56.

133

“We don’t know what occurs in a mutation. Anything may occur in a mutation. A mutation may be

lethal. [...] Anything may happen in a mutation, as I say. It may be positive, it may be negative. Some

mutations may be more frequent than others. But anything may occur, and some may be good and some may

be bad”. POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defence of interaction. London and New

York: Routledge, 1994, p. 123.

109

do Professor D. T. Campbell. Além dele, também colhi dados positivos de

um jovem estudioso de psicologia animal, que ficou muito entusiasmado

com as minhas teorias. Mas, salvo estas duas pessoas, direi que ninguém

mais se interessa pelo assunto

134

A analogia entre o processo de aquisição do conhecimento e a seleção natural

também pode ser interpretada como um aprofundamento da crítica ao indutivismo já

discutida nos primeiros textos de Popper porque procura refutar a teoria da aprendizagem

pela mera repetição. Essa diferença de procedimento, segundo Popper, também pode ser

encontrada entre Darwin e Lamarck.

Em todos esses modos diferentes de aprender ou de adquirir ou produzir

conhecimento, o método é darwiniano e não lamarckiano; é seleção em vez

de instrução pela repetição. (Mas não devemos desprezar o fato de que o

lamarckismo é uma espécie de aproximação do darwinismo e de que os

produtos de seleção, portanto, parecem muitas vezes, como se fossem

produtos de adaptação lamarckiano de instrução por repetição: o

darwinismo, podemos dizer, simula o lamarckismo)

135

Um outro aspecto importante a ser destacado é relativo à explicação popperiana

sobre o processo de evolução do nosso conhecimento científico que também está vinculado

a esta aproximação com o darwinismo. Podemos perceber de forma explícita e clara a

forma como Popper estabelece essa relação entre o crescimento do conhecimento e o

processo de seleção natural. Afirma que

o crescimento de nosso conhecimento é o resultado de um processo

estreitamente semelhante ao que Darwin chamou ‘seleção natural’, isto é, a

seleção natural de hipóteses: nosso conhecimento consiste, a cada momento,

134

“I have had some positive feedback from just, I think, two evolutionary psychologists. One of them

is especially interested in animal behaviour and the other is especially interested in the behaviour of certain

Africans and in the language development of certain African tribes. He has visited Africa and studied there –

especially colour words and such things. This is Professor D. T. Campbell. Apart from him, I have had some

other positive feedback from a Young animal psychologist who is very excited about these theories. But

otherwise, I should say nobody cares”. POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defence of

interaction. London and New York: Routledge, 1994, p. 92-3.

135

“In all these different ways of learning or of acquiring or producing knowledge the method is

Darwinian rather than Lamarckian: it is selection rather than instruction by repetition. (But we should not

overlook the fact that Lamarckism is a kind of approximation to Darwinism, and that the products of selection

therefore often look as if they were products of Lamarckian adaptation, of instruction through repetition:

Darwinism, we can say, simulates Lamarckism)”. POPPER, K. Objective knowledge: an evolutionary

approach. Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 149.

110

daquelas hipóteses que mostraram sua aptidão (comparativa) para sobreviver

até agora em sua luta pela existência, uma luta de competição que elimina

aquelas hipóteses que são incapazes

136

De modo geral, não se trata de uma identidade entre os dois processos. O que

acontece é uma dinâmica semelhante entre o evolucionismo biológico e o processo de

crescimento do nosso conhecimento. Há um princípio comum, abrangente, um princípio

minimalista que envolve a dinâmica destes dois âmbitos.

Essa relação fica ainda mais evidente na medida em que Popper deixa mais clara a

sua pretensão de aproximação entre o evolucionismo e o seu método falsificacionista e suas

pretensões no âmbito da filosofia da ciência:

a teoria do conhecimento que desejo propor é uma teoria amplamente

darwiniana do crescimento do conhecimento. Desde a ameba até Einstein, o

crescimento do conhecimento é sempre o mesmo: tentamos resolver nossos

problemas e obter, por um processo de eliminação, algo que se aproxime da

adequação em nossas soluções experimentais

137

Nesta perspectiva, o crescimento do nosso conhecimento ocorre sempre por meio de

uma avaliação crítica e tem por alvo a descoberta e a eliminação do erro. O crescimento do

conhecimento – ou o processo de aprender – não é um processo repetitivo ou cumulativo,

mas um processo de eliminação de erro. Na compreensão de Popper é uma seleção

darwiniana, em vez de ser uma instrução lamarckiana.

Outro ponto importante e visível nesta análise é a avaliação feita por Popper em

relação ao alcance e o impacto da teoria darwiniana, a fim de ressaltar em que medida a

pretensão de vinculação entre o processo de seleção natural e a natureza do surgimento de

teorias científicas pode ser considerada correta e relevante cientificamente:

136

“the growth of our knowledge is the result of a process closely resembling what Darwin called

‘natural selection’; that is, the natural selection of hypotheses: our knowledge consists, at every moment, of

those hypotheses which have shown their (comparative) fitness by surviving so far in their struggle for

existence; a competitive struggle which eliminates those hypotheses which are unfit”. POPPER, K. Objective

knowledge: an evolutionary approach. Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 261.

137

“The theory of knowledge which I wish to propose is a largely Darwinian theory of the growth of

knowledge. From the ameba to Einstein, the growth of knowledge is always the same: we try to solve our

problems, and to obtain, by a process of elimation, something approaching adequacy in our tentative

solutions”. POPPER, K. Objective knowledge: an evolutionary approach. Oxford: Clarendon Press, 1979, p.

261.

111

o que Darwin nos mostrou foi que o mecanismo da seleção natural pode, em

princípio, simular as ações do criador e seu propósito e desígnio. (...) Se isto

é correto, podemos então dizer, do ponto de vista do método biológico:

Darwin mostrou que estamos todos completamente livres para usar

explicação teleológica em biologia – mesmo aqueles dentre nós que aconteça

acreditarem que toda explicação deveria ser causal

138

Depois deste conjunto de citações a respeito de Darwin, tratando dos limites,

alcances e importância para a teoria popperiana, é interessante destacar a alusão que o

filósofo faz a um outro autor evolucionista: John Eccles. Guardadas as devidas distinções

entre eles, considera que sua principal contribuição foi em relação à formulação do

chamado pluralismo ontológico ou teoria dos três mundos. Relata que, através dessa

importante influência conseguira chegar à “teoria de um ‘terceiro mundo’ (ou, como o Sir

John Eccles prefere chamá-la, mundo 3”

139

. Uma teoria que se distancia do modelo dualista

e das concepções filosóficas monistas. Através da teoria dos 3 mundos Popper passa a

explicar melhor o chamado problema da relação corpo-mente. A exposição da teoria dos 3

mundos é feita num caráter evolucionário. Por esse motivo, Popper se considera um ‘fora

de moda’ ontologicamente falando.

Outro autor importante que compartilha de uma concepção evolucionária e que fora

lembrado por Popper é o zoólogo Konrad Lorenz. Popper faz essa menção na obra

Objetive knowledge através de algumas referências diretas ao livro de Lorenz Evolution

and modification of behaviour, afirmando que

qualquer modificabilidade que regularmente se demonstre adaptativa, como

indubitavelmente se dá com o aprendizado, pressupõe uma programação

baseada em informação adquirida filogenéticamente. Negar isto reclama

admitir uma harmonia pré-estabelecida entre organismo e ambiente

140

138

“What Darwin showed us was that the mechanism of natural selection can, in pronciple, simulate the

actions of the Creator, and His purpose and design [ ...] If this is correct, then we could say from the point of

view of biological method: Darwin showed that we are all completely free to use teleological explanation in

biology – even those of us who happen to believe that all explanation ought to be causal”. POPPER, K.

Objective knowledge: an evolutionary approach. Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 267.

139

“theory of a ‘third world’ (or, as Sir John Eccles prefers to call it, ‘world 3’)”. POPPER, K.

Objective knowledge: na evolutionary approach. Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 31.

140

“Any modifiability which regularly proves adaptive, as learning indubitably does, presupposes a

programming based on phylogenetically acquired information. To deny this necessitates the assumption of a

prestabilized [or pré-established] harmony between organism and environment”. POPPER, K. Objective

knowledge: an evolutionary approach. Oxford: Clarendon Press, 1979, p. 70, nota 03.

112

Destaca, portanto, as implicações e o ‘desequilíbrio’ que a informação adquirida num novo

ambiente gera para o processo de adaptação, do comportamento, produzindo inclusive um

novo processo de aprendizagem.

Historicamente, os principais intérpretes e seguidores da teoria popperiana não

deram um destaque e importância para a sua aproximação com o darwinismo. Popper relata

que seu contato com Darwin e neodarwinismo remonta ao período de adolescência:

Recordo um número de problemas similares a este último – problemas

sérios, não quebra-cabeças – que me surgiram quando tinha doze ou treze

anos; por exemplo, o problema da origem da vida, que a teoria darwiniana

tinha deixado em aberto, e o de se a vida é simplesmente um processo

químico (eu optei pela teoria de que os organismos são fogo). Penso que

estes são problemas quase inevitáveis para qualquer um que tenha ouvido

falar de Darwin, seja criança ou adulto

141

Tais referências vão tomando uma dimensão teoricamente mais profunda e

complexa com o objetivo de estabelecer uma ponte metodológica de similaridade e de um

princípio comum entre epistemologia e evolucionismo. A principal intenção de Popper é

destacar os elementos comuns entre os dois processos. Nessa direção ele aponta a diferença

entre a teoria da aprendizagem seletiva com a repetitiva. Dirá que

a teoria da aprendizagem não repetitiva pode ser descrita como seletiva ou

darwiniana, enquanto que a teoria da aprendizagem indutiva ou repetitiva é

uma teoria da aprendizagem instrutiva, ou lamarckiana

142

[...] Assim, pois, existia a competição entre teorias – uma espécie de luta

darwiniana pela sobrevivência

143

141

“I remember a number of similar problems – serious problems, not puzzles – from later, when I was

twelve or thirteen; for example, the problems of the origin of life, left open by Darwinian theory, and whether

life is simply a chemical process (I opted for the tehory that organisms are flames). These, I think, are almost

unavoidable problems for anybody who has ever heard about Darwin, whether child or adult”. POPPER, K.

Unended quest: an intellectual autobiography. Chicago and La Salle, Illinois: Open Court, 1990, p. 16.

142

“The theory of non-repetitive learning may be described as selective or Darwinian, while the theory

of inductive or repetitive learning is a theory of instructive learning; it is Lamarckian”. POPPER, K.

Knowledge and the body-mind problem: in defence of interaction. London and New York: Routledge,

1994, p. 44-5.

143

“Thus there was competition between theories – a kind of Darwinian struggle for survival”.

POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defence of interaction. London and New York:

Routledge, 1994, p. 79.

113

A teoria darwiniana é apontada meritoriamente por Popper por sua postura crítica

em relação ao indutivismo e ao subjetivismo epistemológico. Neste ponto, o autor encontra

uma familiaridade nas suas pretensões teóricas com as de Darwin contra o indutivismo e

em favor de um modelo crítico e falsificacionista. Acrescenta que

não há indução: nunca argüimos dos fatos até as teorias, a não ser pelo modo

de refutação ou falsificação. Esta concepção da ciência pode ser descrita

como seletiva, como darwiniana. Por contraposição a isto, as teorias do

método que afirmam que procedemos por indução, ou que acentuam a

verificação (em lugar da falsificação), são tipicamente lamarckianas: tais

teorias acentuam a instrução para o ambiente maior que a seleção pelo

ambiente

144

O texto de Karl Popper também apresenta uma passagem que procura demonstrar e

reafirmar o seu particular interesse com relação à teoria darwiniana:

sempre me senti enormemente interessado pela teoria da evolução, e muito

disposto a aceitar a evolução como um fato. Também me senti fascinado por

Darwin e pelo darwinismo – ainda que escassamente impressionado pela

maioria dos filósofos evolucionistas, com grande exceção, Samuel Bütler

145

Demonstrando preferência a Darwin em detrimento à teoria de Lamarck pelas

razões que já apontamos, Popper ressalta que

a força vital (habilidade) existe desde logo, mas é um produto da vida, da

seleção e não algo como a essência da vida. São por certo as preferências

que marcam o caminho. Mas o caminho não é lamarckiano, mas

darwiniano

146

144

“Thus there is no induction: we never argue from facts to theories, unless by way of refutation or

‘falsification’. This view of science may be described as selective, as Darwinian. By contrast, theories of

method which assert that we proceed by induction or which stress verification (rather than falsification) are

typically Lamarckian: they stress instruction by the environment rather than selection by the environment”.

POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defence of interaction. London and New York:

Routledge, 1994, p. 86.

145

“I have always been extremely interested in the theory of evolution, and very ready to accept

evolution as a fact. I have also been fascinated by Darwin as well as by Darwinism – though somewhat

unimpressed by most of the evolutionary philosophers; with the one great exception, that is, of Samuel

Butler”. POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defence of interaction. London and New

York: Routledge, 1994, p. 167.

146

“Vital force (‘cunning’) does, of course, exist – but it is in its turn a product of life, of selection,

rather than anything like the ‘essence’ of life. It is indeed the preferences which lead the may. Yet the way is

114

E acrescenta que “a diferença entre darwinismo e lamarckismo não é a que existe entre

sorte e habilidade, como sugeriu Samuel Bütler, ao optar por Darwin e a seleção não

refutamos a habilidade”

147

. O autor alinha o darwinismo com o dedutivismo, a seleção e a

eliminação crítica de erros, em oposição ao lamarckismo que está em consonância com o

indutivismo, à instrução por repetição e à justificação. Tendo em vista as características

formais do método científico, tal como visto por Popper, diríamos que no exposto acima,

ele aprova implicitamente o darwinismo de modo considerável como um princípio

metodológico.

A teoria da seleção natural não é considerada uma teoria científica devido seu

caráter amplo e genérico. Contudo, ela deve ser tomada como um importante e fundamental

‘programa metafísico de investigação’. Um ‘programa metafísico de investigação’ admite a

possibilidade de uma nova concepção para os critérios de demarcação entre ciência e não

ciência. E passa a considerar que os conceitos metafísicos são fundamentais para a

descoberta científica. Sobre este ponto afirma Popper:

Porque pretendo argüir que a teoria da seleção natural não é uma teoria

científica contrastável, mas um programa de investigação metafísico; e

mesmo que seja o melhor de que podemos dispor no presente, talvez possa

ser ligeiramente melhorado

148

Ao usar o termo ‘programa de investigação metafísico’, Popper toma para si esse

conceito de metafísica. O fundamental nesse conceito especial de metafísica é o

reconhecimento de que, ainda que com caráter convencionalista ou puramente

metodológico, a ciência precisa admitir premissas especulativas não-testáveis para ser uma

not Lamarckian but Darwinian”. POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defence of

interaction. London and New York: Routledge, 1994, p. 179.

147

“The difference between Darwinism and Lamarckism is not one between luck and cunning, as

Samuel Butler suggested: we do not reject cunning in opting for Darwin and selection”. POPPER, K.

Knowledge and the body-mind problem: in defence of interaction. London and New York: Routledge,

1994, p. 180.

148

“Because I intend to argue that the theory of natural selection is not a testable scientific theory, but a

metaphysical research programme; and although it is no boubt the best at present available, it can perhaps be

slightly improved”. POPPER, K. Knowledge and the body-mind problem: in defence of interaction.

London and New York: Routledge, 1994, p. 151.

115

atividade possível, e que seria um reducionismo e uma delimitação muito grande para a

atividade científica defender um modelo estritamente positivista, não-metafísico.

Percebemos, através dessa tentativa de caracterizar e estabelecer algumas distinções

entre o darwinismo e neodarwinismo, uma dificuldade em localizar em qual âmbito Popper

trabalha. De um modo geral, parece estar dialogando com o neodarwinismo, como confessa

em referência já apontada, mas também encontramos muitas passagens nas quais parecem

ser as teorias da evolução e o próprio Darwin as fontes maiores de inspiração. Torna-se

portanto, mais seguro afirmar que Popper não teve uma preocupação e um cuidado maior

em estabelecer distinções em relação a esta gama de tendências que surgem em torno da

Teoria da Evolução. Contudo, o que ele procura fazer é buscar alguns elementos do

darwinismo e do neodarwinismo em geral para encontrar um ponto de unidade

metodológica entre ambos os processos de seleção, adaptação e mutação dos organismos

vivos com o modo do proceder científico para explicar o processo de crescimento do nosso

conhecimento e o surgimento das novas teorias. Um processo semelhante entre o

falsificacionismo e o método de Tentativa e Erro. Por si só essa tentativa já é muito

louvável e importante para a filosofia da ciência.

De toda exposição consideramos que o germe mais valioso para o debate filosófico

sobre o darwinismo ou neodarwinismo está na afirmação de Popper de que as idéias de

‘valor de sobrevivência’ e de teleologia podem ser clarificadas, se forem entendidas em

termos de ‘solução de problemas’. O mais importante na interpretação proposta por Popper

é explicitar que o valor de sobrevivência não se reduz tautologicamente a sobreviver, mas

que todo o organismo e toda espécie enfrenta a ameaça de ser extinto, e essa ameaça toma a

forma de problemas concretos que ele tem que resolver.

Popper propõe que muitos problemas surgem sob pressões seletivas externas, mas

sempre em conjunto com os preexistentes instintos e preferências dos organismos, o que é

compreensível apenas no contexto de seres vivos concretos. Estranhamente, Popper afirma

que o problema enfrentado por indivíduos, para se reproduzirem, não afetaria em muito a

espécie a que pertence, mas desenvolve a noção interessante de que a evolução seria uma

realidade emergente e irredutível das entidades biológicas, descritível em termos físico-

químicos, mas nunca explicável nesses termos.

116

O autor afirma também que o darwinismo não é propriamente testável, sendo por

essa razão metafísico. Um positivista lógico, caso chegasse a qualificá-lo como metafísico,

extrairia como conseqüência que as idéias de Darwin não fazem sentido. Popper crê que

elas fazem sentido e as considera válidas como uma possível estrutura para teorias

testáveis. Ele usa o termo metafísico em outro sentido: de que a ciência precisa admitir

premissas especulativas não-testáveis para ser uma atividade possível.

Tendo em vista as características formais do método científico, tal como visto por

Popper, poderíamos afirmar que ele aprova implicitamente o darwinismo de modo bem

contundente. Neste ponto, Popper revela o vigor de seu método, ao ressaltar a força do

darwinismo negando-lhe simultaneamente o estatuto de teoria científica testável pela

experiência.

Na verdade, a teoria afirma que as características específicas dos indivíduos

definidas pelas características do ambiente afetam probabilisticamente sua sobrevivência e

reprodução de modo sistemático. Reprodução diferencial (a não sobrevivência de toda a

descendência) e a existência de variações nas populações são dados observacionais. O fato

das dificuldades teóricas terem mantido muitas hipóteses como não testadas pela

experiência, não as faz não testáveis em princípio. Essas hipóteses são riquíssimas em

conteúdo empírico e de forma alguma se restringem à sobrevivência dos que sobrevivem.

As probabilidades de sobrevivência é que contam e são probabilidades de subpopulações

previamente definidas em termos anatômicos, fisiológicos ou etológicos, e não em termos

de mera sobrevivência ou sucesso reprodutivo. Se Popper indiretamente concede que a

seleção natural, vista como solução de problemas, é, em princípio, uma hipótese testável, o

que restaria com o núcleo irredutível ou metafísico do darwinismo? Há pouca disputa na

comunidade científica quanto ao que seja o núcleo da teoria da evolução: a seleção natural

é esse núcleo. O que gera controvérsias férteis e produtivas entre os teóricos da evolução é

a discussão da importância que podem ter os outros elementos envolvidos no processo e

que nível de independência eles podem ter em relação à seleção natural. A derivação

genética, os modos de especiação, o peso genético como limitante da seleção, o quanto a

seleção passada pode condicionar os efeitos da seleção presente e outros temas são a arena

do debate contemporâneo, mas esse debate não aponta para um deslocamento do núcleo da

teoria, ele aponta para uma expansão da sua periferia.

117

Neste contraste e ambigüidade das críticas e as aproximações dos princípios de

seleção natural e o neodarwinismo com o falsificacionismo, o processo de crescimento do

conhecimento e de elaboração de novas teorias de Popper, encontradas de forma mais

efetiva nas obras posteriores a 1960, é melhor deixar de considerá-las presunções sobre a

estrutura íntima do mundo e passar a pensá-las como regras metodológicas que pautam a

construção e o contraste das hipóteses científicas. Procedendo desse modo seguimos aquela

sugestão do próprio Popper, segundo a qual, muitas doutrinas metafísicas podem ser

interpretadas como típicas hipóteses de regras metodológicas. Popper considera, portanto, o

princípio de seleção natural como uma regra metodológica e não como uma hipótese

empírica ou uma presunção metafísica. Ao fazer isso passa a atribuir a função de

estabelecer a forma regulativa para as perguntas científicas ao invés de uma função positiva

na formulação das respostas.

Nesta perspectiva, podemos dizer que a partir dos anos 60 Popper aplica o

selecionismo a processos ocorrendo internamente a um sistema cognitivo. Uma

transferência crucial de conceitos tem agora lugar da epistemologia para a biologia: ele re-

apresenta a evolução biológica à luz de conceitos epistemológicos. A partir daí, defende

uma continuidade entre esses processos, comprometendo-se com a tese de que a evolução

dos seres vivos também pode ser vista como um processo de aquisição de conhecimento,

pois o princípio dessa dinâmica é semelhante. Afirma-se, então, uma continuidade

fundamental entre os diversos níveis: genético, fenotípico, comportamental e o do próprio

desenvolvimento científico.

Não somente nós temos a mesma entidade - o conhecimento - envolvida na

dinâmica biológica e científica, mas também o mesmo ‘método’ de ‘tentativa e eliminação

do erro’ controlando o seu ‘crescimento’ em ambos os contextos.

A aprendizagem por tentativa e erro é associada ao modo como atua a seleção

natural darwinista e à metodologia falsificacionista. O antiindutivismo de Popper é

formulado, nos seus últimos trabalhos, em termos do processo de variação cega: toda

conjectura teórica é dita ‘cega’ porque o seu valor cognitivo não pode apoiar-se em um

procedimento de indução a partir de uma base empírica. Uma conjectura teórica só pode ser

avaliada com base nas suas conseqüências empíricas (deduzidas da mesma), podendo-se

então aferir em que medida se adaptam ao meio ambiente (simbólico). Este meio ambiente

118

pode incluir outras conjecturas teóricas bem como enunciados de observação. Trata-se,

portanto, de um processo de variação cega, acompanhado de seleção.

Além de conceber a evolução como um tipo de crescimento do conhecimento, no

seu artigo Of clouds and clocks (1965), Popper articula a hipótese de que os organismos

são sistemas hierárquicos, compostos de diversos subsistemas que implementam os

processos de variação cega e de seleção (ou de “controle plástico”). Cada organismo pode

ser visto como um sistema hierárquico de controles plásticos - como um sistema de nuvens

controladas por nuvens. Os subsistemas controlados fazem movimentos de Tentativa e Erro

que são parcialmente suprimidos e parcialmente restringidos pelo sistema controlador.

Ainda nesse artigo, ele afirma que a sua teoria consiste numa certa visão da

evolução como um sistema hierárquico crescente de controles plásticos, e de uma certa

visão dos organismos como incorporando - ou no caso do homem, evoluindo de modo

exossomático - este sistema hierárquico crescente de controles plásticos.

Na ciência, de forma análoga, as nossas teorias (conjecturas), diz Popper, morrem

em nosso lugar. Entretanto, sabemos que, dada a sua metafísica de “três mundos”, Popper

não pretende chegar a uma descrição realmente unificada das dinâmicas biológica e

epistemológica. Antes ele sustenta somente a existência de um paralelismo entre o que

acontece no “terceiro mundo” (o epistemológico) e o que acontece nos outros dois

“mundos” (o físico e o psicológico). Não existe qualquer teoria abstrata que possa ser

igualmente instanciada em cada um desses mundos. Em Popper, esse paralelismo está

baseado em um ‘princípio de transferência’ em que o que é verdadeiro logicamente no

mundo 3 é verdadeiro causalmente no mundo 1 e no mundo 2.

Segundo Popper, com o advento da linguagem criam-se, também, as condições para

que ocorra uma evolução propriamente cultural, na qual tais criaturas tornam- se veículos

de palavras e idéias (memes para Dawkins) que evoluem de forma autônoma (uma

evolução exossomática, isto é, fora do corpo, tese popperiana). Este é o objeto da

‘memética’ e também se relaciona, no caso de uma evolução do conhecimento científico,

chamada de uma epistemologia evolutiva de teorias. Leva também em consideração a

hipótese de um ‘fenótipo estendido’, em que instrumentos, e, de modo geral, a cultura, as

instituições, etc. podem ser vistos como extensões do nosso fenótipo biológico.

119

Levando em conta o que já afirmamos sobre os pontos fortes dessa aproximação do

falsificacionismo popperiano com a epistemologia evolucionária, podemos concluir que ela

proporcionou muitos elementos teóricos significativos. Primeiramente foi a de tomar a

evolução biológica e o processo do crescimento científico como um processo análogo,

unido por um princípio comum e pela mesma regra metodológica, através da tentativa e

erro similarmente a metodologia falsificacionista. Assim, se no processo seletivo biológico

nós dispomos de um processo químico, instintivo ou uma adaptação evolutiva

endossomática, no âmbito epistemológico vislumbramos com um processo racional e

crítico que conta com a função argumentativa e crítica da linguagem e uma evolução

exossomática, conforme o seguinte esquema:

Evolução Biológica Crescimento Científico

Processo

- Processo químico-instintivo

- Evolução Endossomática

- Processo racional, pelo uso

crítico e argumentativo da

linguagem;

- Evolução Exossomática;

Método

- Tentativa e Erro - Falsificacionista

Esquema

- P¹ => TS =>EE => X - P¹ => TS =>EE => P²

Popper enfatiza, portanto, a existência de um princípio comum que pode ser

aplicado tanto no âmbito biológico, quanto o epistêmico. Esse princípio ou regra

metodológica que unifica o método de Tentativa e Erro e o falsificacionismo é exposto no

exquema P¹ = > TS => EE => P². Assim, seja no âmbito biológico onde um organismo

precisa adaptar-se para não perecer ou no âmbito científico, no qual precisamos dar conta

de um determinado problema (P¹), é vital ou necessária a busca uma tentativa de solução

(TS), pois no caso do organismo vivo, a não adaptação significa o perecimento do mesmo,

e no âmbito científico a busca por uma nova resposta científica. Segue-se a partir daí, a

eliminação do erro (EE) e com isso, a adaptação ou perecimento no âmbito biológico (X) e

o surgimento de uma nova teoria ou um novo problema científico (P²) no âmbito

epistêmico.

Essa associação nos leva a um novo conceito de verdade, enquanto um horizonte de

busca e um conceito dinâmico porque passa a estar associado às mudanças sugeridas pelos

120

novos contexto e ambientes de descoberta. É verdadeira uma teoria, mesmo que

provisoriamente, na medida em que ela conseguir dar conta do problema que pretende

enfrentar, mas sempre com aquela disposição de sofrer uma modificação e mesmo a de ser

substituída por outra. A teoria deve ser considerada uma espécie de regra metodológica e

metalinguagem que está acima dos instrumentos utilizados e o problema que pretende

resolver ou objeto a descrever.

A apresentação da teoria dos 3 mundos também é feita nessa perspectiva

evolucionária, em que temos um processo histórico evolutivo que deu origem ao mundo 1

(coisas e objetos) para o mundo 2 (consciência) e deste alcançamos o mundo 3 (teorias) que

é o mais complexo e importante no processo de evolução, próprio do homem. É no mundo

3 onde ocorrem as produções mais importantes no âmbito artístico e científico que

permitem a compreensão dos outros dois mundos. É nele que nós encontramos as funções

da linguagem, dando um destaque especial a função superior da linguagem, ou seja, a

função argumentativa e crítica a partir da qual nossa atividade científica consegue alcançar

seu aperfeiçoamento e evolução de teorias inferiores para as superiores. Assim é distribuída

essa concepção ontológica de Popper:

Mundos

Mundo 1 Mundo 2 Mundo 3

Característica

- É o mundo das

coisas e objetos;

- É o mundo da

subjetividade e da

consciência;

- É o mundo das

teorias e produções

artísticas;

- Caracterizado pela

linguagem e suas

funções;

Sob o mundo 3 está a responsabilidade de compreender o mundo 1 e 2, seus problemas,

bem como a relação entre corpo e mente.

121

4.2 A EPISTEMOLOGIA EVOLUCIONÁRIA NA CONTEMPORANEIDADE:

CONSIDERAÇÕES SOBRE DAWKINS E DENNETT

Como sinalizamos anteriormente, é muito ampla a gama de autores

149

neodarwinistas que, na contemporaneidade, procuram promover uma espécie de atualização

da teoria da evolução, e principalmente das principais teses defendidas por Darwin. Richard

Dawkins e Daniel Dennett podem ser apontados como autores alinhados a esta tentativa de

explicar as principais questões concernentes ao problema do finalismo e teleologia da

natureza, o problema da relação consciência-mundo, do surgimento e funcionamento da

consciência e do cérebro, e que demarcam um novo momento da tentativa de desenvolver

teorias de sistemas adaptativos complexos, capazes de unificar a teoria da evolução, a teoria

de sistemas com a teoria da complexidade

150

. Especificamente sobre a epistemologia

149

Poderíamos citar aqui o economista Eric Beinhocker como um autor que aplica categorias da teoria

da evolução no âmbito da economia. Ele considera que a economia é um sistema adaptativo complexo que

opera segundo a mesma lógica da evolução biológica, por variação, seleção e replicação. Para Beinhocker, a

economia e os ecossistemas são, ambos em si mesmos, sistemas evolucionários. A fórmula evolucionária:

variação, seleção e replicação é um princípio formal de ‘aplicação generalizada’ capaz de executar sua mágica

igualmente bem em qualquer dos dois domínios. Ver: BEINHOCKER, E. The origin of wealth: evolution,

complexity, and the radical remaking of economics. Harvard: Harvard Business School Press Publication,

2006. Lembramos ainda dos seguintes autores e suas respectivas obras que estão alinhadas a esta perspectiva

teórica do neodarwinismo e buscando uma atualização da teoria evolucionária. KAUFFMAN, S. At home in

the universe. The search for the laws of self-organizations and complexity. New York: Oxford University

Press, 1995; DEUTSCH, D. The fabric of reality. London: Peguin Books, 1997; SMOLIN, L. The life of

cosmos. New York/Oxford: Oxford University Press, 1997. Kauffman expõe as implicações de sua teoria

sobre a evolução biológica, apresentando o modo como as redes de genes tendem a se acomodar em certos

padrões recorrentes e que, portanto, grande parte da ordem demonstrada pelos sistemas biológicos deve-se aos

efeitos que geram ordem e estão difundidos por toda parte. Já David Deutsch é um proponente da

‘interpretação de muitos mundos’ da mecânica quântica que tenta unificar teoria quântica, computabilidade,

epistemologia e princípios evolutivos para dar conta das divergências contemporâneas da física. E por fim,

Lee Smolin, que começou sua trajetória intelectual defendendo a Teoria das Cordas, passa a considerá-la não

uma teoria, mas uma conjectura com grande poder explicativo. Na mesma linha, considera a teoria da

evolução uma série de conjecturas curiosas em busca de uma teoria unificadora. Trata-se de autores

importantes para futuras pesquisas no âmbito da Epistemologia Evolucionária.

150

Para uma visão crítica dessa aproximação e uma literatura de contraposição em relação à proposta de

atualização do darwinismo e o neodarwinismo, bem como, a sua aproximação com a atividade científica é

importante citar alguns autores da epistemologia analítica contemporânea como Alvin Plantinga, Stephen

Stich e Patrícia Churchland. Ver: PLANTINGA, A. Warrant and proper function. New York/Oxford:

122

evolucionária poderíamos citar Donald Campbell (1917-1996) e Gerhard Vollmer

(1943)

151

Através de um conjunto categorial diferenciado, ambos pretendem estender suas

interpretações do darwinismo para diversos

campos e questões científicas contemporâneas.

Apresentam, portanto, uma proximidade com a tentativa de Popper de relacionar o

neodarwinismo e a epistemologia evolucionária com o processo de elaboração de teorias

científicas e com o crescimento do conhecimento humano, bem como, a busca por algum

princípio mais abrangente que envolva tanto o darwinismo biológico quanto à

epistemologia objetiva.

Um ponto comum entre esses autores, a respeito da tentativa de atualização da

teoria da evolução e o darwinismo está relacionado com o conceito de meme e que,

guardadas as devidas distinções, também se aproxima com a pretensão popperiana de

estabelecer uma identidade entre o processo de evolução dos organismos vivos por seleção,

adaptação e replicação, a evolução do conhecimento humano e a seleção das teorias

científicas. Trataremos de fazer um excurso geral a respeito de alguns elementos desses

dois autores contemporâneos, no sentido de sinalizar uma aproximação com a

epistemologia evolucionária e a tentativa de encontrar na teoria da evolução um princípio

comum abrangente para as diferentes ciências. Uma espécie de continuidade aos

desdobramentos teóricos resultantes da aproximação popperiana com a epistemologia

evolucionária.

Oxford University Press, 1993; CHURCHLAND, P. Scientific realism and the plasticity of mind.

Cambridge: Cambridge University Press, 1979; STICH, S & WARFIELD, T. The blackwell guide to

philosophy of mind. Malden, MA: Blackwell publishing, 2003.

151

Campbell foi o primeiro a cunhar o termo ‘Epistemologia Evolucionária’ ao desenvolver uma teoria

selecionista da criatividade humana. Utiliza o princípio da Falsa Variação e da Limitação Seletiva para

descrever a mudança nos sistemas evolucionários que podem ser aplicados para explicitar a evolução

memética ou programação genética. Ver: CAMPBELL, D. Evolutionary epistemology. In:. Schilpp, P. (ed.)

The Philosophy of Karl Popper. La Salle (Illinois): Open Court, 1973, p. 413-463.

Vollmer tenta estabelecer pontes entre as ciências naturais e as ciências sociais. Seu pensamento está

associado com Epistemologia Evolucionária para responder o problema do conhecimento, buscando

referências na nossa história evolutiva. Ver: VOLLMER, G. Evolutionäre Erkenntnistheorie und

Wissenschaft. In: RIEDL.WUKETITS. Die Evolutionäre Erkenntnistheorie. Stuttgart:

Hirzel,1987.

123

4.2.1 Richard Dawkins

O que pode fazer um ambicioso biólogo para deixar a sua marca na era pós-Darwin

e pós-DNA? Uma alternativa é tornar-se mais darwiniano do que Darwin, aceitando a teoria

darwiniana como uma compreensão superior da natureza, impossível de ser superada. Esse

é o caminho tomado por Richard Dawkins, da Universidade de Oxford. Ele fez do

darwinismo uma arma temível, com a qual oblitera quaisquer idéias que desafiem a sua

perspectiva decididamente materialista e não mística da vida. Parece tomar a persistência

do criacionismo e outras idéias antidarwinianas como uma afronta pessoal.

Na obra River out of Éden: a darwinian view of life, Dawkins define a vida através

de uma origem comum e defende que a evolução ocorre apenas no nível do gene ou

genoma. Essa origem comum é proveniente de um ‘rio’ de genes que são replicados.

Segundo Dawkins, a metáfora entre os genes e um rio, que desemboca em outros rios

maiores, serve para explicitar sua concepção darwiniana da vida. E nessa direção ele

justifica que,

voltando para o passado, você descobrirá que, um por um, eles (os rios)

reúnem-se com outros rios. O rio dos genes humanos junta-se com o rio dos

genes do chimpanzé mais ou menos na mesma época em que o rio dos genes

do gorila o faz, há cerca de 7 milhões de anos

152

Nesse sentido, “se viajamos suficientemente longe e para trás no tempo, todo indivíduo que

encontrarmos deve ser o ancestral de todos nós”

153

A metáfora entre o rio e os nossos genes revela a sua compreensão sobre o caráter

dinâmico da vida, além de apontar para o processo constante de seleção, reatualização e

replicação que estamos operando a todo o momento em todos os níveis.

A vida não é apenas constituída por bytes, bytes e mais bytes de informação

digital. Os genes são informação pura – informação que pode ser codificada,

152

DAWKINS, R. O rio que saía do Éden: uma visão darwiniana da vida. Rio de Janeiro: Ciência

Atual, 1996, p. 20.

153

Idem, p. 44.

124

recodificada e decodificada, sem qualquer degradação ou alteração do

significado

154

Segundo Dawkins, no processo de replicação da vida, os genes não fazem somente

cópias de si mesmos que fluem através das gerações. Eles, na verdade, passam seu tempo

nos corpos, e influenciam a forma e o comportamento dos corpos sucessivos nos quais se

encontram. Nessa perspectiva, o corpo passa a ser concebido como um conjunto complexo

de órgãos precisamente formados pelo fígado, rins, ossos, etc... Cada órgão é uma

construção complexa erigida com tecidos particulares cujos tijolos fundamentais são as

células, muitas vezes dispostas em camadas ou placas, mas muitas vezes também como

massas sólidas e que são produto dessa replicação genética.

Um outro aspecto bastante relevante nos trabalhos de Dawkins sobre sua visão

neodarwinista da vida diz respeito à falsa sensação ou sentido de perfeição na natureza e à

crença num propósito para a vida. Dawkins é, nesse sentido, um grande crítico da teleologia

e do finalismo da natureza. Segundo ele,

nós humanos temos o propósito no cérebro. Achamos difícil olhar para

qualquer coisa sem perguntar-nos ‘para que serve?’, qual o motivo ou qual o

propósito por trás disto. Quando a obsessão com o propósito torna-se

patológica, ela é chamada paranóia – e interpretar como propósito

malevolente o que na verdade é aleatório é chamado de má sorte

155

Para Dawkins, não existe um objetivo implícito, um projeto arquitetado e uma

teleologia na natureza a não ser a de replicar gens. “Não podemos admitir que as coisas

possam ser nem boas nem más, nem cruéis nem carinhosas, mas simplesmente cruas –

indiferentes a todos os sofrimentos e sem nenhum propósito”

156

. Inúmeros exemplos

apontados pelo autor traduzem sua defesa da inexistência de um sentido e uma teleologia

inerente à natureza. Tais exemplos também destacam a importância da teoria da evolução

para essa explicação e compreensão, como na seguinte passagem da obra River out of

Éden: a darwinian view of life:

154

Idem, p. 29.

155

Idem, p. 90.

156

Idem, p. 89.

125

O processo verdadeiro que dotou as asas e os olhos, os bicos, os instintos de

procriação e todos os demais aspectos da vida de uma intensa ilusão de

planos proposital está agora bem entendido. É a seleção natural darwiniana.

Nossa compreensão disto, de modo espantoso, chegou até nós recentemente,

no último século e meio

157

Dawkins é irônico ao tratar de encontrar exemplos para uma argumentação crítica e

contrária à visão que defende o finalismo e à teleologia da natureza. Ateu sem rodeios,

Dawkins anunciou que não era daqueles cientistas para quem a ciência e a religião tratam

de questões separadas e podem coexistir em paz. A maioria das religiões, sustenta ele, dizia

que Deus é responsável pelo projeto e objetivo evidentes na vida. Ele estava determinado a

eliminar esse ponto de vista. Todo objetivo deriva, em última análise, da seleção natural.

Essa é a crença que deseja propor. Dawkins questiona-se em relação à função de utilidade

de Deus, bem como o por quê de o criador, na sua infinita bondade e perfeição, ter feito

surgir animais que competem ferozmente entre si para sobreviver. E procura desmascarar a

explicação teleológica com argumentos como o que segue, em relação à luta pela

sobrevivência no mundo animal:

É como se as chitas tivessem sido planejadas por uma divindade e os

antílopes por uma divindade rival. De modo alternativo, se há apenas um

Criador que fez o tigre e o cordeiro, a chita e a gazela, aonde ele quer

chegar? Será Ele um sádico que se deleita em ser um espectador de esportes

sangrentos? Estará Ele tentando evitar uma superpopulação entre os

mamíferos da África. [...] Todas estas seriam funções de utilidade que

poderiam mostrar-se verdadeiras. Na verdade, naturalmente, elas estão todas

completamente erradas. Nós agora entendemos a única função de utilidade

da vida com grande detalhe e ela não se parece com nenhuma destas

158

A explicação antiteleológica e antiteológica a respeito da natureza e da vida é a mais

sensata segundo Dawkins. Daí a eficácia e a efetividade da explicação neodarwinista, no

que diz respeito à dinâmica da vida. Nessa explicação, a relação entre a caça e o caçador no

mundo animal está fundamentada na necessidade de sobrevivência e na resposta àquilo que

está programado no DNA de cada animal. Independe de qualquer outra motivação.

157

Idem, p. 91.

158

DAWKINS, R. O rio que saía do Éden: uma visão darwiniana da vida. Rio de Janeiro: Ciência

Atual, 1996, p. 96-7.

126

As seqüências de DNA que se encontram nos corpos das chitas maximizam

a sua sobrevivência fazendo com que estes corpos matem gazelas. As

seqüências que se encontram nos corpos das gazelas maximizam a sua

sobrevivência promovendo objetivos opostos. Mas em ambos os casos é a

sobrevivência do DNA que está sendo maximizada

159

A perfeição, o planejamento e a logicidade da natureza, própria de uma visão

teológica também é questionada constantemente na obra de Dawkins, a partir de alguns

exemplos interessantes a respeito da proporcionalidade entre machos e fêmeas em muitas

espécies. São falhas e situações injustificáveis que podemos encontrar na natureza. Por

exemplo:

a razão sexual – a proporção de machos para fêmeas – nas populações

selvagens é usualmente 50/50. Isto parece não fazer sentido do ponto de

vista econômico para aquelas muitas espécies nas quais uma minoria de

machos tem um monopólio injusto de fêmeas: o sistema do harém

160

No DNA encontramos a carga informacional que está exclusivamente direcionada

para o interesse individual. É nesse sentido que Dawkins utiliza o termos ‘gene egoísta’ no

título de sua principal obra com o intuito de demonstrar que vivemos em função da

manutenção e replicação de nossos próprios genes. São exemplos disso, a beleza para a

atração sexual, o sistema de defesa e ataque individual, manutenção do comportamento,

etc... Raras vezes existem mecanismos que visam um bem-estar grupal que nós podemos

chamar de altruísmo, com exceção da relação dos pais em relação ao filho. O ‘egoísmo’

genético é uma realidade incontestável e natural.

Segundo Dawkins,

A teoria darwiniana nos diz que toda sobrevivência é apenas um meio para

atingir um fim, a propagação dos genes, mas isto não nos impede de partir o

corpo em componentes, como as pernas, que são primariamente

comprometidas com a sobrevivência individual, ou os pênis, que estão

comprometidos com a reprodução. Ou ainda os chifres, que são destinados à

competição entre indivíduos rivais versus as pernas e os pênis, cuja

importância depende da existência de indivíduos rivais

161

159

Idem, p. 97.

160

Ibidem.

161

Idem, p. 111.

127

Richard Dawkins destaca também a importância fundamental do ácido

desoxirribonucléico (DNA) enquanto suporte universal da informação genética que define

as características de cada organismo vivo, buscando atender as demandas de adaptação e

evolução exigidas por esses organismos. A unidade fundamental do DNA é o nucleotídeo,

o qual resulta da ligação entre uma base azotada (A-adenina, G-Guanina, C-citosina, T-

timina), uma pentose (desoxirribose) e um grupo fosfato. Ele é tão uniforme que consiste

inteiramente em variações em uma seqüência formada com as mesmas quatro ‘letras’ – A,

T, C e G.

Dawkins explica que

os meios usados pelas seqüências de DNA para fazer-se duplicar são

espantosamente variáveis. Eles incluem a construção de corações mais

eficientes para os hipopótamos, pernas mais flexíveis para as pulgas, asas

mais aerodinâmicas para o andorinhão, bexigas natatórias que permitem os

peixes boiar melhor. [...] As ferramentas são quase infinitamente variáveis,

mas as instruções para a construção destas ferramentas são, em contraste,

ridiculamente uniformes. Apenas permutação após permutação de A, T, C e

162

Segundo o autor, na nossa forma de vida, qualquer célula é um pequeno oceano

local de produtos químicos em que uma equipe de genes está mergulhada. Embora

contenha a equipe inteira, ele é constituído por um subconjunto de equipe. As células se

multiplicam partindo-se em duas, cada metade crescendo até o tamanho de uma célula

normal. Quando isso acontece, todos os membros da equipe de genes são duplicados.

Até este ponto destacamos alguns argumentos importantes da concepção

evolucionista e darwiniana da vida, segundo Richard Dawkins, no sentido de demostrar as

contingências, o antifinalismo e os aspectos não-planejados e casuais no mundo vivo.

Percebemos as críticas a uma concepção finalista e teleológica da natureza em contraponto

a uma perspectiva da dinamicidade da vida e da origem comum que os organismos

apresentam, a partir de um rio de gens. Passaremos, agora, de forma geral, para alguns

aspectos cognitivos que a explicação neodarwinista de Dawkins permite associar.

162

DAWKINS, R. O rio que saía do Éden: uma visão darwiniana da vida. Rio de Janeiro: Ciência

Atual, 1996, p. 130.

128

Primeiramente é importante afirmar que, para Dawkins, o milagre chamado

linguagem “é um sistema em rede por meio do qual os cérebros (como chamamos neste

planeta) trocam informações com intimidade suficiente para permitir o desenvolvimento de

uma tecnologia cooperativa”

163

. Desse modo, ele sugere que devemos pensar nos genes

como pequenos bits de software que têm apenas um objetivo: criar cópias de si mesmos. Os

cravos, os leopardos e todos os seres vivos são apenas veículos elaborados que esses

‘programas de cópia’ criaram para ajudá-los a se reproduzir.

A abordagem relacionada ao conhecimento e a perspectiva evolucionária de

Dawkins passam pela compreensão de um conceito-chave: o meme. Dawkins utiliza-se do

conceito de meme para estabelecer uma analogia com os genes, procurando demonstrar que

o processo de construção do pensamento, as idéias, e as abstrações, também ocorrem por

uma replicação de idéias na nossa consciência. A cultura é baseada em programas de cópia

chamados memes. Segundo Dawkins,

é possível que a cultura humana tenha criado uma bomba de replicação

genuinamente nova, com um novo tipo de entidade auto-replicante – o

meme, como eu a denotei em The selfish gene (O gene egoísta) –

proliferando e ‘darwinizando-se’ em um rio de cultura. Pode haver uma

bomba de memes explodindo, em paralelo com a bomba de genes que

estabelecem anteriormente as condições cerebroculturais que tornaram sua

explosão possível

164

Dawkins apresenta sua crença de que a seleção natural é um princípio cósmico. Em

todos os lugares onde encontramos vida, a seleção natural tem funcionado. Ele adverte que

a vida não pode ser demasiado comum no universo, porque até agora ainda não se

encontrou nenhuma evidência dela nos outros planetas do sistema solar ou em algum outro

lugar do universo.

163

Idem, p. 136.

164

Ibidem, p. 136.

129

4.2.2 Daniel Dennett

O conceito de meme também é referido por Daniel Dennett, autor que também

segue uma tendência de atualização do darwinismo. Ele apresenta um vasto conjunto de

publicações, dentre as quais podemos destacar a obra Consciousness explained, na qual

encontramos uma cuidadosa e profunda explicação neodarwinista para a origem da

consciência, no que diz respeito ao seu funcionamento e sua complexidade, dialogando

constantemente com a tradição filosófica e com as pesquisas mais avançadas existentes na

atualidade sobre esse tópico.

Poderíamos começar com algumas indagações importantes que Dennett apresenta a

respeito do misterioso e fascinante mundo da consciência, como: a) que objeto do mundo

pode ser a consciência? b) como é possível explicar que os corpos físicos animados que

habitam o mundo físico sejam capazes de produzir tais fenômenos?

Dennett procura algumas respostas evolucionárias sobre esses mistérios. A respeito

da evolução da consciência afirma: “Já que nem sempre tenha havido consciência, esta

deve ter surgido a partir de fenômenos prévios que não podiam ser considerados como

consciência”

165

São muitos os modos que procuram explicar a emergência da consciência. Dennett

expõe as principais tendências, mas opta por uma postura neodarwinista. Segundo ele, “a

diferença da maioria das explicações da ciência, as explicações evolucionistas são,

essencialmente, narrações que nos levam a um tempo em que algo não existia para um

tempo em que este algo passa a existir, seguindo uma série de passos que a narração

explica”

166

. Nesse conjunto de aspectos inclui-se também a consciência, no sentido de

apresentar respostas mais completas e amplas a respeito dessas questões. Para Dennett, a

seleção natural não pode saber como um sistema chegou a ser o que é, mas isso não

165

“Ya que no siempre ha habido conciencia, esta debe de haber surgido a partir de fenómenos previos

que no podían ser considerados como conciencia”. DENNETT, D. La conciencia explicada – una teoría

interdisciplinar. Barcelona/Buenos Aires: Ediciones Paidós Ibérica, 1991, p. 185.

166

“La diferencia de la mayoría de explicaciones en ciência, las explicaciones evolucionistas son,

esencialmente, narraciones que nos llevan desde un tiempo en que algo no existía a un tiempo en que ese algo

ya existía seguiendo una serie de pasos que la narración explica”. DENNETT, D. La conciencia explicada –

una teoría interdisciplinar. Barcelona/Buenos Aires: Ediciones Paidós Ibérica, 1991, p. 186.

130

significa que não possa haver profundas diferenças entre os sistemas ‘desenhados’ por

seleção natural e os ‘desenhados’ por engenheiros inteligentes.

A adaptação do organismo vivo é feita através de um processo semelhante ao

falsificacionismo popperiano de buscar a solução para problemas epistêmicos. Um processo

no qual

a mãe natureza proporciona soluções a longo prazo para os problemas:

detectores pré-configurados, baseados na gravidade para saber onde é o alto

e onde é o baixo, alarmes também pré-configurados para a sede, e circuitos

pré-configurados para esquivar-se quando algo nos ameaça

167

O mesmo processo ocorre em relação à consciência e o cérebro porque este

cérebro plástico é capaz de reorganizar-se a si mesmo adaptativamente em

resposta a determinadas novidades que encontra o organismo em seu

entorno, e que o processo mediante o qual o cérebro faz isto é, com toda

certeza, um processo mecânico muito parecido ao da seleção natural. Este é

o primeiro novo meio de evolução: a fixação pós-nascimento do desenho em

cérebros individuais. Os candidatos para a seleção são certas estruturas

cerebrais que controlam ou influenciam na conduta, e a seleção é levada a

cabo através de um processo mecânico de eliminação que, por sua vez, está

geneticamente instalado no sistema nervoso

168

Em inúmeras outras passagens importantes dessa obra, Dennett aprofunda sua

explicação evolutiva para as mais diversas questões, mas em especial a respeito do

surgimento dos organismos e da consciência, seu funcionamento, manutenção e replicação.

Segundo ele,

167

“La Madre Naturaleza proporciona soluciones a largo plazo para os problemas: detectores

preconfigurados basados en la gravedad para saber dónde es arriba y dónde es abajo, alarmas también

preconfigurados para la sed, y circuitos preconfigurados para esquivar – cuando – algo – nos – amenaza”.

DENNETT, D. La conciencia explicada – una teoria interdisciplinar. Barcelona/Buenos Aires: Ediciones

Paidós Ibérica, 1991, p. 196.

168

“El cerebro plástico es capaz de reorganizar-se a si mismo adaptativamente en respuesta a

determinadas novedades que encuentra el organismo en su entorno, y que el proceso mediante el cual el

cerebro hace esto es, con toda certeza, un proceso mecánico muy parecido a la selección natural. Este es el

primer nuevo medio de evolución: la fijación postnatal del diseño en cerebros individuales. Los candidatos

para la selección son ciertas estructuras cerebrales que controlan o influyen en la conduta, y la selección se

lleva a cabo a través de un proceso mecánico de eliminación que, a su vez, está geneticamente instalado en el

sistema nervioso”. DENNETT, D. La conciencia explicada – una teoría interdisciplinar. Barcelona/Buenos

Aires: Ediciones Paidós Ibérica, 1991, p. 197.

131

podemos dizer que as espécies evoluem com antecipação à eficácia dos

desenhos diferentes concretos, através da exploração fenotípica (individual)

do espaço e das possibilidades mais próximas. Se se descobre uma

configuração vencedora determinada, tal descoberta criará uma nova pressão

seletiva: os organismos que, no conjunto adaptativo estejam mais próximos

desta descoberta terão uma clara vantagem sobre aqueles que estejam mais

longe

169

Essa posição também é válida para explicar a evolução cerebral e compreender em

parte o seu funcionamento. Para Dennett,

ao nascer os nossos cérebros estão equipados com algumas poucas

faculdades além daquelas que tinham os cérebros de nossos antepassados há

10.000 anos atrás. Assim, o impressionante avanço do Homo Sapiens nos

últimos 10.000 anos deve-se quase por inteiro ao aproveitamento da

plasticidade deste cérebro de formas radicalmente originais: criando algo

parecido a um software para potenciar suas faculdades subjacentes

170

Para além de uma explicação meramente física e da origem da consciência, tal

concepção neodarwinista também procura expôr o mecanismo de criação de idéias e

pensamentos. É nesta direção que o conceito de meme ganha uma importância destacada

enquanto propulsor de uma replicação de idéias. Neste sentido, tanto Dawkins quanto

Dennett atribuem um grau de importância especial ao conceito de meme. Dennett afirma

que na medida em

que os cérebros tenham aberto caminho para a entrada e a saída para os

veículos da linguagem, em seguida se vêem atacados por parasitas (no

sentido literal do termo, como veremos), por umas entidades que evoluíram

precisamente para preencher este espaço: os mêmes. As idéias gerais da

teoria da evolução por seleção natural são claras: a evolução acontece

169

“Podemos decir que las especies evoluían con antelación la eficácia de diseños diferentes concretos

a través de la exploración fenotípica (individual) del espacio de las posibilidades cercanas. Si se descubre una

configuración vencedora determinada, tal descubrimiento creará una nueva presión selectiva: los organismos

que, en el paisaje adaptativo, estén más cerca de este descubrimiento tendrán una clara ventaje sobre aquelles

que estén más lejos”. DENNETT, D. La conciencia explicada – una teoría interdisciplinar.

Barcelona/Buenos Aires: Ediciones Paidós Ibérica, 1991, p. 200.

170

“Al nacer, nuestros cerebros están equipados con sólo unas pocas faculdades más de las que tenía el

cerebro de nuestros antepasados hace 10.000 años. Así pues, el impresionante avance del Homo Sapiens en

los últimos 10.000 años tiene que ser debido casi por entero al aprovechamiento de la plasticidad de ese

cerebro de formas radicalmente originales: criando algo parecido a un software para potenciar sus facultades

subjacentes”. DENNETT, D. La conciencia explicada – una teoría interdisciplinar. Barcelona/Buenos Aires:

Ediciones Paidós Ibérica, 1991, p. 204.

132

sempre que temos as seguintes condições: 1) Variação: uma abundância

contínua de elementos diferentes; 2) Cópia ou replicação: os elementos têm a

capacidade de criar cópias ou réplicas de si mesmos; 3) ‘Idoneidade’

diferencial: o número de cópias de um elemento que se cria num momento

determinado varia, dependendo de interações entre as características do

elemento (seja o que for o que o torna diferente dos demais elementos) e as

características do entorno que persiste

171

Em relação ao conceito de meme encontramos uma explicação ampla e

esclarecedora de Dennett, inclusive fazendo referências às obras de Dawkins que

efetivamente foi quem desenvolveu esse importante conceito. Dennett cita Dawkins que

apresenta o meme como

uma unidade de transmissão cultural, ou uma unidade de imitação.

[Mimema] deriva-se de uma apropriada raiz grega, mas quero um

monossílabo que soe algo parecido a [gen] . [...] como alternativa ...

relaciona-se com [memória] ou com a palavra francesa meme. [...] Exemplos

de memes são: Tons ou sons, idéias, conselhos, modas em relação ao

vestuário, formas de fabricar vasos ou de construir arcos. Do mesmo modo

como os gens se propagam em um acervo gênico ao saltar de um corpo a

outro mediante os espermatozóides ou os óvulos, assim os memes se

propagam no acervo de memes ao saltar de um cérebro a outro mediante um

processo que, considerado em seu sentido mais amplo, pode chamar-se de

imitação. Se um cientista ouve ou lê uma idéia boa, a transmite a seus

colegas e estudante. Faz menção em seus artigos e palestras. Se a idéia se

torna popular, pode dizer-se que se propagou, espalhando-se de cérebro em

cérebro

172

171

“Una vez que los cerebros han abierto las vias de entrada y salida para los vehículos del lenguaje, en

seguida se ven atacados por parasitas (en el sentido literal del término, como veremos), por unas entidades

que han evolucionado precisamente para medrar en ese espacio: los memes. Las ideas generales de la teoría

de la evolución por selección natural son claras: la evolución se produce siempre que se dan las siguientes

condiciones: 1) Variación: una abundancia continua de elementos diferentes; 2) herencia o replicación: los

elementos tienen la capacidad de crear copias o réplicas de si mismos; 3) ‘Idoneidad’ diferencial: el número

de cópias de un elemento que se crean en un momento determinado varía, dependiendo de interacciones entre

las características del elemento (sea lo que sea lo que lo hace diferente de los demás elementos) y las

características del entorno en que persiste”. DENNETT, D. La conciencia explicada – una teoría

interdisciplinar. Barcelona/Buenos Aires: Ediciones Paidós Ibérica, 1991, p. 213.

172

“Una unidad de transmisión cultural, o una unidad de imitación. [Mimema] se deriva de una

apropriada raiz griega, pero deseo un monosílabo que suene algo parecido a [gen]. [...] como alternativa... se

relaciona con [memoria] o con la palavra francesa même. [...] Ejemplos de memas são: tonadas o sones, ideas,

consignas, modas en cuanto a vestimenta, formas de fabricar vasijas e de construir arcos. Al igual que los

genes se propagan en un acervo génico al saltar de un cerebro a otro mediante los espermatozóides o los

óvulos, así los memas se propagan en el acervo de memas al saltar de un cerebro a otro mediante un proceso

que, considerado en su sentido más amplio, puede llamarse de imitación. Si un científico escucha o le una

buena Idea, la transmite a sus colegas y estudiantes. La menciona en sus artículos y ponencias. Si la Idea se

hace popular, puede decirse que se ha propagado, esparciendose de cerebro en cerebro”. DAWKINS apud

133

Em The selfish gene, Dawkins nos convida a tomarmos a idéia da evolução dos

memes de forma literal. A evolução dos memes não é simplesmente algo análogo à

evolução biológica ou genética, em um processo que possa ser descrito metaforicamente

em termos evolucionistas. É um fenômeno que obedece, sem exceção, a todas as leis da

seleção natural. A teoria da evolução por seleção natural é neutra, no que diz respeito às

diferenças entre genes e memes. Trata-se simplesmente de tipos diferentes de replicadores

evoluindo em meios distintos e em ritmos distintos.

Da mesma forma como acontece com os genes, existem memes bons e também os

ruins. Há genes que nos levam a desenvolver doenças fatais, assim como existem memes

(conceitos, idéias, teorias) que podem nos induzir ao erro, à violência, ao engano, à

discriminação, etc... Além disso, não basta termos arquivos para salvaguardar a

longevidade dos memes. Eles precisam ser passados adiante e replicados. Isto significa que

as mentes são um bem escasso e cada mente tem uma capacidade limitada

para abrigar os memes e, portanto, existe uma competição considerável entre

os memes para entrar em quantas mentes lhes seja possível. Esta competição

é a força seletiva principal da memosfera, e, igual ao da biosfera, fez frente a

este desafio com grande dose de engenho

173

Segundo Dawkins e Dennett, todos os memes dependem da possibilidade de

encontrar refúgio de uma mente humana para posteriormente se propagar. É desse modo

que os três meios – a evolução genética, a plasticidade fenotípica e a evolução memética –

contribuíram sucessivamente para o desenvolvimento da consciência humana a uma

velocidade cada vez maior. Para Dennett, “a transformação de um cérebro humano, através

da invasão de memes, constitui uma mudança radical na competência do órgão”

174

Contudo é importante ressaltar que a estrutura do cérebro não é em nada fixa e definitiva.

DENNETT. La conciencia explicada – una teoria interdisciplinar. Barcelona/Buenos Aires: Ediciones Paidós

Ibérica, 1991, p. 214.

173

“Las mentes son un bien escaso, y cada mente tiene una capacidad limitada para albergar memas y,

por tanto, hay una considerable competición entre los memas por entrar en tantas mentes como les sea

posible. Esta competición es la fuerza selectiva principal de la memosfera, e, igual que en la biosfera, se ha

hecho frente a este desafío con grandes dosis de ingenio”. DENNETT, D. La conciencia explicada – una

teoría interdisciplinar. Barcelona/Buenos Aires: Ediciones Paidós Ibérica, 1991, p. 219.

174

“La transformación de un cerebro humano a causa de una invasión de memas constituye un cambio

radical en la competencia del órgano”. DENNETT, D. La conciencia explicada – una teoría interdisciplinar.

Barcelona/Buenos Aires: Ediciones Paidós Ibérica, 1991, p. 222.

134

“A arquitetura do cérebro é, ao contrário, massivamente paralela, com milhões de canais de

operação ativos ao mesmo tempo”

175

Levando em conta que essa nova máquina, que foi criada em nós, através de um

complexo de memes profundamente replicados, podemos perguntar-nos a que se deve seu

êxito replicativo. Evidentemente devemos considerar a possibilidade de que poderia não ser

boa para nada, exceto para replicar-se. Poderia ser um programa de vírus que parasita

facilmente os cérebros humanos, sem dar aos seres humanos infestados, nenhuma vantagem

para a competição. E nesse sentido, novamente a crítica dessa explicação evolucionária de

uma concepção teleológica e finalista em relação à natureza, bem como para a atividade da

nossa consciência.

175

“La arquitectura del cerebro es, por el contrario, masivamente paralela, con milliones de canales de

operación activos al mismo tiempo”. DENNETT, D. La conciencia explicada – una teoría interdisciplinar.

Barcelona/Buenos Aires: Ediciones Paidós Ibérica, 1991, p. 227.

135

5 CONSIDERAÇÕES FINAIS

Ao concluirmos este trabalho, saímos convictos de que, indubitavelmente, uma das

realizações mais significativas da aproximação de Popper com a epistemologia

evolucionária foi a de provocar uma reformulação do falsificacionismo, o enriquecimento

do seu projeto teórico, bem como a de abrir novas perspectivas de atualização da teoria

evolutiva para as diferentes ciências e a pretensão de encontrar um princípio abrangente

também presente em outros autores importantes da contemporaneidade. Portanto, à guisa de

uma consideração final, é importante destacar três pontos fundamentais:

1. No processo de construção do método falsificacionista ou racionalista crítico de

ciência, Popper percorreu uma trajetória teórica ampla. Através de um debate importante

com seus interlocutores do Círculo de Viena (Carnap, Schlick, Neurath) e Wittgenstein, sua

abordagem filosófica inicial direciona-se contra uma idéia de ciência apegada aos critérios

indutivistas e que reduziam a um nível insignificante a importância da metafísica. Nessas

discussões fica evidente a importância da filosofia transcendental de Kant na atividade

filosófica popperiana e, aos poucos, também uma aproximação com conceitos e concepções

epistemológicas evolucionárias.

Contra o indutivismo Popper argumenta tratar-se de um critério insustentável de

ciência, por partir da idéia de que, antes de podermos conhecer ou dizer alguma coisa

acerca do mundo, foi necessário termos percepções e experiências empíricas. Uma

perspectiva que concebe a nossa consciência como uma espécie de ‘balde’ onde as

percepções são depositadas e classificadas, o que ele chama de teoria do ‘balde mental’.

136

Conseqüentemente, o indutivismo é fonte de um psicologismo, porque defende a

possibilidade de encontrarmos na experiência sensória um conhecimento imediato, a partir

do qual justificamos o nosso conhecimento mediato.

Popper destaca que toda observação deve ser precedida por um problema ou uma

hipótese. As observações acontecem no seio de uma teoria, pelo uso crítico e racional da

experiência e extraindo, através dela, não uma fonte de conhecimento, mas a justificativa

para manter ou falsear uma determinada teoria. Ao desbancar o indutivismo como critério

metodológico para a ciência, o autor também apresenta uma crítica ao essencialismo,

instrumentalismo, subjetivismo, convencionalismo e ao determinismo (religioso, metafísico

e científico) na ciência. Essa crítica pressupõe uma ampla, profunda e complexa discussão

com autores da história da filosofia, como Bacon, Kant, Hume, Fries, Russell, Frege, assim

como, da física contemporânea, como Bohr, Schrödinger, Einstein, entre outros. As obras

iniciais destacam a capacidade de Popper tratar os problemas sobre o método da ciência, a

crítica do indutivismo e da demarcação entre ciência e não ciência através da interlocução e

densidade desse debate.

Diante da crítica ao indutivismo e de sua solução falsificacionista, Popper considera

ter resolvido, em grande parte, também o problema da demarcação entre ciência e não-

ciência. Manifesta que, ao conseguir refutar o critério subjetivo e empírico e estabelecendo

um modelo crítico e objetivo (falsificacionista) para a ciência, torna-se possível obter a

clareza para delimitar a fronteira entre ciência e pseudociência. Uma teoria poderá ser

considerada científica, se respeitar o critério da bipolaridade de poder ser falseada e ser

posta à prova constantemente. A observação servirá de critério para a manutenção ou o

falseamento de uma determinada teoria, mas somente será utilizado diante de um problema

científico que gerou uma teoria e uma hipótese científica.

Com essa crítica ao indutivismo e a tentativa de solução ao problema da

demarcação, é perceptível a pretensão de Popper de se distanciar dos postulados positivistas

provenientes do Círculo de Viena e da análise sintática da linguagem na construção da

verdade em Wittgenstein. Popper rejeita a discussão em torno dos argumentos

antimetafísicos do Círculo de Viena por considerá-la infrutífera, assim como a tentativa de

Wittgenstein em reduzir todos os problemas filosóficos a problemas sintáticos da

linguagem.

137

Nessa perspectiva falsificacionista, o conhecimento científico deverá ser buscado

através de conjecturas controladas por meio da crítica e dos experimentos, mas sem a

pretensão de corroboração e justificação, antes de provocar a refutação de uma determinada

teoria. Popper manifesta sua defesa ao falsificacionismo, negando que essa perspectiva

representa um regresso ao infinito. O regresso ao infinito não acontece, porque ele procura

sempre refutar e não justificar ou corroborar uma dada teoria. Nesse particular, afirmará

que a base empírica ou a fundamentação científica pode ser comparada aos pilares

colocados num pântano. Ou seja, fundamentos da ciência estão em constante jogo de

aprofundamento e mudança para buscar uma base cada vez mais sólida. E a verdade deve

ser tomada como eterna busca ou tentativa de uma aproximação mais efetiva. Popper utiliza

a metáfora de uma montanha com neblina para explicitar a sua idéia de que a busca da

verdade é como escalar uma montanha para alcançar seu topo. Sabemos que seu pico

existe, assim como sabemos que a verdade existe, embora muitas vezes não a avistemos,

devido à neblina ou não conseguimos alcançá-la em função da sua geografia. Apenas

aproximamo-nos dela, mas sabemos que o seu ponto mais alto existe. E as teorias

científicas, por sua vez, são comparadas às redes usadas para apanhar peixes. Por mais finas

que essas redes sejam, somente conseguimos apreender os peixes maiores, assim como as

teorias só apreendem o mais tosco do real, porque a ciência é tão-somente o senso comum

‘iluminado’. O papel do filósofo da ciência é buscar tornar a malha da rede científica mais

fina para alcançar mais objetos.

Naturalmente, nas primeiras obras de Popper encontramos uma tentativa evidente de

apresentar um novo critério científico frente às filosofias positivistas do Círculo de Viena e

de Wittgenstein. Ficam reservadas para essa fase, até aos anos de 1960, apenas algumas

obras para uma abordagem que dizem mais respeito à filosofia política e em relação à

tentativa de buscar um método para as ciências sociais compatíveis com as ciências

naturais. Com esse intuito e esforço, as considerações que se podem extrair são que esse

distanciamento, com relação aos postulados positivistas, é ainda bastante limitado, porque

Popper preserva a observação como critério para estabelecer uma fronteira entre teoria

considerada científica ou não, assim como para mantê-la ou refutá-la. O resultado disso é

que o critério estabelecido para criticar o indutivismo e demarcar ciência de não-ciência,

continua ainda por manifestar um certo ‘apego’ aos postulados positivistas, bem como a

138

adoção de um critério convencionalista para explicitar porque uma teoria, como a de

Einstein, é mais científica que a Teoria da História de Marx ou da Psicanálise de Freud.

Até aos anos 60 as obras de Popper apresentam conceitos evolucionários de forma

tímida e metafórica, com o intuito de explicitar que o falsificacionismo é como o método de

ensaio e eliminação de erros e que a melhor teoria é escolhida por um processo parecido à

seleção natural, adotando àquela que é mais capaz de sobreviver ao confronto com a

experiência. O ato de testar uma teoria é um tipo de procedimento seletivo. Assim, uma

teoria é melhor que outra, se conseguir resistir mais às críticas. Contudo, nem por isso ela

poderá ser considerada verdadeira. Popper substitui-se a justificação pela crítica não

justificadora das teorias em que uma crença passa a ser considerada uma hipótese que deve

ser submetida a um teste racional severo para tentar refutá-la. Popper utiliza alguns

conceitos para destacar sua concepção de ciência como, por exemplo: realismo metafísico,

indeterminismo, racionalismo crítico e falsificacionismo.

2. Analisadas sob o prisma da aproximação de Popper com os conceitos da teoria da

evolução e dos elementos da epistemologia evolucionária, as obras posteriores a 1960

caracterizam-se por uma vinculação mais estreita e efetiva entre o método de Tentativa e

Erro com o Falsificacionismo. Em torno dessa perspectiva torna-se ainda mais flagrante o

abandono de certos critérios predominantemente gestados nas obras popperianas iniciais,

no que se refere ao problema da indução e da demarcação entre ciência e não ciência. Além

disso, um afastamento mais contundente em relação aos resquícios do positivismo na teoria

falsificacionista.

Nessas obras tardias de Popper, as teorias científicas passam a ser caracterizadas

como um autêntico processo de competição como uma espécie de luta pela sobrevivência e

Tentativa e Erro, conjecturas e refutações. Popper acredita que o nosso conhecimento é, na

sua maior parte, biologicamente inato, o restante é uma modificação, uma reviravolta de

conhecimentos anteriores. Através das funções crítica e argumentativa da linguagem,

Popper considera que uma teoria será mantida ou falseada. Defende um conhecimento

objetivo, sem um sujeito conhecedor e um objeto a ser conhecido que resulta do embate

teórico, a partir de conjecturas e refutações. O que temos em uma investigação científica

139

são problemas, mediante os quais a emergência de hipóteses, que confrontadas

teoricamente com os demais cientistas e com os fatos, serão consideradas mais ou menos

eficientes na solução de tais problemas. A partir disso, as teorias serão mantidas, mesmo

que momentaneamente, ou falseadas. O que torna uma teoria potencialmente ou

virtualmente melhor que outra é o fato de ela ter um maior poder explicativo, além de

desafiarmo-nos a realizar maior variedade de testes e oferecer-nos novas oportunidades

para aprender mais a respeito dos fatos.

Segundo Popper, o crescimento do nosso conhecimento é o resultado de um

processo estreitamente semelhante ao que Darwin chamou de ‘seleção natural’, isto é, a

seleção natural de hipóteses. O princípio de funcionamento é o mesmo. O nosso

conhecimento consiste daquelas hipóteses que mostraram uma aptidão para sobreviver até

ao momento em sua luta pela existência, uma luta de competição que elimina as hipóteses

que são incapazes. Assim, Popper defende uma teoria darwiniana do crescimento do

conhecimento na qual tentamos resolver nossos problemas e obter, por um processo de

eliminação, algo que se aproxime da adequação em nossas soluções experimentais.

A utilização da dinâmica do método de Tentativa e Erro, para explicitar o processo

de surgimento, escolha e manutenção de uma determinada teoria científica, embora tenha já

sido apontada num artigo de 1937 intitulado What is dialectic?, aparecerá com maior vigor

e importância nas obras tardias. Popper recorre ao esquema P¹ => TS => EE => P², para

sustentar que o processo de crescimento do conhecimento científico é proporcionado por

uma dinâmica de Tentativa e Erro, partindo sempre de um problema, passando pela

tentativa de solução para a eliminação do erro até alcançarmos um avanço para um novo

problema. Uma evolução crítica que ressalta a necessidade de um compromisso com a

verdade e com a constante tentativa de falsificar, ao invés de justificar as teorias.

Nessa perspectiva, não existem fontes seguras do conhecimento, mas a obsessão do

cientista por detectar e eliminar erros mediante os problemas emergentes. A atividade do

cientista deve partir da idéia de que somos uma ‘tábula plena’. O que nós sabemos é porque

no-lo disseram, lemos nos livros ou porque criticamos o material proveniente da tradição.

Conhecer é, portanto, modificar conhecimentos anteriores, através do processo crítico e

objetivo de Tentativa e Erro, confrontando nossas teses com a dos outros cientistas pelo uso

140

crítico e argumentativo da linguagem e pelo confronto com os fatos, para comprovarmos se

a teoria elaborada consegue ou não dar conta do problema sob investigação.

Um ponto nevrálgico do aprofundamento das teses sobre o método falsificacionista

muito discutido por Popper, no sentido de dar conta dos apontamentos referidos por seus

críticos, é aquele relativo ao conceito de linguagem. Nesse particular é inevitável

lembrarmos da sua crítica a Wittgenstein e ao Círculo de Viena, bem como sua

aproximação teórica com Tarski e Bühler. As considerações sobre Wittgenstein e o Círculo

de Viena a respeito da linguagem estão direcionadas para a sua discordância em relação a

uma concepção sintática da linguagem e da negação, por parte destes, de que existem

problemas filosóficos, além de problemas de estruturação lingüística, paradoxos lógicos e

pseudoproposições. Popper defende uma concepção semântica da linguagem que está muito

próxima da de Karl Bühler e Alfred Tarski.

De Bühler, Popper resgata a concepção sobre as diferentes funções da linguagem,

apontando que apenas o homem tem o privilégio de possuir as funções superiores. Como

funções inferiores da linguagem apresenta as funções expressiva e comunicativa, sendo as

funções superiores a descritiva e argumentativa ou crítica. Importante salientar que a última

função é acrescentada por Popper ao esquema de Bühler, considerando-a fundamental na

relação com o seu conceito falsificacionista de ciência das obras tardias. A função

argumentativa ou crítica da linguagem consiste em dar razões para contrapor uma

determinada concepção ou teoria científica. É privilégio do ser humano dispor dessa função

da linguagem, sendo ainda mais importante para a atividade do conhecimento humano e

para o chamado ‘mundo 3’ popperiano que diz respeito ao mundo das teorias, das

produções artísticas e científicas.

Em relação à teoria de Tarski, Popper manteve contato teórico, desde 1934, com o

autor polonês, confessando nunca ter aprendido tanto com outro filósofo. A teoria da

verdade tarskiana aponta para uma concepção semântica dos enunciados lingüísticos e a

defesa de uma teoria da correspondência que conta com uma metalinguagem. A verdade

significa a correspondência das asserções com os fatos que descrevem em que uma

proposição só é verdadeira se e somente se corresponder a um fato. Mas, para isso, essa

teoria da correspondência precisa ser formulada em metalinguagem. A linguagem deve

poder discutir ou falar sobre as expressões de uma linguagem-objeto de investigação em

141

três aspectos: a) nomes de asserções, das expressões lingüísticas de uma linguagem-objeto;

b) asserções descrevendo fatos sob discussão; c) a existência de termos denotando

predicados desses dois tipos fundamentais de expressões e relações entre ambas. Não existe

identidade entre objeto e linguagem, porque eles são descritos a partir da metalinguagem

que é uma instância superior capaz de abarcá-los. Um exemplo de metalinguagem é a

tentativa de ensinar o idioma alemão, utilizando-se da língua inglesa. A língua alemã é,

nesse caso, o objeto a ser descrito, ao passo que a língua inglesa atua como metalinguagem.

Popper afirma aceitar a teoria tarskiana de que a verdade é a correspondência com os fatos

ou com a realidade e que ela é verdadeira se e somente se corresponder com os fatos, mas

afasta-se do positivismo ao insistir na necessidade de ver na teoria científica uma

metateoria que surge pelo jogo crítico da dinâmica da Tentativa e Erro ou conjecturas e

refutações.

A teoria dos 3 mundos participa de modo também importante na configuração de

uma concepção falsificacionista nas obras tardias de Popper. Ele procura dar uma noção

evolucionária para o seu surgimento. Destaca que o mundo 1 corresponde ao mundo dos

‘objetos’ e surgiram antes do mundo 2 e 3, através de um processo de evolução do

universo. O mundo 2 diz respeito ao mundo da consciência e surge no segundo momento

evolutivo. E o mundo 3 corresponde ao mundo das teorias, das produções artísticas e da

linguagem que se desenvolve de forma prioritária no homem. O mundo 3 é, por excelência,

um instrumento de compreensão dos mundos 1 e 2.

Nessas trilhas, a teoria dos 3 mundos é apresentada como uma nova concepção

ontológica que procura discutir também os problemas da relação corpo-mente

176

. Popper

afirma que é o mundo 2 (consciência) uma espécie de ponte entre o mundo 1 e 3. Contudo,

cabe ao mundo 3 uma função de maior destaque e importância. Seu papel é proporcionar,

pela criação das diferentes teorias científicas, produções culturais e artísticas, a

possibilidade de uma efetiva explicação dos problemas emergentes no mundo 1 e 2. Pelo

mundo 3 teremos as condições de pensar num método falsificacionista o qual, procedendo

176

Segundo Popper, a consciência cresce de começos pequenos, talvez na sua primeira forma seja um

vago sentimento de irritação, experimentação quando o organismo tem um problema a resolver, tal como

afastar-se de uma substância irritante. A consciência assumirá significação evolucionária e significação

crescente, quando começar a antecipar meios possíveis de reagir, movimentos possíveis de Tentativa e Erro e

seus possíveis resultados. Os estados conscientes podem funcionar como sistemas de controle de eliminação

do erro.

142

por meio da Tentativa e Erro e pelo uso da função crítica e argumentativa da linguagem,

produzirá uma evolução criativa do conhecimento humano e uma noção de verdade

objetiva e em constante busca. As criações do mundo 3 exercem influência no mundo 1,

através do mundo 2, conforme o seguinte esquema: M 3  [M 2]  M 1. Pela função de

mediação desempenhada pelo mundo 2, compreendemos como o mundo 1 influencia e é

influenciado pelo mundo 3. Por intermédio da ação da consciência, o mundo 3 pode agir,

não só sobre a nossa mente, mas também sobre o nosso corpo.

Popper ainda destacará que, dentre os 3 mundos, o terceiro apresenta uma

autonomia. O sentido dessa autonomia está no fato de o mesmo tornar-se independente do

seu criador. Ao criar uma teoria e ao tornar-se conhecida, ela passará a ter autonomia em

relação a quem a elaborou. É esse o sentido da defesa popperiana de que o conhecimento é

objetivo e independe de um sujeito conhecedor. Uma teoria está sempre em processo de

discussão crítica na tentativa de torná-la falsa, por meio de um processo de Tentativa e

Erro. Segundo Popper, uma teoria é análoga ao ‘mel’ que é produzido por algumas abelhas,

mas que é consumido por toda a ‘colméia’. Não interessa saber quem a criou. Uma teoria

consistente influenciará toda uma geração de investigadores que contribuirão para

aperfeiçoá-la. O elemento mais importante de uma teoria é que ela seja capaz de resolver

um problema científico e estar sempre à disposição de crítica e de tentativa do seu

falseamento.

Diante dos destaques apontados sobre a efetiva aproximação da teoria popperiana

com os conceitos evolucionários, nas obras posteriores a 1960, ainda se pode ressaltar o

fato de o filósofo diferenciar a evolução do conhecimento humano, enquanto uma evolução

consciente e racional. Popper afirma que o procedimento que diferencia uma ameba em

busca de sobrevivência, de Einstein em busca de uma solução para seu problema científico

é que a primeira morre, se não obtiver êxito, já em nível científico o que morre é a teoria, se

não conseguir adaptar-se e que será substituída por outra. Mas em ambos os casos, o

procedimento é o de Tentativa e Erro, um princípio abrangente que caracteriza ambos os

processos.

Em relação à evolução humana e animal, Popper faz uma diferenciação. A evolução

humana ocorre no nível exossomático, isto é, criando mecanismos e instrumentos externos

ao nosso corpo para proporcionar melhores condições de vida e a solução dos problemas

143

emergentes, como, por exemplo, carros velozes, computadores, óculos, etc... Já a evolução

animal ocorre apenas no nível endossomático através da mudança das suas características

físicas, para torná-los mais ágeis, seguros, etc...

Resulta dessa aproximação mais contundente entre o evolucionismo e o

falsificacionismo uma importante mudança em relação ao projeto inicial da filosofia de

Popper. Nessa nova perspectiva, a base de legitimidade científica de falsificação de uma

teoria do conhecimento, que estava de certa forma apegada aos postulados positivistas, até

os anos 60, passará a ganhar novos componentes, mediante a defesa de um conhecimento

objetivo, sem um sujeito conhecedor, mediado pelo mundo 3 (teorias) e pela função

argumentativa e crítica da linguagem. O critério de legitimação de uma teoria ocorre a

partir do método de Tentativa e Erro que se caracteriza pelo uso crítico da experiência.

Além disso, os ‘mundos 1, 2 e 3’ e a função argumentativa e crítica da linguagem também

são abordados, a partir de um processo de adaptação evolutiva do universo até o seu ponto

máximo que é o homem. Com essas modificações no falsificacionismo, o critério de

demarcação fica menos restritivo, porque Popper passa a admitir que os ‘programas

metafísicos de investigação’ são fundamentais para a descoberta de novas teorias científicas

e na busca da aproximação da verdade.

3. Da abordagem da obra de Popper, sob a ótica da sua aproximação gradual (de

tímida para mais efetiva e real) dos conceitos evolucionários e o falsificacionismo, é

importante destacar a posição do mesmo em relação a essa vasta tradição teórica. No

âmbito geral da Teoria da Evolução, Popper está situado numa aproximação genérica que

vai desde o lamarckismo, o darwinismo até o neodarwinismo (nova síntese), expondo uma

postura ambígua e crítica em relação a ambos, com a pretensão de buscar subsídios

pertinentes ao seu projeto teórico. Ele não apresenta uma distinção mais clara a qual tipo de

corrente está vinculado ou buscando referenciais, embora, em algumas passagens, acabe se

referindo ao neodarwinismo (nova síntese), bem como, a alguns autores como as suas

principais influências.

Popper trabalha com uma certa dose de ambigüidade em relação ao darwinismo e o

neodarwinismo nas obras posteriores a 1960, em face ao caráter crítico e aproximativo da

144

sua abordagem. Aparece uma aproximação importante, quando tenta relacionar o método

de Tentativa e Erro com o uso crítico e argumentativo da linguagem na busca de

falseamento das teorias. Além disso, procura conectar e diferenciar os elementos

constituidores da evolução humana (teórica) com a evolução animal, sendo a primeira

através do uso da racionalidade e da consciência, ao passo que a segunda é química,

instintiva e endossomática. Outra questão de destaque é da tentativa de incluir a mudança

de comportamento na condução da evolução dos organismos vivos, e que, segundo Popper,

fora omitido por Darwin. Acrescenta-se a isso o modelo de ponta de lança (Spearhead

Model) como outro aspecto também destacado por Popper, no sentido de ressaltar que os

animais possuem um sistema de controle central que consegue coordenar o seu

comportamento adequadamente ao momento de fuga, caça, defesa, etc, de acordo com a

situação específica.

Popper se propõe fazer uma revisão do darwinismo e do neodarwinismo, ao mesmo

tempo que encontra elementos valiosos no pensamento evolucionário, considerado um

‘programa metafísico de investigação’, que apresenta algumas deficiências gritantes. As

principais críticas direcionam-se aos aspectos genéricos da abordagem darwiniana e ao

conjunto amplo dos temas que trata. Mas ao tentar abarcar aspectos genéricos, acaba por ser

incapaz de dar conta das questões pontuais. Citamos aqui o fato de que nem sempre o

organismo superior consegue obter maior sucesso evolutivo que um inferior. Além disso,

nem toda a adaptação pode ser considerada positiva, porque, para o momento, ela pode ser

boa, mas letal para o futuro. Ainda ressalta que a mutação é indeterminada e imprevisível, e

pode não estar diretamente ligada com a sobrevivência individual, sistema de defesa ou

manutenção. Um exemplo disso é a evolução das penas do pavão para atrair as fêmeas. O

objetivo último é a replicação dos genes, da espécie e não do pavão em si. Contudo, essas

observações podem ser tomadas como limitadas e um ponto fraco da interpretação do autor

em relação à teoria da evolução.

Os desdobramentos teóricos dessa postura popperiana em identificar o

falsificacionismo com teoria evolucionária nos permitem vislumbrar, com alguns autores

alinhados à proposta de atualização do darwinismo, assim como outros autores,

especialmente da epistemologia contemporânea, que procuram refutar a identificação entre

o evolucionismo e a busca objetiva da verdade. Neste trabalho também procuramos

145

destacar alguns aspectos gerais da atualização do darwinismo nas teorias de Daniel Dennett

e Richard Dawkins. Dennett preocupa-se, sobretudo, com explicar a evolução da

consciência nessa dimensão evolutiva. Já Dawkins aponta para a idéia de que a evolução

pode ser comparada a um rio de genes que descende de uma fonte comum, além de trazer o

conceito de meme para explicitar como se dá o conhecimento humano, através de um

processo de replicação semelhante à dos genes. Ambos autores se constituem num bom

exemplo dos desdobramentos atuais na teoria científica dessa pretensão popperiana.

Neste conjunto geral da nossa tentativa de trazer presente a aproximação de Popper

com a epistemologia evolucionária, podemos ainda enfatizar que o filósofo estava abrindo

novas portas teóricas, embora não tenha tido tempo para realizar essa tarefa efetivamente.

Por fim, é importante ressaltar que a pretensão de Popper era fazer do evolucionismo um

aliado para a sua teoria falsificacionista, sintetizado na dinâmica do método de Tentativa e

Erro. Compreendemos essa aproximação e identificação entre o falsificacionismo e o

evolucionismo como uma regra metodológica, uma espécie de metateoria que pauta a

construção e o contraste entre as hipóteses científicas genuínas, e a busca de um princípio

mais abrangente que envolve tanto a teoria evolucionária quanto às demais ciências.

Procedendo dessa forma, enfatizamos que muitas doutrinas metafísicas devem ser

interpretadas como típicas hipóteses de regras metodológicas. Convém, portanto, que

tomemos o princípio de seleção natural como uma regra metodológica e não como una

hipótese empírica ou uma presunção metafísica. Ao caracterizar o princípio de seleção

natural como uma regra metodológica próxima do falsificacionismo, e não como um

enunciado empírico, estamos lhe atribuindo a função de estabelecer a forma de nossas

questões científicas, ao invés de um papel positivo – e não meramente regulativo – na

formulação das nossas respostas.

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