( PDF ) Análise existencial e a logoterapia de Viktor Emil Frankl como ferramentas para o aconselhamento bíblico e as contribuições da visão integracionista de Gary R. Collins

Download PDF

ads:

UNIVERSIDADE PRESBITERIANA MACKENZIE

ALCILENE E. CAMPOS RODRIGUES

ANÁLISE EXISTENCIAL E A LOGOTERAPIA DE VIKTOR

EMIL FRANKL COMO FERRAMENTAS PARA O

ACONSELHAMENTO BÍBLICO E AS CONTRIBUIÇÕES DA VISÃO

INTEGRACIONISTA DE GARY R. COLLINS

São Paulo

2009

ads:

Livros Grátis

http://www.livrosgratis.com.br

Milhares de livros grátis para download.

ALCILENE E. CAMPOS RODRIGUES

ANÁLISE EXISTENCIAL E A LOGOTERAPIA DE VIKTOR

EMIL FRANKL COMO FERRAMENTAS PARA O

ACONSELHAMENTO BÍBLICO E AS CONTRIBUIÇÕES DA VISÃO

INTEGRACIONISTA DE GARY R. COLLINS.

Dissertação apresentada a Universidade

Presbiteriana Mackenzie em cumprimento

às exigências do Programa de Pós-

Graduação em Ciência da Religião para

obtenção do Grau de Mestre.

Orientador: Prof. Dr. Antonio Máspoli de Araujo Gomes

São Paulo

2009

ads:

ALCILENE E. CAMPOS RODRIGUES

ANÁLISE EXISTENCIAL E A LOGOTERAPIA DE VIKTOR

EMIL FRANKL COMO FERRAMENTAS PARA O

ACONSELHAMENTO BÍBLICO E AS CONTRIBUIÇÕES DA VISÃO

INTEGRACIONISTA DE GARY R. COLLINS.

Dissertação apresentada a Universidade

Presbiteriana Mackenzie em cumprimento

às exigências do Programa de Pós-

Graduação em Ciência da Religião para

obtenção do Grau de Mestre.

Aprovado em:

BANCA EXAMINADORA

Prof. Dr. Antonio Máspoli de Araújo Gomes

Universidade Presbiteriana Mackenzie

Prof. Dr. João Batista Borges Pereira

Universidade Presbiteriana Mackenzie

Prof

. Dr

. Patrícia Pazinato

Universidade São Francisco

Ao querido Marco Antonio,

Meu esposo.

AGRADECIMENTOS

Agradeço a Deus pelo provimento de todos os recursos para que eu pudesse

concluir este trabalho.

Aos meus orientadores, que dividiram comigo seus conhecimentos: professor

Antonio Máspoli, professor João Batista e professora Patrícia Pazinato.

À amiga Loyde Almeida, pela amizade, estímulo e ajuda.

Aos meus amados pais, Alnoy e Hounir, pela pronta e incansável intercessão.

Às minhas preciosas filhas, Bruna e Giovana pela compreensão e paciência.

Ao meu querido esposo Marco Antonio, pelo amor, carinho e apoio

incondicional.

O temor do Senhor é o princípio do saber,

mas os loucos desprezam a sabedoria e o

ensino (Provérbios de Salomão 1.7).

RESUMO

Este trabalho parte do pressuposto que os métodos psicológicos, embora sejam

elaborados a partir de uma visão centrada no homem e, na maioria dos casos,

rejeitem completamente a idéia de Deus, não podem ser desprezados em seu todo,

pois, em maior ou menor grau, fornecem elementos que podem e devem ser

utilizados no contexto do aconselhamento bíblico. Mesmo algumas vertentes mais

radicais, que chegam até a negar a existência ou a necessidade de qualquer

espiritualidade para o ser humano, contêm elementos que apontam para buscas que

são comuns ao aconselhamento. A inter-relação psicologia–aconselhamento

permanece até certo ponto velada, atualmente, devido à da resistência de boa parte

dos proponentes do Aconselhamento Bíblico que insistem em rejeitar qualquer

utilização dos sistemas seculares. Há momentos, entretanto, que ela se torna

manifesta com maior ou menor clareza e o empreendimento de esforços para listar e

verificar a aplicabilidade destes “pontos de contato” se faz necessária. Deve-se, para

tanto, retomar a cooperação ocorrida no final do século 19 e expandir este estudo às

vertentes surgidas durante o século 20. Neste sentido, considera-se, no presente

trabalho, a aplicabilidade do sistema logoterapêutico, defendido pelo psicólogo

existencialista Viktor Emil Frankl, como ferramenta de apoio ao cuidado pastoral,

considerando as contribuições do modelo de aconselhamento e da visão

integracionista de Gary R. Collins.

PALAVRAS-CHAVE: Métodos Psicológicos; Aconselhamento Bíblico; Sistema

Logoterapêutico;

ABSTRACT

This work starts with the presupposition that the psychological methods, though they

are prepared from a vision centered in the man and, in most of the cases, reject

completely the idea of God, they cannot be disregarded in their totality, because,

anyway, they provide elements that can and must be used in the context of the

biblical counseling. Even some more radical subdivisions, which even deny the

existence or the necessity of any spirituality for the human being, contain elements

that point out searches that are common to the counseling. The inter-relation

psychology-counseling remains, to a certain extent, nowadays, isolated, due to the

resistance of part of the Biblical Counseling proponents that insist in rejecting any

use of the secular systems. However, there are some moments, that it is shown with

more or less understanding and making efforts to list and to check the applicability of

these “points of contact” is necessary. For that, it is needed to reconsider the

cooperation occurred in the end of the nineteenth (19

) century and to develop this

study to the slopes appeared during the twentieth (20

) century. In this sense, it can

be considered, in this work, the applicability of the Logotherapy system, defended by

the existentialist psychologist Viktor Emil Frankl as a useful tool to the pastoral care,

considering the contributions of the counseling model and Gary R. Collins’

integrationist point of view.

KEYWORDS: Psychological Methods; Biblical Counseling; Logotherapy system.

SUMÁRIO

INTRODUÇÃO

.................................................................................................... 9

1 VIKTOR FRANKL, A ANÁLISE EXISTENCIAL E A LOGOTERAPIA......14

1.1 ANTECEDENTES.......................................................................................14

1.2 FUNDAMENTOS.........................................................................................18

1.3 ANÁLISE EXISTENCIAL E LOGOTERAPIA...............................................20

1.4 APLICABILIDADE DA ANÁLISE EXISTENCIAL.........................................27

1.4.1 Neuroses Coletivas...................................................................................27

1.4.2 Cura Médica de Almas............................................................................. 28

1.4.3 Neuroses Noógenas................................................................................. 30

1.4.4 Terapia Não-Específica............................................................................ 31

1.4.1.1 Intenção Paradoxal............................................................................... 31

1.4.1.2 Derreflexão............................................................................................33

2 GARY R. COLINS E O ACONSELAMENTO BÍBLICO..............................34

2.1 O DESENVOLVIMENTO DO CUIDADO PASTORAL................................ 34

2.2 INTEGRACIONISMO..................................................................................35

2.3 TÉCNICAS BÁSICAS DE ACONSELHAMENTO....................................... 39

2.4 RECONSTRUÇÃO DA PSICOLOGIA.........................................................42

3 A ANÁLISE EXISTENCIAL E O ACONSELHAMENTO............................45

CONCLUSÃO........................................................................................................51

REFERÊNCIAS.....................................................................................................53

INTRODUÇÃO

Como psicóloga e conhecedora dos benefícios da psicologia, sempre me

incomodou a resistência e até mesmo a rejeição desta disciplina por certos

conselheiros cristãos. É certo que embora seja elaborada a partir de uma visão

centrada no homem e, na maioria dos casos, rejeite completamente a idéia de Deus,

a psicologia não pode ser desprezada em seu todo, pois, em maior ou menor grau,

fornece elementos que podem e devem ser utilizados no contexto do

aconselhamento bíblico. Afinal, como afirma Roger F. Hurding, “as metodologias

cristãs fundamentam-se no mesmo repositório de sabedoria e de conhecimento

dentro da ordem criada, em que se baseiam os sistemas seculares (sic)” (1995,

p.458).

Mesmo que algumas vertentes mais radicais cheguem a negar a existência ou

a necessidade de qualquer espiritualidade para o ser humano, há elementos que

apontam para buscas que são comuns, pontos de contato que merecem ser

estudados e ter sua relevância constatada e aplicabilidade verificada.

Há uma inter-relação psicologia–aconselhamento que devido a esta

resistência de parte dos proponentes do aconselhamento bíblico permanece até

certo ponto velada. Entretanto, em certos momentos, ela se torna manifesta com

maior ou menor clareza, de modo que se podemos concordar que “embora o

cuidado pastoral tivesse constituído parte importante e intrínseca da vida do povo de

Deus desde os dias do Antigo Testamento, pode-se afirmar que o zelo demonstrado

pela igreja sempre esteve sujeito à psicologia predominante na época” (Hurding,

1995, p. 245).

Dito isto, não receio afirmar que ainda é relevante nos dias contemporâneos a

cooperação explícita entre o “cuidado pastoral” e a psicologia. E que, esta

cooperação, que remonta aos finais do século XIX e compreendeu tanto o

empréstimo por parte dos pastores de elementos da psicologia, como o incentivo de

certos psicólogos a um exame atento da experiência religiosa (HURDING, 1995, p.

247), deve ser estudada em relação às proposições surgidas durante o século XX.

Proposições que, se em alguns pontos, pareceram afastar-se mais da perspectiva

bíblica, em outros, abriram novas portas e braços de conexão com a perspectiva

espiritual.

Dentre os novos posicionamentos, a psicologia existencialista é uma das mais

desafiadoras, pois, em virtude de ter sua visibilidade atrelada a nomes como os dos

filósofos Martin Heidegger e Jean Paul Sartre, cujos pontos de vista são estritamente

antropológicos e ateístas, ela tem sido compreendida como totalmente oposta a

qualquer idéia religiosa (metafísica) e, portanto, inconcebível para uma aplicação no

âmbito do aconselhamento bíblico. Existe, contudo, no existencialismo, uma vertente

ligada ao cristianismo através de Kierkegaard e seus seguidores, que fundaram o

chamado existencialismo cristão, cujos maiores expoentes são Victor Frankl e Carl

Rogers. Este existencialismo produziu uma aproximação que se manifestou em duas

direções: a de psicólogos que abraçaram os princípios existencialistas sem, contudo,

extirpar o sentimento religioso do ser; e de pastores e teólogos que assimilaram

certas concepções existenciais. Entre os primeiros, quero destacar Viktor Emil Frankl

(1905-1997), médico e psiquiatra austríaco. E, entre os que se colocam na direção

contrária, Gary R. Colins, conselheiro cristão e psicólogo, com suas propostas

integracionistas.

Frankl, nascido em Viena, fundou a, assim conhecida, “terceira escola

vienense de psicoterapia” (as duas primeiras são a psicanálise de Freud e a

psicologia individual de Adler). A “Logoterapia”, como foi denominada, se propunha a

uma aplicação clínica da “análise existencial”, termo cunhado pelo próprio Frankl,

para aquela que ele entendia ser uma linha de pesquisa de “antropologia

psicoterapêutica”, na qual a pessoa analisada era incentivada a expor sua

compreensão a respeito da “espiritualidade, liberdade, e responsabilidade”. Com a

Logoterapia, Frankl procura resgatar o homem do desespero a partir da

compreensão de que a humanidade possui um desejo inerente de alcançar

significado. Sua perspectiva se contrapõe a idéias de Freud e Adler que, segundo

ele, limitam a natureza humana a um amontoado de impulsos instintivos (Hurding,

1995, p.150). Sua proposta, portanto, é re-humanizar a psicoterapia e reverter a

“coisificação” do ser humano, instaurada pela psicanálise que “vê o paciente como

sendo regido por mecanismos, e o terapeuta como aquele que sabe lidar com tais

mecanismos” (Frankl, 1992, p.13).

As idéias básicas da Logoterapia que já tinham sido registradas por Frankl em

1942, num manuscrito do livro

Aerztliche Seelsorge (Cura D’almas), destruído num

dos campos de concentração pelos quais passou, foram reescritas após o final da

segunda guerra, e a experiência nos campos de concentração permitiu-lhe dar um

tom de “realismo e compaixão” à sua concepção da humanidade.

Segundo o próprio Frankl no contexto da logoterapia

logos significa “sentido”,

pois o que realmente importa à existência humana é o cumprimento de sentido e a

logoterapia fala de uma vontade de sentido (FRANKL, 1992, p. 61). Em sua

perspectiva, Frankl admite a propensão da humanidade para o mal, mas isso não

impede que ele também possua “uma mensagem de esperança para homens e

mulheres aflitos” (Hurding, 1995, p.150).

Certamente as características acima já fariam da Logoterapia uma poderosa

ferramenta a ser utilizada pelo aconselhamento bíblico, mas Frankl dá um passo a

mais quando descortina o homem além da dimensão psicofísica, reconhecendo sua

“dimensão noológica”, numa visão que inclui o espiritual como dimensão religiosa,

valorativa, intelectual e artística (Frankl, 1992, p. 8). Assim fazendo, toca muito de

perto os conceitos bíblicos, e, de fato, ele mesmo reconhece a relação entre a

psicoterapia e teologia quando no prefácio da 7

edição alemã de seu livro Der

Unbewusste Gott

(A Presença Ignorada de Deus), em 1974, afirma: “Diante da

neurose de massa, que se propaga de maneira acelerada, ninguém que seja

honesto e leve a psicoterapia a sério, pode jamais se esquivar do confronto com a

teologia – nem hoje, nem há vinte e cinco anos atrás”.

Gary R. Collins cresceu no Canadá e graduou-se pela

McMaster University

em Hamilton, Ontário e pela Universidade de Toronto. Após alguns anos servindo na

Royal Canadian Navy Reserve, mudou-se para os Estados Unidos onde fez sua

residência em psicologia clínica pelo

University of Oregon Medical School Hospitals

em Portland e, em seguida, dedicou-se a um ano de estudos teológicos no Western

Seminary. Obteve PhD (Doutorado em Filosofia) em psicologia clínica pela Purdue

University, e por vinte anos serviu como professor de psicologia e aconselhamento

no Trinity Evangelical Divinity School (Trinity International University).

Em 1991, tornou-se co-responsável pela recém organizada

American

Association of Christian Counselors

, num envolvimento que durou até 1998, veio a

ser Diretor Executivo e depois Presidente, num período em que aquela associação

experimentou considerável crescimento. Atualmente lidera o

International Institute for

Christian Counseling

e é presidente da International Christian Counseling Alliance.

De Collins não pode ser dito que defenda especificamente princípios

existencialistas, mas acredita numa integração entre psicologia e teologia, e crê que

devemos “aceitar o fato de que a psicologia pode ser de grande ajuda para o

conselheiro cristão”, desde que se aceite “a inspiração e autoridade da Bíblia como o

padrão contra o qual toda psicologia deve ser testada” (COLLINS, 1995, p.16).

A partir desta concepção, o autor propõe, em seu livro

The Rebuilding of

Psychology:

an Integration of Psychology and Christianity (1977), o estabelecimento

de um novo alicerce para a psicologia, ou uma revisão de sua “matéria-prima” a fim

de estabelecer “pressuposições operacionais” com base na premissa que “Deus

existe e é a fonte de toda a verdade” e no corolário: “o homem existe e é capaz de

conhecer a verdade” (p.90). Esta revisão é necessária, segundo ele, porque tanto a

psicologia experimental quanto a psicologia clínica contêm falhas cuja raiz está na

tendência desumanizadora de suas principais suposições: empirismo, determinismo,

relativismo, reducionismo e naturalismo (p.77).

Embora Collins tenha conhecimento do trabalho de Frankl, em suas obras

parece citá-lo apenas superficialmente e reconhecê-lo, no máximo, como um

psiquiatra bastante conhecido (1977, p. 123), dando ênfase ao seu existencialismo

(1977, p.42). A crítica que ele faz, entretanto, do caráter desumanizador da

psicologia está muito próxima da “coisificação” apontada por Frankl. Há, portanto,

fortes razões para crer que existam muito mais pontos de contato entre Frankl e

Collins do que este último queira aceitar.

Por certo, um conhecimento mais profundo de Viktor Frankl e dos conceitos

de sua Logoterapia e Análise Existencial demonstrará sua aplicabilidade para um

melhor desempenho do aconselhamento bíblico, enquanto as contribuições do

modelo de aconselhamento e da visão integracionista de Collins possibilitarão a

correta utilização destes recursos.

Eis a proposta: aprofundarmo-nos na concepção de cada um destes

proponentes, Frankl e Collins, nos primeiros capítulos, para, então, observar as

possibilidades de intersecção entre os dois pensamentos, cooperação mútua e suas

limitações.

1 VIKTOR FRANKL, A ANÁLISE EXISTENCIAL E A LOGOTERAPIA

1.1 ANTECEDENTES

A convicção de que a realidade podia ser explicada, dominou a filosofia

clássica e teve seu auge em Hegel que, embora tenha mudado a epistemologia e

metodologia da busca do conhecimento, em seu idealismo, ainda sustentava essa

perspectiva. Com Soren Kierkegaard (1813-1855), todavia, essa concepção foi

deixada de lado, perdeu-se a esperança de um conhecimento unificado e o homem

passou a ser visto com poder de escolher a própria existência (SCHAEFFER,

2002a). Para Kierkegaard, “a subjetividade é a verdade, a subjetividade é a

realidade”.

Já no final do Século XIX, início do século XX, Edmundo Husserl (1859-1939),

questionou a cisão entre sujeito e objeto prevalecente na busca do conhecimento, e

passou a apresentá-los não mais como realidades independentes, mas que se

constituem mutuamente. Em sua visão “a consciência não era o conjunto das

apreensões da experiência, como queria o empirismo e nem um

a priori idealista,

mas um processo de dupla constituição, um fazer-se contínuo, uma relação homem-

mundo” (LAPORTE, VOLPI, 2000, p. 14).

O clima de perplexidade causado pela implosão dos valores da cultura

ocidental resultante das 1

e 2

Guerras Mundiais, ocasionou um retorno ao

pensamento kierkegaardiano (também conhecido como “

Kierkegaard

Renaicesence

”). Isto, juntamente com a influência dos pensamentos

fenomenológicos de Husserl, propiciou a eclosão, em vários lugares da Europa, do

existencialismo, que surgiu como,

Uma reflexão sobre o homem e o vivido que tinha em comum a

existência como modo de ser do homem no mundo e o mundo, não

como algo já constituído, mas como manifesto ao homem

condicionando suas possibilidades” (LAPORTE, VOLPI, 2000, p. 20).

No modo de pensar existencialista, como afirma Sartre, “a existência precede

a essência” e “o homem nada mais é do que aquilo que faz de si mesmo”. Outros

existencialistas, mesmo os que não estejam muito ligados ao ateísmo, entendem

que o homem tem a vida para ser vivida e é livre para escolher o caminho que irá

seguir. Além disso, a humanidade existe para experimentar as realidades da

existência, sejam elas agradáveis ou dolorosas. “Existimos e, mediante nossa

capacidade de decidir, tornamo-nos, essência” (HURDING, 1995, p.146).

A expansão do existencialismo e a presença de fortes componentes

psicológicos em autores como Kierkegaard e Jaspers, influenciou a prática

psicoterapêutica, resultando no surgimento das chamadas psicologias existenciais

como as desposadas por Carl Rogers, Rollo May e Viktor Frankl.

Particularmente, a psicologia existencialista de Viktor Frankl, cuja profunda

afinidade com o judaísmo e cristianismo não pode ser negada, foi certamente

influenciada pelo teísmo de Kierkegaard, mas também evidencia uma herança da

fenomenologia de Edmund Husserl e Max Scheler, em especial quando se observa

sua ênfase na busca por significado e valores.

Frankl nasceu em Viena, na Áustria em 1905 e desde cedo demonstrou

interesse pela psicanálise. Em 1923, na conclusão dos estudos secundários,

apresentou o trabalho

Zur Psychologie des philosophischen Denkens – eine

psychoanalytisch orientierte Pathographie über Arthur Schopenhauer

(Sobre a

psicologia do pensamento filosófico – uma

patografia de orientação psicanalítica

sobre Arthur Schopenhauer). A partir de então, iniciou uma intensa correspondência

com Sigmund Freud, com quem chegou até mesmo a encontrar-se pessoalmente

em 1925, mas tendo se identificado mais com a corrente psicanalítica fundada por

Alfred Adler, da psicologia individual, acabou aderindo ao círculo adleriano naquele

mesmo ano, publicando no

Internationalen Zeitschrift für Individualpsychologie

(Jornal internacional de psicologia individual) o artigo Psychotherapie und

Weltanschauung (Psicoterapia e visão do mundo), onde já aborda a questão

filosófica dos significados e dos valores. No ano seguinte, 1926, em conferências

pronunciadas na Alemanha, Frankl empregou pela primeira vez o termo

“logoterapia”.

Devido ao rumo que tomou dentro do movimento, Frankl foi expulso do círculo

adleriano e, em 1928 e 1929, promoveu a fundação de postos assistenciais para a

juventude com o apoio financeiro de Julius Tandler, um professor de Anatomia,

membro do Conselho de Viena. Este projeto proporcionou um programa de

aconselhamento de tal sucesso, que naquele ano verificou-se a ausência de

suicídios entre estudantes universitários.

Formado em medicina em 1930, Frankl trabalhou em alguns hospitais

psiquiátricos e em 1939 escreveu seu

Philosophie und Psychotherapie. Zur

Grundlegung einer Existenzanalys

e (Filosofia e Psicoterapia: sobre a fundação de

uma análise existencial), no qual cunhou a expressão “análise existencial”.

Entre 1940 e 1942, Frankl foi encarregado do departamento de neurologia do

hospital judeu Rothschild, em Viena. Em 1938 a Áustria havia sido invadida pelos

nazistas e a fim de salvar os pacientes judeus da eutanásia, Frankl se viu obrigado a

fazer diagnósticos benignos dos doentes mentais sob seus cuidados. Neste ano

começou a escrever o livro

Aerztliche Seelsorge (Cura D’almas).

Em 1941 casou-se com Tilly Grosser, mas no ano seguinte, 1942, foi levado

com sua família para os campos de concentração nazistas. Frankl passou por

quatro deles, incluindo os temidos

Therezin e Auschwitz, e experimentou a perda de

sua mãe, irmão, e sua esposa, de cuja morte só teve conhecimento ao ser libertado

em 1945. Os manuscritos de seu livro

Aerztliche Seelsorge, foram destruídos neste

período.

Esta experiência nos Campos de Concentração impactou profundamente a

obra terapêutica de Frankl e, como ele mesmo concluiu posteriormente, durante o

tempo que passou ali foi sustentado e salvo pelo seu grande interesse pelo

comportamento humano. Também, percebeu que aqueles que possuíam uma

esperança e que tinham um significado para suas vidas resistiam melhor a fome e

maus tratos a que todos eram submetidos e concluiu que o ser humano é o que faz

de si mesmo e pôde escrever em seu livro “

Em Busca de Sentido: Um psicólogo no

campo de concentração

”:

No campo de concentração, por exemplo, nesse laboratório vivo e

campo de testes que ele foi, observamos e testemunhamos alguns

dos nossos companheiros se portarem como porcos, ao passo que

outros agiram como se fossem santos. A pessoa humana tem dentro

de si ambas as potencialidades; qual será concretizada, depende de

decisões e não de condições. (1987, p. 73).

Neste livro ele descreveu como um prisioneiro comum, marcado com o

número 119104, como todos os outros prisioneiros eram marcados, sujeito aos

mesmos trabalhos e privações, “experimentou a vida no campo de concentração”.

Mais à frente, no mesmo livro, Frankl confronta as teorias de Freud através da

experiência observada e vivenciada neste “laboratório vivo” quando registra:

Sigmund Freud afirmou em certa ocasião: "Imaginemos que alguém

coloca determinado grupo de pessoas, bastante diversificado, numa

mesma e uniforme situação de fome. Com o aumento da

necessidade imperativa da fome, todas as diferenças individuais

ficarão apagadas, e em seu lugar aparecerá a expressão uniforme

da mesma necessidade não satisfeita". Graças a Deus, Sigmund

Freud não precisou conhecer os campos de concentração do lado de

dentro. Seus objetos de estudo deitavam sobre divãs de pelúcia

desenhados no estilo da cultura vitoriana, e não na imundície de

Auschwitz. Lá, as "diferenças individuais" não se "apagaram", mas,

ao contrário, as pessoas ficaram mais diferentes; os indivíduos

retiraram suas máscaras, tanto os porcos como os santos. (1987, p.

82).

Após sua libertação, Frankl retomou suas atividades e, em 1946, foi nomeado

diretor do Hospital Policlínico Neurológico de Viena, onde permaneceu por 25 anos.

Seu livro

Aerztliche Seelsorge foi reescrito e ele conquistou a habilitação para

lecionar na Escola de Medicina da Universidade de Viena. Foi então que escreveu

Ein Psycholog erlebt das Konzentrationslager (Um psicólogo no campo de

concentração), o qual foi ditado para um grupo de assistentes num período de

apenas nove dias utilizando-se da memória e de algumas poucas notas que havia

salvado.

Casou-se pela segunda vez em 1947 com Eleonore Schindt e, no ano

seguinte, obteve seu doutorado com a tese

Der unbewußte Gott (O Deus

inconsciente). Em 1951, com seu livro

Logos und Existenz (O logos e a existência)

Frankl completou os fundamentos antropológicos da Logoterapia (COBRA, 2001).

1.2 FUNDAMENTOS

Para Frankl, a motivação básica do ser humano é a busca de sentido para a

própria vida. Portanto, a preocupação principal do homem deve ser estabelecer e

perseguir um objetivo. A missão da psicoterapia é ajudá-lo a encontrar esse

significado que é só seu, este sentido é particular para cada indivíduo. Segundo ele,

há três vias para se encontrar este objetivo: 1) através de um feito notável que

dependa fundamentalmente de seus conhecimentos e habilidades; 2)

Experimentando um novo valor ou estabelecendo um novo relacionamento pessoal

e; 3) adotando uma atitude positiva em relação a um sofrimento inevitável. A ação do

indivíduo em todos estes casos deve ser a resposta correta e uma conduta moral

objetiva (COBRA, 2001).

Frankl afirma, ainda, que as pessoas se caracterizam por uma

autotranscendência, e que a autorrealização é um subproduto involuntário no qual o

indivíduo pode se compreender para além de si mesmo. Na sua concepção “a

própria busca da felicidade... atrapalha a felicidade” (HURDING, 1995).

“Baseado num modelo proposto pelo fenomenólogo Max Scheler, ele (Frankl)

acredita que as pessoas tenham um núcleo espiritual cercado por ‘camadas’

psicológicas e físicas” (HURDING, 1995, p.151). Este aspecto é básico para Frankl,

que o inclui dentro do conceito de inconsciente. Na verdade ele vê esse núcleo

espiritual atravessando os três níveis: consciente, pré-consciente e inconsciente,

como um eixo a todos eles.

No dizer de Hurding, em Frankl,

Encontramos um teorizador que, junto com Jung, ergueu os olhos

acima e para além das fronteiras biológicas e centradas na pessoa,

limites característicos da psicologia secular, voltando-se para a

direção do “Deus desconhecido” (1995, p.60).

As bases da Logoterapia e da Análise Existencial já estavam presentes no

início da carreira de Frankl e foram, em certa medida, a causa de sua colisão com

Adler, e sua consequente expulsão da Associação de Psicologia Individual. Segundo

Giselher Guttmann registra em sua introdução ao livro Logoterapia e Análise

Existencial (Frankl, 1995), por ocasião de seu artigo “O encontro da psicologia

individual com a psicanálise”, Frankl já “percebia que a psicanálise se propõe a

adaptar o homem à realidade, enquanto a psicologia individual pretende uma

conformação desta realidade”, e percebia a carência de um passo adiante, além da

adaptação e conformação. Passo que ele próprio desenvolveria em seguida,

propondo a assunção da responsabilidade, isto é, a idéia de que “ser eu significa ser

responsável”, base de seu método psicoterapêutico que objetiva ajudar o paciente a

reconhecer as questões espirituais da vida e o sentimento de responsabilidade e, a

partir deste ponto fazer com que ele caminhe em direção ao desejo de alcançar

significado.

Quando se refere à liberdade, Frankl afirma que ela não é a “última palavra” e

que corre perigo de transformar-se em arbitrariedade a não ser que seja vivida com

responsabilidade. Sob este prisma chegou a propor a construção de uma Estátua da

Responsabilidade na Costa Oeste dos Estados Unidos a fim de complementar a

Estátua da Liberdade na Costa Leste (1987, p.74)

1.3 ANÁLISE EXISTENCIAL E LOGOTERAPIA

Nas palavras do próprio Frankl, “a logoterapia e a análise existencial são as

duas faces de uma mesma teoria. Ou seja, a logoterapia é um método de tratamento

psicoterapêutico, ao passo que a análise existencial representa uma linha

antropológica de pesquisa” (1995, p. 60).

Em logoterapia, como já vimos anteriormente, “logos” significa sentido, mas

Frankl também lha atribui um outro significado, a saber, o mental, em oposição ao

puramente psíquico.

Na expressão

análise existencial (Existenzanalyse), “existencial” refere-se à

forma de ser e ao caráter do próprio homem, termo tomado de empréstimo da

filosofia contemporânea, se refere a uma explicação da existência tanto no seu

aspecto ôntico (a essência própria do indivíduo, o que ele é em si mesmo, sua

identidade, diferenças e relações com outros indivíduos), como no aspecto

ontológico (o estudo filosófico do ser). Diferentemente da análise da existência

(Daseinanalyse) que coloca a ênfase sobre o esclarecimento do ser. A

análise

existencial

, portanto, se propõe como uma antropologia psicoterapêutica que

precede qualquer psicoterapia (não só a logoterapia).

As psicoterapias se baseiam em premissas antropológicas. Assim, como

explicação antropológica da existência pessoal, a análise existencial, segundo

Frankl, objetiva tornar consciente, explicar, desdobrar e desenvolver a concepção

inconsciente e implícita que a psicoterapia tem do homem. Assim, ela caracteriza e

qualifica a essência da existência, que como uma forma de ser se caracteriza por um

ser facultativo, ser humano, como um poder ser de outra forma. O homem neurótico

é aquele que entende mal a própria essência (1991, pp. 61-62).

A explicação da existência pessoal elaborada por Frankl parte do principio

que “Ex-sistir” é sair de si mesmo, ao encontro de si mesmo, passando pelo âmbito

espiritual, confrontando-se como um organismo psicofísico. Em oposição ao

paralelismo psicofísico (corpo e alma), Frankl vê a possibilidade de um antagonismo

psiconoético (espiritual). Este antagonismo, facultativo, antes de ser uma

necessidade, é uma possibilidade.

Esta contraposição psiconoética se sustenta na possibilidade do

autodistanciamento do homem em relação a si mesmo como organismo psicofísico e

estabelece a pessoa espiritual. Este confronto do homem consigo mesmo pressupõe

uma separação entre o espiritual e o corporal-psíquico sem que, com isso, ele perca

sua unidade antropológica.

Frankl explica esta diversidade ontológica do homem (corporal, psíquico e

espiritual), lançando mão do que ele chama de

ontologia dimensional. Assim como

um copo projetado sobre a mesa em que repousa resultará em um círculo, enquanto

que sua projeção no plano vertical resultará em um retângulo, sem que, com isso, se

compreenda que estas figuras compõem o copo, assim também o homem não é

composto por corpo, alma e espírito. Antes, são estas, dimensões do homem.

Embora a dimensão espiritual seja a dimensão específica do homem, ela não é a

única dimensão, já que o homem é uma unidade corpora, psíquico, espiritual. Há

também que se entender, afirma Frankl, que se a pessoa é indivisível,

in-dividuum, é

também

in-summabile, isto é, também não pode se fundir. É unidade e totalidade.

O psíquico e o somático (físico), conquanto formem uma unidade íntima, nem

por isso representam a mesma e a única realidade. A unidade psicossomática,

também, não constitui sua totalidade, a menos que se acrescente o espiritual como

terceira realidade. Esta realidade constitui a dimensão específica de sua existência.

No esquema dimensional de Frankl, o verdadeiramente humano só pode ser

concebido a partir da dimensão espiritual. Enquanto a vida vegetativa possa ser

explicada dentro da dimensão corporal e a vida animal dentro da psíquica, a

existência humana não pode ser presumida a partir desta bidimensionalidade. Pode

sim, ser projetada nesta relação bidimensional, mas como no caso do copo, citado

anteriormente, a projeção sacrifica uma das duas, pois se projeta naquela

imediatamente inferior.

Este reducionismo, isto é, esta projeção do ser humano em uma realidade

bidimensional ocasiona ambigüidades e contradições. A ambigüidade se deve ao

fato de que coisas diferentes podem ser representadas da mesma forma em uma

única projeção (figura 1a), e as contradições porque uma mesma coisa pode ser

representada de maneira diferente em projeções diferentes (figura 1b).

Os fenômenos humanos, segundo Frankl, se tornam ambíguos quando

projetados num plano meramente psíquico-corporal. Santas e histéricas estarão num

mesmo plano, e não será possível fazer nenhum diagnóstico diferencial entre louco

e profeta. Sacrifica-se a transcendência do mundo por um supermundo.

Ao se observar a figura b, é possível ver um cilindro projetado, representado

como um retângulo numa dimensão e como um círculo em outra. Quando se

imagina este cilindro como sendo um copo e considerando a sua projeção no plano

horizontal este se revelará como um círculo fechado, apesar de este copo na

dimensão superior (terceira dimensão ou espaço), ser aberto possibilitando integrar

algo. Com relação ao homem, a concepção é a mesma. Se considerada a dimensão

espiritual como o espaço do humano será possível dissolver algumas contradições

consequentes da sua projeção bidimensional.

Figura 1

a b

Frankl afirma:

Naturalmente um avião não deixa de ser avião, ainda que só esteja

taxiando na pista: ele pode, mais ainda, ele deve tornar a taxiar

continuamente na pista! Mas o fato de ser avião só fica demonstrado

quando ele voa. Analogamente o homem só começa a se comportar

como homem quando pode sair do plano da facticidade organísmico-

psicofísica e ir ao encontro de si mesmo, sem por isso ter de fazer

frente a si mesmo. Esse poder é o que significa “existir”; “existir” quer

dizer: estar sempre acima de si mesmo (1995, p.75).

Frankl afirma que há, dentro da espiritualidade humana, algo como uma

espiritualidade inconsciente que é a fonte e a raiz de toda espiritualidade consciente.

Há, portanto, além do inconsciente instintivo, o espiritual. Relacionando os dois, ele

diz: “O ego não é dominado pelo id; apesar disso, o espírito é sustentado pelo

inconsciente”. E ainda: “Efetivamente o que se chama consciência atinge

profundidade inconsciente e deita raízes numa base inconsciente” (1995, p.79).

Segundo o autor, é preciso considerar a consciência como irracional, alógica, ou pré-

lógica, pois existe uma compreensão pré-moral de valores que precede

essencialmente toda moral explícita, isto é, a consciência.

Só a consciência é capaz de harmonizar, por assim dizer, a lei moral

“eterna”, universalmente expressa, com cada situação concreta de

cada pessoa concreta. Pois uma vida a partir da consciência é

sempre uma vida absolutamente pessoal, orientada para uma

situação absolutamente concreta, para o que se pode importar em

nossa existência (

Dasein) singular e peculiar: a consciência inclui

sempre o “aqui” (

Da) concreto do meu “ser” (Sein) pessoal (Frankl,

1995, p.81).

Nesta profundidade emocional e não-racional, diz Frankl, estão enraizados o

ético, o erótico e o estético. Considera, como exemplo a intuição do artista, em si

irracional, que permanece numa obscuridade que nunca pode ser iluminada

completamente pela consciência, já que a consciência excessiva pode interferir na

produção a partir do inconsciente.

Um outro aspecto da espiritualidade inconsciente abordada por Frankl é que

ela é não-reflexiva e não-reflexionável. Ela não é só inconsciente, ela é

necessariamente inconsciente. A conseqüência disto é que o homem não pode e

não deve fazer uma auto-reflexão completa, porque isto não é tarefa do espírito.

Assim, diz Frankl:

Faz parte da essência do homem ser orientado para, seja para

alguma coisa, seja para alguém, seja para uma obra, seja para um

homem, para uma idéia ou para uma pessoa! E só na medida em

que somos intencionais, somos existenciais; só na medida em que o

homem está espiritualmente com algo ou com alguém, junto de outro

ente espiritual, assim como junto de um ente não espiritual, só na

medida deste “estar junto de” é que o homem está consigo mesmo.

O homem não existe para se observar a si mesmo nem para olhar a

si mesmo no espelho, mas sim para se entregar, para se sacrificar e

para se abandonar conhecendo e amando (1995, p.83).

Essa pessoa espiritual, como definida por Frankl, não é sempre visível, nem

sempre ativa. O organismo é um espelho em que o indivíduo se reflete e percebe

que não se apresenta límpido. “O corpo do homem ‘caído’ representa um espelho

quebrado, por isso deformador”. O corpo psicofísico limita o espírito, condiciona a

espiritualidade, entretanto não pode produzi-la. “O

bios nunca origina, só condiciona

logos (...) a physis ou o soma nunca origina, só condiciona a psyche” (Frankl,

1995, p. 84, 86).

O autor entende que a análise existencial estende seu exame para a

totalidade do homem, porque o considera além do psicofísico-organísmico, para o

espiritual-pessoal. Neste sentido ela vai além da chamada psicologia profunda, pois

alcança o inconsciente espiritual e não apenas o instintivo. Pretende, assim

conhecer a dimensão do alto, própria do homem, pois “só o alto do homem constitui

o homem” (Paracelso). Pode ser, ela, portanto o antídoto para o niilismo

contemporâneo, para o enfado do homem com o espiritual.

De acordo com Frankl, há no ser humano uma auto-compreensão de que

todos são livres, embora ela seja possível de ser mascarada pela ciência, que vê

unicamente o organismo psicofísico e não o homem espiritual, por isso não

consegue enxergar a autonomia espiritual do homem. Esta liberdade, segundo ele,

se estabelece diante de três fatores: os instintos, a hereditariedade e o meio

ambiente.

Os instintos do homem são dominados por meio de sua espiritualidade. O

homem possui instintos, o animal “é” seus instintos. E o que o homem “é” diante

deles constitui sua liberdade. O homem é capaz de dizer não a eles e é isto que o

diferencia da espécie animal.

Quanto à hereditariedade, tem sido confirmado pela pesquisa genética séria,

que o homem possui liberdade mesmo diante de uma determinada disposição

genética. Frankl concorda com Goethe quando este afirma que não há virtude que

não possa se transformar em defeito e nem defeito que não possa se converter em

virtude.

Da mesma forma com relação ao ambiente, está mais do que provado que

este depende de como o homem interage com ele. O homem está muito acima de

ser um simples produto, quer seja da hereditariedade ou do meio, pois ele decide

sobre si mesmo.

Segundo Frankl, o indivíduo não age simplesmente de acordo com o que é,

mas é transformado à medida que age e assim torna-se bom no exercício de fazer

coisas boas. A ação, portanto, tem o poder de criar o hábito. Se ele agir eticamente

poderá gerar uma atitude ética e assim a decisão de hoje se tornará o instinto de

amanhã.

A análise existencial compreende que o homem é limitado, isto é, ele não

pode fazer tudo o que deseja fazer. A liberdade humana não é onipotência. Por

outro lado, ela o considera como um ser com orientação de sentido e que, portanto,

é movido por valores. O homem é um ser livre que decide livremente. E se a

liberdade não contém nenhum “para quê”, o ato de decidir sempre está conectado a

objetivos de sentido e de valores.

A responsabilidade humana então, tem um “pelo quê” ser responsável. O

indivíduo só se realiza a na medida em que cumpre com obrigações e exigências e

compreende sentido e valores. “Se quero ser o que posso, tenho que fazer o que

devo. Se quero vir a ser eu mesmo, tenho que cumprir obrigações e exigências

concretas e pessoais”. O homem, também, é atraído pelos valores, através da

liberdade e responsabilidade ele decide e determina a realização de valores (Frankl,

1995, p.105, 107).

A responsabilidade se estabelece não somente por algo, mas perante algo ou

alguém. Assim, em primeiro lugar, ela se estabelece perante a consciência. A

responsabilidade, assim como a liberdade e espiritualidade, são fenômenos

originários e a consciência remete a algo que transcende o homem. Quem decide

eticamente, não faz isso como uma forma de apaziguar o superego. Não existe

instinto moral, pois o ser não é impelido por uma consciência moral, mas tem que se

decidir levando-a em consideração.

A consciência, entretanto, não é a última instância pela qual somos

responsáveis. Mais do que algo há alguém, uma instância de estrutura

absolutamente pessoal que é Deus. “Detrás do superego do homem está o tu de

Deus; a consciência seria a palavra tu da transcendência”, diz Frankl (1995, p.113).

Para a análise existencial o pai é uma imago, em particular, a primeira imagem que

uma criança faz de Deus. Toda paternidade tem em Deus a imagem que a origina.

Este “perante quem” é essencial para Frankl na definição da responsabilidade

do ser humano, como ele mesmo ilustra:

Que importa o fato de que Deus seja uma testemunha e um

espectador invisível? O ator que está no cenário também não vê a

platéia diante de si: ele está deslumbrado com a luz dos refletores e

do palco, e o teatro está mergulhado na escuridão. E, no entanto, o

ator sabe com certeza que aí embaixo, na sala escura, há

espectadores, sabe que está encenando diante de alguém, Acontece

a mesma coisa com o homem: atuando no palco da vida, mas

deslumbrado com a cotidianidade superficial, ele vislumbra, apesar

disso e sempre – a partir da sabedoria de seu coração –, a presença

da testemunha, do grão-espectador, ainda que invisível, perante o

qual ele é responsável pela realização, que se exige dele, de um

sentido concreto e pessoal da vida (1995, p 115).

O homem, segundo Frankl, é muito mais religioso do que imagina, acontece

que esta espiritualidade se encontra envergonhada diante do intelectualismo

crescente do naturalismo hodierno. O homem, diante da “imagem naturalista de

homem e de mundo tende a se envergonhar de seus sentimentos religiosos”.

1.4 APLICABILIDADE DA ANÁLISE EXISTENCIAL

1.4.1 Neuroses Coletivas

Neuroses coletivas não podem ser definidas como neuroses clínicas no

sentido estrito do termo, pois na verdade são quase-neuroses, ou neuroses no

sentido figurado. Frankl caracteriza estas neuroses, no sentido que ele define como

paraclínico, por meio dos seguintes sintomas: 1) uma atitude de provisoriedade

diante da existência como se tudo fosse deixar de existir a qualquer momento; 2)

uma atitude fatalista diante da vida, compreendendo como impossível e

desnecessária qualquer tentativa de controlar o destino; 3) uma forma de pensar

coletivista que só se compreende como pessoa na medida do outro, ignorando a

própria personalidade; 4) um fanatismo que só enxerga a si próprio ignorando

aquele que pensa diferente. Estes quatro sintomas, entretanto, podem ser

reduzidos, segundo ele, à fuga da responsabilidade e ao medo da liberdade que

constituem a espiritualidade do homem. Essa fuga é a essência do niilismo

contemporâneo.

Existe uma frustração existencial como pano de fundo de muitos dos

problemas hodiernos. Seus efeitos podem ser percebidos no vazio interior e na

carência de conteúdo que resultam numa sensação de perda de sentido da

existência. Mesmo que não se possa designar esta frustração existencial

exatamente como patogênica ou patológica, ela, ainda assim, necessita da análise

existencial.

A análise existencial, afirma Frankl, não é uma terapia de neurose. Conquanto

a logoterapia continue tendo uma aplicação médica, a análise existencial vai além

dessas indicações, abrindo possibilidades ao filósofo, teólogo, pedagogo e

psicólogo, podendo ser aplicada à neurose coletiva, à frustração existencial, que,

embora não seja nenhuma doença, nenhuma neurose, no sentido específico da

palavra, pode ser mortal, já que pode levar ao suicídio. Só é possível apelar à

vontade de continuar vivendo quando este apelo é dirigido à vontade de sentido,

quando o querer sobreviver também representa um dever sobreviver, quando

continuar a viver tem um sentido. Frankl cita as palavras de Friedrich Nietzche como

um lema para a psicoterapia: “só quem tem um ‘porque’ para viver suporta quase

qualquer ‘como’ viver” (1995, p.123).

1.4.2 Cura Médica de Almas

Existem situações, porém, em que é necessária uma aplicação específica da

análise existencial, que é quando a atuação do médico, qualquer que seja sua

especialidade, tem que tratar de um paciente que se acha diante de “um sofrimento

necessário iniludível”. Nestas situações deve haver o que Frankl chama de “cura

médica de almas”, no qual o médico continua a ser médico, mas sua relação com o

paciente se transforma num encontro pessoal e o cientista se transforma no

humano. Para enfatizar este ponto, Frankl alude a uma recomendação da American

Medical Association: “O médico também deve consolar a alma, Não se trata de

modo algum de uma obrigação apenas do psiquiatra, Trata-se simplesmente da

obrigação de qualquer médico em atividade” (1995, p. 125).

A “cura médica de almas” não tem por preocupação o restabelecimento físico

do indivíduo, isto é, sua capacidade de fazer ou desfrutar, mas, especificamente,

capacitá-lo a suportar o sofrimento.

Desta maneira, a capacidade de suportar o sofrimento é saber realizar o que

Frankl chama de valores atitudinais, ou seja, dar sentido à vida por meio de um

sofrimento, Esta necessidade surge quando sofrer é inevitável e a psicoterapia, em

seu sentido mais específico, já não é possível. Ela é implementada com a

abordagem da questão do sentido do sofrimento, ou “para que sofrer?”, afrontando o

destino com uma atitude adequada e digna, enxergando a possibilidade de uma boa

ação, decidindo quais são as melhores direções a serem tomadas, escolhendo o

próprio o destino.

Conquanto a análise existencial se abra a amplas aplicações e sirva a

diversas disciplinas diferentes, o presente texto trata de uma tarefa ligada

especificamente ao caráter médico, não devendo ser confundida com a “cura

sacerdotal de almas”, já que sua meta é a cura psíquica. Frankl defende que:

Certamente a religião não tem um motivo psicoterapêutico, mas

possui um efeito psico-higiênico. Não há dúvida que ela possibilita ao

homem uma segurança incomparável e uma ancoragem espiritual, e

dessa forma contribui grandemente para a manutenção do seu

equilíbrio psíquico (...) Do mesmo modo que psicoterapia não está a

serviço da religião, também, a religião não é um meio para um fim da

psicoterapia (...) Mas não nos equivocaremos se supusermos que

por trás desta necessidade psicoterapêutica se encontra a velha e

eterna necessidade metafísica, ou seja, a necessidade do homem de

prestar contas a si mesmo sobre o sentido da existência (1995, p.

129).

Frankl, como é possível perceber, não descarta a idéia da existência de Deus.

Além disso, embora negue a aplicação de uma conotação religiosa em determinadas

circunstâncias, em outras ele a concebe como única resposta contra o total

desespero. Quando em face de uma situação inevitável (como a de um judeu no

campo de concentração condenado à morte), em que qualquer ato de heroísmo

exigiria um sentido, já que ninguém iria tirar proveito disso. O autor entende que em

tal circunstância, manter-se firme, apesar de toda inutilidade só é possível quando se

vislumbra a existência de uma testemunha maior, de um espectador invisível, Deus,

“perante quem” o homem é responsável. Responsabilidade que abriga em si até

mesmo o sentido do sofrimento.

1.4.3 Neuroses Noógenas

Frankl utiliza a expressão neuroses noógenas para se referir aos problemas

que ocorrem além da esfera do psíquico, cuja causa se encontra num problema

espiritual, num conflito moral ou em uma crise existencial.

Trata-se de enfermidades que “provém do espírito”, mas não são “do espírito”,

não é uma enfermidade noética, já que a pessoa espiritual, segundo os conceitos da

logoterapia, não pode adoecer, só pode haver enfermidade no âmbito psicofísico.

Em todo o caso, para neuroses que provém do espiritual é indicada uma

psicoterapia que também provenha do espiritual. Sendo assim, fica claro a indicação

da logoterapia que a si mesmo se entende como espiritual.

A logoterapia procura nestes casos ordenar e orientar o paciente para um

sentido concreto e pessoal, mas não deve dar um sentido à existência dele. Ela

torna o paciente consciente de sua responsabilidade a fim de que ele decida qual

sentido concreto deve ser cumprido, quais valores pessoais devem ser realizados,

perante o que (a consciência, a sociedade, alguém específico: Deus), ele interpreta

sua existência como uma responsabilidade.

O logoterapeuta será a última pessoa a, no tocante a tal decisão,

subtrair do paciente a responsabilidade ou mesmo a permitir que

este lance sua responsabilidade sobre os ombros do psicoterapeuta:

a logoterapia se revela como uma educação para a

responsabilidade” (Frankl, 1995, p.155).

1.4.4 Terapia Não-Específica

Embora a Logoterapia represente uma terapia específica para o caso de

neuroses noógenas e, dentro desta esfera se mostre como um avanço na

psicoterapia, ela também é indicada a uma aplicação mais ampla das neuroses no

sentido específico, isto é, nas psicógenas, que são aquelas causadas no psíquico.

Estão inclusas também nesta classificação as doenças psicossomáticas, que não

são propriamente causadas no psíquico, mas são desencadeadas ali; e as

pseudoneuroses somatogênicas, doenças neuróticas aparentes ocasionadas a partir

do somático. Estas, embora distinguidas conceitualmente e recebam tratamento

específico, são tratadas, também do ponto de vista psicológico.

1.4.4.1 Intenção Paradoxal

A teoria das neuroses, segundo Frankl, observa que em um paciente

neurótico ansioso, a angústia é potencializada na medida em que ele sente angústia

perante a própria angústia, lançando-o num círculo-vicioso. Diferentemente, o

neurótico obsessivo, é lançado no mesmo círculo numa tentativa de fuga da

obsessão. Já o neurótico sexual tem como objeto de sua neurose uma busca

fracassada do prazer, porque o próprio desejo intenso de obtê-lo bloqueia a

possibilidade de alcançá-lo. Por um lado, o neurótico ansioso e o obsessivo têm um

temor diante de algo anormal, e, por outro, o neurótico sexual possui um desejo

forçado por algo normal.

Frankl propõe, portanto, que se relacione o desejo com aquilo que é anormal,

objeto da fobia neurótica, na compreensão de que ele, como no caso da neurose

sexual, funcione como um bloqueio, livrando a pessoa do círculo vicioso em que se

encontrava.

Se, então, o paciente fóbico conseguir agir paradoxalmente, substituindo a

angústia, ainda que por poucos segundos, pela intenção diante daquilo que teme,

isto exercerá surpreendente influência enfraquecendo o medo. Tal intenção

(paradoxal) não é séria nem definitiva e sua importância está em experimentá-la

apenas por um momento, que certamente ocasiona riso e, assim, este humor faz

com que o paciente se distancie de sua neurose. Para reforçar este conceito, Frankl

cita Gordon W. Allport que afirma que “o neurótico que aprende a rir de si mesmo

possivelmente já se ache a caminho do seu autocontrole, talvez mesmo a caminho

de sua cura” (1995, p.166).

Frankl declara que a intenção paradoxal é a logoterapia mais autêntica, pois

nela o paciente foca a neurose, mas se distancia dela. A pessoa espiritual afasta-se

da neurose que é uma enfermidade do organismo psicofísico. O antagonismo

psiconoético facultativo se transforma num antagonismo de fato.

A logoterapia não trata simplesmente dos sintomas do paciente, antes se

dirige à pessoa dele com o objetivo de mudar sua atitude frente ao sintoma. Ela não

o considera como responsável pelas idéias obsessivas, mas pela atitude tomada

diante dessas idéias.

1.4.4.2 Derreflexão

As neuroses, tanto de angústia, como obsessivas, quanto nas sexuais, pode-

se acrescentar o fator de uma excessiva preocupação pela observação de si mesmo

no paciente. A obsessão de observação é a angústia de perder o controle sobre si

mesmo, de não se dominar e se abandonar ao inconsciente, diz Frankl.

Esta obsessão, não só dificulta, mas também impede qualquer realização,

pois tenta assumir o controle daquilo que é executado automaticamente pelo

inconsciente.

Nestes casos o psicoterapeuta tem que transformar o potencial inconsciente

num ato consciente, mas só a fim de provocar um hábito novamente inconsciente e

assim restabelecer a naturalidade das realizações inconscientes. Assim como as

neuroses podem ser ironizadas pelo uso da intenção paradoxal, o método

terapêutico adequado à obsessão de observação, à excessiva atenção nos sintomas

é a derreflexão. A derreflexão significa aqui, voltar a ignorar-se a si mesmo.

A fim de atingir a derreflexão desejada, isto é, ignorar algo, é necessário

deixar de lado este algo voltando-se para alguma coisa diferente. A logoterapia

então, utiliza-se da análise existencial centrando e orientando o paciente para o

sentido concreto de sua existência pessoal.

A logoterapia, segundo Frankl, tem por objetivo complementar a psicoterapia

completando aquela imagem que ela faz do homem até o “homem completo”, de

cuja totalidade pertence também o espiritual em essência. Os caso neuróticos

tendem a crescer em direção a um vazio existencial, conseqüentemente isto torna a

logoterapia indicada não apenas àqueles que surgiram do espiritual, mas também

nos casos somatopsicogênicos, representando um complemento noético à

psicoterapia somatopsíquica.

2 GARY R. COLINS E O ACONSELAMENTO BÍBLICO.

2.1 O DESENVOLVIMENTO DO CUIDADO PASTORAL

O cuidado pastoral é um dos aspectos indissociáveis da vida da igreja. Assim,

nas páginas do Novo Testamento existem diversas referências a este elemento,

como, por exemplo, na epístola de Tiago, na qual pode ser lido: “A Religião pura e

sem mácula, para com nosso Deus e pai, é esta: visitar os órfãos e viúvas nas suas

tribulações (...)” (Tiago 1.27); ou ainda, na primeira epístola de Pedro, onde há a

seguinte exortação aos presbíteros: “pastoreai o rebanho de Deus que há entre vós

(...)” (1

Pedro 5.2).

Além disso, o registro desta característica não se limita ao texto bíblico. Nos

documentos mais antigos da igreja, também jazem numerosos exemplos deste

cuidado, como nos textos de João Crisóstomo (

Carta à uma jovem viúva – século IV)

e Gregório o Grande (

Livro do cuidado pastoral – século VI). Pode-se aferir o quanto

esta prática, na verdade, permeia todas as gerações quando se lê Thomas A.

Kempis, no século XV, com

A Imitação de Cristo, ou o Pastor Aprovado de Richard

Baxter, no século XVII.

O modo como este cuidado foi exercido, entretanto, sofreu variações no

decorrer da história. Em cada época a igreja, conscientemente ou não, se apropriou

da psicologia dominante (Clebsch e Jaekle, 1983), não por ausência de uma

psicologia propriamente sua, mas pela influência externa a que ela, estando no

mundo, se tornou suscetível, em todas as áreas do conhecimento. Esta relação,

embora natural e, até certo ponto, positiva, em certos momentos se tornou

prejudicial ao tornar o cuidado pastoral dependente dessas psicologias como se não

tivesse uma psicologia propriamente sua (Hurding, 1995, p.26).

Esta crise do cuidado pastoral no que diz respeito à relação e dependência

(ou independência) da psicologia se agravou com o surgimento da psicologia como

uma disciplina específica a partir do iluminismo e forçou a igreja a uma tomada de

posição. Não pretendo analisar aqui os aspectos detalhados desta reação, o que já

foi feito com muita propriedade por Roger F. Hurding em seu livro A Árvore da Cura

(1995). O importante, entretanto, é ponderar o trabalho de Gary R. Collins, com sua

proposta de

diálogo, reagindo fortemente contra o processo de assimilação por um

lado e de completa

rejeição da psicologia secular por outro.

A partir do final do século XIX, principalmente nos Estados Unidos, surgiu

uma tendência a colocar o aconselhamento pastoral como o principal aspecto do

cuidado pastoral. A psicologia da religião passou a ser ensinada nos seminários e os

pastores assimilavam os conhecimentos aprendidos na psicologia com uma ampla

abertura para as idéias de Freud, Adler e Jung. Esta abertura conduziu a uma

absorção demasiada das pressuposições da psicanálise, o que nas palavras de

Hurding: “consistiu num liberalismo cristão que, à deriva foi arrastado até os bancos

de areia de onde Deus é visto como bondosamente permissivo e onde a

humanidade é considerada neurótica, em vez de pecadora” (1995, p.263).

Uma reação radical contra esta secularização do cuidado pastoral ocorreu

sob a influência das idéias de O. Hobart Mowrer, um ferrenho crítico da “teoria

freudiana do impulso”. Mowrer teve, mais tarde, forte influência sobre Jay Adams,

resultando na idealização do

aconselhamento noutético. Neste modelo Adams

dicotomiza as abordagens na área do aconselhamento em cristã e não-cristã,

rejeitando toda a idéia de “doença mental” ou perturbação psicológica que não seja

resultado de pecado. Para ele, todos os problemas não-orgânicos são causados

pelo pecado (Hurding, 1995).

2.2 INTEGRACIONISMO

É justamente em meio a estes dois diferentes posicionamentos que se

encontra Gary R. Collins. Embora defensor do aconselhamento bíblico, Collins não

exclui o que ele chama de “verdade descoberta mediante a experiência e os

métodos de investigação científica”. Ele entende que a Palavra de Deus é de

imprescindível importância para o aconselhamento, mas que a psicologia pode ser,

sim, de grande ajuda para o conselheiro cristão, mesmo porque a própria Bíblia não

reivindica ser a única fonte de “revelação sobre a ajuda às pessoas”, e que nem

mesmo é este o seu propósito.

Mesmo assim, Collins não aceita a psicologia como uma ferramenta que deva

ser utilizada irrestritamente. Qualquer tentativa neste sentido seria inviável devido à

miríade de técnicas e teorias disponíveis, que certamente só confundiriam o

conselheiro cristão. Desta forma, Collins propõe que toda técnica ou teoria

psicológica que se pretenda utilizar como apoio ao aconselhamento seja testada e

avalizada pelo padrão da Palavra escrita de Deus, cuja inspiração e autoridade

jamais devem ser questionados (Collins, 1995).

Gary Collins, como mencionado anteriormente, iniciou seus estudos

acadêmicos na área de psicologia, concluindo seu PhD em psicologia clínica pela

Purdue University, em West Lafayete, Indiana. Mas, apesar de sua formação

psicológica, dedicou-se extensivamente ao aconselhamento e preparação de líderes

e conselheiros cristãos. Collins, que esteve por um ano no Western Seminary

cursando teologia e lecionou psicologia e aconselhamento na Trinity Evangelical

Divinity School, se envolveu intensamente com a

American Association of Christian

Counselors

(AACC) e também escreveu diversos artigos e mais de 50 livros, em sua

grande maioria direcionados ao aconselhamento. Conforme registrado em seu sitio:

“Na maior parte de sua vida adulta ele esteve comprometido em orientar, ensinar e

escrever a fim de estimular um aconselhamento cristão competente, equipar e

encorajar líderes (inclusive conselheiros e líderes espirituais), e contribuir para fazer

da igreja ao redor do mundo uma instituição mais solidária”

(http://www.garyrcollins.com/aboutb.php).

Um outro aspecto da obra de Collins é justamente seu esforço em propor uma

via média para a discussão da relação entre psicologia e cristianismo, algo que

esteja entre a total assimilação de um lado e a exclusão mútua do outro. Essa

preocupação já se revela num de seus primeiros livros,

Search for Reality, no qual

ele se propõe a fazer uma “introdução a moderna ciência da psicologia em sua

relação com a Bíblia e com o trabalho da igreja” (1969, p.6). Porém, antes de

ponderar mais profundamente a compreensão de Collins sobre estas questões, é

necessário conhecer melhor a base sobre a qual ele desenvolve sua teoria de

aconselhamento conforme foi exposta nos livros

Aconselhamento Cristão, de 1995,

uma tradução de

Christian Counseling: A Comprehensive Guide, de 1980, e a

Edição Revisada (e ampliada) desta obra, editada em 1988.

Para Collins, o aconselhamento é “uma parte importante do ministério,

necessária e biblicamente estabelecida” e consiste em:

... estimular o desenvolvimento da personalidade; ajudar os

indivíduos a enfrentarem mais eficazmente os problemas da vida, os

conflitos íntimos e as emoções prejudiciais; prover encorajamento e

orientação para aqueles que tenham perdido alguém querido ou

estejam sofrendo uma decepção, e para assistir às pessoas cujo

padrão de vida lhes cause frustração e infelicidade. (1995, p.12).

A tarefa do conselheiro cristão, entretanto, é inseparável de seu objetivo

principal que é “procurar levar o indivíduo a um relacionamento pessoal com Jesus

Cristo e ajudá-lo a encontrar perdão e alívio dos efeitos incapacitantes do pecado e

culpa” (1988b, p.16). Isto implica em ensinar, como a Bíblia ordena, tudo aquilo que

Cristo ensinou a fim de que as pessoas se entendam melhor com Deus, com o

próximo e consigo mesmas.

Collins considera que a igreja neotestamentária, além de uma comunidade de

ensino, evangelização e discipulado, foi também uma “comunidade terapêutica”.

Quando os membros de uma igreja, hoje, concentram suas atenções e atividades no

culto a Deus, na evangelização, e na fraternidade, ensino e cuidado mútuo dentro da

igreja, este aspecto terapêutico se evidencia. Na ausência de algum destes

elementos, afirma Collins, há desequilíbrio e crentes incompletos. A tarefa de manter

este equilíbrio pertence aos pastores e líderes que devem guiar o rebanho, e que

para executá-la precisam conhecer os princípios bíblicos sobre como enfrentar estes

problemas, e certamente as ferramentas que têm sido disponibilizadas pelas

recentes pesquisas e perspectivas psicológicas irão auxiliá-lo neste objetivo (1995,

p.14,15).

Para Collins o conselheiro cristão, como seguidor de Jesus Cristo, tem os

mesmos objetivos que ele, isto é, mostrar às pessoas como ter vida abundante e

apontar a elas a vida eterna prometida aos que crêem. Evangelismo e discipulado

são, portanto, seus objetivos mais altos. Mas, a fim de que o aconselhamento seja

útil e eficiente é preciso que o conselheiro tenha objetivos específicos. Embora seja

certo que estes objetivos variam de acordo com o problema do aconselhado, Collins

lista alguns deles que deverão ser inclusos em qualquer caso, a saber: 1) Conduzir o

aconselhado a uma compreensão de si mesmo, a fim de que obtenha um quadro

real do que está passando, tanto em seu íntimo como no mundo que o rodeia. 2)

Auxiliar o aconselhado na comunicação correta e eficaz de seus sentimentos,

pensamentos e atitudes. 3) Levar o aconselhado a um abandono dos

comportamentos negativos e conduzi-lo no aprendizado de atitudes mais eficientes.

4) Mostrar ao aconselhado a plenitude da vida em Cristo como meio de desenvolver

seu mais alto potencial, através da maturidade espiritual alcançada sob o poder do

Espírito Santo para, assim, encontrar a verdadeira realização. 5) Oferecer apoio,

encorajamento e “divisão de fardos” em períodos de crise e tensão incomuns. 6)

Ajudar o aconselhado a tratar das questões espirituais e capacitá-lo a encontrar

crenças e valores significativos (1988b, p. 38-40).

Para Collins é necessário também que os conselheiros possuam qualificações

que auxiliem na construção de um relacionamento terapêutico que permita ao

aconselhado superar suas inseguranças e medos quanto ao aconselhamento. Desta

maneira, características como cordialidade, sinceridade e empatia são essenciais

para a eficácia do auxílio pastoral. Além delas, entretanto, o ajudador deve procurar

desenvolver qualificações terapêuticas tanto quanto conhecer e utilizar com perícia

as técnicas fundamentais de aconselhamento (1995, p.21).

Collins deixa claro que o aconselhamento difere de uma discussão casual

entre amigos, pois se caracteriza por um propósito claro de ajuda. Também, as

necessidades do ajudador não devem estar em jogo neste processo particular,

devendo ser resolvidas, ou satisfeitas em outras ocasiões. O roteiro do

aconselhamento envolve uma conscientização das necessidades do aconselhado e

a comunicação de compreensão e desejo de ajudar.

2.3 TÉCNICAS BÁSICAS DE ACONSELHAMENTO

Embora a situação de ajuda seja um processo complexo, Collins define as

seguintes técnicas como básicas ao aconselhamento: a

atenção, o ouvir, o

responder, o ensinar e o filtrar.

Por

atenção compreende-se a disposição do conselheiro de conceder

atenção integral ao aconselhado por meio de um contato com os olhos que transmita

interesse e compreensão; uma postura relaxada que se volte em direção a ele; e um

conjunto de gestos que transmitam naturalidade. Além, é claro de uma postura de

amabilidade, bondade e motivação à compreensão.

ouvir eficazmente envolve uma recepção ativa da mensagem que: não

reaja de modo a interferir na livre expressão dos pensamentos do aconselhado; não

se expresse em desprezo ou juízo quanto ao conteúdo de seus relatos; aguarde

pacientemente durante períodos de silêncio ou lágrimas; ouça além do que o

aconselhado diz; capte as mensagens transmitidas pelo tom de voz, postura e pistas

não verbais; analise suas próprias reações; evite movimentar-se; não se desvie

mentalmente do que esta sendo relatado; evite juízos antecipados e sentimentos

que possam interferir na atitude de aceitação e simpatia; e compreenda a

possibilidade de aceitar o aconselhado sem, necessariamente, aprovar suas atitudes

ou comportamentos. Em resumo, este ouvir ativo é uma maneira de dizer ao

aconselhado: “Eu me interesso”.

Por

responder, Collins representa o interagir com o aconselhado, de modo

que ele perceba o interesse do conselheiro, por meio de ações e participações

verbais específicas, e compreende:

 Liderar ou orientar habilmente o rumo dos pensamentos do

aconselhado e da conversa através de perguntas breves que tornem

a discussão produtiva.

 Refletir, esporadicamente suas declarações a fim de que perceba e

seja compreendido em seus sentimentos e pensamentos.

 Perguntar inteligentemente, de modo a extrair o máximo de

informações úteis.

 Confrontar, quando necessário, alguma idéia do aconselhado,

fazendo-o, talvez, percebê-la de outro modo.

 Informar ao orientado os fatos que necessitem de maior clareza para

que ele tome suas decisões.

 Interpretar, isto é, explicar ao aconselhado o significado do

comportamento dele, bem como eventos associados.

 Apoiar o aconselhado para que faça uma avaliação de seus recursos

espirituais e psicológicos, encorajá-lo a ação e ajudá-lo diante de

dificuldades e fracassos resultantes desta ação.

Ensinar envolve todo o processo de aconselhamento e, consequentemente,

todas as técnicas descritas anteriormente. Collins afirma: “O conselheiro é um

educador, ensinando através da instrução e do exemplo, e orientando o

aconselhado à medida que ele ou ela aprende a enfrentar os problemas da vida”

(1988, p. 45).

O conselheiro deve, também, saber

filtrar as informações apresentadas pelo

aconselhado que, inconscientemente, ou mesmo, deliberadamente, distorcem os

fatos, deixando detalhes embaraçantes ou comprometedores de lado. Outras vezes

o aconselhado busca ajuda para um certo problema, mas não consegue ver ou está

relutante em apresentar outro problema mais profundo.

Cada aconselhado é único, portanto o processo de aconselhamento não pode

ser definido como uma “receita de bolo”, pois varia de pessoa para pessoa. Cada

aconselhamento, entretanto, apresentará diversas etapas, algumas das quais

deverão ser repetidas várias vezes à medida que os problemas sejam considerados

e reconsiderados. Collins elabora um roteiro básico de aconselhamento que

compreende:

Conexão, que estabelece o início, construção e manutenção de um

relacionamento, através de um ouvir atento e demonstração de interesse sincero

diante dos primeiros sentimentos, preocupações e problemas timidamente

compartilhados pelo aconselhado.

Exploração, que acontece a partir do momento em que o aconselhado já

está encorajado a compartilhar mais abertamente seus sentimentos, falar sobre seus

pensamentos e descrever suas ações. Nesta fase o conselheiro ouve ativamente,

lança algumas questões e responde com respeito, empatia e sensibilidade,

buscando obter um claro entendimento da situação problema.

Planejamento, que ocorre quando o aconselhado já consegue visualizar o

problema de uma perspectiva diferente e a discussão se move em direção a um

traçado de metas e ações que poderiam ser tomadas a fim de solucioná-lo.

Progresso, quando o conselheiro motiva o aconselhado a iniciar a ação

planejada e seguir em direção às metas estabelecidas. Neste caso, serão

necessários o suporte, encorajamento e direcionamento e, algumas vezes, uma

reavaliação dos procedimentos diante de uma eventual experiência de fracasso.

Encerramento do aconselhamento, quando conselheiro e aconselhado

resumem o que foi aprendido e consolidado, antecipam algumas situações que o

aconselhado poderá enfrentar de modo mais efetivo no futuro e evitam a

impossibilidade de haver novos aconselhamentos, se necessários.

Segundo Collins, saltar os três primeiros estágios, como o fazem alguns

conselheiros, torna o aconselhamento, com frequência, ineficiente. Ele compara esta

atitude com a de um médico que realiza uma cirurgia sem tomar tempo para realizar

um diagnóstico. Na verdade, os estágios de um aconselhamento raramente são

identificados de forma definida. Seu progresso oscila entre todos eles à medida que

o problema se torna claro e as soluções são encontradas e testadas.

Collins considera as psicoterapias como “teorias humanas de

aconselhamento” e as toma juntamente com as abordagens biblicamente

fundamentadas. Ele entende que todas as teorias são criadas por seres humanos

falhos e que precisam ser revisadas conforme o conhecimento e compreensão

aumentam. Embora não se descreva como eclético, o autor aponta para uma

aceitação de um ecletismo responsável, “que não se constitua de uma coleção de

idéias casuais e intelectualmente preguiçosas”, mas que se delineie a partir de

várias fontes, numa abordagem séria que seja capaz de conduzir a um modo próprio

de aconselhamento. Entende também que o próprio Jesus utilizou diversas

abordagens de acordo com a necessidade do momento (1988, p. 48).

Esta idéia de síntese, como afirmado antes, remonta a um de seus primeiros

livros (

Search for Reality, 1969), no qual o autor aborda diversos aspectos da vida

humana, considerando-os sob as duas visões, bíblica e psicológica, traçando as

concordâncias e discordâncias entre elas e indicando meios para resolvê-las. Neste

livro, ele já esboça certa preocupação de que a psicologia viesse a se tornar um

ídolo e a base do trabalho da igreja, e adverte que ela deveria ser apenas uma

ferramenta para tal trabalho.

2.4 RECONSTRUÇÃO DA PSICOLOGIA

Mais tarde, em 1977, em outro livro (

The Rebuilding of Psychology), Collins,

sem perder sua postura integracionista, assume uma visão mais crítica em relação à

psicologia, recomendando uma profunda revisão de seus fundamentos e principais

pressuposições (empirismo, determinismo, relativismo, reducionismo e naturalismo),

cujo caráter ele alega ter uma séria tendência desumanizadora. O autor parte da

idéia não convencional, que seria mais lógico erguer o edifício da psicologia sobre

pressuposições que estivessem de acordo com a Bíblia e os ensinos derivados dela.

Collins afirma que há muitos psicólogos e estudantes de psicologia que têm

interesse em religião, alguns inclusive propondo que ela seja reconsiderada em uma

dimensão vertical, isto é, em relação a Deus. Mas, internamente na psicologia, há

uma forte disposição em considerar fatos e argumentos que contradizem as crenças

geralmente aceitas sobre o homem e sua conduta. Ele defende, então, que a

psicologia seria mais produtiva se fosse erguida sobre a premissa maior de que

Deus existe e é fonte de toda verdade. Este seria o ponto de partida para a coleta de

dados, construção de sistemas, desenvolvimento de terapias, entre outros.

O autor defende que tanto a atual pressuposição da psicologia, de que Deus

não existe, quanto a sua proposta, que Deus existe, são teológicas. Inclusive, esta

última, que considera Deus como a fonte de toda a verdade, não é arbitrária e

decretada como sendo verdade sem fundamentação, em outras palavras, ela não

surge “do nada”, e há boas evidências para sua aceitação. Mais do que isso, ela é

um ponto de partida muito melhor para a psicologia do que a hipótese contrária.

Sua proposta assume que, uma vez que a verdade, que provém de Deus,

chega ao homem por meio de dois caminhos, teologicamente denominados de

revelação geral e revelação especial, há uma maior fonte de dados para se

trabalhar.

A revelação geral, também chamada de revelação natural, se refere às

verdades que podem ser compreendidas através da natureza, ciência e história pela

observação, investigação empírica, dedução, intuição e outras técnicas à parte da

Bíblia. Porém, esta compreensão é incompleta, pois se o propósito de toda a ciência

é estudar o que Deus revelou por meio da natureza, não pode ser desprezado o que

ele manifestou de modo especial na Bíblia.

O homem constrói seu conhecimento a partir da observação e interpretação

de fatos, entretanto, os fatos não podem ser observados e interpretados sem

pressuposições que guiem este trabalho. Collins propõe, portanto, que a revelação

divina capacita o cientista a um entendimento, esperança e abertura de espírito, que

ele jamais teria de outra forma.

Deste modo, afirma Collins, se a humanidade aceita o fato de que Deus existe

e é a fonte de toda verdade, deve aceitar também que ele não contradiz a si mesmo.

A verdade, portanto, que vem por meio da revelação natural não pode contradizer

aquela que vem pela revelação especial. Isto implica que o conteúdo da Bíblia e os

conteúdos válidos da ciência devem estar em perfeita harmonia. Se isto não for

verdade, alguns de nossos fatos e nossas interpretações estão errados (1977).

3 A ANÁLISE EXISTENCIAL E O ACONSELHAMENTO

Aqueles que de algum modo, e em alguma medida estão envolvido com o

aconselhamento cristão, não seriam sinceros em dizer que prescindem totalmente

da psicologia para o seu trabalho. De fato, não seria sincero, nem correto, pois tanto

a psicologia quanto a Bíblia falam a respeito do homem. Se por um lado esta mostra

o que Deus revelou sobre o homem, aquela trata do que o homem tem descoberto a

respeito de si mesmo e de seu comportamento (Collins, 1969). A Bíblia, que não é

um texto científico, embora trate de relacionamentos e comportamentos humanos,

inclusive relatando e oferecendo orientação para situações de ajuda, não reivindica

ser a única fonte de revelação de Deus sobre isso, deixando aberta a possibilidade

da utilização daquele conhecimento que Deus tem possibilitado ao homem

desenvolver. Some-se a isso o fato de que a humanidade está imersa num ambiente

que há muito assimilou idéias, terminologias e conceitos oriundos da psicologia, e

que este processo se torna cada vez mais intenso na medida que o desenvolvimento

tecnológico oferece dia a dia novos meios de disseminação do conhecimento.

Nestas condições é impossível que alguém desenvolva que qualquer atividade, em

particular no cuidado de pessoas, e seja imune a esta atmosfera psicológica que nos

envolve.

Num outro extremo, assumir plenamente a utilização de conceitos específicos

e associar à prática do aconselhamento a uma determinada linha de pensamento ou

metodologia psicológica, também não é correto. Neste sentido oferecer algo similar

ao consultório de psicologia àqueles que procuram o escritório pastoral para apoio

espiritual seria incoerente com os princípios bíblicos, injusto com os acadêmicos de

psicologia e desonesto.

A via média seria em que, tratando o aconselhamento bíblico como

aconselhamento bíblico e o atendimento espiritual como atendimento espiritual, não

apenas se reconheça a influência das idéias e conceitos psicológicos nos quais

estamos imersos, mas que também sejam conhecidas as técnicas e metodologias

que, em alguma medida, possam tornar o atendimento do conselheiro mais eficaz,

sem ferir os princípios bíblicos nem substituir os objetivos primários do

aconselhamento. A dificuldade para tanto está na forte disposição da psicologia, de

um modo geral, em considerar fatos e argumentos que confrontem ou contradigam

os princípios bíblicos sobre o homem e seu comportamento (Collins, 1977).

Neste sentido, é surpreendente encontrar o proponente de uma importante

escola de psicoterapia, Viktor Frankl, caminhando num sentido quase que oposto à

grande maioria dos seus pares. É verdade que Frankl não é pastor e nem propõe

tornar a Bíblia como manual de técnicas psicoterapêuticas, entretanto os seus

pressupostos e sua compreensão do ser humano encontram muitos pontos de

contato com os ensinos nela registrados. Não é sem razão que Elisabeth Lucas se

refere a logoterapia como sendo a “psicologia das alturas”, porque ela ultrapassa a

dimensão psíquica alcançando uma dimensão espiritual (1992a, p.32).

O primeiro aspecto relevante encontra-se nos fundamentos da Análise

Existencial (desenvolvida como sendo uma linha de pesquisa antropológica), quando

esta concebe o ser humano, existindo não apenas nas dimensões psíquica e física,

mas também, e essencialmente, na espiritual, apontando que esta espiritualidade é

o que define o homem como pessoa única e é o diferencial em relação aos outros

animais. Frankl contrapondo-se àquelas psicoterapias que sustentadas na

compreensão bidimensional do homem (psicofísico), o reduzem a um amontoado de

instintos, cuja existência se define pela busca de prazer ou poder, coloca o homem,

além do mecanismo biológico, compreendendo que sua verdadeira necessidade é

de um sentido, que somente pode ser compreendido a partir do homem espiritual

(noético).

Mais impressionante é observar que a compreensão desta pessoa espiritual,

por Frankl, não se limita a aceitação de uma transcendência ou de uma dimensão

metafísica, pelo contrário, além de admiti-la como essencial, é ali, diz ele, onde se

encontram os valores e o sentido último do homem. Ao mesmo tempo, essa pessoa

espiritual não é compreendida à parte, como sendo independente do organismo

psicofísico, mas compondo o homem uno e total (psico-fisico-noético), onde o corpo

(

soma e psique) é visto, como a imagem reflexa do espírito.

Frankl também afirma que esta imagem não pode ser tomada como uma

imagem fiel, pois ela está distorcida e deformada pelo homem “caído”, e só seria

perfeita no homem “transfigurado” (1995, p.84). Não é possível compreender

exatamente o que Frankl quer dizer com esta definição, mas qualquer que seja a sua

intenção propô-la, o que transparece é que seus conceitos estão muito próximos de

uma antropologia bíblica, e eles, até mesmo parecem refletir algumas afirmações

bíblicas como: “Pois, qual dos homens sabe as cousas do homem, senão o seu

próprio espírito, que nele está?” (1

Coríntios 2.11), e também “Porque, agora,

vemos em espelho, obscuramente; então veremos face a face. Agora conheço em

parte; então, conhecerei como sou conhecido” (1

Coríntios 13.12).

Ainda com relação existência do homem, quando Frankl defende que o

organismo psicofísico limita e condiciona o espírito, seu entendimento não aponta

para uma metafísica de concepção platônica, que vê o corpo como o cárcere do

espírito, o qual só se tornaria livre e pleno com a morte. Ao contrário disso, como ele

mesmo afirma, “um organismo psicofísico funcional é a condição para que se

desenvolva a espiritualidade humana” (1995, p. 85). Mais uma vez, predomina aqui a

compreensão do homem como um todo, numa relação de conflito e dependência,

onde o espírito, ainda que limitado pelo psicofísico, o instrumentaliza para organizá-

lo e torna-lo útil.

É importante destacar aqui que Frankl entende a alma (psique) como parte do

organismo psicofísico, o qual ele diferencia da pessoa espiritual (noética). Não se

pode, porém, atribuir às suas idéias quaisquer semelhanças com a compreensão

dicotômica (corpo e alma ou espírito) e tricotômica (corpo, alma e espírito), da

constituição do ser humano, esposadas por alguns teólogos, pois a unicidade da

pessoa humana é enfaticamente afirmada por este autor. Por outro lado, esta

relação dependência-conflito remete a descrição paulina da luta entre o seu interior

e sua carne: “Porque, no tocante ao homem interior tenho prazer na lei de Deus;

mas vejo nos meus membros, outra lei que guerreando contra a lei da minha mente,

me faz prisioneiro da lei do pecado que está nos meus membros” (Romanos 7.22-

23).

Outro aspecto importante do pensamento de Frankl é a compreensão de que

a verdadeira aspiração do homem não é de prazer e sim de valor, que a existência

humana se realiza na medida em que cumpre obrigações e exigências e realiza

sentido e valores. Sem dúvida esta perspectiva se choca frontalmente contra

qualquer perspectiva hedonista oriunda de outras escolas psicoterapêuticas e até

mesmo grande parte dos filósofos existenciais. O próprio Frankl sinaliza que, de fato

em alguma medida se distancia do existencialismo. Essa idéia de valores e

obrigações a cumprir não é de modo nenhum estranho ao Cristianismo que defende

a existência de valores absolutos, ao contrário da cosmovisão relativista

contemporânea.

Embora Frankl não se refira explicitamente a valores pré-estabelecidos e sim

de valores inerentes ao espírito humano, que podem ser compreendidos como

totalmente subjetivos, ele parece apontar para absolutos que estão acima de

qualquer influência ambiente ou hereditariedade e chega mesmo a referir-se a

valores que teriam sido incrustados no próprio inconsciente espiritual do homem pela

mão do próprio Deus. Para ele, o homem não apenas aspira valores e sentido, ele é

responsável por eles, uma responsabilidade que se estabelece, como vimos, em

relação a algo e “perante” algo ou alguém.

Essa responsabilidade, diferentemente do ponto de vista psicanalítico, não é

exercida na dimensão do psicofísico como uma necessidade do ego de conter o id

reprimindo-o através do superego. Ela se estabelece na transcendentalidade do

homem perante a consciência, e faz parte da pessoa espiritual. No dizer do próprio

Frankl: “Detrás do superego do homem está o tu de Deus, a consciência seria a

palavra tu da transcendência” (1995, p.113).

A responsabilidade se estabelece também na Análise Existencial como aquilo

que dá sustentação à liberdade, pois o homem não é um ser simplesmente livre,

mas que decide livremente. O decidir por sua vez, implica que algo prévio como o

porque, ou o contra que se decide.

Liberdade, responsabilidade, valores absolutos preestabelecidos e

necessidade de decisão são concepções que soam muito próximas das proposições

bíblicas que certamente fazem parte do repertório utilizado pelo conselheiro cristão

tanto para o diagnóstico quanto para as exigências para confrontação do

aconselhado. Não resta aqui qualquer dificuldade em aplicar o método de análise de

Frankl e até mesmo aprender um pouco mais sobre como estes fatores, ou a

ausência deles, se relaciona com as dificuldades enfrentadas por aqueles que

procuram sua ajuda.

A Análise Existencial cumpre, também, as exigências básicas delineadas por

Gary Collins quanto à construção de uma nova psicoterapia, pois embora Frankl,

provavelmente, não possua as mesmas concepções a respeito de Deus que aquele

conselheiro cristão, não nega sua existência (de Deus), nem propõe idéias que

confrontem o que está registrado no livro que é aceito como sua revelação direta, a

Bíblia.

Também, quando considerado o caminho proposto por Collins para o

aconselhamento, isto é: liderar, refletir, perguntar, confrontar, informar, interpretar,

apoiar, ensinar; percebe-se que a compreensão apresentada pela Análise

Existencial abre caminho para a própria apresentação não somente de uma “cura

para a alma”, mas da própria “salvação da alma”, objeto último da religião. Sua

ênfase na busca de sentido e a compreensão clara de Frankl, de que o sentido

último se encontra no “

personalíssimo” que se estabelece como o “tu” (Deus)

perante o qual, em última instância se é responsável; possibilita a apresentação da

“vida abundante” descrita nos textos bíblicos, que, acima de tudo só é plena quando

é abundante de sentido.

Não há nenhuma dificuldade, afinal, para os cristãos, quanto mais seus

conselheiros em utilizar-se das idéias de alguém que aponta para a condição

hodierna em que o homem se envergonha da espiritualidade e que propõe um

retorno a essa compreensão do espiritual como antídoto para o vazio existencial,

experimentado de forma coletiva pelo homem contemporâneo.

Não deve haver dificuldade alguma em aceitar como parte do trabalho de

aconselhamento a compreensão de um homem que entende que sempre há um

sentido para a existência, quando o ser humano compreende que não existe em

função de si mesmo, mas em função do outro, pelo qual ele deve se entregar, se

abandonar, se sacrificar.

Não pode existir resistência em utilizar-se do entendimento de alguém que

consegue perceber que, quando todo sofrimento, todas as lutas, todos os problemas

não parecem fazer qualquer sentido, ainda assim há um sentido que transcende

toda a experiência humana e perante o qual até mesmo a mais absurda tragédia

humana se torna compreensível.

Diante de cada uma destas proposições o cristão é lançado instintivamente

para o texto bíblico e vê ressoar ali essas convicções, porque o próprio Frankl

admite: “por trás desta necessidade psicoterapêutica se encontra a velha e eterna

necessidade metafísica, ou seja, a necessidade do homem de prestar contas a si

mesmo sobre o sentido da existência” (1995, p. 129).

CONCLUSÃO

Diante de todos os temores expressados por Gary R. Collins com relação aos

pressupostos das escolas psicoterapêuticas quanto a negação da existência de

Deus e ênfase em idéias que contradizem sua palavra revelada, a Bíblia; a obra de

Viktor Emil Frankl, a Análise Existencial e a Logoterapia mostram-se como uma

resposta até mesmo para a proposta registrada no livro The Rebuilding of

Psychology (Collins, 1977).

À medida que se descortinam as proposições e idéias de Frankl, apesar de

todos o desenvolvimento científico e filosófico com que ele sustenta a cada uma

delas, o cristão é, sem dúvida, imediatamente confrontado com diversos princípios

bíblicos, ainda que não tenha sido este o propósito último do autor.

Frankl com sua proposta de reversão da “coisificação” impetrada ao homem

pela filosofia e psicologia modernas, fornece fortes argumentos para o trabalho do

conselheiro frente ao homem secularizado. Sua “redescoberta” da dimensão

espiritual do homem e da sua necessidade de sentido e de valores frente ao vazio

existencial reinante é ferramenta preciosa para confrontação de uma vida cristã

vazia, desconectada dos valores espirituais e, por isso mesmo desajustada. Sua

ênfase na responsabilidade humana frente a sua liberdade de decisão lança

desafios a todos aqueles que querem viver de acordo com os valores bíblicos.

Não há duvida que o estudo a Análise Existencial e das técnicas da

Logoterapia, longe de oferecer perigo, será uma ferramenta extremamente útil ao

trabalho dos conselheiros e líderes cristãos, podendo inclusive servir como antídoto

contra os conceitos da psicologia moderna, claramente antibíblicos já internalizados

por todos os que vivem estes tempos de pós-modernidade.

Fica evidente, entretanto, que a obra de Frankl, conquanto já esteja

estabelecida desde meados do século XX, é muito pouco conhecida no meio

protestante, até mesmo pelos conselheiros e líderes cristãos que parecem conhecê-

lo somente através daquelas idéias e pensamentos que já se tornaram “lugar

comum”, carecendo de uma compreensão mais profunda que certamente conduziria

a uma maior apreciação do seu trabalho. O próprio Collins, cuja disposição de

utilização dos recursos psicológicos no aconselhamento é declarada abertamente,

não apresenta uma referência mais profunda ao trabalho de Frankl.

Quaisquer que sejam os motivos de Collins ou de outros teorizadores do

Aconselhamento Bíblico para não conhecerem, ou apenas não se referirem a Frankl

mais intensamente, é certo que este trabalho é apenas um pequeno passo no muito

que há ainda para se conhecer de todo este patrimônio deixado pelo homem, que

mais do que teorizar a respeito do comportamento humano pôde vivenciá-lo e

observá-lo de perto sob as condições mais extremas que qualquer homem deveria

experimentar.

Se nos perguntarem sobre a experiência fundamental que passamos

nos campos de concentração – nessa existência no abismo –, então

poderemos ressaltar, como quintessencialidade de tudo o que foi

vivido por nós: aprendemos a conhecer o homem como talvez

nenhuma geração até agora. O que é, pois, o homem? É o ser que

sempre decide o que é. É o ser que inventou a câmara de gás, mas

ao mesmo tempo também é o ser que foi às câmaras de gás de

cabeça alterosamente erguida e o Pai-nosso ou o Sh’ma Yisrael nos

lábios. (Frankl, 1995, p. 213).

REFERÊNCIAS

BEAUFRET, Jean. Introdução às Filosofias da Existência: de Kierkegaard a

Heidegger. São Paulo. Duas Cidades, 1976.

CLEBSCH, William A.; JAEKLE, Charles R.

Pastoral Care in Historical Perspective.

New York. Jason Aronson, 1983.

COBRA, Rubem Q. -

Viktor Frankl. COBRA PAGES: www.cobra.pages.nom.br,

Internet, Brasília, 2001.

COELHO JUNIOR, Achilles Gonçalves; MAHFOUD, Miguel.

As Dimensões Espiritual

E Religiosa Da Experiência Humana:

Distinções E Inter-Relações Na Obra De Viktor

Frankl. Psicol. USP, São Paulo, v.12, n.2, 2001. Disponível em:

<http://www.scielo.br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0103-65642001000200006

&lng=en&nrm=iso>. Acesso em: 16 Dec. 2008. doi: 10.1590/S0103-656420010002

00006.

COLLINS, Gary R.

Search for Reality: Psychology and the Christian. Wheaton,

Illinois, Key Publishers, 1969.

______,

Effective Counseling. Illinois, Ceation House, 1974.

______,

The Rebuilding of Psychology: An Integration of Psychology and

Christianity. Wheaton, Illinois, Tyndale House, 1977.

______,

Can You Trust Psychology: Exposing the Facts and The Fictions. Downers

Grove, Carol Stream, Illinois, InterVasity Press, 1988a.

______,

Christian Counseling: A Comprehensive Guide. Word Publishing, Dallas,

1988b.

______,

Aconselhamento Cristão, São Paulo, Vida Nova, 1995.

______,

Ajudando uns aos outros pelo Aconselhamento. São Paulo, Vida Nova, 2

Edição, 1996.

FABER, Heige e SCHOOT, Ebel Van Der. A Prática da Conversação Pastoral. São

Leopoldo, Sinodal, 1978.

FRANKL, Viktor E. Em Busca De Sentido: Um Psicólogo no Campo de

Concentração. São Leopoldo, Sinodal, 1987.

______.

A Questão do Sentido em Psicoterapia, Campinas, SP, Papirus, 1990.

______.

A Psicoterapia na Prática, Campinas, SP, Papirus, 1991a.

______.

Psicoterapia para Todos, Petrópolis, Vozes, 1991b.

______.

A Presença Ignorada de Deus. Petrópolis, Vozes, 1992.

______. Logoterapia e Análise Existencial. Campinas, SP, Editorial Psy, 1995.

GAGNEBIN, Jeanne Marie.

Uma Filosofia do Cogito Ferido: Paul Ricoeur. Estud.

., São Paulo, v.11, n.30, Aug. 1997. Disponível em: http://www.scielo.br/scielo

.php? script=sci_arttext&pid=S0103-40141997000200016&lng=en&nrm=isso.

Acesso em: 12 Dec. 2008. doi: 10.1590/S0103-40141997000200016.

HURDING, Roger F.

A Árvore da Cura: modelos de aconselhamento e de

psicoterapia. São Paulo, Vida Nova, 1995.

LAPORTE, Ana Maria Alexandre e VOLPE, Neusa Vendramin.

Existencialismo: Uma

Reflexão Antropológica e política a partir de Heidegger e Sartre

. Curitiba, Juruá,

2000.

LUCAS, Elisabeth.

Assistência Logoterapêutica. Petrópolis, Vozes, 1992a.

______.

Prevenção Psicológica. Petrópolis, Vozes, 1992b

MCNEILL, John T.

A History of the Cure of Souls. New York : Harper & Row, 1977.

MORA, José Ferrater.

Dicionário de Filosofia. Lisboa, Publicações Dom Quixote,

1982.

NIEBUHR, H. Richard; Williams, Daniel D. The Ministry in Historical Perspectives

New York: Harper & Brothers, 1956.

PERDIGÃO, Paulo.

Existência e Liberdade: Uma Introdução à Filosofia de Sartre.

Porto Alegre. L&PM, 1995.

RODRIGUES, Roberto,

Fundamentos da Logoterapia: na Clínica Psiquiátrica e

Psicoterapêutica – vol II. Petrópolis, RJ, Vozes, 1995.

SCHAEFFER, Francis.

A Morte da Razão. São Paulo. Cultura Cristã, 2002a.

______,

O Deus que Intervém. São Paulo. Cultura Cristã, 2002b.

______,

O Deus que se Revela. São Paulo. Cultura Cristã, 2002c.

SODRE, Olga.

Contribuição da Fenomenologia Hermenêutica para a Psicologia

social.

Psicol. USP, São Paulo, v.15, n.3, 2004. Disponível em: <http://www.scielo.

br/scielo.php?script=sci_arttext&pid=S0103-5642004000200004&lng=en&nrm=iso>.

Acesso em: 12 Dec. 2008. doi: 10.1590/S0103-65642004000200004.

TOURNIER, Paul.

Culpa e Graça: Uma Análise do Sentimento de Culpa e o Ensino

do Evangelho. São Paulo, ABU, 1985.

Livros Grátis
( http://www.livrosgratis.com.br )
 
Milhares de Livros para Download:
 
Baixar livros de Administração
Baixar livros de Agronomia
Baixar livros de Arquitetura
Baixar livros de Artes
Baixar livros de Astronomia
Baixar livros de Biologia Geral
Baixar livros de Ciência da Computação
Baixar livros de Ciência da Informação
Baixar livros de Ciência Política
Baixar livros de Ciências da Saúde
Baixar livros de Comunicação
Baixar livros do Conselho Nacional de Educação - CNE
Baixar livros de Defesa civil
Baixar livros de Direito
Baixar livros de Direitos humanos
Baixar livros de Economia
Baixar livros de Economia Doméstica
Baixar livros de Educação
Baixar livros de Educação - Trânsito
Baixar livros de Educação Física
Baixar livros de Engenharia Aeroespacial
Baixar livros de Farmácia
Baixar livros de Filosofia
Baixar livros de Física
Baixar livros de Geociências
Baixar livros de Geografia
Baixar livros de História
Baixar livros de Línguas

Baixar livros de Literatura
Baixar livros de Literatura de Cordel
Baixar livros de Literatura Infantil
Baixar livros de Matemática
Baixar livros de Medicina
Baixar livros de Medicina Veterinária
Baixar livros de Meio Ambiente
Baixar livros de Meteorologia
Baixar Monografias e TCC
Baixar livros Multidisciplinar
Baixar livros de Música
Baixar livros de Psicologia
Baixar livros de Química
Baixar livros de Saúde Coletiva
Baixar livros de Serviço Social
Baixar livros de Sociologia
Baixar livros de Teologia
Baixar livros de Trabalho
Baixar livros de Turismo
 
 