( PDF ) A Soberania da Experiência

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Universidade Federal do Rio de Janeiro

Instituto de Psicologia

Programa de Pós-Graduação em Teoria Psicanalítica

Curso de Doutorado

A SOBERANIA DA EXPERIÊNCIA

POR

SONIA NASSIM

Tese de Doutorado em Teoria Psicanalítica

apresentada ao Programa de Pós-Graduação em

Teoria Psicanalítica da Universidade Federal do Rio

de Janeiro, como parte dos requisitos necessários à

obtenção do título de Doutor em Teoria Psicanalítica

Orientador: Prof. Dr. Waldir Beividas

Rio de Janeiro, agosto de 2006

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A Soberania da Experiência

SONIA NASSIM

Tese de Doutorado submetida ao Programa de Pós-Graduação em Teoria

Psicanalítica da Universidade Federal do Rio de Janeiro – UFRJ, como

parte dos requisitos necessários à obtenção do título de Doutor em Teoria

Psicanalítica.

APROVADA POR:

_________________________________________________

PROF. DR. WALDIR BEIVIDAS – UFRJ - Orientador

________________________________

___________________________________

PROF. DRA. REGINA HERZOG – RZOG

________________________________________________

PROF. DR. ARISTIDES LEDESMA ALONSO – UEG

________________________________________________

PROF. DRA. NELMA GARCIA DE MEDEIROS – DEIRO

Rio de Janeiro, Agosto de 2006

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III

NASSIM, Sonia

A Soberania da Experiência – Nassim, Sonia Rio de Janeiro. UFRJ,

I.P., 2006.

VI, 160F., 31 cm.

Orientador: Prof. Dr. Waldir Beividas.

Tese (doutorado) – UFRJ/IP/Programa de Pós-Graduação em Teoria

Psicanalítica, 2006.

Referências Bibliográficas: f. 149 -160.

1.Psicanálise e Experiência 2.Pathos psicanalítico e postura 3.Melancolia e

Mística.

I. Beividas, Waldir

II. Universidade Federal do Rio de Janeiro

III. A Soberiania da Experiência

A SOBERANIA DA EXPERIÊNCIA

Sonia Nassim

Agosto de 2006

Orientador: Professor Doutor Waldir Beividas

Programa de Pós-Graduação em Teoria Psicanalítica

Resumo da Tese de Doutorado submetida ao Programa de Pós-Graduação em

Teoria Psicanalítica, Instituto de Psicologia, da Universidade Federal do Rio de

Janeiro – UFRJ, como parte dos requisitos necessários à obtenção do título de

Doutor em Teoria Psicanalítica.

A presente tese tem como objetivo destacar e analisar o primado da experiência no

campo da psicanálise. Partindo da nova ferramenta teórico-prática de MD Magno,

que segue e aprofunda os passos de Freud e Lacan, torna-se possível conferir

condições de possibilidade à sustentação da soberania da experiência. A pulsão como

único conceito fundamental e a concepção de Inconsciente ampliada em uma

“cosmologia libidinal” chamada Haver permitem um movimento de abstração,

unificação e homogeneização do campo analítico. Procedimento singular que

viabiliza a organização dos capítulos desta tese em axioma, paradigma, estatuto e

postura. A experiência do fato bruto de Haver ou experiência do Um norteia o

espaço não-euclidiano no qual trabalhamos. A suspensão dos princípios clássicos da

lógica, a saber: princípio de não-contradição e princípio do terceiro excluído tornam-

se de fato um critério princeps na construção e articulação conceituais, estando assim

pari passu com a contemporaneidade. Esta nova lógica derroga “pontos de vista”,

propõe uma mente sem sujeito, escreve a primazia da experiência e só depois

(Nachtraglichkeit) permite postular um axioma, paradigma e estatuto para a psicanálise,

priorizando a postura que a NOVAmente enfatiza. Uma experiência milenar que

encontrou na psicanálise seu maior campo de expressão. O cerne deste trabalho está

na noção de inseparabilidade entre postura e experiência e na radical disjunção entre

Haver e Ser. A experiência de Haver com´Um é pura resistência e tem sempre duas

faces. Resolvi, então, opor melancolia e mística e assim considerá-las. Esta

experiência, enquanto pathos da psicanálise é uma terceira via, neutra e indiferente,

que não se confunde nem com a consistência melancólica nem com a inconsistência

mística. A especificidade da psicanálise, como arte do luto, visa tratar tanto da

pobreza melancólica quanto do excesso místico.

THE SOVEREIGNTY OF EXPERIENCE

Sonia Nassim

August, 2006

Tutor: Professor Waldir Beividas

Post Graduation in Psychoanalytical Theory

Abstract of thesis presented to IP./UFRJ as partial fulfillment of requirements

for the degree of Doctor of Psychoanalytical Theory.

The purpose of this thesis is to enhance and analize the primacy of experience in the

field of psychoanalysis. Starting from MD Magno´s theoretical-practical tool, which

follows and deals in greater depth with the steps of Freud and Lacan, it is possible to

uphold and sustain the sovereignty of experience. The drive appears as the sole

fundamental concept and the conception of an Unconscious expanded into a

“libidinal cosmology” named “Haver” allow a movement introducing abstraction,

unification and homogeneity into the field of analysis. This is a unique procedure

which facilitates the task of organizing chapters in this thesis into axiom, paradigm,

stature and posture. The experience of Haver´s rude fact or the experience of One

guides us through the non-euclidian space in which we are active. The suspension of

classic principles of logic, i.e.: the principle of non-contradiction and third one

excluded becomes, in point of fact, a princeps criterion in the realm of conceptual

construction and articulation, which establishes a pari-passu relation with

contemporaneity. This new logic derogates “points of view”, proposes a mind

without a subject, asserts the prime importance of experience and will only later

(Nachtraglichkeit) allow the postulation of an axiom, a paradigm and statute for

psychoanalytical purposes thus granting priority to posture which NOVAmente ( a

new mind) emphasizes. A new millenary experience thus finds its mainfield of

expression in psychoanalysis. The essence of this paper lies in the notion of

inseparability between posture and experience and in the radical disjunction between

“HAVER” and “SER” (to be). Haver´s experience “com´Um” is pure resistance and

always presents two faces. I decided, then, to oppose melancholy and mystique, and

to consider them in these terms. This experience, although a pathos of

psychoanalysis, is a third road, which remains neutral and indifferent, and is not to be

mistaken for melancholic consistence, nor mystical inconsistence. The specificity of

psychoanalysis, as an art of mourning, aims at treating melancholic poverty as well as

mystical excess.

AGRADECIMENTOS

A Waldir Beividas, que brilhantemente acolheu e considerou com

respeito e atenção minha “estranha língua”.

Ao corpo docente do Programa de Pós-Graduação em Teoria

Psicanalítica da Universidade Federal do Rio de Janeiro – UFRJ, que me

recebeu com carinho e reconhecimento.

A Marilyn de Oliveira que teve o cuidado de tudo ler, corrigir e sugerir

novas idéias.

Aos colegas da NOVAmente clínica, que nas nossas atividades

permanentes, me oferecem o “essencial” para exercitar minha análise

infinita.

Aos meus analisandos que persistem, insistem em apostar no vigor da

intervenção analítica.

A meu analista MD Magno que me ensinou a pensar e refletir

plenamente para além dos sintomas, ter “presença de espírito” e nunca

esquecer a ascese psicanalítica.

Dedicatória

VII

A minha eterna Adriana Italo que passou pela vida como um cometa

esbanjando luz e alegria. Sua grandeza de espírito deu movimento,

intensidade e dignidade à postura analítica.

ÍNDICE'

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Durante uma recente sessão analítica com uma paciente, vivi uma

experiência que acredito ocorrer com todos os analistas. Enquanto

escutava, me via totalmente perdido no meio do labirinto de sintomas,

sonhos, associações e reações transferenciais. Será que eu entendo

alguma coisa? Tratava-se de uma analisanda que eu supunha entender de

uma maneira relativamente clara, embora, neste momento, todo o

entendimento me pareceu arbitrário, sem sentido e todas as possibilidades

de intervenção questionáveis. Isto me desarmou da mesma maneira como

afetou muitos analistas que ficaram perplexos diante da invenção da

psicanálise de Freud. Como ele mesmo entendeu tudo isso – o

inconsciente, as complicações da neurose, as sutis intrincações da

transferência – sendo o precursor do seu tempo?

Naquele momento senti-me inseguro, à beira de um abismo, embora

estivesse respaldado por todas as descobertas de Freud e de muitos outros

que o precederam e inventaram novas construções teóricas. Ele não tinha

ninguém, nem professores, nem supervisores, nem apoio de nenhum guia

teórico – na verdade ele ignorava as idéias e práticas enganosas da

psiquiatria do seu tempo – quando inventou e elaborou a psicanálise. Um

verdadeiro gênio, daqueles que só aparecem uma vez em cada século.

Sorte da humanidade!

Não menciono a genialidade de Freud simplesmente como comprovação

do seu trabalho heróico, mas para clarificar uma postura que será

abordada neste trabalho. Acredito que suas idéias devam ser apreciadas

com espírito crítico. Contudo, temo que alguns, ao questionarem o seu

procedimento, já que ele é responsável pelas ambigüidades e conflitos,

pelas congruências das visões novas e velhas que tanto caracterizam a

teoria psicanalítica, desviem o foco da maior contribuição de sua teoria

que é o entendimento de nós mesmos. Talvez seja uma traição em relação

a sua própria abordagem mantê-lo num santuário como uma autoridade

infalível. O entendimento da psicologia humana permanece um difícil

projeto: precisamos de mais clareza, da que é possível adquirir, para

revitalizá-la.

A teoria psicanalítica contém insights tão vitais que vale a pena extraí-los

de suas ambigüidades freqüentemente encontradas. Como perseguimos

esta abordagem crítica, podemos ser guiados pelo próprio exemplo de

Freud; para isto ele nos ensinou a questionar, ver para além das

aparências, desemaranhar o sentido, continuar a modificar a teoria em

respostas às novas observações e nunca aceitar a autoridade de uma

teoria só porque ela ocupa o lugar de autoridade. Isto deve incluir a

autoridade do próprio gênio, Freud.

Louis Breger

Introdução!

A espécie humana peleja para impor ao latejante

mundo um pouco de rotina ou lógica, mas algo ou

alguém de tudo faz frincha para rir-se da gente.

Guimarães Rosa

Este livro tem por objetivo precípuo explicitar e sustentar o que é

fundamental e específico da clínica psicanalítica. A proposta é partir das construções

freudo-lacanianas, atravessar e redimensionar suas idiossincrasias históricas, para

retomar, em contrapartida, sua potência criadora e curativa.

A clínica psicanalítica exige, desde seus primórdios, a atenção sempre voltada

para o presente, a consideração ad hoc de toda e qualquer configuração sintomática,

mantendo em suspensão e suspeição o modelo de tratamento médico com suas

descrições, nomenclaturas e diagnósticos. Situa-se, assim, à margem da ciência

moderna e sua razão, escapando aos modelos de inteligibilidade clássicos.

A psicanálise não é formatada para curar tal ou qual sintoma específico –

embora a ‘cura’ de fato ocorra como um efeito inerente à própria análise – mas sim

para a aquisição de uma postura que precisa ser devidamente exercitada e

incorporada. Ela é, antes de tudo, uma travessia da qual se “sai’ analista. Mesmo

aquele que não pretenda exercê-la dentro de um consultório terá a atitude –

indelevelmente marcada em sua postura diante do mundo – que esta travessia, levada

às últimas conseqüências, lhe proporcionou. A psicanálise, portanto, requer uma

travessia que leva (e traz) à “terceira margem”.

A psicanálise oriunda de Freud e Lacan deve, sempre e a cada vez, ser mais e

mais depurada, e o aparelho teórico-clínico de MD Magno é, sem dúvida, um

primoroso instrumento nesta empreitada. Este aparelho conceitual que vem sendo

proposto desde os anos setenta em seminários ininterruptos, quase todos publicados,

paulatinamente se constitui e se aprimora. Pretendo não apenas tentar explicitá-lo,

como também mostrar sua eficácia para consecução de um projeto mais amplo e

irrestrito para a psicanálise nos dias de hoje.

É preciso ressaltar que para a própria elaboração deste livro – sua viabilização

e sustentação adequada – é de mister pensar o campo de manobra do analista como

necessariamente ampliado. E, de tal modo ampliado, que seu horizonte seja a

indistinção teórico/prática. Freud não só sublinhou com sabedoria a observação de

Charcot – ça n’empêche pas d’exister (Vol.XX, 1974, 1916:24) – como também

reconheceu a importância de estar totalmente presente na prática teórica sobre a qual

se debruçava. Sem nenhuma modéstia afirmou: “desde que estudo o inconsciente,

tornei-me eu mesmo muito interessante” ( Freud, 1986).

Considerar a psicanálise exaustivamente em seu principal objetivo significa,

antes de qualquer coisa, superar, dissolver, desconfigurar e até mesmo destruir e

reconstruir tudo aquilo que ficou para trás, para além de bem e mal.

É preciso ser sem escrúpulos, expor-se, arriscar-se, trair-se, comportar-se como o

artista que compra tintas com o dinheiro da casa e queima os móveis para que o

modelo não sinta frio. Sem alguma dessas ações criminosas não se pode fazer nada

direito (Freud, carta a Pfister, 5/6/1910).

Nosso maior fracasso se encontra atrelado à dificuldade de desapegar do

passado, seja do que se passou na história de cada um e foi cristalizado em um “mito

individual”, seja na história da psicanálise que acabou se tornando um ‘saber de

museu’. Assim, nosso apego exacerbado aos sistemas de crenças, à alienação e à

reificação de valores e ideais, e nosso fervoroso medo do desconhecido, não passam

de obstáculos, fortes resistências que impedem o simples reconhecimento de que a

pulsão – aquilo que nos constitui fundamentalmente – pressiona sempre para frente,

indomada. Logo, para que este movimento de travessia seja possível é preciso não só

desobstruir os caminhos pulsionais, como também disponibilizá-los ao exercício de

reflexão que rege o psiquismo.

A psicanálise, entendida desse modo, tem como eixo fundamental a

experiência do despertar – via régia para o Inconsciente – a soberania da experiência

do Um enquanto comoção, trauma. O impacto puro e simples de Haver: a

rememoração e o reconhecimento disto que consiste num fato bruto sem antecedentes.

Um dos grandes méritos da ferramenta apresentada pela NOVAmente

está em tornar

genérica a experiência de Haver como o pivô não só dos movimentos pulsionais,

como da postura analítica. Ela é referência para toda e qualquer formação

sintomática, assim como também é responsável por disponibilizar sua

desconfiguração.

O cerne de minha pesquisa consistirá em destacar a dimensão imediata e

impactante da experiência, cujo efeito essencial é a suspensão de qualquer dicotomia.

Para além de suas diferentes manifestações regionais e contingentes, deverei

privilegiar a possibilidade de considerá-la fundamentalmente como pathos, melhor

dizendo, aquilo que nos afeta primordialmente: a experiência do espelho

propriamente dito, sem forma ou atributo nem imagens definidas.

Com o advento da psicanálise – que não se confunde com ciência, filosofia ou

religião –, surge um novo método, um novo instrumento de exercício e atualização da

soberania da experiência. Pretendo demonstrar como a experiência psicanalítica,

fundada na hipótese do inconsciente, para além de utilizar referências teóricas caras à

epistemologia, como axioma e paradigma, acrescenta uma inteligibilidade específica

à psicanálise: seu estatuto e postura.

MD Magno promove uma articulação entre axioma, paradigma e estatuto e

configura o campo psicanalítico de modo diverso dos seus antecessores. Esta nova

organização abandona a tradicional referência de um sujeito em busca do seu objeto

em prol do campo do Haver que encontra seu limite na própria experiência de Haver.

Experiência que torna possível priorizar a postura em detrimento de toda e qualquer

situação discursiva.

Ao colocarmos a experiência no cerne da psicanálise deveremos reexaminar o

núcleo complexo e problemático da teoria e da prática psicanalíticas: a travessia pelo

‘divã’ e seu reconhecimento sem critérios a priori, apenas efeitos a posteriori. Desde

Freud, o impacto da experiência, seu caráter excessivo e excelso constitui o núcleo

duro no campo analítico. Tema espinhoso de que em geral procuramos nos

desvencilhar. Apesar da óbvia necessidade de um exame mais profundo, não houve

encorajamento suficiente até agora para que o trabalho fosse empreendido. Desde

sempre e para todo sempre terão sido necessários a produção e o aprimoramento do

aparelho analítico e dispositivos cada vez mais eficazes no manejo dessa experiência.

Considerando toda e qualquer configuração sintomática como manifestação

regional e contingente de um pathos fundamental, que é a pura experiência que nos

afeta primordialmente, a Clínica Geral – clínica do que quer que haja, geral no

sentido de genérica: considera qualquer manifestação suposta psíquica, afastando-se

do específico do tratamento de consultório – deverá colocar sob nova perspectiva

velhos problemas psicanalíticos. O reconhecimento de que sintoma não é virtude e de

que toda formação é sintomática implica perceber a equivalência de última instância

deste campo constituído de tudo que há. Portanto, nosso ponto de partida é a

experiência indiferenciante de Haver para além dos sintomas.

O projeto de constituição de uma Clínica Geral amplia o campo de atuação

do analista. Postura de total acolhimento de todo e qualquer evento.

A nova articulação conceitual da psicanálise concebida por MD Magno exige

desta “prática da razão clínica e clínica da razão prática”, para além de ciência e

filosofia, a “ARTiculação de tudo o que há”. Uma postura que podemos considerar,

de modo genérico, como arte, gesto, o “ato poético” por excelência, que não é só

privilégio de quem escreve poesia, mas, sim, de qualquer região dos atos humanos

Afinal¸ os próprios escritores criativos gostam de diminuir a distância entre a sua

classe e o homem comum, assegurando-nos com muita freqüência de que todos, no

íntimo, somos poetas, e de que só com o último homem morrerá o último poeta

(Freud, vol.IX, 1974, 1907: 149).

A força que MD Magno reclama para a psicanálise destitui toda configuração

a priori e se concentra na mudança de postura ao considerar o mundo. Uma

psicanálise que exige administrar com sabedoria a economia libidinal que bascula

entre movimento pulsional e resistência. “Postura que substitui qualquer moral e

imprime sua força no principio de alternância e na opção ad hoc” (MD Magno,

2005a: 184).

O gesto analítico, ou o analista, é aquele que deve estar apto a lidar com signos

vagos e fluidos, usando regras ad hoc e nem sempre claras. Assim amplia-se o espaço

de manobra, o poder de performance e a habilidade para a criatividade no manejo das

operações. Um equilíbrio instável, extremamente delicado, como em uma sinfonia. A

música e tudo que ela produz de significação e efeito não se localiza nem nos

músicos, nem nos instrumentos, nem na partitura, nem nos sons; parece estar em lugar

algum e em todo lugar. Uma imprecisão necessária e criativa.

Assim, este livro se divide em quatro capítulos que tratam, respectivamente,

de axioma, paradigma, estatuto e postura. O Primado da Experiência posto como

tese parece exigir a construção de um pólo que responda a sua altura.

Encontrei na forte noção de postura este pólo e construí os três primeiros

capítulos voltados em sua direção, possibilitando desse modo, sua melhor

argumentação e explicitação. Ao organizar os capítulos desta maneira, procurei

provocar o efeito de compreensão de uma questão fundamental: a dessubjetivação do

aparelho psicanalítico. Desta forma, a psicanálise pode ser elevada à dignidade de

“chave universal”, à máquina do Revirão

, isto é, uma chave não só do

funcionamento mental, mas de tudo que há.

No primeiro capítulo, Axioma da Psicanálise: ALEI: Haver desejo de não-

Haver procuro situar a unificação da psicanálise recorrendo à noção de Visão

Pleromática, visão que sugere as conexões entre os conceitos no lugar de buscar

essências definidoras. As conexões entre os conceitos que compõem a metapsicologia

freudiana de Inconsciente, Pulsão e Recalque constituem o campo do Haver. Partir do

Inconsciente como um campo homogêneo que contém tudo que Há, assim

denominado Haver, cujo fluxo é pulsional e a forma é proveniente das forças

recalcantes, é a ousadia maior do projeto estabelecido pela NOVAmente. Esta matriz

indiferenciada, que tem a Catoptria como Princípio, toma o espelho como real e

lugar terceiro sustentado pela postulação de um quarto termo que não há de fato, mas

é insistentemente sonhado e requisitado. Trata-se de uma lógica quaternária com duas

dualidades que atesta que uma é soberana e absoluta e só se sustenta pela via

experiencial, enquanto experiência de Haver. Só-depois de constituir a pessoa como

pura havência é possível considerar as formações ou sintomas que imprimem marcas

valorativas e descrições que supostamente serviriam para defini-la.

No segundo capítulo, sexualidade como o paradigma da psicanálise, reitero a

Experiência do Um como fonte do movimento pulsional cujo modelo é o Sexo

enquanto quebra de simetria, lugar de exasperação entre Haver e não-Haver; sem

deixar, no entanto, de destacar o legado freudiano e a revolução lacaniana como os

antecedentes conceituais da sexualidade assim estabelecida. Aí se evidencia a força

do aspecto monista do conceito de pulsão que não pode faltar à insistente dualidade

explicitada por Freud.

O terceiro capítulo descreve o estatuto místico da psicanálise. Para tal, será

imprescindível definir a mística, suas diferenças com a religião e destacar a

experiência mística de uma transcendência na imanência equivalente à experiência de

Haver. Experiência que é efeito da intervenção analítica já que o vetor curativo

almejado exige a rememoração constante de sua força traumática. As relações de

Freud com a mística serão devidamente consideradas. Afirmar com Magno que o

estatuto da psicanálise é místico é reiterar a força da psicanálise no seu aspecto

predominante de se afastar das significações impostas. Afirmação determinante e

denunciadora de toda e qualquer referência conteudística que possa controlar a

postura do analista. Nossa aposta consiste em descrever a experiência do Um através

desta nova formatação que estabelece para a psicanálise um axioma, um paradigma e

um estatuto. E, para além de apresentar as bases conceituais que fundamentam a

noção de experiência como pivô do processo, nossa hipótese sustenta que a

experiência de Haver e sua função de construir a postura para o psicanalista encontra

na melancolia seu avesso. A psicanálise aposta na importância do “salto” místico de

afastamento das formações como condição de cura e, verifica na covardia melancólica

uma postura desistente diante deste empuxo fundamental.

O quarto capítulo vem mostrar a inseparabilidade entre a Experiência de Haver

e a postura, na medida em que o exercício analítico de encaminhamento para a

experiência equivale a uma mudança radical de atitude. Para além de bem dizer o

sintoma como preconizava Lacan, nossa tarefa consiste em atualizar, rememorar a

experiência, provocá-la. Este entrelaçamento da postura com a experiência renova o

campo analítico e exibe o desencontro ou a quebra de simetria como referência maior.

Por mais que esta quebra de simetria denuncie o trauma, nosso desamparo e solidão, é

preciso bem dizê-la no sentido de afirmá-la e acolhê-la.

Quero supor que se pode conceber esta experiência de Haver como sendo o

próprio cerne da clínica psicanalítica, ou melhor, a alma da psicanálise. Se, por um

lado, diante desta experiência ou deste acontecimento não previsível torna-se viável

configurar os mais graves sintomas, por outro, só através deste inesperado e insólito

evento podem-se ampliar a disponibilidade de acolher as diferenças.

É preciso frisar e acrescentar que é d’isso que o analista sofre enquanto

estrangeiro no seu próprio mundo. Pois só se distanciando do mundo para melhor

analisar, com o seu mais íntimo, ao mesmo tempo estranho e familiar, pode intervir e

acolher sem álibi ou escrúpulos no/o que quer que compareça.

Cap. 1

AXIOMA DA PSICANÁLISE:

ALEI: HAVER DESEJO DE NÃO-HAVER

Axioma

Hoje buscamos exprimir todas as nossas suposições em

axiomas, e não aceitamos nada como verdade meramente

com base na realidade ou no senso comum.

Mlodinow

Palavra que deriva do grego axio, cuja significação envolve verbos como valorar,

apreciar, considerar. Um axioma é aquilo que se tem em alta conta – e, para os gregos,

algo é tido em alta consideração não porque alguém lhe conferiu valor mas porque se

sustenta por si próprio. É algo a partir do qual outras coisas são, de algum modo,

derivadas. Provê a perspectiva a partir da qual outras coisas podem aparecer. É,

portanto, algo iluminador, um princípio de inteligibilidade que permite ao pensamento

vislumbrar aquilo que, de outro modo, permaneceria indiscernível – a Esfera de

Parmênides, o Bem de Platão, o primeiro Motor de Aristóteles, o Uno de Plotino, o

Cogito de Descartes, a Substância de Espinosa, a Coisa-em-si de Kant, o Eu de Fichte,

o Espírito de Hegel, a Vontade de Shopenhauer, a Différence de Derrida, e assim por

diante.

O absoluto qua absoluto, todavia, não pode ser algo determinado, configurado, logo

não pode ser propriamente raciocinado, dito ou descrito. Mas ainda assim, parece

impor-se insistentemente à intuição. O “impensável” parece sempre estar na base de

todo o pensamento. E esta é, sem dúvida, ironicamente, uma questão fundamental.

(Italo, 2004: 35).

Os termos axioma e postulado “se referem essencialmente a princípios

fundamentais a partir dos quais podemos deduzir outros princípios ditos derivados”,

segundo afirma o matemático paulista Adonai S. Sant´Anna no livro O que é um

Axioma (Sant´Anna, 2003: 2).

Hoje em dia sabe-se que as fórmulas bem formadas fechadas indecidíveis povoam a

matemática com surpreendente freqüência, tanto na aritmética, quanto na análise

matemática, e até mesmo nas teorias da física (2003: 133).

Axiomas já não podem mais se constituir em fundamentos absolutos. Contudo, a

relevância do método axiomático é evidente. Adonai S. Sant´Anna enfatiza sua

importância em quatro pontos assim resumidos:

1) O processo de axiomatização sintetiza parte significativa do método

científico.

2) O método axiomático tem um grande poder de síntese. Tem qualidades

pedagógicas e, portanto, representa economia de pensamento.

3) O método axiomático tem o poder de qualificar o discurso, de modo a

permitir que questões de caráter filosófico em ciência sejam respondidas objetivamente.

4) O método axiomático é um excelente instrumento de pesquisa (2003:

129/130/131).

Destacar um axioma para a psicanálise implica, portanto, remeter e submeter

todos os seus conceitos a um eixo axiomático ampliando seu raio de ação, conferindo-

lhe maior rigor e abstração para a aplicabilidade de seus teoremas nas operações

clínicas. Importante ressaltar que a concepção de um axioma, longe de constituir a

psicanálise enquanto um sistema consistente, garante, isto sim, a impossibilidade de

concebê-la como um sistema fechado. Premissa que foi devidamente apontada por

Freud ao postular o famoso rochedo da castração e o umbigo dos sonhos e reiterada por

Lacan na impossível relação sexual e na pergunta O que é a psicanálise? Trata-se,

portanto, de reafirmar, para esta prática em constante renovação, a ausência de

fundamentos absolutos. Se fundamentos acaso existissem, removeriam a

indecidibilidade e a incompletude – bases irrefutáveis das articulações teórico-clínicas

da própria psicanálise.

O método axiomático, amplamente aplicado em topologia, álgebra, análise

matemática etc., adquire força com David Hilbert que desenvolveu o formalismo

matemático e lógico no final do século XIX. Entretanto, a busca dos formalistas de

fundamentar axiomaticamente toda a matemática foi abalada em 1931 pelo Teorema da

Incompletude (às vezes também designado por teoremas da indecidibilidade) de Kurt

Gödel. Com efeito, a matemática descobre-se quase tão incerta quanto qualquer outra

ciência.

Para Gödel está claro que não há conhecimento nem certeza absolutos. O absoluto é

incognoscível e, mesmo que fosse dado a alguém a possibilidade de conhecê-lo, não

poderia transmiti-lo. (Italo, 2004 :54)

De modo geral, os teoremas de Gödel demonstram que algumas coisas são

impossíveis. O que ele provou foi que, se um sistema é consistente, não pode provar sua

própria consistência. Não é possível construir axiomas que governem a totalidade de um

sistema simplesmente porque em todo sistema consistente existe pelo menos uma

proposição verdadeira indecidível, isto é, que não pode ser nem provada, nem refutada

pelo sistema. Assim, se um sistema é consistente então ele é necessariamente

incompleto – ou seja, não pode fechar-se sobre “si mesmo”, justificar-se ou

fundamentar-se por “si mesmo” de forma completa, ou ainda, não pode provar sua

consistência “de dentro” (do próprio sistema). E uma vez incompleto, produz

indecidibilidade. Vista desta forma genérica, a indecidibilidade adquire contornos bem

corriqueiros. Ela não é um fenômeno restrito, como muitos acreditam, aos ares

rarefeitos dos sistemas lógico-formais. Ela acontece a toda hora.

Não é nosso propósito aprofundar o teorema de Gödel, mas sim utilizá-lo para

reiterar os princípios básicos que norteam a lógica da psicanálise. A postulação de um

Inconsciente que transgride as leis da lógica clássica, feita em 1915 por Freud, já

antevia a descoberta de Gödel.

Em 1900, na Interpretação dos Sonhos, Freud aponta uma barreira

intransponível para decifrar todas as significações que decorrem de um sonho. Assim

nomeou o Umbigo do Sonho: núcleo do inconsciente, ponto de indiscernibilidade e

disponibilidade radical para o que quer que seja. É por este motivo que propõe junto

com o conceito de sobredeterminação um outro, que o acompanha e completa: o

conceito de sobreinterpretação – a possibilidade da interpretação infinita de um mesmo

sonho, chiste, ato falho ou sintoma. Em 1937, ao propor a infinitude da psicanálise e

apontar para o rochedo da castração, Freud aproxima-se das concepções de Gödel

sobre a indecidibilidade e a incompletude que definem todo e qualquer sistema formal.

Lacan não se furtou a uma apropriação devida das conclusões do grande

matemático lançando mão da idéia de “não Todo”. Nada mais adequado para sustentar a

lógica psicanalítica lacaniana e sua tentativa de matematizar a psicanálise para melhor

viabilizar sua transmissão. Referimo-nos ao Seminário XX, Mais Ainda, onde o autor

afirma a função do real como impossível. E não por acaso Lacan cita explicitamente

Gödel nos Escritos, no capítulo intitulado “A Ciência e a Verdade”.

A lógica moderna é, de modo inconteste, a conseqüência estritamente determinada de

uma tentativa de suturar o sujeito da ciência, e o último teorema de Gödel mostra que

ela fracassa nisso, o que equivale a dizer que o sujeito em questão continua a ser o

correlato da ciência, mas um correlato antinômico, já que a ciência mostra-se definida

pela impossibilidade do esforço de suturá-lo (Lacan, 1998: 875).

Herdeiro do cogito cartesiano, o sujeito com o qual Lacan opera é o sujeito da

ciência que surge como interstício entre “saber e verdade”. O esforço impossível de

suturá-lo faz dele lídimo representante do real, dividido e sofrendo a indecibilidade que

permeia os dois termos citados. O último Lacan, deveras sofisticado, passa a utilizar

objetos topológicos e o sujeito lacaniano torna-se unilátero conforme a Banda de

Moebius. Esta unilateralidade, fruto da impossibilidade de conjugar saber e verdade,

permitiu a Lacan afirmar não só a incompletude da Verdade como também apostar na

indecidibilidade. O que indica claramente que o sistema lacaniano – assim como o

freudiano com seu Inconsciente sem contradição – já freqüenta os caminhos de uma

lógica ternária além da lógica clássica. Lógica esta que é rigorosamente potencializada

quando elevada a dupla potência do binário que permite utilizar o terceiro como

operador principal – o que foi feito pelo pensador e psicanalista brasileiro MD Magno.

Ao conceber um monismo da pulsão, único conceito fundamental, MD Magno

resgata para o aparelho psíquico a noção de unilateralidade sem excluir a bilateralidade

e faz do indecidível, do indiscernível ou impensável parte integrante da estrutura do

psiquismo. Esta composição unificada descreve a derrocada dos fundamentos e reafirma

que é a partir da impossibilidade radical de estabelecê-los que se torna viável reinventar

os teoremas psicanalíticos.

O aparelho psicanalítico atual esgota a idéia de sujeito e amplia as perspectivas

topológicas introduzidas por Lacan suspendendo as fronteiras entre saber e verdade ou

sujeito e objeto. A Nova Psicanálise se destaca por incluir como referência a diferença

extremada entre o que há e o que não há de fato, mas conjecturável de direito.

Experimentar tal exasperação entre Haver e não-Haver exibe um transcendental

rigorosamente imanente e explicita o princípio que rege o psiquismo – a função

catóptrica do espelho.

O autor se destaca por conceber uma psicanálise que acompanha a

contemporaneidade e acolhe o fluxo dos eventos. Nosso objetivo será revisitar essa

teoria-clínica que faz do real uma experiência e da psicanálise uma ascese, um perene

exercício para rememorá-la.

Mente sem Sujeito

No Além do Princípio de Prazer, 1920, Freud introduz o conceito de pulsão de

morte e se certifica que o objetivo de toda vida é a morte. A vida só quer morrer, ela

sempre retorna à morte.

Enquanto retorno de Freud, a Nova Psicanálise faz da pulsão seu conceito

fundamental e estabelece um axioma para a psicanálise: Haver desejo de não-Haver.

A dualidade entre Haver e não-Haver replica a dualidade vida e morte nos confrontando

com a inexistência experiencial da morte tão desejada e sonhada. O fato de não haver a

experiência de morte nos coloca diante do inexorável Haver Um. So há uma vida e uma

pulsão, logo não precisamos mais chamá-la de morte.

A concepção de um axioma para a psicanálise: Haver desejo de não-Haver

decorre de um princípio fundamental, o Princípio de Catoptria e tem no Revirão sua

matriz operacional.

∞

A idéia de espelho acompanha a teoria de MD Magno desde os seus primórdios

e adquire em Rosa Rosae, 1977, leitura das Primeiras Estórias de Guimarães Rosa, sua

força conceitual. Para Magno, o conto central do livro, intitulado “O Espelho”,

representa o ponto-limite que possibilita a simetria entre os outros contos. O psicanalista

acredita que o escritor destaca o espelho como o denominador comum e singular da

obra como um todo. Este ponto-limite encarna o ponto neutro e intransponível do real e

indica uma experiência de torção e retorno. A estrutura do livro é simétrica, isto é, cada

conto encontra seu oposto, exceto “O Espelho” que, enquanto único opera as reversões

nas dualidades. A aplicação desta lógica ternária sobre o livro de Guimarães Rosa

prenuncia a concepção de Magno da mente como um espelho e suas funções.

Em 1982, em A Música, surge o conceito de Revirão

, já vislumbrado pela

propriedade do espelho de provocar reversões. A noção de espelho e suas funções

reflexivas para além de exibir a imagem especular torna-se fundamental como Princípio

de Catoptria (do grego Katóptron). Um princípio psicanalítico cuja propriedade é

Revirão – conceito inspirado por Joyce (Riverrum, Finnegans Wake) e Glauber Rocha

(Riverão Sussuarana).

suscitar o avesso de tudo que há. Ou seja, a função catóptrica, máquina mínima e

máxima do que quer que haja, não é senão o Revirão (MD Magno, 1988: 3).

O Princípio de Catoptria se estabelece como sendo a razão do psiquismo e

indica o puro movimento de avessamento descrevendo o movimento da pulsão – único

conceito fundamental da psicanálise – e o funcionamento da mente – uma “maquinária”

aqui conceituada como Revirão (corolário da pulsão).

Chamo de princípio de catoptria (Katoptron: espelho em grego) a esse princípio que

rege todos os movimentos de nossa espécie e, quiçá, de todo o universo, os quais dizem

que, para o que quer que se coloque, o pólo oposto também é pensável e mesmo

exeqüível (MD Magno, 2004a: 30).

Enfatizando a diferença fundamental entre função catóptrica e função especular,

Magno efetua um deslocamento da primazia da imagem especular tal como proposta por

Lacan, para a função reflexiva do espelho. A função catóptrica aponta para o espelho no

lugar da falta tão valorizada por Lacan. Função que constitui a especificidade de nossas

mentes, e que provoca o júbilo na criança quando diante de um espelho percebe que é

tão reflexivo quanto ele. Portanto, observa-se que nossa espécie porta uma “catoptria

interna” que torna possível o surgimento da linguagem, da arte, da técnica e tudo mais.

Não se trata do espelho comum, mas sim de um espelho absoluto ou da mente

como espelho, na sua função de reviramento do que quer que aí se coloque. Sobretudo,

não significa apenas refletir a imagem inversa daquilo que está diante do espelho, mas

sim, exibir também tudo que não seja aquela imagem. Em suma, a catoptria destaca a

capacidade de reflexão desde sempre inscrita no psiquismo e no Haver.

Somos animais catóptricos [...] Os espelhos são próteses; […] uma prótese no sentido

lato é todo o aparelho que aumenta o raio de ação de um órgão. É uma prótese

absolutamente neutra [...] O universo catóptrico é uma realidade capaz de dar a

impressão de virtualidade (Eco, 1985: 16/18/37).

No princípio era o Espelho, exigência de simetria ou o Princípio Catóptrico.

Esta concepção adota como ponto de partida uma lógica abstrata de avessamento

chamada enantiomorfismo (simetria invertida das formas): “o princípio de o que quer

que se coloque ser virado pelo avesso, o contrário do que aquilo é” (MD Magno, 2004a:

31). Dentro desta mudança de perspectiva de compreensão, somos provocados à

inversão, numa espécie de universo com leis próprias. O conceito de anamorfose surge

no século XVII e significa a deformação da imagem, uma inversão, conversão ou

reviramento da forma que produz estranhamento e sugere profundidade. O comum

entendimento da forma sofre infinitas modificações e a certeza em qualquer significação

passa a espreitar como dúvida. O que realmente assinala a particularidade do princípio

da anamorfose e que implica o movimento enantiomórfico é a torção e a distorção

provocativa e chocante da ordem tradicional.

O enantiomorfismo descreve o funcionamento não apenas do psiquismo, mas

também de tudo que há. MD Magno define este “tudo que há” como Haver e pode-se

dizer que o erige em “cosmologia pulsional”. A função de simetria desejada levada às

últimas conseqüências gera o impossível não-Haver e estabelece o axioma da

psicanálise: Haver quer não-Haver. Assim, a estrutura pulsional que se desenha de

forma catóptrica ganha total relevância e comanda todo o processo.

O axioma aqui proposto — referência máxima de toda clínica — tem como

princípio e função a catoptria, cuja requisição de última instância é a reversão radical

em não-Haver. Esta impossibilidade absoluta impõe uma quebra de simetria originária

que torna possível as reversões de tudo que há. O Inconsciente como Revirão (tudo que

se coloca requisita seu avesso), dobra-se sobre um ponto neutro (o espelho), que

possibilita não só a passagem de um pólo a outro como também desvela os dois lados:

tanto o sim quanto o não.

O estatuto da negação é simplesmente ser o avesso da afirmação, que está embutida no

Revirão. Se há afirmação, o enantiomórfico comparece queira ou não. Negação não é

no nível da negação do Haver. Então, se a concepção é de Revirão, de Princípio de

Catoptria e se há afirmação nesse princípio, logo há negação. Outra coisa é dizer que

não-Haver não há (MD Magno, 2003: 6).

Tendo o impossível como causa e o espelho como real e possível de ser

manejado, concebe-se uma mente cujo funcionamento prescinde do controle central de

um sujeito e deposita sua força de extremação no espelho. “É-se aquilo, não precisa ter

nem noção de si mesmo nem consciência de si, nem nada, porque é aquilo que funciona

enquanto aquilo [....]. O júbilo do Estádio do Espelho é esse reconhecimento da

máquina reflexiva” (MD Magno, 1988: 59).

Com a introdução da função catóptrica se pode afirmar que um processo

analítico remete para além do “estádio do espelho” de Lacan enquanto ênfase na

imagem obtida. Para Magno, a força consiste na possibilidade de reversão de nossas

mentes ou no reconhecimento do espelho enquanto tal. A inscrição da catoptria torna a

mente capacitada a incluir e interagir com tudo que se apresenta e ainda suscitar o

avesso. Sem esquecer que o operador desta possibilidade reflexiva é uma

mente/espelho, responsável pela capacidade inventiva e criativa da espécie.

O espelho, enquanto tal, suspende as dualidades e as transcende, fazendo

comparecer sua função dissimétrica em relação ao não-Haver que não há. Não se trata

de fazer síntese entre pólos opostos, mas indiferenciá-los: Indiferentia oppositorum e

não Coincidentia oppositorum, como queria Nicolau de Cusa. O Revirão, como

essencialidade do Inconsciente e do Haver, denuncia a capacidade da mente e, portanto

do Haver, de neutralizar as dualidades com a inclusão do terceiro. Indiferença, portanto,

que em nada se assemelha a uma atitude de desprezo, mas sim à possibilidade de

instigar uma postura mental de não valorar nem julgar, mas sim criar.

O funcionamento da mente e do Haver em Revirão garante a absoluta ausência

de fundamentos que possam conferir valores a nossas ações ou comportamentos. A

matriz mental com a qual operamos é estruturalmente reversível e, esbarra,

inevitavelmente, com a irreversibilidade única e de última instância: não há o outro lado

do Haver, o fora do Haver, mas apenas o espelho que tudo revira infinitamente.

Esta maior abstração do aparelho teórico psicanalítico destaca a competência de

reviramento do psiquismo visando desconfigurar conteúdos, indiferenciá-los e enfatizar

a capacidade criativa. Em suma, estabelecer o Revirão como sinônimo de psicanálise é

considerar a clínica como perene produção de Revirão. A tudo que se coloca pode-se

considerar seu oposto e um ponto neutro, real que possibilita o reviramento já que

indiferencia as oposições. A meta do dispositivo analítico é substituir a compulsão à

repetição pelo exercício da indiferenciação que aciona o funcionamento da máquina do

Revirão.

Revirão é a pura positividade da pulsão enquanto eterno retorno do desejo que

quer seu objeto de uma vez por todas. É o trágico e o inelutável de nossas vidas? Sim,

eternamente. É estar vivo de uma vez por todas, à revelia da irreversibilidade e da

transitoriedade de todos os corpos no tempo/espaço. Revirão é o trágico da

reversibilidade absoluta do Inconsciente perante a irreversibilidade dos acontecimentos,

cerne da concepção de quebra de simetria de MD Magno e da experiência que daí

decorre.

O grande mérito de MD Magno está em articular como lei única e fundamental,

sem meias palavras ou quaisquer desvios, o mais importante insight de Freud que

permaneceu implícito em seu texto e foi apenas aludido na letra de Lacan: a idéia de que

a pulsão de morte é a pulsão devida (MD Magno, 1993: 153) – uma vez que desejar

não mais desejar é desejar ainda.

O conceito de pulsão destaca o monismo no dualismo do cotidiano do mundo e

se articula com a repetição ou com a compulsão à repetição. Assim, no entender do

fundador da NOVAmente, foi e é decisivo — para apreender a extensão e a importância

da subversão trazida por Freud — compreender que o modelo do movimento pulsional é

o princípio de inteligibilidade da psicanálise, e que a pulsão é, portanto, seu único

conceito fundamental.

Partindo da brutal constatação da inexistência da morte, a pulsão nada mais pode

fazer senão criar, a cada vez, sempre diferente do que terá sido. O limite não é, portanto,

a morte, mas a experiência radical de sua impossibilidade, a experiência de Haver como

fato implacável: a pulsão de morte é a pulsão de vida eterna. Ou seja, a pulsão é

destrutiva por natureza e criativa por impossibilidade. A abordagem da pulsão de morte

freudiana feita por MD Magno desmistifica o aspecto valorativo da oposição morte/vida

embutido no conceito de pulsão para investir na idéia de “força constante”. Constância

que contrariamente a visada freudiana não significa conservação, mas insistência. Trata-

se do impulso que leva a suspender e a transcender qualquer forma ou conteúdo dado.

Esta nova razão que se nomeia catóptrica substitui a noção de subjetividade,

que teve seu ápice no Renascimento, por uma nova matriz operacional: a lógica do

Revirão. Lógica esta, como já vimos, totalmente adscrita ao Princípio de Catoptria. O

espelho radical nas últimas conseqüências da sua catoptria bifidiza tudo para dentro, e

para fora, exige um Outro lado que não há. Cumprir ALEI, portanto, é verificar a não

havência do que é desejado em última instância e retornar para insistir desejando.

Ao desfocar “imagem”, “sujeito”, “objeto” e considerá-los como um conjunto

complexo de formações passíveis de avessamentos, esta teoria enfatiza a ação ou o

movimento. Sua aposta, incidindo no mecanismo pulsional, tem como meta ultrapassar

conteúdos, pois estes em última instância se indiferenciam. O espelho, para além de

suas operações de avessamento, há enquanto um ponto neutro, bífido, intransponível

que indica o fundo homogêneo que propicia a própria máquina do Revirão.

Música & Linguagem

A idéia de um campo homogêneo como anterioridade lógica a toda e qualquer

diferença nunca foi abandonada por MD Magno e vai se impor definitivamente em

Psicanálise: Arreligião, falatório de 2002. Aqui ele reitera a especificidade do Haver

como neutro e indiferente, hierarquicamente anterior e superior tanto à matéria quanto

ao pensamento.

O Haver é feito de música. [...] é constituído de ressonâncias. [...]. Na verdade ser feito

de música, de ressonâncias, é ser constituído de repercussões: as coisas repercutem no

Haver. Há certa tendência de ele vibrar, de mover junto com ele outras coisas. Mover

junto significa co-mover. Então o Haver é feito de co-moções. Isto que costumamos

chamar de matéria, o mundo dos átomos e seus componentes, do ponto de vista do

Haver, são epifenômenos, isto é, fenômenos decorrentes do Haver. Portanto, Haver não

é Ser nem Universo. [...]. O Haver não é feito de matéria. Ao contrário, a matéria é

feita de Haver (2005a: 14/15).

A superioridade hierárquica do Haver torna-se evidente ao experimentá-lo como

Um sem excluir a Multiplicidade de sua fractalização. Afirmar o Um sem destituir o

Múltiplo exige uma mudança de perspectiva e implica operar para além da lógica

binária simples. Se anteriormente recorríamos a dicotomias tais como: natural x

artificial, corpo x mente, sujeito x objeto, livre arbítrio x fatalismo, etc.; agora temos:

uno e múltiplo, material e imaterial, abstrato e concreto, verbal e não verbal,

transcendental e imanente, evento e escolha.

Desde o Seminário A Música de 1982, MD Magno parte para uma nova leitura

do processo primário freudiano, o Processo do Inconsciente, e, como vimos, dá lugar ao

nascimento do conceito de Revirão. O processo primário, como o fundo indiferenciado,

foi assim chamado, A Música. A Música seria, enquanto pura articulação, A Linguagem.

Nessa máquina [...], nessa Música, não há nenhum sentido. Emprestar-lhe sentido é, a

essa Música, dar letra (via discurso, e não via alíngua); fazê-la, portanto, essa

maquininha, sistematizante, quando a Música se torna sistematizante. O lugar do Gozo

é nessa máquina, nessa música-pura, se pudéssemos dizer (MD Magno, 1986b: 30).

Lacan considera o Inconsciente estruturado como uma linguagem. MD Magno

não estabelece diferenças entre Inconsciente e A Linguagem. Ou melhor, para ele o

“Inconsciente é A linguagem na medida em que esta é, nada mais nada menos do que o

Revirão” (2000a: 13). Amplia-se assim a concepção de linguagem que, como estrutura

articulatória do Haver, abrange todos os seus movimentos. “Só há concomitância: o

Inconsciente é linguagem e a linguagem é Inconsciente. O que há de movimento não é a

formação de representações e sim a maquininha que pode funcionar como linguagem,

como reviramento” (1992: 89).

Daí que fiz a brincadeira: o Inconsciente é estruturado como a gente o engaja.

(L´inconscient est structuré comme on l´engage). Na medida em que ele é puramente a

estrutura absolutamente neutra, indiferente aos processos sintomáticos. Ou seja, aos

processos metafóricos que se estatuem em qualquer ordem de significação (2000a: 13).

Magno discorda da colocação lacaniana – a linguagem como condição do

Inconsciente. Para ele, o Inconsciente é hierarquicamente superior a qualquer sistema

específico de linguagem. Não precisamos confundir o modo de expressão e

comparecimento das articulações linguageiras com o Inconsciente que é anterior e

superior enquanto pura experiência.

Quando comparece Inconsciente é à revelia do sistema da linguagem. A língua não cria

coisa alguma. Nenhum poeta o é porque se submete à língua. É o contrário: a língua é

criada porque há Inconsciente. Aí retornamos à questão do Congresso de Bonneval,

onde Lacan dizia que a linguagem no sentido linguageiro é condição do Inconsciente.

Não é. Ela é condição da fractália do sistema, e quando funciona poeticamente não é

condição de si mesma, e sim condição dessa máquina externa a ela, que a ultrapassa. A

coisa é transcendental – na imanência, é claro (2003a: 562).

Para além das representações e dos significantes, MD Magno em seu esforço de não

reduzir a psicanálise à ciência, à filosofia, ou mesmo à lingüística — mas sim encontrar o

específico da revolução freudiana — acredita que tudo o que há são formações. São as

formações do Haver ou como queria Freud as formações do Inconsciente.

Formações

A simplicidade axiomática d’ALEI: Haver quer não-Haver e seu corolário, o

Revirão — “chave universal” e máquina mínima de funcionamento de todo e qualquer

sistema — figuram no topo da teoria da Nova Psicanálise servindo como simples

referência tanto para os comportamentos localizados como para os altamente complexos

das chamadas formações do Haver.

O conceito de formação substitui o modo de operar que caracteriza o quadro

representacionista no qual a imposição de um sujeito relacionado a um objeto

dominava. As formações, ou formações do Haver, não são completamente definidas por

uma fronteira ou limite exterior, mas sim abertas, infinitas e de estrutura fractal. Isto é,

são elas mesmas um complexo de formações com “qualidades” e “quantidades” as mais

diversas — organizadas nos diferentes níveis de recalque. Quando extremadas, as

formações encontram um “ponto comum” e se evidencia a suposição de homogeneidade

do campo do Haver.

Freud utiliza bastante o termo “formação (bildung) que designa, quer o processo

quer o seu resultado” (Laplanche e Pontalis, 1976: 262). No entender de Freud, este

termo serve para descrever os processos e os conflitos que se estabelecem no aparato

psíquico. Formação de compromisso, formação reativa, formação substitutiva e

formação de sintoma são expressões usadas para caracterizar o movimento

econômico/dinâmico dos desejos e recalques, seus aspectos defensivos e substitutos,

produto do deslocamento e da condensação. Lacan nomeia seu Seminário 5, As

Formações do Inconsciente, propondo assim uma designação genérica para os

elementos sintomáticos que Freud ressaltou.

Sonhos, chistes, tropeços, atos falhos, equivocações, sintomas são emergências do

Inconsciente para Lacan, mas não para MD Magno que define estes acontecimentos como

um mero atrito sistemático entre formações no nível semiótico (MD Magno, 2003a: 559).

Não poderíamos mais considerar o Parlêtre de Lacan já que a “Fala” lhe servia

para definir a nossa espécie. Não se trata mais meramente de seres falantes, mas sim de

Idioformações. Uma Idioformação é uma formação que tem disponível para si o

Revirão. Neste sentido uma Pessoa que é estruturada homóloga ao Haver é um caso de

Idioformação, e não se descarta portadores da máquina de revirar para além de pessoas.

A fala ou a língua seria para nós um epifenômeno do Revirão na medida em que

“precisamos e queremos dar conta de seu modo de produção bem como da máquina que

a produz” (2005a: 37).

Topologia e tópica do Recalque

Diferentemente da ênfase dada à heterogeneidade por Lacan, a NOVAmente

considera homogêneo o campo do Haver. Uma homogeneidade de última instância

garante o funcionamento da mente como espelho e sua função de provocar reversões. O

Real, como lugar do espelho, não é o impossível, mas algo que se inscreve na própria

estrutura do Haver e tem valor de experiência. Para uma pessoa, nada mais real do que o

fato de haver simplesmente. Um impacto que tem valor de traumatismo, uma

experiência fundamentalmente da ordem do recalque – o que se recalca originariamente

é o que é desejado, alucinado, sonhado. Em suma, estamos condenados a haver e não

poderemos não haver.

A primazia do real para a clínica NOVAmente substitui a tópica lacaniana de

Real, Simbólico e Imaginário por uma Tópica do Recalque. É curioso observar a

proximidade desta nova concepção com a tópica freudiana, pelo menos no que diz

respeito à homogeneidade do campo. A segunda tópica freudiana: ego, id e superego

vem reafirmar o jogo relacional existente entre estas instâncias constituídas a partir de

um único plano, o do Inconsciente.

A tópica da Nova Psicanálise, que não pode ser desvinculada do conceito de

Revirão e do Princípio de Catoptria, é um processo dinâmico totalmente adscrito ao

conceito de recalque, apresentando três modos de funcionamento e organização

pulsional: recalque Originário, recalque Primário e recalque Secundário e, por isso

mesmo, cabe repetir com Freud:

O Recalque é a pedra angular do edifício da psicanálise: O Recalque como conceito

suficiente. Só a plena consideração da “pedra angular” pode dissolver o “rochedo da

castração” (MD Magno, 1993: 20).

Não seria possível o entendimento desta nova tópica do recalque sem fazer

referência às noções topológicas introduzidas por Lacan e devidamente modificadas de

acordo com a nova formatação de MD Magno. Certamente já era observável em Freud

que o Inconsciente exigia a concepção de um novo espaço. No artigo sobre “O

Inconsciente”, de 1915, Freud enuncia a isenção de contradição mútua como uma

característica dos processos pertencentes ao sistema Inconsciente. Mais tarde nas Novas

Conferências Introdutórias declara:

As leis lógicas do pensamento não se aplicam ao id, e isto é verdadeiro, acima de tudo,

quanto à lei da contradição. [...] No id não há nada que se possa comparar à negativa,

e é com surpresa que percebemos uma exceção ao teorema filosófico segundo o qual

espaço e tempo são formas necessárias de nossos atos mentais (vol.XXII, 1974, 1932: 94/95).

As noções topológicas de Lacan buscam dar conta do espaço reservado por Freud

para situar e garantir sua concepção de Inconsciente, ultrapassando as leis da lógica clássica.

Para descrever os objetos topológicos que Lacan utiliza faz-se necessário distinguir plano

comum de plano projetivo. No plano comum, as retas paralelas são infinitas; já no plano

projetivo as retas se unem em um ponto no infinito. O plano projetivo, cujo desenho global

é impossível de ser concebido, revoluciona a fronteira dentro/fora, na medida em que o

dentro está em continuidade com o fora (Nasio, 1991: 144).

Com a revolução efetuada pela geometria não-euclidiana em 1860 por Carl

Friedrich Gauss, entre outros, os espaços curvos foram descobertos e a perspectiva

tradicional sofreu considerável distorção. Leonard Mlodinow, em seu A Janela de

Euclides, diz que:

Gauss, Bolyai e Lobachesvsky descobriram o espaço hiperbólico – é o espaço que

resulta substituindo-se o postulado das paralelas pela suposição de que para qualquer

reta, não existe apenas uma, mas muitas retas paralelas passando por qualquer ponto

externo dado. Foi como se Gauss tivesse removido o vidro da janela de Euclides e

substituído-o por uma lente que distorce.[...] A partir da introdução do novo espaço a

questão mais profunda é que hoje buscamos exprimir todas as nossas suposições em

axiomas, e não aceitamos nada como verdade meramente com base na realidade ou

no senso comum (Mlodinow, 2004: 127/147).

A exploração deste novo espaço, já apontado por Freud, foi, para Lacan,

fundamental para uma maior apreensão do conceito de sujeito, da questão da

identificação e, sobretudo, do desejo e do famoso objeto a. Vários conceitos

psicanalíticos foram considerados a partir de objetos topológicos que indicavam a noção

de um espaço tridimensional para além do espaço comum.

Lacan tomou dessa topologia diferentes superfícies – banda de Moebius, toro, cross-

cap, garrafa de Klein – para explicitar certo número de termos centrais da experiência

psicanalítica. [....] Essa nova lógica comportará portanto duas dimensões, acrescidas

contudo de uma terceira, que é uma dimensão temporal de ordem das operações: essas

três dimensões representam para Lacan a transformação topológica das coordenadas

cartesianas (Conte, 1996: 528).

Desde os primórdios da transmissão de MD Magno, a apropriação da topologia

adotada por Lacan foi fundamental para a futura reformatação da teoria. Sua persistente

busca de uma unificação da teoria psicanalítica colaborou para que considerasse a nova

perspectiva não euclidiana como a superfície adequada para os propósitos

revolucionários da psicanálise. Em 1972, no artigo “alffabbetto e esquizousia tal espaço

e espaço tau”, incluído no livro Senso Contra Censo, o autor já nos oferece as

coordenadas deste novo espaço. Descreve o que denomina o tal espaço como sendo o

espaço despótico; univocamente regrado, espaço alfabetizado, onde tudo se rotula (MD

Magno, 1976: 110). Ao se questionar sobre a existência de outra superfície para além do

espaço renascentista refere-se a Cézanne:

De fato, Cézanne se põe contra a ordem visual renascentista (ordem cuja

remanescência podia ainda acusar na pintura impressionista – o que lhe valeu a

constante recusa do grupo) ao valorizar a tatilidade, pelo gesto, na pincelada, como

pela mudança na ordem perceptiva. Mas o que ele sobretudo enuncia é a exasperação

da superfície que não deverá ser espaço de representação do distante, mas estância do

instante, superfície que não mais recebe apenas as inscrições pelo traço entre o olho e

qualquer ponto, mas onde está cada ponto, como ponto de vista, superfície que não

mais é representação do real, mas lugar onde e desde onde emerge possibilitação do

real para olho qualquer, isto é, olhar que vem do “quadro” (1976: 114).

A topologia, ou melhor, esta nova superfície ou esse “espaço tau”, de onde

surgem as impressões, servia bem para o projeto abstrativo de MD Magno. Aí se

encontravam as sementes daquilo que em 1986 foi considerado o seu esquema Delta,

Pleroma ou Haver, o grande campo unificado da psicanálise. Campo totalmente

afirmativo e inclusivo, sem fronteiras a priori, portanto homogêneo.

Coube a Lacan o mérito de ter introduzido a topologia como metáfora fértil para

a psicanálise. Ao articular objetos topológicos e conceitos específicos da prática

psicanalítica, Lacan permitiu a nodulação entre abstração e real dando assim maior rigor

ao campo da psicanálise. Contudo, para ele, a ênfase dada ao sintoma, ou à metáfora

como constitutiva do Inconsciente, predominava sobre o movimento pulsional. Lacan

jamais abriu mão da heterogeneidade. O foco na diferença manteve-se soberano para

este psicanalista de linhagem estruturalista. Na verdade, foi sua forte vertente

estruturalista que o levou a dar primazia à falta e ao desejo enquanto produtor de falta.

Quer dizer, a característica mais geral do plano projetivo, onde nada falta, é relegada ao

segundo plano em favor da necessidade lacaniana de representar objetos.

MD Magno imprime uma diferença fundamental à teoria psicanalítica ao partir

do excesso pulsional e não da falta estruturante de Lacan. Para Magno, nada falta ao

psiquismo do homem. Somos completos tal como o Haver que contém todas as

formações e Idioformações. O Haver ou o Plano Projetivo, uma superfície apenas

conjeturável, é nosso ponto de partida. “Este plano infinitamente grande, infinito sobre

o qual todas as representações possíveis possam vir a se projetar, esta é, genericamente

falando, a idéia do plano projetivo”(MD Magno, 2000a: 146). Em termos topológicos, o

plano projetivo foi concebido como uma superfície única, sem margem, sem diferenciação,

sem possibilidade de orientação e sem avesso. Ela também é unilátera, o que quer dizer que

o interior está em continuidade com o exterior. O plano projetivo, na sua máxima abstração,

é hierarquicamente superior a qualquer objeto que possa vir a representá-lo.

Ao retirarmos um círculo deste plano projetivo infinito vamos obter uma

superfície que continua sendo unilátera, de uma só face, uma só margem. Retirado este

pedaço o que sobra é aquilo que os matemáticos chamam de Banda de Möebius.

“Quando se corta aquele círculo, passamos, então, de uma face e zero margem, de um vazio

de indiferenciação, para uma face e uma margem na Banda de Möebius” (2000a: 148).

A Banda de Möebius é uma superfície unilátera que só possui uma margem e é

não orientável. Não há dentro nem fora, pois não divide o espaço. O direito e o avesso

encontram-se em continuidade, estão contidos um no outro, anulando-se mutuamente,

contrapondo-se à estrutura bilátera da superfície euclidiana e subvertendo o espaço

conceitual cotidiano. Se cindirmos a banda pelo meio, este novo corte constituirá uma

única superfície, só que agora bilátera. De uma superfície não-euclidiana ou de um

plano projetivo, podemos obter uma Banda de Möebius ainda pertencente a esta

superfície não-euclidiana e uma banda bilátera que pertence ao espaço euclidiano

comum. “Temos então: o plano projetivo com zero margem; a banda ou a contrabanda

com uma margem; e o que chamo de bandacontra, que é a superfície euclidiana, com

duas margens” (2000a: 150). Para obtermos de novo o plano projetivo, a indiferença

radical ou uma neutralidade absoluta é preciso acoplar novamente as três margens.

Não é por menos também que o gênio poético de Guimarães Rosa descreve — num

conto fascinante e preciso chamado A Terceira Margem do Rio — a relação do sujeito

com isso [...] no rigor da sua bordadura da terceira margem, para acoplar isso tudo,

na imposição ao leitor desse mundo em três dimensões verdadeiras, em três margens [...].

A partir do cotidiano bilátero, binário, de nossa vida – mesmo de nosso biológico –, é

preciso, pois, acoplar três margens para chegar-se à Indiferença, ao plano projetivo. É

preciso fazer desaparecer três margens, o que já está quase evidenciado na

contrabanda, embora tenha uma margem só. Nosso cotidiano é, pois, de lidar com

aparências e oposições biláteras, binárias; esquerda/direita, alto/baixo, claro/escuro,

etc. Em grande parte da história do pensamento do Ocidente, fixou-se a visão sobre a

bilateralidade, a binariedade, porque os objetos do mundo, até mesmo nosso corpo, na

maior parte de suas ações, se apresentam nesse aspecto. Mas a lógica que funda isto,

em si, é ternária, pois mesmo minha postura psíquica exige, do meu lado, alguma coisa

como unariedade para juntar alhos com bugalhos na relação bilátera que vejo do lado

de fora (2000a: 150/151).

Constituir novamente o plano projetivo com o acoplamento das três margens é

exibir a impossibilidade de conceber esta pura abstração. Na perspectiva de MD Magno

a concepção do plano projetivo só seria viável se o não-Haver existisse de fato.

A idéia de plano projetivo é a da própria realização do desejo do Haver que nunca se

realiza. O Haver na sua integralidade, que não há, terá sido jamais um plano projetivo

que não se dá. Dizer isto é dizer que, no plano projetivo, há um desejo de completude

que não se apresenta. Então, o Haver que há é furado e se encaminhando

vertiginosamente para o plano projetivo que jamais aparecerá. O pior é que não falta

nada. Isto é o cúmulo da falta, pois justamente o que falta é faltar de uma vez por todas.

O conceito de furo é o de uma neutralidade que não deixa fechar o sistema (não deixa

de combinar com o conceito matemático de vazio, mas não é o vazio da “falta de”, e

sim do excesso de tudo, que é nome próprio de um impossível — ele é prenhe,

substante), então é de se supor que não é possível construir-se o Plano Projetivo da

topologia (MD Magno, 2003c: 75).

Portanto a maneira encontrada para melhor apresentar o Haver é concebê-lo

como sendo o ponto de torção que estrutura a Banda de Möebius, objeto unilátero,

construtível e manipulável. Isso exige que se pense um ponto neutro, porém bífido, não

orientável na estrutura que sustenta a binariedade. Para Magno a superfície unilátera da

Banda de Möebius é o modelo metafórico para se pensar tanto o psiquismo quanto o Haver.

A estrutura de última instância de nosso psiquismo é uma contrabanda. Lacan já

utilizara a contrabanda para falar do que ele chama de sujeito. Não estou falando

disto, e sim dizendo que o modo de funcionamento do psiquismo humano, nossa

estrutura psíquica, se constitui como uma contrabanda. Temos, pois, que pensar quais

operações são feitas por nosso psiquismo e podemos utilizar esse modelo como guia

para pensar as lógicas desta operação. [...] Para tanto procurarei algo que possa

representá-la sobre uma superfície plana (MD Magno, 2004a: 69).

Ao percorrer a Banda de Möebius longitudinalmente obtém-se aquilo que os

matemáticos chamam oito interior que, com as propriedades da banda, vai servir para se

pensar a mente em termos psicanalíticos. Daí nasce o conceito de Revirão, que contém

tanto a unilateralidade quanto o bilateralidade.

REVIRÃO

O Revirão reconhecido como estrutura e modo de operação, de mente e mundo,

pode ser assim tomado como Chave Universal. Chave mínima e simples que, no

entanto, governa o psiquismo e o Haver e tem a potencialidade de “arrasar” qualquer

tábula. Ou melhor, o dispositivo analítico tem como função disponibilizar uma

Idioformação ou Pessoa a frequentar o ponto real, neutro do Revirão – que coincide

com o Recalque Originário – possibilitando a indiferenciação ou arrasamento da tábula

dos recalques Primário e Secundário.

A tópica do recalque relaciona-se à estrutura ternária do Revirão. A terceira

margem e única da Banda de Möebius exibe o Recalque Originário, impacto puro e

simples de haver. O efeito do corte, que transforma a banda em bilátera ou

bandacontra, ou seja, com duas margens, apresenta, respectivamente, os recalques

Primário e Secundário. O Haver como um todo é estruturado em Revirão e seu

Não-haver

neutro

nascimento se dá no Recalque Originário. Este é o atrator de toda e qualquer recalque

posterior. Assim a pulsão dobra-se sobre “si mesma” e exibe a unilateralidade do Haver

ou o Um do Haver. Talvez tudo que há esteja se movendo em eterno looping sobre “si

mesmo”, em moto perpétuo.

A multiplicidade do Haver é reservada aos recalques Primário e Secundário. A

concepção de um recalque Primário diz respeito às formações mais resistentes, enquanto

o Secundário apresenta maior flexibilidade sendo mais afeito aos reviramentos. O

Originário arrasa constantemente a tábula embora ela jamais fique rasa. A eficácia do

processo analítico consiste na operação de indiferenciação que equivale ao

reconhecimento do Originário como nossa verdadeira morada. Em outras palavras, o

exercício psicanalítico consiste na suspensão dos recalques e rememoração do

Originário.

O conceito de Revirão é inseparável da tópica do recalque constituída pela

NOVAmente. A máquina de revirar nasce do Recalque Originário que tem como

conseqüência inevitável os outros dois níveis de recalque: Primário e Secundário.

O Recalque Originário ou quebra de simetria originária, realiza a

impossibilidade de alcançar o que não há e disponibiliza inteiramente o Revirão. O

Primário constituído por formações dadas ou espontâneas, diz respeito à materialidade

de um modo geral, o que poderíamos chamar, numa metáfora computacional, de

hardware. Enquanto o Secundário constitui-se em formações abstratas, simbólicas,

culturais, isto é, software. A operação dos recalques Primário e Secundário tenta

embargar, guardando as devidas proporções e diferenças, o movimento do Revirão. Se o

Primário, devido a sua “dureza” impede, reifica o reviramento, o Secundário, em

princípio mais flexível, permite a passagem ao Originário, facilitando o Revirão. As

formações do Haver são produtos do recalque e resistem a “rememorar” o Recalque

Originário.

A tópica do recalque de MD Magno (Primário, Secundário e Originário), embora

designe níveis diferenciados na estruturação e articulação de formações, não pressupõe

heterogeneidade fundamental. A estrutura última, indiferenciada e indiferenciante do

Originário, permanece em cada nível como um princípio de equivalência fundamental.

O que significa dizer que em última instância as formações se equivalem.

O conceito de Recalque foi ampliado, tal como os conceitos de Inconsciente e

Pulsão, constituindo-se assim em tópica para a NOVAmente. Desse modo, o Recalque

deixa de designar apenas um mecanismo psíquico de defesa ou de estruturação do

psiquismo para denotar os modos de composição, fixação e resistência das formações

do Inconsciente que coincidem com o que chamamos de Haver, “substância gozante” ou

simplesmente pulsão. A tópica do Recalque inclui todas as formações que são

constituídas pelas forças recalcantes primárias e secundárias, todas, declinações do

Recalque Originário. Sendo assim cabe insistir mais uma vez no fato de que o campo do

Haver, apesar da sua constituição fractal, pode ser experimentado como UM já que em

última instância é um campo homogêneo e indiferenciado.

Haver ou Pleroma

Uma visão pleromática, enquanto um instrumento didático e propedêutico

encontra, na tentativa de unificação da psicanálise por MD Magno, sua aplicação

fidedigna e exemplar.

Insatisfeito com a maneira com que os autores pós-freudianos tratavam o

conceito de Inconsciente — cuja importância para Freud era tamanha, a ponto de levá-lo

a reduzir a consciência a apenas um traço de memória (Além do Princípio do Prazer) –,

MD Magno o elevou a categoria de Haver. Esta estratégia de rearticulação teórica –

homologia ou isomorfismo entre psiquismo e Haver – nada mais é do que a expressão

mais acabada das ambições teóricas e práticas de Freud que afirma com todas as letras:

o espaço pode ser a projeção da extensão do aparelho psíquico (Freud, 1938, vol.

XXIII: 336).

Haver é um termo que designa, muito simplesmente, o que há (as flores e as

árvores e os montes e o sol e o luar e as gentes e as teorias e os gnomos e fadas e sonhos

e quadros e livros e vírus e etc...) como única coisa possível, sem transcendência, sem

complementaridade. O objeto de seu desejo é impossível. Seu oposto complementar (O

NÃO-HAVER) não há. O HAVER é MÚLTIPLO em sua internalidade e UNO em

relação a uma externalidade que não comparece, ou melhor, comparece como

impossível absoluto de ser atingido.

O Haver é concebido como o conjunto aberto do que há, em qualquer forma ou

disponibilidade com que se apresente. O que quer que haja, materialmente dado ou

ficcionalmente construído, real ou virtual, manifesto ou latente, tudo, faz parte do Haver

e suas possibilidades de mutações e metamorfoses. Nele não há fora, tudo lhe pertence e

tudo isso que há se constitui como Um, único e singular. Mas esse Haver não é estático.

Suas conformações estão em permanente agonística e metamorfose.

O Haver não é a dualidade ocidental, não é nem matéria nem espírito. Se quisermos

achar algo parecido, ainda que longínquo, com a idéia de Haver, seria o Chi do

Oriente. Costumam traduzi-lo por ‘energia’, mas, pelo que tenho estudado através de

diversos textos a respeito, ele é uma idéia muito próxima do que chamo de Haver: o

neutro, o indiferente. Então, no seio do Haver, as dualidades que apareçam em

oposição são apenas modalidades do Monós, do Um, como acontece em Parmênides e

Heráclito. É importante situar isto, pois outro mal-entendido que aparece é o de, contra

toda idéia de dualismo, qualificar o meu Poema, esta teoria que chamamos

NOVAmente, de absolutamente monista, como acontece em certos pensamentos

orientais como o budismo. De modo algum. Esta teoria não tem subserviência nem ao

pensamento ocidental, chamado Filosofia, com suas dualidades definidas, nem ao

pensamento oriental, com sua unicidade que chega a fazer supor que as dualidades são

meramente ilusões. As dualidades não são ilusões. São sintomáticas e concretíssimas.

Entretanto, há a condição de pensar estas dualidades em suspensão, em

indiferenciação, onde se atinge o pensamento monista, unitário. Portanto, não

confundam o que estou trazendo com hinduísmo ou budismo, pois não se trata disso.

Está claro que nestes dois existem muitos exemplos de uma das faces que estou dizendo,

como no pensamento ocidental existem muitos exemplos da outra face. A Psicanálise

que consigo pensar não tem compromisso com nenhum destes pensamentos, nem

ocidental, nem oriental. Acontece que um dos grandes problemas da Psicanálise é que

ela tem sido alugada por pensamentos filosóficos e por delirações orientais,

supostamente místicas (MD Magno, 2005a: 17).

A concepção de Haver, portanto, não exclui as dualidades que proliferam

infinitamente na sua internalidade nem exclui a singularidade que comparece no

extremo como experiência neutra e impessoal. O Haver enquanto Um se afirma como

sendo a base da aplicabilidade da psicanálise assim concebida. A Nova Psicanálise

permite repensar toda a psicanálise, reconstruí-la a partir de um novo ponto de vista,

novamente. Ou melhor, de um ponto neutro que suspende as fronteiras entre todo e

qualquer ponto de vista.

O Haver é sim um sistema complexo, no sentido de Morin, Prigogine, Maturana –

autores cujos percursos conhecemos. O Haver ou o Inconsciente é um sistema

complexo, mas é também e, sobretudo, um Sistema Perplexo. Não basta pensar a

complexidade do Inconsciente como muitos já pensam, é preciso pensar a

Perplexidade. Assim, no nível Originário e, portanto, no nível da HiperDeterminação,

trata-se de um Sistema Perplexo (MD Magno, 2004: 3).

MD Magno efetua uma mudança na própria matriz, no próprio modo de se

conceber a experiência psicanalítica. Para isso, depende de uma revolução intuitiva

básica, pré-conceitual, ou seja, anterior à constituição de conceitos. Seu intuito de

estabelecer um axioma fundamental para a psicanálise visa estatuir um princípio de

equivalência para tudo que há, uma “cosmologia libidinal” chamada Pleroma

(do grego

Plérouma, Pleroumátos, preenchimento, Plenitude; Plerous: cheio, pleno) ou Haver,

cuja potência inventiva é homóloga à potência inventiva do psiquismo. O impacto desta

experiência de Haver é motivo suficiente para justificar a perplexidade. A

perplexidade que se diferencia da complexidade depende radicalmente do conceito de

HiperDeterminação.

O conceito de HiperDeterminação é um determinante último e radical capaz de

produzir eventos que suspendam as outras formas de determinação em vigor e

possibilitem o surgimento de formações originais e novas configurações causais no

sistema. A HiperDeterminação é a possibilidade de ocorrência de neutralização no

conjunto de forças que existem em uma dada situação (Alonso, 2005: 8).

A complexidade do Haver coincide com a pletora de formações que se

organizam em polaridades e não dispensam a busca de simetrização. A complexidade

funciona de acordo com a estrutura mínima do Revirão que revela dois lados e, propõe

um lugar terceiro que, longe de ser a síntese dos anteriores, inclui um novo elemento

que os neutraliza e indiferencia. Observa-se, então, com a intromissão do evento novo a

invasão da experiência de perplexidade na complexidade do Haver. Deparamo-nos com

a supremacia do “aleatório” que dirige o processo e modifica qualquer configuração

pré-estabelecida. Este elemento “estranho”, que se intromete sorrateira ou bruscamente,

é concebido pela NOVAmente como HiperDeterminação. Ela tem o poder de suspender

e neutralizar as oposições e é ‘responsável’ pela quebra de simetria, cujos efeitos

inesperados são passíveis de descrições diversas.

Por este viés, já estamos denunciando a falácia da idéia de subjetividade tal como foi

concebida anteriormente. Para a NOVAmente se há algo essencial é a quebra de

simetria que fractaliza o Haver em infinitas formações. Não se trata, portanto, de

discriminar sujeitos e objetos e nem mais de determinar o desejo de ninguém. A Nova

Psicanálise é fiel ao gesto primordial de Freud que desloca e descentra a idéia do

sujeito ou do indivíduo em prol da dinâmica Inconsciente e a favor de um absoluto

determinismo.

Para além das sobredeterminações sintomáticas, uma visão pleromática da psicanálise

só subsiste devido à concepção de uma HiperDeterminação. O conceito de

HiperDeterminação permite livrarmo-nos da tão arraigada idéia de sujeito. O empuxo

da HiperDeterminação provoca a suspensão do recalque, desnudando um psiquismo

totalmente justaposto ao conceito de Inconsciente. Considerar a HiperDeterminação é,

para além do raciocínio e dos cálculos, estimular a capacidade de pensar. Para nós

pensar equivale à operação de distanciamento ou experimentar um salto para “fora”

do mundo e deparar-se com seu limite. Deste impulso retorna-se com maior lucidez e

bem mais livre das prisões mundanas.

O Pleroma – representado pelo Esquema Delta – é a construção de um aparelho geral de

organização da teoria da psicanálise que toma a Pulsão de Morte, de Freud, como o único

conceito fundamental da psicanálise, o qual rege tanto o psiquismo humano, quanto o Haver, o

conjunto aberto do que quer que haja.

A sobredeterminação é um conceito concebido por Freud para explicar

simultaneamente a idéia de determinação, da qual não abre mão, e a impossibilidade

de se determinar todas as condições iniciais de um evento, seja ele de ordem

sintomática ou não. Embora Freud constate a impossibilidade de definir em sua

totalidade ou de apontar precisamente as causas de um evento, ele não abandona

completamente a noção de causa, apenas a substitui pela idéia de sobredeterminação.

Assim permite o mapeamento e o levantamento de elementos. Só-depois

(Nachträglichkeit) estes serão tomados como causas não suficientes em si, mas eficazes

para a construção de uma intervenção, permitindo deslocamentos, novas significações

e quem sabe reversões sintomáticas.

Por que uma HiperDeterminação?

Este prefixo não indica nem força, nem tamanho nem quantidade, mas, única e

exclusivamente, um lugar hierarquicamente superior em termos teóricos à

sobredeterminação. Com efeito, ela vem cumprir dois papéis fundamentais para o

desenvolvimento da teoria analítica: da causa sem conteúdo e da destituição da noção de

sujeito. Ela é a especificidade do Haver e conseqüentemente dessa nossa espécie sua

homóloga.

A atitude da psicanálise é: diante de uma ordem instituída, referir-se à

HiperDeterminação para restaurar a ordem, ou seja, para modificar a ordem

sintomática. Em última instância se a referência da psicanálise não for o poder

absoluto da HiperDeterminação, não há análise (2003: 408/409).

A HiperDeterminação não é um excesso de determinação, de sobredeterminação.

Muito pelo contrário, “é hiper porque esvazia, aniquila, indiferencia todas as

determinações” (2003a: 153). Assim como o Haver funciona em Revirão, nossa espécie

também está subdita aos mesmos efeitos. Para além de simples formações que são

estruturadas em analogia com a compleição do Haver, somos pessoas em Homologia à

constituição do Haver. Somos hiperdeterminados pela máquina que não só avessa como

indiferencia. Podemos revirar tal qual o Haver e, embora isso não seja uma obrigação

moral, nada impede que a psicanálise a prescreva como uma ética.

Retomar o poder da HiperDeterminação é se libertar das amarras da

sobredeterminação que limitam nossas ações no aqui e agora de qualquer situação.

Incluir o ponto neutro do Revirão é fazer o exercício da reflexão que de uma maneira

plena nos confere independência em relação às formações sintomáticas. Sem esta

referência de última instância estamos aprisionados e condenados a repetir conteúdos

sobredeterminados. O conceito de HiperDeterminação torna-se responsável pela

postura de indiferenciação e, sobretudo, pela inclusão do indiscernível na pura rede que

é o Haver.

Uma Pessoa só adquire uma identidade quando se coloca no ponto terceiro, à

beira do Cais Absoluto (metáfora retirada de um poema de Fernando Pessoa). Deste

lugar, a pessoa depara-se com seu âmago singular: ela apenas há sem ser. (2003a: 153).

Ou seja, uma pessoa, para além de ser mais uma multiplicidade, uma formação do

Haver, assujeitada às sobredeterminações vigentes neste campo, tem a possibilidade de

recorrer à HiperDeterminação para desdeterminar as prisões sintomáticas e constatar

sua pura havência enquanto HOMEM COM`UM.

A força progressista do dispositivo psicanalítico concebido pela NOVAmente está

fundamentada no excessivo e no desejo de impossível. Impossível este que, extremado

revigora a condição criativa na constante disseminação do Haver em Ser. O espelho

reina soberano na indiscernibilidade entre eu e mundo, mas discerne entre a experiência

de Haver e o caráter ontológico de suas diversas descrições. Não há como escapar da

dualidade entre Haver e Ser que, em última instância replica a dualidade Um e Múltiplo.

Haver e Ser

No Haver, a função reflexiva do espelho, do Princípio de Catoptria, comanda

todos os seus movimentos segundo a Lógica da Dupla Potência do binário. Esta

lógica composta de duas dualidades (“interna” e “externa”) garante, em última

instância, a disjunção entre Haver e Ser. Vale dizer, respectivamente que temos a

experiência do Haver, única e inarredável, como condição de multiplicidade do Ser

constituido em polaridades e/ou dualidades.

Aqui se encontra uma questão fundamental para o entendimento do

desenvolvimento do nosso trabalho: os princípios a partir dos quais MD Magno parte

para a construção de sua teoria e que constituem as condições de possibilidade e de

inteligibilidade dos teoremas decorrentes. Parte-se da quebra de simetria, efeito da

imposição de simetria desejada. Ou seja, parte-se da dualidade “externa” entre Haver e

não-Haver. Esta quebra ou fratura expõe o trauma e se manifesta como experiência

indiscernível característica do psiquismo e do Haver: a experiência de Haver.

Experiência soberana que enquanto evento norteia a proliferação das formações ou

sintomas devidamente acompanhados de suas descrições e qualificações.

A função psicanalítica, de produzir reviramentos e suspensão de recalques, aqui

nomeada Revirão, implica o princípio de inclusão do terceiro que envolve polaridades e

constrói a lógica de segunda potência do binário. Ela condiciona a atividade “interna”

das polaridades no sentido e na direção de uma “exterioridade” que não há,

configurando desse modo uma exponenciação da dualidade ou polaridade: 2

Postular tal lógica com um princípio radical de inclusão — para além do princípio do

terceiro excluído e de não contradição — significa fidelidade e consonância com o

Inconsciente freudiano.

A lógica da segunda potência do binário destaca um importante fator que

governa toda e qualquer escolha e indica a possível separação entre Haver e Ser. A

“internalidade” do Haver se constitui em formações que lidamos no mundo e se

simetrizam tais como: claro/escuro, sim/não, dentro/fora, mostrando assim que estamos

na ordem do Ser. Enquanto a “externalidade” impõe a quebra de simetria revelando a

inexorável experiência de Haver hierarquicamente superior a todo e qualquer Ser.

A condenação de Haver revela nossa identidade singular de homem com`Um.

Uma havência altamente deceptiva que depõe todas as defesas que utilizamos para nos

proteger de rememorar esta experiência de Haver. Um evento que descortina nosso

âmago, promovendo um limite ou uma descontinuidade que inicia novamente e

diferentemente a infinitude do Ser.

Toda e qualquer decisão só se torna viável no retorno às formações, no só-depois

do evento, embora, este evento já traga embutido em si uma escolha. Escolha que só vai

se manifestar na decadência do Ser. A experiência discreta de Haver indiscursável

encontra no Ser tentativas infinitas de descrições. Ou seja, a atividade “interna” das

polaridades exige operações de recorte ao imprimir decisões, escolhas e significações

para discursar sobre o evento experiencial que unifica o Haver.

Ao considerar a máquina do Revirão e sua referência “externa”, torna-se

possível reconhecer que todo e qualquer evento ou acontecimento há enquanto tal e tem

como referência a indecidibilidade. Adotar uma definição ou descrição sobre este

evento, afirmá-lo ou negá-lo, efetuar recortes e decisões é operar na ordem do Ser como

decadência de Haver. É tarefa psicanalítica manter a disjunção entre Haver e Ser e

reconhecer que esta experiência de Haver, puro trauma, é irredutível a ordem do Ser. A

experiência de Haver permite pensar a descontinuidade num mundo contínuo.

Experimentar o Haver enquanto Um, fazer desta experiência discreta, descontínua nossa

referência maior é reconhecer nossa havência para além dos sintomas. É importante

repetir que nossa matriz operacional acrescenta e considera a superioridade do Um

sobre o múltiplo sem descartar, ou melhor, para operar mais satisfatoriamente com

nossas aderências sintomáticas.

A dualidade “externa” uma exasperação em relação ao desejo, que retorna, por

insistência e compulsividade, tem como função neutralizar as diferenças “internas” e

exibir o ponto bruto do real. Todavia sem este ponto – limite de retorno não haveria o

reconhecimento de uma imanência que se encontra sob os auspícios de uma

transcendência alucinada. A característica da ferramenta analítica é disponibilizar o

movimento para “fora” do mundo tendo em vista a possibilidade de separação e o

funcionamento do Revirão. Ou seja, a função analítica promove o salto

HiperDeterminado com o intuito de garantir um distanciamento das configurações

sintomáticas ou suspensão dos recalques.

Para exemplificar a importância da dualidade “externa” vamos introduzir a

inseparabilidade e, portanto concordar que: “não há separação entre evento e escolha”

(MD Magno, 2005a: 42). Na perspectiva desta lógica inclusiva faz-se imprescindível

afirmar todo e qualquer evento e assumí-lo como sendo da ordem da escolha. Mesmo os

acontecimentos mais inconvenientes e desagradáveis podem ser tomados como escolha

para não denegarmos mais uma vez a violenta experiência que nos oferece a chance

única de sofrermos modificações.

Esta afirmação genial de não separação entre evento e escolha significa que

somos inexoravelmente condenados a ter que acolher, responder e pagar por tudo aquilo

que se nos acontece como “livre” escolha nossa. E isso depende da “conjugação do

Princípio de só-depois com o Princípio de Inseparabilidade. Tudo no nível do

indecidível e sem escapatória, pois é utilizável”(2005: 43).

Não há separação entre evento e escolha. O acontecimento nos escolhe e, se isso

não for recíproco, só nos resta à resistência em forma de sintoma. Na maioria das vezes

nos encontramos adormecidos e não percebemos os acontecimentos como efeitos da

nossa escolha e vice-versa. É aí, no âmago dos acontecimentos, que se encontra a

possibilidade de despertar e efetuar alguma separação dos sintomas que nos condenam

aos automatismos que se repetem. Em última instância é possível afirmar que o

Inconsciente é o acontecimento pouco provável ou altamente improvável que só-depois

pode ser afirmado, acolhido... ou não.

Não há separação entre Evento e Escolha, pois o que terá sido escolhido é Só-Depois

do Acaso. Só-Depois do Evento, não temos escapatória. Nenhuma separação entre o

Acaso e seu Só-Depois. Isso é HiperDeterminação: a não separação entre Evento e

Escolha.

O Covarde não é aquele que não escolhe (o evento), mas aquele que não assume como

(como se) de seu livre arbítrio e escolha (para além do mal e do bem) que se deu por

sua mera presença e intervenção (MD Magno, 2005a: 42/44).

É preciso, ao invés de lutar contra o evento que causa estranheza e perplexidade,

acolhê-lo e afirmá-lo em prol do constante poder articulatório das formações. Trata-se

de uma determinação absoluta ou HiperDeterminação cuja torção radical prioriza a

experiência pura de Haver sobre qualquer situação descritiva do Ser.

A NOVAmente propõe novas bases conceituais e produz uma outra configuração

teórica. Seu mérito maior consiste em reconhecer a extrema importância da

especificidade da operação mental de indiferenciação ou neutralização e elevá-la ao

status de experiência inarredável para o psiquismo. Há uma inversão de perspectiva em

relação às visadas anteriores na medida em que o ponto de partida não são os sintomas

nem as formações. Ao contrário, temos como referência um campo homogêneo e

indiferenciado, passível de ser experimentado como pura havência antes de qualquer

significação ou descrição.

A Experiência de Haver

A conseqüência imediata desta maior abstração teórico-clínica vai incidir,

basicamente, na vetorização do processo analítico como totalmente dependente da

experiência do Um ou experiência do Haver como Um (com´Um). Uma experiência de

radical solidão e desamparo que tem o poder de desnudar a singuralidade de uma

pessoa. O ponto de singularidade de uma pessoa exibe sua infinitude ou sua

possibilidade de transformação sem permitir uma definição fechada capaz de

particularizá-la.

Uma experiência que sempre esteve disponível, mas pela primeira vez está

sendo destacada pela psicanálise. Uma psicanálise que faz dela soberana por reconhecer

sua força curativa e criativa. Experimentar o Um (Haver homogêneo) está disponível a

toda e qualquer pessoa, embora nada obrigue. Para a psicanálise aqui concebida esta

experiência torna-se condição sine qua non para melhor diferenciar, considerar, mapear

e, até mesmo, se for preciso, desconsiderar as formações. Em suma, tendo a

homogeneidade e a singularidade como referência acolhe-se toda e qualquer operação

que seja eficaz.

Dizer que essa experiência fundamental de Haver é soberana significa

simplesmente dizer que ela é inarredável e inexorável. A soberania da experiência do

Um ou de Haver decorre da quebra de simetria e constitui-se no próprio cerne da

psicanálise, seu pathos. “Sim, não pularemos para fora deste mundo. Estamos nele de

uma vez por todas” (Grabbe, C.D. apud Freud, vol. XXI, 1974/1930: 82). Toda vez que

uma simetria é quebrada ou que este instante originário se atualiza há criação e

emergência de novas formas simétricas, novas configurações, formações etc...

No princípio, um oceano homogêneo diferenciou-se em línguas, culturas, artes,

ciências e religiões. Toda vez que uma simetria é quebrada, novos níveis de

diversidades e criatividade tornam-se possíveis. Existe a possibilidade de que a

natureza do nosso universo e a da vida sejam tais que esse processo de diversificação

não tenha fim [...] O desenvolvimento do Universo desde seus primórdios, é

considerado uma sucessão de quebras de simetria. [...] A vida também é uma quebra de

simetria (Dyson, F. 2000: 60).

Enquanto expressão d’ALEI, a experiência pode ser considerada nosso pathos

fundamental, aquilo que nos afeta primordialmente. Eis o cerne deste livro. As

patologias ou nosologias não passam de respostas defensivas ao trauma de

simplesmente Haver, experiência que nos afeta primordialmente e que foi tão bem

descrita ou decantada por Lao-Tsé, Confúcio na China, Buda na Índia, Zoroastro e seus

discípulos no Irã, os Profetas de Israel e os Filósofos gregos.

A Experiência de Haver disponibiliza impressões de um impossível “saltar para

fora do mundo”, num rapto intuitivo e vertiginoso, testemunhado por muitos

matemáticos, lógicos, poetas, músicos, físicos e filósofos. É possível admitir que aquilo

que vincula toda nossa espécie é a susceptibilidade à experiência de estranheza e

perplexidade. Não há como evitar esta experiência que em algum momento foi

vivenciada e seus efeitos. Antes e melhor seria disponibilizarmo-nos para ela e não nos

deixar adormecer pelos automatismos do cotidiano. “É desta experiência, e só dela, e só

a partir dela que é possível alguma lucidez” (MD Magno, 2003c: 148).

Considerando o poder desta experiência soberana que colapsa as fronteiras e

indiferencia os valores das formações, torna-se possível articulá-la com a noção de

bejahung freudiana, a afirmação e acolhimento radical do que quer que seja. “A

psicanálise é um campo de receptividade plena, podemos usar ad hoc técnicas de

qualquer saber”.

O caráter indiscernível da experiência, tomada como tal, isto é, como

“experiência em si”, sem sujeito da experiência ou objeto específico, implica a

postulação de um princípio de inclusão ou de pura afirmação e a suspensão do principio

de contradição e do terceiro excluído da lógica clássica.

Para nós a experiência é o pathos da psicanálise. O termo Pathos – no latim

passio/passione donde paixão –, palavra que também pode ser traduzida por

experiência, está associada à noção de afecção de modo geral, ou seja, algo que ocorre

ou que “ocorre para algo ou alguém”, um acontecimento, “algo de que se sofre” e não

uma ação ou atividade. Noções tais como emoção, comoção, sentimento, impressão,

sensação. Assim, experiência enquanto pathos liga-se mais estreitamente à aisthesis,

sensibilidade, estética, do que à empeiria. O que é digno de nota aqui é que o termo

pathos também se associa ao termo theorein uma vez que este significa contemplação e

jamais ação.

Toda Pessoa sofre a experiência de Haver, embora esta, na maioria das vezes se

encontre sob o peso dos recalques. Cabe ao analista enquanto função intervir

suspendendo os recalques com o intuito de fazer emergir o exercício que conduz a sua

rememoração.

A originalidade e ousadia da tese de Magno concentram-se na articulação da

cura psicanalítica com a produção da experiência que é soberana para esta espécie. O

ponto apicial do processo analítico como experiência estimula o exercício de sua

rememoração. O fato bruto de haver é puramente experiencial e traumático e como está

indicado no próprio verbo Haver não se trata de sujeito nem objeto, mas sim de

presença. E o reconhecimento desta havência torna-se indispensável para assegurar a

proliferação metafórica e mutativa do psiquismo. Nosso dispositivo investe em

reatualizar o trauma enquanto recurso para despertar. Eis a força requerida para o bom

andamento do processo analítico: exercício constante de rememorar o trauma de Haver.

Uma experiência de transcendência na imanência que quando rememorada

modifica radicalmente a postura de uma pessoa em relação ao mundo. Experiência de

puro trauma que inclui a possibilidade de despertar e ampliar o horizonte que nunca se

fecha num fundamento último. Experiência que torna a pessoa apta a observar o mundo

com distanciamento sem ser constantemente iludida. Refinar e transformar a

sintomática requer desapego e soltura.

A psicanálise tem como proposta ter como referência a HiperDeterminação,

transformando-se num instrumento poderoso por possibilitar o exercício de soberania de

uma Pessoa. Soberania que depende da frequentação de um inconcebível lugar que

suspende crenças e desejos estimulando a postura de indiferença. Com efeito, o

comparecimento do Inconsciente é o momento mesmo de invenctivar a indiferenciação.

O Inconsciente enquanto surpresa, evento pouco provável ou aleatório, tem como

característica principal não estabelecer fronteiras entre evento e escolha.

Tendo a pulsão e seu movimento constante como referência, o Inconsciente ou o

Haver passa a ser o plano sobre o qual tudo se dá, e onde qualquer forma ou formação

pode, a princípio, tranformar-se em outra qualquer. Nesta perspectiva, concordamos

com Philip Rieff que diz no livro The Mind of the Moralist que “Freud democratizou o

gênio ao dar a todos um Inconsciente criativo” (Rieff, 1966: 36). A possibilidade de

criar é generalizada e depende exclusivamente do acolhimento concedido à experiência

impensável. Impensável, no entanto, fundamento de todo e qualquer pensamento e

articulação entre formações. Enquanto a referência for um sujeito ou alguma

subjetividade, a psicanálise permanecerá presa na armadilha neurótica dos “narcisismos

das pequenas diferenças”, excluindo o poder suspensivo e de ultrapassagem que sua

referência maior lhe oferece.

O Haver enquanto campo projetivo permite inverter o modo de proposição:

somos formações do Inconsciente. Ele nos contém e apesar de podermos dizer que

temos um Inconsciente é ele que comanda nossos atos e pisa nos nossos pés. “Se há

uma convicção de Freud é a de que o saber inconsciente não tem seu lugar natural

reservado numa antropologia. Esta encontra sua expressão no enunciado: nada é menos

conforme a organização do homem que aquilo que a psicanálise tem a dizer” (Assoun,

1996: 33). A concepção freudiana de homem é a de um ser inundado por estímulos,

assujeitado a princípios que transcendem sua individualidade e irrefreavelmente

aguilhoado para adiante. Eis a força da pulsão. Portanto, a força criativa psicanalítica

está na concepção do Inconsciente que é hierarquicamente superior a qualquer sintoma e

totalmente afeito ao movimento da pulsão.

O que se encontra no âmago da clínica é seu poder de transformação e

renovação sem focalizar ou buscar causas para a sintomática apresentada. É específico

da psicanálise ter como referência um para além dos desejos localizados, para desse

modo exercer a contínua superação exigida por sua clínica.

Partindo dessa referência, cabe situar a pulsão (núcleo central desta prática), em

última instância, como desejo de impossível ou de transcendência. No Haver, campo

imanente por excelência, há desejo de transcendência inalcançável que justifica a

constante aplicação da força pulsional. “O transcendente não existe, mas algo

transcende o momento de nossa imanência: um Tesão, um empuxo” (MD Magno,

2004a: 48). ALEI: Haver quer não-Haver. ALEI grafada numa só palavra, indica que ela

é única e originária, e sua força desconteudizante rege todo o processo.

O fato de conceber um desejo de transcendência não implica necessariamente

na existência de um a priori nem na configuração ou figuração de uma transcendência

ou transcendente. “Há sim, um movimento transcendental, mas que não encontra

transcendente algum” (2000d: 322). O movimento transcendental se deve única e

exclusivamente ao fato de se considerar o aspecto excessivo da pulsão de morte

freudiana. Sua função é estabelecer condições favoráveis para a superação de toda e

qualquer situação independente do valor que aí vigore. A Transitoriedade freudiana já

indicava a importância da renúncia permanente com bastante vigor.

É porque o movimento de transcendência faz parte de nós, haja ou não transcendência,

que manejamos a imanência com procedimentos de ponta, de criação, cada vez mais

artificializando o mundo, inventando e produzindo o que não parecia haver antes (2004a: 49).

Esta nova configuração propõe que, aquém de qualquer proibição, existe algo

com que é preciso lidar, não denegar e sempre retornar para se alcançar às

metamorfoses exigidas pela psicanálise: a experiência de Haver ou experiência do Um,

ou ainda experiência de impossibilidade de se alcançar satisfação absoluta ou gozo

absoluto.

Ciente de que “cultura é pura e simplesmente o modo de existência da espécie

humana” (2004b: 4), a psicanálise aqui esboçada passa a ser o instrumento adequado

para modificar tanto a cultura quanto o homem. A anterioridade lógica do desejo de

última instância, enquanto desejo de impossível, é sem dúvida a responsável por toda e

qualquer interdição. Enquanto a irreversibilidade é a característica do desejo de

impossível, as interdições são negociáveis, intercambiáveis e, portanto, reversíveis de

acordo com o momento ou situação. Se o apego ao passado e a insistência em sua

permanência é comum e natural para o neurótico, o artifício do analista é suspender os

recalques e atualizar a experiência de Haver mostrando que o irreversível é condição

de possibilidade de toda e qualquer reversão aqui e agora. Assim, devolve-se ao

analisando a possibilidade de fazer funcionar a máquina mental e recuperar o jogo da

reversibilidade dos possíveis, já inscrito no movimento pulsional.

Numa época governada pelas tecnologias da informação, onde computadores,

Internet, engenharia genética e sistemas de mercado coexistem de forma inextrincável,

ou seja, numa era onde as interações são mais intensas, rápidas e penetrantes, faz-se

mister uma visão renovada, mais ampla e irrestrita da psicanálise e de seu poder de

performance no mundo. Repensar o funcionamento da mente a partir dos pressupostos

teóricos de MD Magno é a tarefa imposta pela clínica contemporânea.

Um aparelho teórico-clínico ou Revirão que se impõe como eficaz na medida em

que unifica a psicanálise e apresenta uma economia psíquica pulsional que não exclui

uma dinâmica e uma tópica. A aplicação constante da força pulsional considera o evento

novo essencial e intrínsico às suas operações. Com efeito, a repetição compulsória da

pulsão se situa aquém da repetição automática e visa ultrapassá-la. Tendo como

referência a experiência de Haver ou a HIPERDETERMINAÇÃO o cerne da psicanálise

passa a ser o advento criativo. O objetivo central deste novo instrumento teórico-clínico

é colocar as decepções a serviço da produção ou de novas articulações.

O específico da psicanálise é a não consecução da intenção desejante que

confere primazia à experiência de quebra de simetria ou experiência de Haver. A

experiência é soberana, pois, é o que s`obra do impulso transcendental enquanto puro

corte ou Sexão, quer dizer, nossa sexualidade.

Cap. 2 PARADIGMA DA PSICANÁLISE

SEXUALIDADE

Não libertamos nem um pouco a sexualidade, embora,

para ser exato, a tenhamos levado a seus limites: os

limites da consciência, porque em última instância, ela

dita a única interpretação possível de nosso

inconsciente; o limite da lei, porque ela parece ser a

substância exclusiva dos tabus universais; o limite da

linguagem, já que ela traça a linha de espuma que

mostra exatamente até onde a fala pode avançar pelas

areias do silêncio. Assim, não é pela sexualidade que nos

comunicamos com o mundo ordeiro e prazerosamente

profano dos animais; ao contrário, a sexualidade é uma

fissura

−

não uma fissura que nos cerque como base de

nosso isolamento ou individualidade, mas uma fissura

que marca o limite para nós e se designa como um limite.

Foucault

Paradigma

O termo paradigma tem origem na palavra grega parádeigma cujos significados

básicos são modelo, exemplo, padrão. De Platão e Aristóteles até os dias de hoje, a

concepção de paradigma sofreu inúmeras transformações em diferentes contextos

históricos e teóricos. Foi, contudo, em meados do século xx — com o epistemólogo e

historiador das ciências Thomas Kuhn — que o conceito ganhou fama e grande poder

heurístico. O uso e a significação genérica dada ao termo por Kuhn em seu A Estrutura

das Revoluções Científicas (1997) foram consagrados e tornaram-se hegemônicos sendo

utilizados nos mais diversos campos de saber.

Para Kuhn, toda mudança de paradigma equivale a uma revolução científica

universalmente reconhecida que fornece “problemas e soluções modelares para uma

comunidade de praticantes de uma ciência” (1997: 13). No seu entender, um paradigma

serve para orientar as pesquisas através de regras abstratas (1997: 72). Como afirma

Stengers, não se trata apenas de uma simples maneira de “ver” as coisas, mas algo

eminentemente de ordem prática. Concebido como um acontecimento raro que se

impõe, o paradigma de Kuhn “designa um modo de mobilização dos fenômenos que se

revelou de uma maneira inesperada, quase escandalosamente fecundo” (Stengers, 2002:

66). Em suma, um paradigma transforma o modo de produção dos fatos onde “a

linguagem perde seu poder geral de interpretação para entrar numa relação de invenção

de risco com as coisas” (2002).

A palavra aqui deverá ser tomada em sua concepção mais genérica, como

modelo exemplar, referência princeps e específica de um determinado campo de saber;

aquilo que rege a organização de seus enunciados teóricos e suas operações práticas. No

presente contexto, o paradigma é a regra básica e intrínseca aos modos de produção

teórico e prático da psicanálise, disciplinando assim seu campo.

O paradigma da modernidade foi bastante abalado com a entrada em cena da

psicanálise e sua forma de produzir conhecimento, tão adversa aos parâmetros de uma

epistemologia racionalista. A psicanálise questiona as categorias centrais do paradigma

moderno que consiste em acentuar as dicotomias entre natureza/cultura, sujeito/objeto,

corpo/psiquismo. Para além de uma mera inclusão do “irracional” é preciso reconhecer

que a potência inventiva de Freud, se devidamente ampliada e articulada com a

contemporaneidade, cria seu próprio paradigma. A originalidade freudiana de descentrar

o poder do homem e da consciência para o Inconsciente e sua íntima correlação com a

sexualidade é, sem dúvida, a mola mestra que faz da psicanálise a precursora de uma

nova razão. A sexualidade, que tem no conceito de pulsão sua maior expressão, passa a

ser responsável pelo padrão de inteligibilidade que dirige os processos do psiquismo e

do mundo. Esta força inconsciente libidinal enquanto puro movimento reivindica o

direito à invenção especulativa e possibilita a MD Magno estabelecer a sexualidade

como o paradigma da psicanálise.

Elevar a sexualidade à categoria de paradigma exige, em contrapartida, que o

conceito acompanhe sua mudança de status, tornando-se o mais genérico possível. Só

assim poderá abarcar questões das mais abstratas às mais concretas, ou ainda, das mais

gerais às mais específicas.

Sexualidade, portanto, como paradigma da psicanálise, tal como exige a clínica

em questão, passa a ocupar o lugar de limite, corte ou secção que hiperdetermina o

campo do Haver e do psiquismo. Este limite possibilita experimentar o Haver como

Um, expandindo seu campo a partir de novos eventos que neutralizam as formações

sobredeterminadas. Trata-se de uma experiência limite que abala e repercute em todas

as formações do Haver. Limite que afirma este campo como infinito e sem fronteiras a

priori, passível de acolher, revirar e multiplicar todas as manifestações possíveis da

sexualidade para além da simples diferença sexual anatômica. O sexo enquanto Um e

genérico é referência máxima da reformatação exigida pela NOVAmente, servindo como

princípio regulador das múltiplas aparições sexuais.

O Legado Freudiano

É impossível não reconhecer nessa tendência uniforme a

toda sorte de perversões algo que é universalmente

humano e originário.

Sigmund Freud

A despeito do esforço de Freud de ampliar a sexualidade para além da

genitalidade, como uma “psicossexualidade”, ele ainda a manteve referenciada a uma

concepção patriarcal e falocêntrica que correspondia ao seu contexto cultural. Seria

leviandade, no entanto, não reconhecer que embora tenha buscado nas premissas

culturais um fim organizador para a sexualidade, colaborou para subvertê-las insistindo

na temática da satisfação e do gozo.

A palavra sexual designa para a psicanálise um conjunto de atividades sem ligação

com os órgãos genitais, não se devendo, portanto, confundir o sexual com o genital. A

finalidade de satisfação do sexual assim compreendido não coincide necessariamente

com uma finalidade de reprodução. O fim “originário” da sexualidade, afirma Freud, é

um fim de gozo e, como o especifica Lacan, aquilo que o gozo leva nada tem a ver com

a cópula em sua finalidade de reprodução (Desparts-Péquignot, 1996: 467).

Desde 1905, com a concepção de perversão polimorfa introduzida por Freud, a

noção de sexualidade ganhou novos e amplos horizontes. Muito além de seu suposto

‘destino’ anatômico, ela passa a fazer parte, senão mesmo a equivaler, à intensidade e

mobilidade pulsional. A universalidade da perversão polimorfa relega para segundo

plano a questão do objeto e suas relações, não cabendo mais considerá-la como apenas

um estágio inicial da sexualidade infantil.

Ao final do texto Três Ensaios sobre a Sexualidade, Freud apresenta um

princípio organizador para a sexualidade num fim comum de acordo com as exigências

culturais: o primado do genital – “uma zona que assume a função de combinar as

atividades sexuais isoladas para as finalidades da reprodução” (vol.VII, 1974: 244).

Porém, a força da sexualidade infantil como expressão da pulsão se mantém dissociada

da finalidade reprodutiva, tornando evidente seu esforço para efetuar uma desmontagem

desta visada rígida e arcaica.

Desvinculando sexualidade, por um lado, de genitalidade e, por outro, de um modelo

comportamental pré-formado (instinto), Freud operou uma reconstrução absolutamente

inédita na semântica da sexualidade. A significação do termo sexual não só se alarga

mas, definitivamente ultrapassa o conceito clássico. E é observando sua poliformia

perversa na criança que podemos começar a formar uma idéia de sua natureza e de seu

modo de funcionamento. Ela é um conjunto disperso, autônomo, de atividades sem

ordem nem organização. Cada uma delas segue seu próprio destino e não tem nada a

ver com a sua vizinha (Monzani, 1989: 31).

Freud critica severamente a maneira com que a civilização ocidental lida com a

sexualidade e para melhor explicitar a pressão moral e religiosa recorre ao Édipo e à

Castração definindo assim como ela contingencialmente se expressa.

Enquanto a comunidade não assume outra forma que não seja a da família, o conflito

está fadado a se expressar no complexo edipiano, a estabelecer a consciência e a criar

o primeiro sentimento de culpa (Freud, vol.XXI, 1974, 1930: 156).

A luta freudiana contra a consciência moral, que obviamente implica na

reprodução, define nosso eu como “um tecido de contingências e não um sistema de

faculdades pelo menos potencialmente bem ordenado [...]. Freud trata a racionalidade

como um mecanismo que adapta contingências a outras contingências” (Rorty, 1992:

58/59), formando uma rede sobredeterminada infinita. O que permite afirmar que as

conexões predominam na abordagem antiessencialista freudiana e que os modelos não

são definitivos. O complexo edipiano, como um modelo explicativo em relação à

sexualidade, estava fadado pelo próprio Freud a cair em desuso e ser substituído por

modelos mais abstratos. Vamos observar isto acontecer na transformação de sua obra

onde cada vez mais “afasta a idéia de um ser humano paradigmático” (1992: 60) e

privilegia a força sexual, independente da reprodução, esta sim um paradigma.

A Revolução de Lacan

O primado do genital apresentado por Freud – apesar de sua enorme força

repressora advinda da cultura como norma imperativa ao processo civilizatório – não foi

convincente o suficiente para ter primazia teórica na psicanálise. Embora, a despeito de

uma ou outra pega sintomática, o legado de Freud não deixa de ser profundamente

inovador permitindo a reformatação atual. Reformatação que utiliza a abstração teórica

lacaniana sobre sexualidade acrescida de novos conceitos ou proposições que, acredito,

revigoram a clínica.

O aforismo lacaniano, A mulher não existe, afirma a impossibilidade de relação

sexual e aturde principalmente as feministas sem deixar de acrescentar mais

originalidade à visada psicanalítica sobre a sexualidade. As fórmulas quânticas da

sexuação indicam a dissimetria entre posições masculino/feminino, suas diferenças

posturais em relação ao objeto e ao gozo. É fato que Lacan revoluciona a abordagem

clássica, apesar de conservar as variações sobre o mesmo tema: a diferença sexual.

Os que freqüentam o lado Masculino das fórmulas quânticas da sexuação, tal

como estipuladas por Lacan, mostram a universalidade da interdição para esta espécie

denominada Homem. A característica fundamental do lado masculino como posição

discursiva é sua abrangência totalizante, que não exclui as mulheres anatomicamente

falando, mas reitera a necessidade de se delimitar um objeto de desejo para todos. A

condição masculina é necessária para o advento do gozo fálico que se sustenta na

exclusão de pelo menos Um que diz não à castração. Quer dizer, é preciso estabelecer

uma exceção para que se possa constituir um universal cuja regra é a castração. A

visada estruturalista lacaniana mostra que o desejo implica numa falta, falta esta que

exige a busca de um objeto particular que cause o desejo.

Em contrapartida, a posição feminina das fórmulas quânticas da sexuação para

Lacan é aquela que introduz uma outra modalidade de gozo: para além do gozo fálico

existe também o gozo do Outro. O fato, tão peculiar aos freqüentadores desta posição,

de ser possível suspender o pelo menos um, que equivale a interdição, lembra o

comentário de Freud em relação à diminuição da moralidade nas mulheres, o que

podemos também observar em alguns homens. Na realidade, questões comportamentais

só devem ser consideradas e examinadas caso a caso, já que a generalização dificulta o

processo analítico. Entretanto a oposição interdição / não interdição nos leva a pensar

para além.

De onde a proibição ou interdição tira sua força? Certamente da impossível

relação sexual entre masculino e feminino, índice de castração para Lacan. Ele formula

a sexuação, considerando a existência a partir de uma “externalidade” que universaliza a

castração ou uma suspensão da não castração. Isto é, não existe nenhum que não seja

castrado – mesmo aquele que possua uma anatomia que permita culturalmente designá-

lo masculino. Ainda assim, mantém-se viva a problemática da diferença sexual e é essa

questão que a psicanálise deve ultrapassar. Se o objetivo é escapar da anatomia, não

podemos confundir interdição com castração.

No nosso entender a castração, devidamente ampliada, é condição sine qua non

para a constituição do campo do Haver e de toda e qualquer pessoa. Ao privilegiar o

impossível em detrimento do proibido colocamos a castração única e exclusivamente

em seu nível fundamental e independente de quaisquer símbolos como, por exemplo,

Pai e suas funções. A castração, delimitada pelo impossível, afirma radicalmente a

sexualidade, o gozo, o prazer e mostra uma única impossibilidade: gozar absolutamente

que equivale a dizer que não se experimenta a morte. A conjunção da castração com o

impossível, sem dúvida, nos interessa acima de tudo na medida em que a psicanálise

teria como função desconfigurar todo e qualquer conteúdo para a sexualidade. Ao

estabelecer apenas o que não há como impossível (a morte ou o gozo absoluto) afirma

que tudo que há é sexual. Daí a possibilidade de estabelecer a sexualidade como

paradigma da psicanálise.

Ou seja, o desejo quer uma transcendência que não existe de fato, embora

tenhamos o direito de requisitá-la como a requisitamos por princípio (catóptrico) sem

jamais alcançá-la. Do conceito freudiano de castração tomamos a decepção desejante

como ponto de partida. Articular a castração com o impossível absoluto é parte central

do nosso projeto de reformatar a psicanálise. Será que precisamos continuar usando o

termo castração já tão contaminado pelo imaginário dos corpos? Ora, se há desejo de

simetria (Haver quer não-Haver) e o não-Haver não há, o que há é quebra de simetria.

“É o princípio de quebra de simetria que instala definitiva e disseminadamente o Sexo

no seio do Haver”

Sustentar, como foi feito por Freud e Lacan, que a realidade do inconsciente é

sexual significa garantir para a sexualidade esse lugar paradigmático na teoria e na

prática psicanalítica. A ampliação e abstração da sexualidade, estabelecidas pela

NOVAmente, seguem as indicações freudianas e lacanianas e as leva às últimas

conseqüências. Na verdade, com a introdução do Um (monismo pulsional e a

experiência de indiferenciação), esta teoria incluiu a marca distintiva que exibe em

relação ao processo de cura. Pois, cura equivale ao exercício de rememorar a

experiência do Um que disponibiliza a potência da sexualidade ampliando os interesses.

MD Magno, Psychopathia Sexualis, pg. 13, Ed. Da UFSM, Santa Maria, 2000.

Nossa convicção aposta numa psicanálise que incentiva a ampliação dos

recursos criativos de uma pessoa que equivale ao exercício da sexualidade. Para isso

temos que ultrapassar os modelos explicativos apoiados na civilização judaico-cristã

onde predominam as forças repressoras que alimentam a culpa e a vergonha. Um

aparelho psicanalítico deve também intervir ativamente nos processos culturais em prol

de suas modificações. A idéia de criação ou criatividade tem como eixo central a noção

de quebra de simetria. A quebra de simetria é, simplesmente, a impossibilidade de gozar

absolutamente e não a força de nenhum poder constituído, nenhum Deus, nenhum pai,

nem sequer a idéia de um sujeito que comande o processo.

A Subversão de MD Magno

A psicanálise não vê sexo em tudo, mas sim tudo no sexo.

MD Magno (2000c: 20)

MD Magno, desde os primórdios de sua articulação teórica, reafirma seus

predecessores sem desvirtuá-los. Se o núcleo da psicanálise é sexual como preservar

esta característica? Como se afastar dos preconceitos culturais sobre a sexualidade para

melhor compreendê-los? Um exemplo disso seria o deslocamento da importância que

foi dada ao falicismo.

Nossa posição é a de derrogar o Falicismo. Não é possível uma sociedade deixar de ser

racista se, no âmago de sua própria idéia do que seja, por exemplo, diferença sexual,

ela continua viciosamente machista. Há um sintoma que finalmente empuxa todas as

coisas: portanto, uma sociedade machista, em última instância, terá o viés de ser

coerentemente racista (MD Magno, 2004a: 131).

Depois de tudo que foi afirmado por Freud e Lacan, cabe à psicanálise a tarefa

de lançar luz e abrir clareiras no nosso discernimento sobre sua especificidade.

Especificidade esta que se traduz para nós como quebra de simetria. Algo que se situa

aquém da cultura e cujo entendimento impede de ceder às pressões recalcantes de

determinados poderes constituídos, sejam eles sócio-culturais, políticos ou religiosos.

Destacar a concepção freudiana de perversão polimorfa e elevá-la ao seu

máximo patamar de importância significa, sobretudo, caracterizar o Gozo como o

fenômeno por excelência da psicanálise. Entretanto, isto só é possível a partir da

articulação do conceito de pulsão de morte feita em 1920, por Freud.

Enquanto único conceito fundamental da NOVAmente, a pulsão de morte,

destrutiva por natureza, passa a ser criativa por impossibilidade. Condenada a desejar

sem sucesso sua impossível extinção, seu alvo por excelência, a pulsão retorna ao

movimento e dessa forma a sexualidade se constitui como “modelo mesmo de toda e

qualquer trans-ação do e no Haver” (MD Magno, 2000c: 20).

ALEI: Haver desejo de não-Haver; é o modo como entendemos a afirmação

freudiana segundo a qual tudo o que está vivo tende para a sua extinção. Entretanto é

impossível para o homem viver a experiência de sua própria morte ou do gozo absoluto,

alcançando uma transcendência que simplesmente não há. Portanto, como diz Fernando

Pessoa: somos aves fascinadas pela ausência de serpente (Pessoa, 1999: 77).

Para MD Magno o sexo por excelência está adscrito à lógica do Revirão ou à

segunda potência do binário, que inclui a dualidade “externa” para além da dualidade

“interna” do Revirão. O sexo se situa entre Haver e não-Haver ou entre possível e

impossível, simplesmente como o Sexo que Há enquanto Um, único e genérico. Como

o não-Haver é impossível, não há nem Outro Sexo nem Outro gozo. O Sexo que Há “é o

inscrito na ALEI e do qual toda e qualquer outra manifestação de secção, de sexualidade

é metáfora” (MD Magno, 2000c: 15). “O que nos afeta primordialmente é a secção

(sexão) de onde deriva nossa sexualidade” (2000c: 12) que em primeira instância é

homogênea e indiferente enquanto substância gozosa. As diferenças ou as fractalidades

surgem como efeito da quebra de simetria que separa definitivamente possível de

impossível.

O princípio de Catoptria faz do sexo função de espelho. Sua estrutura agora é

quaternária (segunda potência do binário) e apresenta duas dualidades: a dualidade

“externa” entre o sexo que há (resistente) e o que não há (desistente), assim expondo sua

unilateralidade. A dualidade “interna” que evidencia a bilateralidade do sexo

(consistente) e do sexo (inconsistente). O Revirão desenha o paradigma sexual da

psicanálise e assim é reconhecido como estrutura e modo de operação de mente e

mundo, podendo ser tomado como “chave universal”. Esta chave mínima e simples

governa o psiquismo e o Haver.

A articulação da unidade pulsional com a polimorfia sexual é o que desenha a

sexualidade do Haver. Daí a importância da subversão feita por MD Magno reiterando a

postura psicanalítica que indica não haver nada além do sexual, pois no Haver tudo é

sexo. A sexualidade é, portanto, quebra de simetria na fantasia de simetria do Haver de

encontrar o seu avesso absoluto que não há. Para MD Magno o encontro com o

impossível é a rememoração da experiência de quebra de simetria originária ou a

própria experiência daquilo que Freud chamava de castração. É neste sentido mais

fundamental que se pode dizer que o paradigma da psicanálise é sexual, na medida

mesma e única em que o sexual é o pathos psicanalitikos por excelência, uma Experiência

pulsional. Vivenciamos uma Experiência de impossível na carne e no espírito.

Para considerar a sexualidade como modelo, devemos estabelecer um novo

ponto de partida cuja indicação mais preciosa está na noção de quebra de simetria.

Junto a isto, a quebra de simetria é causa de gozo, nosso pathos, ponto extremo de

afetação pela diferença fundamental, diferença sexual entre Haver e não-Haver e ponto

de indiferença quanto à “internalidade do mundo” (MD Magno, 2000c: 22).

A sexualidade humana, na história da psicanálise, é o modelo mesmo de toda e

qualquer trans-ação do e no Haver. Foi através de “manipular” o sexo do Homem que

Freud pode constituir um modelo genérico para o Haver (MD Magno, 2000d: 20).

Ao contrário de Lacan que afirma que “o significante é a causa do gozo” (1982:

36) MD Magno propõe uma reversão indicando a quebra de simetria – que invectiva

qualquer manifestação sexual do Haver enquanto significação – como limite do gozo.

Diante da requisição impossível de atingir a transcendência, MD Magno constrói

um teorema que incorpora a transcendência na imanência e propõe um desejo de

simetria que resulta numa experiência de quebra de simetria. Enquanto causa do gozo, a

quebra de simetria ou Secção vem indicar a sexualidade pura e simplesmente. Cabe à

psicanálise rememorar esta experiência freqüentemente recalcada. Sua função é ampliar

o Tesão ou o interesse que na maioria das vezes está focalizado em um número pequeno

e específico de formações. Sexo, portanto, é quebra de simetria, logo castração, termos,

aliás, inseparáveis. Uma sexualidade centrada na experiência de quebra de simetria ou

experiência de Haver não descarta a noção de trauma. A sexualidade é uma experiência

traumática por princípio e como diz Freud “nenhum indivíduo humano é poupado de

tais experiências traumáticas, nenhum escapa às repressões a que elas dão origem”

(Freud, vol.XXIII, 1974, 1938: 213).

O que se obtém dessa experiência é o deceptivo, o insólito, a perplexidade, o

inesperado, o sexo como puro corte, secção entre o que há e o que não há. Enfim, é

dessa experiência que homogeneíza o campo do Haver e o indiferencia que está o

Originário como fundamento de qualquer coisa. Uma postura que anula qualquer foco,

qualquer ponto de vista e permite experimentar o haver como Um. Experiência imediata, pré-

lógica, pré-decisional, que é: UM. Estou aqui e não estou aqui. É daí que se parte (2005a: 64).

A noção de quebra de simetria parafraseada da física teórica por MD Magno é

central para a clínica NOVAmente, na medida em que indica a não havência do avesso

absoluto tão desejado ou sonhado do Haver. É o Princípio Catóptrico, origem do

movimento pulsional, que evidencia esta impossibilidade. Neste sentido, teorias físicas

colocam a quebra de simetria como originária e criativa quando, de uma ilimitada sopa

primeva homogênea surgem todas as coisas limitadas e diferenciadas simetricamente:

multiplicidades, variedades, dualidades, oposições. A cada vez que este instante

originário se atualiza ou toda vez que uma simetria é quebrada, há criação e emergência

de novas formas simétricas, novas configurações e formações.

John Barrow em seu livro Teoria de Tudo (1994) reitera a função da quebra de

simetria enquanto responsável pela ampla diversidade e complexidade do mundo real.

Este rompimento de um estado simétrico “poderia ser atribuído a processos aleatórios

no nível quântico. O fenômeno da quebra de simetria introduz um elemento

essencialmente aleatório na evolução do universo” (Barrow, 1994: 167). Podemos

afirmar, dentro da nossa perspectiva, que se trata de um elemento “aparentemente”

aleatório, já que consideramos a HiperDeterminação pulsional que introduz o

indiscernível como constituinte do processo do Revirão. A quebra de simetria não pode

ser prevista e tem o poder de suspender, limpar as configurações sintomáticas, fazendo

emergir uma singularidade desprovida de significações.

O Haver enquanto Um, puro gozo ou trauma, transcende suas polaridades que,

por jamais coincidirem, configuram um sistema de báscula permanente. Esta báscula

depende de um ponto neutro e singular que abole as fronteiras entre o eu e o mundo,

ponto “que faz a fusão entre seres humanos e computadores e representa um

rompimento no tecido da história da humanidade” nos diz o guru da nova era Ray

Kurzweil (Peters, 2003: 23).

Para considerar a sexualidade o paradigma da psicanálise faz-se urgente

abandonar os esquemas culturais que aprisionam a sexualidade num repertório estreito

de palavras. Nada mais sexual do que a pulsão, o movimento pulsional que abrange de

modo genérico o Haver. Não há inscrição da diferença sexual no Inconsciente e isso

causa a estranheza da criança diante da sua própria anatomia quando comparada com a

do seu semelhante. Freud não deixou de dizer que a anatomia é o destino, mas,

curiosamente, o destino não é a anatomia. O homem e a mulher não são entidades

complementares de uma ordem natural das coisas. “Os homens, as mulheres e as

crianças não são mais do que significantes” (Lacan, 1982: 47).

MD Magno concebe uma sexualidade única, pulsional e de última instância que

serve de base para situar uma diferença sexual além da dualidade dos gêneros masculino

e feminino e dos sexos macho e fêmea. A sexualidade seria, dentro desta referência, a

aplicação do Tesão. Trata-se aqui da formação do Interesse ou conjunto dos interesses

que providenciam a emergência do Tesão. Embora o sexo seja único e genérico, os

interesses são múltiplos. A eficácia da psicanálise consiste em ampliar o campo de

interesse, apostando na infinita transa entre as formações e o que resulta da conexão

entre elas.

O princípio do prazer/desprazer para Freud – e a busca da satisfação sexual –

passa a ser paradigmático e caracteriza o movimento do desejo/pulsão. Um desejo que

só se sustenta enquanto desejo de transcendência. A constatação só-depois

(Nachträglichkeit) de que não há transcendência e de que a pulsão se caracteriza pelo

excessivo, derroga a noção lacaniana de objeto faltoso e torna o processo revirante e

repetitivo. A especificidade do psíquico e do Haver como o desenho de uma busca (do)

impossível determina a insistência reiterada do desejo em ampliar o poder de gozo que

só enquanto absoluto torna-se inalcançável. Verifica-se com clareza então que a causa

última do movimento pulsional tem como referência a impossibilidade que independe

de qualquer configuração ou conteúdo. Na realidade, como já foi dito, são constantes as

tentativas de transformar em proibido o que é desde sempre impossível.

É importante frisar que não se trata de abordar a sexualidade a partir da

diferença sexual, mas sim de destacar a sexualidade de última instância que se constitui

como indiferença sexual, hierarquicamente superior a toda e qualquer diferença. A

psicanálise, ferramenta de intervenção nos automatismos pessoais e culturais, não pode

continuar pensando com os mesmos instrumentos ou fundamentos já viciados e

conhecidos. Se sua eficácia reside na renovação, é preciso estar desgarrado da cultura

para criá-la. Em última instância devemos repensar a partir de novas bases conceituais,

daí a inversão: parte-se da indiferença e não da diferença.

As Fórmulas Basais da Sexuação

MD Magno acrescenta às fórmulas quânticas de Lacan mais duas fórmulas que

acredita serem “basais” ou fundamentais para o entendimento da sexualidade de uma

maneira geral. De acordo com seu sistema quaternário faz-se necessário a conjectura de

um sexo impossível ou Sexo Desistente, o quarto sexo que não comparece de fato só de

direito.

A conjectura do sexo desistente vem mostrar que é inconcebível a eliminação

radical do Tesão. Podemos dizer que o Tesão é transcendental, sem conseguir nenhuma

transcendência. Não há como pensar sem Tesão. A postulação de um quarto sexo

chamado desistente confere um suporte logístico ao terceiro.

Sexo Desistente

~∃x φx: Não existe Tesão.

∀x~φx: é impossível gozar com o não-Haver.

O desejo de impossível exige a formulação de um Quarto sexo ou sexo

impossível. O quarto sexo, inexistente de fato, torna único o Sexo Resistente que insiste

e resiste no seu desejo de impossível e serve de referência para toda e qualquer

manifestação e transação sempre sexual que ocorre no Haver.

Sexo Resistente

∃x φx : Existe Tesão.

~∀x~φx : Ele pode ser negado, mas não todo pode ser eliminado.

Este sexo genérico, que fica entre o que há e o que não há, é a nossa origem a

ser alcançada. E isto só se vislumbra do lugar do terceiro, alias, primeiro sexo, sexo

único e fundamental, aquele que é insistente e resistente. O Sexo Resistente resiste na

sua busca do impossível que não há, pois o movimento pulsional não pára, revira para o

mesmo lado e recomeça novamente o seu périplo pulsional.

No Sexo Resistente temos, portanto, as duas lógicas basais: a lógica da Afirmação

e a lógica da Denegação. “Afirmação e denegação são os dois primeiros movimentos

lógicos fundadores de qualquer lógica que venha posteriormente” (2003a: 139).

A lógica da Afirmação de MD Magno equivale a Bejahung freudiana e afirma de

maneira radical a pulsão, o gozo, a libido, o desejo e o inconsciente, termos que se

equivalem e se explicitam com toda a potência na relação do Haver com o não-Haver. A

afirmação radical do Haver, cuja realidade é puro gozo ou sexualidade, se manifesta na

impossibilidade de não-Haver e se traduz como princípio afirmativo na fórmula: Existe

Tesão = Ex φx. O Haver resiste e insiste no seu desejo de não-Haver compulsiva e

compulsoriamente.

Esta lógica da afirmação, não podendo ser negada absolutamente, faz surgir a

lógica da denegação que não anula a afirmação, apenas suspende e recalca a sua

radicalidade sem força suficiente para eliminá-la. Algo que já foi brilhantemente

articulado por Freud agora elevado à categoria de Princípio da Denegação:~∀~φx . É

possível denegar o Tesão, mas não negá-lo totalmente. O sexo desistente não há de fato

ele é uma conjectura imposta pelo movimento catóptrico de nossas mentes.

A lógica da denegação tem como princípio tentar recalcar o movimento

compulsório da pulsão. Embora não faça outra coisa senão reafirmá-lo, já que toda

denegação é uma afirmação. Sua eficácia recalcante consiste em delimitar ou focalizar o

Tesão. A inclusão do aspecto denegatório compatível com o pleno funcionamento da

máquina de reviramento permite a introdução do Juízo Foraclusivo. Trata-se de um

juízo que usa a suspensão e a exclusão e só pode ser aplicado depois do entendimento

da denegação. É preciso reconhecer que tudo se afirma, logo, tendo como referência a

afirmação radical do Tesão, é possível denegar sem recalcar. Sem esquecer que para

todo não há um sim, báscula inarredável que depende integralmente da consideração de

uma Bejahung originária que afirma e permite esta oscilação.

A compreensão do processo analítico para além do quadro representacionista

afasta a concepção de Inconsciente como contendo representações ou significantes.

Usando nossa terminologia, o Haver contém formações que se constituem a partir do

recalque. A denegação (Verneinung) enquanto signo do recalque e sua marca distintiva,

não seviria só para recalcar, mas, também para possibilitar o juízo Foraclusivo. Ou

seja, a instauração do Juízo Foraclusivo depende do Princípio da Denegação.

Segundo Freud há uma rejeição baseada no assim chamado julgamento de

condenação que foi considerado como um bom método a ser adotado contra o pulsional

(Freud, 1974, Vol.XIV, 1915: 169). Para ele o mecanismo de recalque seria uma etapa

preliminar da condenação, pois só depois, a partir de certo discernimento obtido no

exercício analítico a pessoa substitui o recalcamento pelo juízo de condenação (Juízo

Foraclusivo). A Nova Psicanálise se apropria desta noção freudiana e a substitui por Juízo

Foraclusivo que seria uma espécie de entendimento do processo de recalcamento. O Juízo

Foraclusivo não recalca, mas sim lança mão da formação adequada para o momento sem

descartar definitivamente as outras possibilidades. Neste caso não se trata de exclusão do

recalcado, mas sim discernimento. O Juízo Foraclusivo se impõe como compreensão do

movimento bipolar do psiquismo e torna-se um dispositivo lúcido que substitui a alienação

do recalque. Só é possível recorrer ao Juízo Foraclusivo quando se reconhece a amplitude

da afirmação. Ou seja, no regime da indiferença veremos ad hoc o que pode parecer mais

prático e tomaremos uma decisão sem nos sintomatizar nela (Magno, 2007: 64).

A afirmação, enquanto anterior e dissimétrica à denegação, destaca a primazia

do sexo enquanto Um e, concomitantemente, a homogeneidade do Haver. O

entendimento da denegação como princípio lógico do Inconsciente reconhece a

afirmação primordial e a equivalência entre as formações. Por isso mesmo substitui o

mecanismo recalcante pelo mecanismo de escolher aquilo que seria mais adequado no

aqui e agora de qualquer situação. Com o Juízo Foraclusivo subtrocamos a força do

recalque pelo entendimento do Revirão e seu poder de metamorfose.

A importância da denegação concebida pela NOVAmente é crucial para o

entendimento da sexualidade do Haver. Para além de recortar as formações e atribuir

valores que proporcionam a agonística entre elas, denegar é basicamente reconhecer a

pura afirmação do tesão ou do gozo. Através da denegação e sua articulação com o

Juízo Foraclusivo, um mero juízo sem recalcamento, estamos mais próximos da cura e,

portanto, menos alienados.

Faça-se a suspensão disso para podermos operar as outras formações. Vamos excluir,

mas está lá, não vamos esquecer e, a qualquer necessidade, lançaremos mão. Isto não é

retorno do recalcado, e sim reutilização do que foi ajuizado num determinado momento

(MD Magno, 2003a: 153).

O Sexo Resistente é lídimo representante do gozo que há, o gozo do originário,

característico das Idioformações, ou seja, daqueles que possuem a possibilidade de

revirar. “Gozo do Originário  essa coisa maravilhosa e excelente que é o nosso ápice

e a nossa verdadeira morada. Verdadeira no sentido de que nossa especificidade está ali.

Não que faremos pouco dos outros gozos, mas nossa especificidade em relação aos

demais é essa. É um gozo supremo. Digamos que é o prazer transcendental” (MD

Magno, 2000c: 22).

O Sexo Resistente se encontra recalcado pela insistência em se valorizar a

diferença e significa, em última instância, o confronto com a ausência de significação

que nos fundamenta. Freqüentar este sexo é ter a liberdade de enfrentar a

irreversibilidade e se deparar com a quebra de simetria e com a impossibilidade de

experimentar a morte. Não há mais diferença interna diante do sexo resistente, mas sim

entre o que há e aquilo que não há. É esta diferença de última instância, que comanda o

processo analítico e determina a postura de indiferença e neutralidade do analista.

O segundo grau da polaridade ou diferença “externa”, responsável pelo Sexo

Resistente, mostra a superioridade da havência puramente experiencial sobre as

narrativas ou predicados que proliferam para dar conta daquilo que se passou. O choque

ou impacto que se obtém da experiência de Haver já é o suficiente para garantir a

possibilidade de pensamento. Pensar, abstrair é fazer uso de uma transcendência que se

encontra embutida na imanência e requer suspensão do conhecido. Julgar sim, depende

da denegação e não passa de uma afirmação do recalcado. A constituição do Haver

subverte as dualidades, colocando-as num mesmo plano: objetivo versus subjetivo,

representação versus percepção.

O sexo assim abordado se situa entre Haver e não-Haver e a “externalidade” é

sua direção, a morte que não há ou o gozo absoluto. Podemos constatar o quanto esta

explanação do sexual ultrapassa a idéia de reprodução e da diferença sexual. Diferença

que sempre foi explorada pela cultura no seu fanatismo de buscar qualidades ou

atributos para catalogar as sintomáticas de uma pessoa. Diferença sexual motivo de

tanto orgulho e ao mesmo tempo fonte da maioria dos nossos problemas.

Nesta nova abordagem, a lei não é mais aquela fundada pelos homens através da

exceção que funda a regra ou de uma proibição que determina aquilo que é permitido.

Para MD Magno ALEI é dada e inscrita no movimento pulsional. Todos, sem exceção

estão subditos à sua razão e é ela que viabiliza a superioridade da indiferença. É o

impossível enquanto real neutro ou indizível que causa o movimento desejante e não a

interdição com suas diferenças regionais e secundárias. Trata-se em última instância, de

colocar em funcionamento a matriz operacional Revirão, estrutura mínima do psiquismo

e do Haver e suas quatro posições sexuais.

Consistência e Inconsistência

O Haver apresenta “internamente” modalidades de gozos que são distinguíveis

no nível lógico: o sexo do Haver se apresenta consistente e inconsistentemente. Estas

duas modalidades de gozo subvertem radicalmente a idéia de masculino e feminino tal

como trabalhadas por Lacan. O Sexo consistente e o Sexo Inconsistente constituem a

dualidade “interna” e configuram a estrutura do Revirão como um todo.

A modalidade de gozo chamada consistente é indispensável para a constituição

do Tesão. Esta modalidade – chamada de posição masculina por Lacan, agora

renomeada consistente – indica que é necessária uma exceção para que se possa fundar

uma regra. É necessário que exista pelo menos um que diga não ao Tesão para que seja

possível a constituição de um universal e para que todos tenham acesso ao gozo.

Lacan, ao configurar uma transcendência para possibilitar a castração e o gozo,

mantém a negação como constituinte, portanto simétrica ou contrária à afirmação,

dentro do princípio da não contradição. De acordo com a nossa perspectiva, a

psicanálise tem como característica a ultrapassagem da lógica clássica. Daí a

necessidade das fórmulas basais (resistente e desistente) como sustentáculo das outras

fórmulas (consistente e inconsistente).

Sexo Consistente

∃x~φx Existe pelo menos um que não é castrado.

∀x φx Para que todos sejam.

REVIRÃO

NÃO-HAVER

CONSISTENTE

INCONSISTENTE

RESISTENTE

DESISTENTE

A outra posição – que corresponderia à feminina para Lacan – por sua vez, já

apresenta uma abertura considerável. O que existe aí é uma suspensão da proibição ou

uma negação da negação: não existe nenhum que diga não, algo que não pára de não se

escrever, que é uma tradução da impossibilidade da relação sexual. Ela é contingencial

e possibilitadora de um outro tipo de gozo. Trata-se da lógica Inconsistente ou a

modalidade de gozo que, por não configurar nenhuma universalidade, inclui a exceção.

Sexo Inconsistente

~∃x~φx: Não existe nenhum que diga não ao Tesão.

~∀x φx: Logo não todo se refere à castração.

As duas modalidades de gozo ainda são insuficientes para, do ponto de vista

psicanalítico, elevar o sexo ao status de paradigma. Elas apenas explicitam o sexo na

internalidade do Haver e, portanto, descrevem aquilo que consideramos como sendo da

ordem do Ser, dos modos de ser do Haver, suas multiplicidades.

Como já vimos no capítulo anterior, o conceito de Inconsciente suspende a

lógica do terceiro excluído e o princípio de contradição. Logo, focalizar a sexualidade

apenas “internamente” seria considerar o Inconsciente parcialmente. Incluir o terceiro e

suspender a contradição exige considerar a dualidade “externa” que é a requisição de

última instância do Princípio de Catoptria. “A grande dificuldade é entender o segundo

grau de polaridade, que não compareceu com clareza na história da psicanálise e que me

esforço para fazer comparecer agora” (MD Magno, 2005a: 77). Sua força consiste em

neutralizar as oposições entre as modalidades de gozo consistente e inconsistente

porque reconhece a diferença absoluta entre Haver e Não-Haver. Assim inclui o sexo

terceiro e indiferente. É o Sexo afirmativo por excelência que pode sim ser denegado ou

recalcado, contudo, jamais abolido.

Sofrer a experiência de quebra de simetria e exercer a sexualidade de última

instância é constatar experiencialmente o fato bruto de Haver e suas possibilidades de

descrições diversas. Não há fundamentos para simplesmente haver, que é puro Tesão ou

Interesse. O Tesão é amplo e irrestrito, não tem fronteiras e leva a perversão polimorfa

freudiana às últimas conseqüências até esbarrar com o impossível e efetuar

substituições.

A sexualidade assim considerada sem fronteiras exibe seu aspecto franjal e

revela a importância do sexo enquanto organizador de todos os vínculos e transas que

comparecem no Haver. Este sexo único e indiferente suspende todo e qualquer valor

que se atribui ao dualismo e mais, mostra que todo o dualismo é focal (sujeito e objeto,

por exemplo). Manter-se confinado num determinado foco é invectivar exclusões e

paralizações. Não é isso que é demandado por uma psicanálise que frisa constantemente

a força inclusiva da pulsão e do Inconsciente. Na realidade, o aspecto franjal do tesão,

suspensivo em relação ao foco, é o que possibilita as transformações enfraquecendo as

aderências sintomáticas focais. Em suma, não há como dispensar o aspecto focal, que

recorta e decide, embora seja imprescindível ter no horizonte o aspecto franjal que

define a grande rede articulatória que é o Haver.

Vínculo Absoluto

Entender a sexualidade tal como concebida por MD Magno, subdita ao Revirão,

permite tratar os vínculos de uma maneira bastante peculiar. O reconhecimento da

importância dos vínculos erige a idéia de um Vínculo Absoluto que monitora toda e

qualquer vinculação.

Desde Freud, a psicanálise consiste em debruçar-se sobre os vínculos. A

transferência exaustivamente considerada por Freud e Lacan é o eixo sobre o qual gira

todo o processo analítico e chegou a ser concebida pelo segundo, como um dos quatro

conceitos fundamentais. O que significa afirmar que a força da psicanálise se concentra

no seu aspecto vincular. Com efeito, a transferência nada mais é do que investimento e

desinvestimento pulsional entre formações, vínculos estabelecidos com maior ou menor

aderência de acordo com os níveis das forças recalcantes e recalcadas. Ou ainda, “a

transferência é essa colocação em ato da sexualidade do inconsciente” (MD Magno,

2003d: 126), em última instância, pura atuação da pulsão.

A postulação de um Vínculo Absoluto – lugar hierarquicamente superior onde

todos estão vinculados pelo simples fato de Haver – não seria possível sem a potência

de um Recalque Originário, atrator e suspensivo dos recalques primários e secundários.

Lugar privilegiado do Sexo enquanto único e indiferente a qualquer diferença, onde cada

um “tem referência singular com essa Vinculação Absoluta” (MD Magno, 1994: 36).

As vinculações primárias e secundárias são decorrências deste vínculo originário

que faz Um possibilitando e desfazendo qualquer vinculação. Embora seja esta a

referência suspensiva fundamental para toda pessoa, nada obriga à sua frequentação.

Porém, cabe sublinhar que o encaminhamento de uma análise teria como função revelar

este lugar para que se possa discernir de uma maneira adequada sobre a natureza dos

vínculos. Lembrando que a tarefa psicanalítica é pensar para além da cultura que

privilegia os aspectos simbólicos dos vínculos idealizando os laços familiares ou

consanguínios. A psicanálise, esta prática do pensamento, não só enfatiza esses arranjos

simbólicos como descortina novas situações vinculares.

Criar novos vínculos, deparar-se com um novo Tesão é algo que assusta muito o

neurótico. Ele está sempre em luta contra a renovação. Luta que se trava constantemente

entre ato poético e obrigação de sentido

. Apesar do apego ao sentido dado ou ao

vínculo conhecido é sempre possível recorrer à HiperDeterminação para provocar o

comparecimento de novas produções e transações. Entender a mente como uma

máquina de produzir metáforas instiga nossa força poética.

Freud nos mostrou a mente como sendo, na maior parte da sua tendência, exatamente

uma faculdade criadora de poesia (Trilling, 1965: 65).

Na verdade, usufruir o Vínculo Originário e Absoluto é atingir o entendimento

da natureza dos vínculos enquanto pura artificialidade em constante processo de

aperfeiçoamento. O processo analítico faz da transferência o veículo para o

encaminhamento ao Vínculo Absoluto enquanto possibilidade de cura ou dissolução das

amarras sintomáticas. Ele explora ao máximo esta referência com o objetivo de ampliar

as articulações de uma pessoa. A eficácia terapêutica concentra-se em não mais denegar

esta instância superior, afirmá-la ativando o Juízo Foraclusivo. Em outras palavras,

reitero, a função do analista consiste em investir no aspecto franjal com o intuito de

indiferenciar qualquer foco em favor de estimular o Tesão.

As coisas se encontram emaranhadas no grande campo articulatório chamado

Haver. Elas não têm significação, nem nenhum valor, estão despojadas de seus atributos

ou qualidades. José Gil em Diferença e Negação na Poesia de Fernando Pessoa evoca

este aspecto franjal abstrativo descrevendo o processo de Alberto Caeiro: “Ver as coisas

Para nós ato poético equivale ao ato analítico que intervém para desfazer o sentido dado. Nos

Seminários de 1986 e 1987 publicados no livro intitulado O Sexo dos Anjos era comum utilizar

a expressão obrigação de sentido para caracterizar a posição do neurótico de se manter ligado ao

sentido dado por um outro.

como elas são, é vê-las despojadas das significações com que a cultura e as civilizações

as vestiram. É vê-las nuas, ou seja, na sua existência pura. As coisas não têm

significação, tem existência” (Gil, 2000: 23).

A proposta singular da NOVAmente concebe um fundo homogêneo e indiferente

a toda e qualquer diferença. Para acionar o pensamento faz-se necessário recorrer não às

multiplicidades ou diferenças, mas sim ao Um do Haver que transcende as

particularidades no intuito de melhor analisá-las.

Compreendi que as cousas são reais e todas diferentes umas das outras;

Compreendi isto com os olhos, nunca com o pensamento.

Compreender isto com o pensamento seria achá-las todas iguais.

(Pessoa, 1969: 237)

A exemplaridade do poeta análoga à postura psicanalítica, preconiza a obviedade

das diferenças sem descartar a necessidade de aprofundá-las. Algo que só se torna

possível com a utilização do salto reflexivo que recorre à indiferenciação.

O projeto de José Gil em Diferença e Negação na Poesia de Fernando Pessoa é

estabelecer “a extraordinária convergência de pensamento entre Pessoa e Deleuze”

(2000: 13). Acredita “que ambos visavam aos mesmos objetivos: acabar com a

transcendência metafísica (pelo menos num certo Pessoa), pensar e escrever

(produzindo multiplicidades) na imanência” (2000: 14). Para ele, o grande poema Ode

Marítima é responsável pela construção do plano de imanência, agora, diz ele, “o

espaço interior vai sofrer mutações radicais que o tornarão exterior” (2000: 116). Trata-

se de forjar um espaço muito particular onde coexistam toda espécie de sensações e

intensidades, onde se possa, como diz a “Passagem das horas” (2000: 116),

Sentir tudo de todas as maneiras

Viver tudo de todos os lados

Ser a mesma coisa de todos os modos possíveis ao mesmo tempo,

Realizar em si toda a humanidade de todos os momentos

Num só momento difuso, profuso, completo e longínquo.

Gil, ao se perguntar como o plano de imanência se constituiu, conclui “que foi

graças à construção de um plano único do sentir, este plano único delimitado por

contornos interiores constitui-se como espaço interior que se reverte em exterior” (2000:

130). Ele tem clareza que este plano de imanência “conduz à formação de uma

superfície única, sem avesso, sem fundo, que resulta da osmose entre a pele, o mar e a

escrita. Porque é esta última que opera a reversão do espaço interior no exterior: ela une

as sensações e a memória da infância (interior) ao exterior das imagens do barco

exposto na praia” (2000: 131).

Apesar da profunda admiração que dedicamos a Gilles Deleuze e do grande

interesse por tudo que ele escreveu sobre psicanálise, como por exemplo: “o

inconsciente não é um teatro, mas uma fábrica, uma máquina de produzir” (Deleuze,

1992b: 180), não somos filósofos. A prevalência singular do plano da imanência para

Deleuze, que se alcança “concomitantemente com a articulação do disperso e a destruição

da unidade” (Kahl, 2000: 63), difere do plano de imanência proposto por MD Magno.

A concepção de um plano de imanência totalmente afeito ao Princípio de

Catoptria exige uma “externalidade” que não há de fato, mas é requisitada de direito. A

colocação de um quarto lugar (não-Haver ou sexo desistente) possibilita a emergência

do terceiro (sexo resistente), transcendental às multiplicidades do Haver. Ponto terceiro

que na verdade é primeiro, único e singular que propicia toda e qualquer reversão ou

simetria no campo do Haver. Este plano diverso da proposta deleuziana indica a

superioridade do Um e sua funcionalidade de avessamento expondo assim o

enantiomorfismo (avesso radical de qualquer afirmação ou identidade) deste plano de

imanência. Um plano dotado de um espelho absoluto que torna factível a experiência de

transcendência na imanência. Em suma uma Experiência/Espelho que confere

significação rigorosa à experiência humana e funciona como limite, um horizonte capaz

de provocar reversibilidades e metamorfoses.

Só através da rememoração desta experiência torna-se possível a uma pessoa

situar-se à beira do Cais Absoluto e reconhecer a sua singularidade. Somos

dependentes da HiperDeterminação que suspende as sobredeterminações sintomáticas e

nos faz com´Uns. “Nós outros, não somos mesmo...outra coisa...senão

mesmo...qualquer HUM, senão mesmo...Ninguém” (MD Magno, 2000d: 26).

Singularidade que revela a potência do Vínculo Absoluto e relativiza todo e qualquer

vínculo que daí decorre.

Sim, dum cais, dum cais dalgum modo material.

Real, visível como cais, cais realmente.

Cais Absoluto por cujo modelo inconscientemente imitado,

Insensivelmente evocado,

Nós os homens construímos

Os nossos cais de pedra atual sobre água verdadeira,

Que depois de construídos se anunciam de repente

Coisas-Reais, Espíritos-Coisas, Entidade em Pedra-Almas,

A certos momentos nossos de sentimento-raiz

Quando no mundo exterior como que se abre uma porta

E, sem que nada se altere,

Tudo se revela diverso.

(Pessoa, 1969: 316)

Considerado por Alain Badiou um dos maiores poemas do heterônimo Álvaro de

Campos (e de todo o século), Ode Marítima tem sua força na não separação entre coisa

e idéia. “O que o poema declara é que as coisas são idênticas à sua idéia” (Badiou,

2002: 61). Movimento que se descortina como antiplatonismo e revela o lugar charneira

do poeta, nem platônico nem antiplatônico e o situa num caminho entre os dois. Para

Badiou, a linha de pensamento de Pessoa é tão singular que nenhuma “modernidade

filosófica está apta a sustentar sua tensão” (2002: 54). Considera “o uso labiríntico que

Fernando Pessoa faz da negação algo como uma negação flutuante destinada a

impregnar o poema com um equívoco constante entre a afirmação e a negação” (2002:

57). E continua: “Pessoa produz assim uma subversão poética do princípio da não-

contradição. Mas também, especialmente nos Poemas de Fernando Pessoa ele-mesmo,

recusa o princípio do terceiro excluído” (2002: 57).

Ah o Grande Cais donde partimos em Navios-Nações!

O Grande Cais Anterior, eterno e divino!

De que porto? Em que águas? E por que penso eu isto?

Grande Cais como os outros cais, mas o Único.

(Pessoa,1969: 316)

A importância de Fernando Pessoa é crucial para o nosso trabalho, na medida

em que sua obra expressa uma postura sempre referente ao lugar terceiro. Nem sujeito

nem objeto, nem dentro nem fora, mas para além das dualidades. No Livro do

Desassossego Pessoa define arte pela via do Vínculo Absoluto: “A arte consiste em

fazer os outros sentir o que nós sentimos, em os libertar deles mesmos, propondo-lhes a

nossa personalidade para especial libertação [...] pois a arte é a comunicação aos

outros da nossa identidade íntima com eles; sem o que não há comunicação nem

necessidade de a fazer” (Pessoa, 1999: 255).

Em 1991 no Seminário Est´ética da Psicanálise Parte II/Vol.I é citado o poema

de Fernando Pessoa, Ode Marítima, escrito em 1915 por Álvaro de Campos. O

propósito de recorrer ao poema consistiu em destacar a metáfora Cais Absoluto para

designar o lugar real, neutro, ponto bífido do Revirão, lugar de passagem e de

transformação de todos os vínculos que decorrem do assim chamado Vínculo Absoluto.

MD Magno, neste momento de seu percurso teórico, estava interessado em distinguir

luto e melancolia e para isso faz do Cais Absoluto o pivô desta diferença.

O luto se impõe desde sempre para a psicanálise. À beira do Cais Absoluto só

resta o reconhecimento de que o objeto desejado nunca existiu: de fato o não-Haver

não-há, a morte não-há, o gozo absoluto não-há. “O homem lúcido” (Magno, 2004b: 38)

passa a vida fazendo o luto desta não havência que é apenas movimento pulsional e por

isso mesmo retorna para substituir o que perdeu. Cais Absoluto, único lugar onde se

torna possível distinguir luto e melancolia, pois ao ser visitado propicia a experiência

de: Uma ereção abstrata e indireta no fundo da minha alma.

O ponto neutro do Revirão é revelado, assim, como este Grande Cais que tem o

poder de nos levar a experimentar nossa força de abstração máxima: o Haver enquanto

Um hierarquicamente superior a toda e qualquer multiplicidade. Reconhecer este lugar

de Cais Absoluto com extrema lucidez é passar o resto da vida fazendo o luto da morte.

“Ou seja, reconhecendo sua eternidade e sua condenação a essa eternidade. Sua vida é

eterna, jamais estará a ponto de reconhecer o seu termo” (MD Magno, 2004b: 38).

Quando se alcança este empuxo transcendental, a porta para o exterior se abre e tudo

dentro se revela diverso.

O que caracteriza a melancolia é a postura de radical desinteresse diante da

sexualidade enfraquecendo e tornando insuportável o reconhecimento de um Vínculo

Absoluto. O melancólico não se afasta do mundo nem do vínculo perdido: “é aquele que

fica aferrado vetorialmente às demandas do passado” (2004b: 36) e recusa a aceitar que

não há nada do outro lado. Ele não é lúcido o suficiente para transformar o processo

deceptivo em uma escolha e investir em algo novo ou indiscernível. A postura da

melancolia de estacionar à beira do Cais Absoluto, de costas para o mundo vem elucidar

seu apego ao “eu” e ao não-Haver. Para ele, não há um mundo com um buraco,

característico do enlutado, mas sim um buraco sem mundo, ou ainda, a “queda da

pulsão que compele cada ser vivo a se aderir à vida”

O melancólico reconhece o Cais Absoluto, a indiferença, mas esta para ele, por excesso

de nostalgia, ao invés de enriquecê-lo, torna-o não apenas indiferente, mas

desinteressado. Ele não consegue capturar a operação por extenso.[....] O melancólico

fica apegado às suas demandas e fica burro como todo doente (que costumamos ser o

mais freqüentemente). Fica estupidificado porque sua lucidez não é extrema.

Reconhecer a indiferença não é necessariamente ser tão lúcido a ponto de assumi-la.

Ficar penalizado com a indiferença é a estupidez do melancólico (MD Magno, 2004b: 35).

A especificidade do melancólico é lidar com o Cais Absoluto com apatia e

desinteresse e, portanto sem possibilidade de transcender. Como investe maciçamente

numa formação do passado fica sem forças para realizar o empuxo transcendental e

MDMagno, Est´Ética da Psicanálise, ParteII/Vol.I, Seminário de 30 de abril de1991, pg.105,

Novamente Editora, 2003, RJ.

assumir a indiferença. No lugar de reconhecer a força constante do automatismo

pulsional e a possibilidade de “saltar” para fora do mundo, de efetuar a reflexão, o

melancólico recua e estaciona. Por covardia insiste no apego “incondicional” a um

“ego” não afetado pela HiperDeterminação que o impede de entender que no lugar do

“buraco” se encontra a função espelho. Ou seja, o melancólico supõe poder reencontrar

o que perdeu o que o impede de encontrar qualquer coisa. Ele não se separa do que

perdeu nem do mundo.

A postulação do Revirão ou Princípio de Catoptria logicamente não permite a

separação entre dualidade “interna” e “externa”. Agir como se isso fosse possível exibe

a inadimplência do melancólico que inviabiliza a assunção plena da Sexualidade e do

Vínculo Absoluto: indício de Secção, Separação, Sexo, trauma e, portanto,

Metamorfose.

Poe e o Impossível

São muitos os psicanalistas que recorrem aos grandes poetas e às suas obras para

exercitar sua capacidade de interpretar ou, como é comum dizer, para analisar a

construção do artista. Nosso objetivo é o inverso, ou melhor, pelo avesso, mostrar o

quanto uma grande obra nos afeta e intervém em nossas vidas a ponto de modificá-las e

transformá-las, assim como aos poetas que se tornam indiscerníveis dos poemas.

Edgar Alan Poe, tal como Fernando Pessoa, foi um grande poeta. Uma das suas

maiores intervenções foi seu poema “O Corvo”: The Raven, traduzido em diversos

idiomas pelos grandes poetas do mundo. A força incomensurável do poema inspirou

Poe a conceber um texto como tentativa de explicitar a artificialidade de sua

composição.

Só tendo o epílogo, constantemente em vista, poderemos dar a um enredo seu aspecto

indispensável de conseqüência ou causalidade, fazendo com que os incidentes e,

especialmente, o tom da obra tendam para o desenvolvimento de sua intenção (Poe, 1986: 61).

A preferência por começar com a consideração de um efeito, como o autor

afirma, e sua preocupação de frisar que nesta composição nada se refere ao acaso ou à

intuição, indica a ambição do poeta em reconstruir o artificialismo da natureza. Isto não

significa dizer que o acaso pode ser conhecido de antemão, mas sim que o poema se

deve a um determinismo radical e a capacidade de abstração mental que caracteriza

qualquer arte.

É meu desígnio tornar manifesto que nenhum ponto de sua composição se refere ao

acaso, ou à intuição, que o trabalho caminhou, passo a passo, até completar-se. Com a

precisão e a seqüência rígida de um problema matemático (1986: 62).

Ao reconhecer a importância do efeito produzido pelo poema, como devendo ser

algo que tende a provocar “emoções intensas”, passa a buscar “algum eixo sobre que

toda a estrutura devesse girar” (1986: 65). Percebe assim em concomitância com o

pensamento freudiano que “o prazer somente se extrai pelo sentido de identidade, de

repetição” (1986: 65), construindo um estribilho praticamente invariável: Never more.

Percebendo a oportunidade que assim se me impunha no desenrolar da composição,

estabeleci na mente o clímax, ou a pergunta conclusiva: aquela pergunta de que o “Nunca

mais” seria, pela última vez, a resposta; aquela pergunta em resposta à qual o “Nunca

mais” envolveria a máxima concentração possível de tristeza e de desespero (1986: 67).

Conclui o texto destacando as passagens significativas do poema que colaboram

para o desfecho do mesmo, acompanhado de uma espécie de compreensão do

personagem e do leitor em relação à presença do corvo e sua mensagem. A conduta do

corvo faz uma mutação do tom “fantástico para um tom de mais profunda seriedade”

(1986: 70). Nada mais real do que as palavras do Corvo: Nunca mais. A partir de então

a significação metafórica do poema se descortina e o leitor percebe o valor simbólico do

corvo que se transforma num emblema de Recordação dolorosa e infindável (1986: 71).

Lúcia Santaella, no pequeno texto que introduz esta edição, intitulado “Edgar

Allan Poe: Versos e Reverberações”, cita o lingüista Jakobson que demonstra que

Raven é a inversão fonológica perfeita de Never. Poe foi considerado por Haroldo de

Campos o “engenheiro dos avessos”, ou segundo Santaella um “ardiloso e irônico

‘designer’ de avessos” (1986: 9).

Nessa medida, a palavra NEVER, desolado refrão que o pássaro imutavelmente repete,

constitui-se numa imagem invertida da própria palavra RAVEN (Corvo). O corvo não

pode dizer outra coisa, senão virar seu próprio nome pelo avesso (1986: 8).

Edgar Allan Poe poetiza o Revirão por inteiro ao não se esquecer do impossível

e, sobretudo, concebê-lo como Causa e impulso original da complexidade do poema. A

intensidade psíquica esbarra sempre com o mesmo limite: a maquinidade de um Corvo

repetindo sempre Nunca Mais, nada mais perplexo e exasperante. No entanto, esta

perplexidade é condição de possibilidade para modificar e reverter sensações

melancólicas do personagem em lucidez, fazendo assim surgir revolta, indignação e

depois luto e aceitação. Algo que comparece reiteradamente garantindo a trágica

irreversibilidade que transformou a Recordação dolorosa e infindável nesta potente

criação poética. Nada mais eloqüente e significante do que esta bela ilustração do

impossível que transforma a dor melancólica em criação. Nada mais brilhante do que a

reinscrição feita por Fernando Pessoa da qual citaremos as quatro últimas estrofes.

“Profeta”, disse eu, “profeta – ou demônio ou ave preta –

Fosse diabo ou tempestade quem te trouxe a meus umbrais,

A este luto e este degredo, a esta noite e este segredo,

A esta casa de ânsia e medo, dize a esta alma a quem atrais

Se há um bálsamo longínquo para esta alma a quem atrais!”

Disse o corvo, “Nunca mais”.

“Profeta”, disse eu, “profeta – ou demônio ou ave preta - !.

Pelo Deus ante quem ambos somos fracos mortais,

Dize a esta alma entristecida, se no Éden de outra vida

Verá essa hoje perdida entre hostes celestiais!”

Disse o corvo, “Nunca mais”.

“Que esse grito nos apare, ave ou diabo, eu disse. “Parte!

Torna à noite e à tempestade! . Torna às trevas infernais!

Não deixes pena que ateste a mentira que disseste!

Minha solidão me reste! Tira-te de meus umbrais!

Tira o vulto de meu peito e a sombra de meus umbrais!”

Disse o corvo, “Nunca mais”

E o corvo na noite infinda, está ainda, está ainda

No alvo busto de Atena que há sobre meus umbrais.

Seu olhar tem a medonha dor de um demônio que sonha,

E a luz lança-lhe a tristonha sombra no chão mais e mais,

E a minh´alma dessa sombra que no chão há mais e mais,

Libertar-se-á... nunca mais!

Cap. 3 ESTATUTO DA PSICANÁLISE

MÍSTICO

Mas o sentido de místico é a ser tomado aí não como um mistério puro,

mas como a operação que os místicos sempre nos apresentaram de tentar

indiferenciar o mundo, exacerbar-se no movimento desejante para com

esse impossível.

MD Magno

Estatuto

MD Magno em sua reformatação da psicanálise pela via de Freud e Lacan

constitui um axioma (Haver quer Não-Haver) para a psicanálise do qual decorre um

paradigma e um estatuto. Esta reformatação torna-se viável e depende integralmente

da noção topológica retrabalhada no primeiro capítulo. Minha tarefa será articulá-los

com o intuito de circunscrever e esclarecer a postura psicanalítica que retira da

concepção de estatuto sua potência criativa.

Estatuto, do latim statútum “estatuto, regulamento, sentença, aresto”; particípio

passado de statuère “pôr, colocar, estabelecer, fixar, constituir” (Houaiss). De um modo

geral, leis, normas e/ou regras que organizam em seu conjunto certo modo de estar no

mundo. No presente contexto, estatuto designa o fundamento da psicanálise que é vazio

de todo e qualquer conteúdo e vigora em consonância direta com seu único conceito

fundamental estenografado n’Alei axiomática Haver desejo de não-Haver.

No momento crucial de seu desenvolvimento teórico-clínico, MD Magno dá

uma roupagem nova à metapsicologia freudiana afirmando que o estatuto da

psicanálise é místico. A concepção de uma psicanálise totalmente fundada na

radicalidade da Experiência do Um e seu poder indiferenciante aparece pela primeira

vez no Seminário de 1992, Pedagogia Freudiana, e vem sendo descrita de diversas

formas. Na verdade, desde 1990, a idéia de Haver Um em função do não-Haver que não

há se impõe enquanto experiência, e como referência para lidar com a fractalidade do

campo. A multiplicidade de todas as formações que compõem o ilimitado campo do

Haver decorre desta experiência inarredável de simplesmente Haver Um. Deste modo, é

possível introduzir o monismo pulsional (hegemonia da pulsão de morte), nas

dualidades que proliferam incessantemente.

A experiência do Um, que se obtém pelo gesto de afastamento do mundo,

expressa assim a operação mental que a caracteriza: uma transcendência na

imanência. Não há transcendência, não há morte, nada fora do Haver, mas sim, um

empuxo transcendental que se traduz numa imanência defastável. Esta experiência

revisitada testemunha a capacidade de nossas mentes de dar um salto reflexivo que

simula um “estar fora”, radicalmente operacional. Este salto, que explicita a referência

psicanalítica para além de qualquer formação cultural, possibilita as lidas com o mundo

e com nossos desejos que são intercambiáveis. Assim posto, qualquer desejo enquanto

decadência do desejo de impossível é passível de ser substituído de acordo com as

imposições e circunstâncias. Em suma, o desejo insaciável de impossível enquanto

‘força constante’ permite a concepção de um aparelho mental orientado por vetores e

não estruturas conteudísticas.

O entendimento da possibilidade de salto reflexivo evidencia a nossa radical

solidão e indiferença com as formações mundanas. “O que constitui o fundo do

indivíduo é a sua solidão e finalmente sua indiferença ao mundo” (Laruelle, 1991: 220).

Trata-se de sugerir e forçar, na cura de cada um, uma anacorese individual (partida,

afastamento do mundo, distanciamento dos homens, estado de solidão, renúncia ao que

se perdeu, luto). Uma vez que este gesto de desapego encontra nos místicos sua

exemplaridade, pode-se dizer que: “a única cura possível é aderir ao movimento místico

da psicanálise” (MD Magno, 2004: 114).

A experiência do Um não é de modo algum extra-ordinária. É absolutamente ordinária,

mesmo trivial, é por excelência como Um, a experiência com´Um

(MD Magno, 1993: 132).

Só aí, a partir da experiência que me coloca imediatamente (e antes de qualquer razão

articulatória) diante da havência com´Um, inteira e não discursável no regime de

nenhum ser [...] Há a experiência imediata, pré-lógica, pré-decisional, que é Um.

Haver puro.

(2003a: 30/46).

O estatuto da psicanálise é místico na medida em que sua ética reclama a

rememoração da experiência do Um ou experiência de Haver. A pulsão erigida

enquanto ALEI designa e pressiona no sentido de atualizar este ponto originário, neutro

e resistente – que também pode ser chamado de Inconsciente – ponto de exasperação

entre Haver e não-Haver. Sem remetimento a esse estatuto místico não se faz

psicanálise, só psicologia. É ele que indica que a referência para a psicanálise não é o

mundo, mas sim a possibilidade de escapar do mundo e recorrer à HiperDeterminação.

E quando suponho que ALEI assim escrita é o fundamento desta psicanálise, não posso

deixar de reconhecer que o único ato que foi posto, desde sempre na história conhecida

do mundo, compatível com essa ALEI é o ato místico: o ato de indiferenciar (MD

Magno, 2003a: 582).

O estatuto místico garante também para a psicanálise o distanciamento das

ideologias vigentes, seu descomprometimento com toda e qualquer formação cultural.

Na verdade, a postura de indiferenciar é característica de todos aqueles que apostam na

possibilidade de exercitar a mente com o intuito de ultrapassar as interdições impostas.

O que implica considerar o vetor em direção à indiferenciação, similar à postura dos

místicos, como exemplar para a aproximação da cura.

A Nova Psicanálise privilegia a Experiência do Um ou de Haver como

constituinte de uma Nova Razão psicanalítica: Razão Catóptrica. A lógica do Revirão

ou a lógica da Segunda Potência do Binário mostra a especificidade da psicanálise:

operar com uma diferença radical e destituir tudo que aí possa se colocar. É na diferença

exasperada entre Haver e não-Haver que vigora a idéia de místico. Diferença que surge

quando se abandona a “internalidade” do Haver e volta-se para uma “externalidade” que

só há de direito e não de fato. O que então se manifesta é o Um do Haver enquanto

experiência de radical abandono e indiferença frente às formações mundanas. A

psicanálise aqui concebida considera como essencial este gesto de distanciamento do

mundo. Uma nova postura que se encontra no cerne mesmo de suas intervenções.

Portanto, sua referência maior recai sobre o poder da HiperDeterminação e tem como

consequência imediata o esvaziamento de toda e qualquer crença.

O funcionamento do Revirão enquanto a própria experiência do Um torna-se

então condição de possibilidade de separação e estranhamento em relação a qualquer

formação do Haver. Certamente também possibilita o retorno às formações sem

aderências sintomáticas. Trata-se de uma experiência discreta, antes de qualquer razão

articulatória, que desvela a havência COM´UM.

Assim, a psicanálise passa a ser considerada uma ascese, um exercício de

encaminhamento para a Experiência do Um, e a cura psicanalítica, frequentação de uma

soberania que ninguém pode contestar (MD Magno, 2000d: 93). A psicanálise serve,

portanto, para a perene produção de soberania a partir de cuja experiência se possa

descer indiferentemente à lida do mundo. Desde então, a soberania da psicanálise vem

sendo insistentemente reiterada em seu poder de constantemente produzir a

rememoração da experiência que norteia sua prática.

A força assertiva da afirmação de que a soberania da psicanálise devém do seu

estatuto místico (2000a: 104) reforça consideravelmente o papel do indiscernível e do

aleatório transformando a prática analítica em perene evocação de HiperDeterminação.

O campo psicanalítico que tem como clave o Revirão é, portanto, essencialmente

diferente da ciência, filosofia e religião. Um campo cuja ferramenta operacional, por ser

basicamente intervencionista, pode reverter e equivocar qualquer saber.

A experiência do Um ou experiência de Haver devolve toda a potência requerida

por Freud para o Inconsciente e aponta para a presença inescapável do trauma em

consonância com a descrição feita por ele no Além do Princípio de Prazer. Quando

Freud considera a importância do ponto de vista econômico ao tratar da força constante

da pulsão, verifica que o trauma é inevitável. Uma vez que é impossível para o

organismo lidar satisfatoriamente com a excessiva quantidade de excitação pulsional,

ela torna-se traumática. O que é ressaltado no trauma é o “choque” ou “susto” devido à

falta de preparação para o pulsional, enfatizando principalmente o fator surpresa (Freud,

vol. XVIII, 1974, 1920).

Essa experiência fundamental, experiência de puro trauma, revisitada como

sendo a única “castração” (dissimetria originária) para a nossa espécie, fragmenta o

campo do Haver em múltiplas formações. A quebra de simetria, por ser altamente

deceptiva, já que não há simetria absoluta buscada, instaura o estranho e o insólito em

todo e qualquer sintoma estabelecido, provocando modificações.

A experiência nada exclui e até mesmo traz consigo o retorno do recalcado. Com

efeito, a existência, em seus predicados racionais e/ou empíricos, não passa de um

epifenômeno ou uma ressonância dessa experiência de última instância. Nossa aposta

recai na psicanálise enquanto um dispositivo clínico capaz de suspeitar e de suspender

esses predicados, rememorar ou atualizar essa experiência fundamental, mantendo em

vazio o lugar da transcendência, pois só no vácuo total se pode por absolutamente tudo.

(Pessoa, 1986: 542). O gozo que se obtém da experiência do Um, expõe a singularidade

de simplesmente Haver, totalmente despojada de qualquer representação de si e de

outro. Uma singularidade que infinitiza as descrições de si e aponta para a

impossibilidade de definir uma Pessoa que se constitui tal qual o Haver.

Toda Pessoa, por estar submetida ao Revirão, tem a possibilidade de alcançar

seu ponto de singularidade e se dar conta da sua havência. Rememorar a experiência do

Um e seu poder de dispersar as formações é condição de possibilidade de alguma

lucidez para além da alienação. Se há alguma universalidade para a espécie, esta se

encontra nesta experiência que possibilita o arrasamento da tábula e o retorno às

formações sem aderências sintomáticas.

É esta maquinaria concebida como Revirão que possibilita um afastamento, uma

apreensão neutra em relação aos valores do mundo e que confere a qualquer existência o

seu caráter de pura havência. Trata-se da utilização de um recurso disponível a qualquer

Pessoa. Uma operação mental que revela a catoptria, o espelho, que é a nossa mente.

Portanto, vale repetir: o processo analítico consiste em ativar a operação mental de

saltar para fora do mundo e, portanto rememorar a Experiência do Um ou Experiência

de Haver.

O fundamento da psicanálise é, portanto, MÍSTICO e não ético, uma vez que o espírito

nuclear do que se chama místico é a solidão, a unariedade e o afastamento do mundo

(MD Magno, 1993: 136).

O paradigma da psicanálise sempre foi o sexual. Seu estatuto, que já foi ético

com Lacan, por uma transvaloração requerida pela NOVAmente, passou a ser místico.

Enquanto Lacan preconiza a ética de não ceder sobre seu desejo, Magno destaca que é

impossível abrir mão do desejo, pois este é sempre de morte e funciona a nossa revelia.

O desejo é sempre de impossível e quanto aos desejos particulares, só nos resta

administrá-los a partir do reconhecimento do desejo de última instância. Intuição

bastante pertinente de MD Magno, que considera a equivalência entre Inconsciente e

“máquina” desejante ou pulsional.

A afirmação do estatuto místico afasta da psicanálise uma leitura antropológica

ou humanista devolvendo-lhe aquilo que é essencial, ao mesmo tempo abismo e

fundamento. Eis o que garante a possibilidade de uma mente sem sujeito, no

entrelaçamento entre a postura e a experiência psicanalíticas. Há soberania da postura

analítica – e, portanto da experiência de Haver – com relação a quaisquer éticas, práticas

ou pragmáticas daí advindas. Consciente de que qualquer saber é ideológico, MD

Magno encarece a postura de suspensão e suspeição dos investimentos desejantes em

relação às formações.

Do fundamento místico da psicanálise resulta uma pragmática que, esta sim, é

sua ética. Pois ela decorre dessa experiência do homem com'Um no retorno ao mundo e

às suas contingências. Um único mundo e um mundo irredutivelmente múltiplo. A

exploração deste mundo, ao mesmo tempo Uno e Múltiplo, está só no princípio.

Nossa prática, esta dita da psicanálise, a rigor, não é nenhuma [...] terapêutica, seja de

exorcizar monstros ou de retornar ao status quo anterior; nenhuma hermenêutica para

interpretar a casuística dos casos; nem nenhuma sugestão [...] A prática da psicanálise

é uma maiêutica. Trata-se de fazer parir de novo [...] a experiência com'Um

(1993: 133).

Uma pragmática que exige a rememoração da experiência de Haver, uma

experiência com´Um, como manifestação do Inconsciente sempre em processo de

atualização. O Inconsciente fica verdadeiramente entre Haver e Não-Haver como

denúncia de um vazio radical, de um Cais Absoluto voltado para o impossível. Só ali,

fora de qualquer sonho ou sono, há um breve despertar. “É da posição do achado dessa

experiência que tiro a fundamentação disso tudo” (1993: 136).

Ali, toda tentativa de

cura é um risco supremo ao qual não devemos nos furtar.

O gesto de afastamento coloca para a psicanálise um horizonte: um Cais

Absoluto – cuja frequentação separa a Pessoa dos atributos que a definem. Só daí torna-

se possível constituir um “homem sem qualidades”: o homem com’Um.

O homem em questão não tem nada que lhe seja próprio: nem qualidades, nem

nenhuma substância. A sua particularidade essencial é não ter nada de particular. É o

homem qualquer e, mais profundamente, o homem essencial, o homem que não aceita

deixar-se cristalizar num caráter ou congelar numa personalidade estável: homem

certamente privado de si, mas porque não quer acolher como algo que lhe seja

particular esse conjunto de particularidades que lhe vem de fora e que quase todos os

homens identificam ingenuamente com a sua pura alma secreta, em vez de verem nele

uma herança alheia, acidental e opressiva (Blanchot, 1984: 148).

O reconhecimento desta experiência milenar como o eixo central do processo

analítico, reitera a força abstrativa do aparelho mental denominado Revirão. A

psicanálise reconhece na excessividade do misticismo um dos caminhos para alcançar o

Cais Absoluto e retornar com lucidez.

[...] há quatro vias régias para a aproximação do Cais Absoluto – aproximação esta

que, de um tempo para cá, venho indicando como sendo o processo de toda e qualquer

cura – [...] Misticismo [...] Erotismo [...] Guerra [...] Arte (MD Magno, 2000d: 14/15).

Assim, a postura exigida pela psicanálise se aproxima da postura de muitos

místicos, libertinos, estrategistas, artistas e seus processos de ascese. A psicanálise pode

ser considerada como arte da cura: arte como via régia para o Cais Absoluto, lugar

indiferenciante produtor de reviramento e arrasamento da tábula. Enquanto exercício do

próprio Revirão, ou seja, ponto terceiro, real e neutro que aciona seu movimento, a

psicanálise insiste na função suspensiva dos recalques. O fato de ela conceber um

estatuto místico e reler a experiência sob a égide da lógica do Revirão, a transforma

numa ferramenta potente de intervenção que, em última instância, visa à metamorfose

das significações arcaicas e obsoletas. Ela retira sua eficácia e competência da

articulação entre a experiência de Haver e a postura, que afinal de contas, se equivalem.

Experiência Mística

A tarefa empreendida neste livro tem como ponto central a circunscrição da

postura psicanalítica sob a égide de sua experiência soberana. Assim, a experiência de

Haver será aqui privilegiada para ilustrar a postura requerida pela NOVAmente.

Dentro desta perspectiva, a questão trazida pelos místicos amplia-se

consideravelmente: por força única de sua experiência eles encenam a predominância

do Um sobre toda a Multiplicidade. O entendimento desta experiência amplia o escopo

teórico-clínico da psicanálise a tal ponto que coloca à mostra seu único e último

fundamento, aquele que está em sua origem: o movimento para o Impossível.

O aspecto excessivo que sela o exercício do misticismo impede que se configure

como religião, servindo de contraponto ao fechamento religioso que estabelece um

transcendente e uma transcendência inabaláveis como esteio de seus dogmas e

doutrinas. A afirmação radical e contundente desta experiência levou muitos ao

anátema, ao epíteto de hereges e finalmente às cinzas.

Diversos místicos, filósofos, psicólogos apontam diferenças entre a experiência

mística e a religiosa. Muitos até sustentam que o misticismo é a condição para se

configurar uma religião. Do ponto de vista estritamente psicanalítico, a experiência

mística também opera com uma transcendência na imanência, tornando-se precursora e

condição de configurar qualquer saber.

Que a invocação de transcendência tenha a ver com produção de conhecimento e que

conhecimento seja auferido como ciência, filosofia ou religião, estes são postulados que

a muitos já não incomodam mais. Mas se dissermos que qualquer criação compreende

um estatuto místico?

(Medeiros, 2003a: 627).

No livro a Lembrança do Silencio, considero a hipótese de que a mística, por sua

falta de referências ou fundamentos, está na base de toda e qualquer invenção, seja ela

filosófica, científica, religiosa ou artística.

Considerando a mística como uma experiência singular, “em si mesma” ou seja, sem

“experienciador”, além de qualquer dualismo, e originária, por pressupor o

esvaziamento dos conteúdos, quero argumentar que ela serve de fundamento para todo

e qualquer ato criador (Nassim, 2000: 15).

∞

A experiência mística não é fácil de ser definida. Sua natureza permanece

assunto de intenso debate entre os filósofos e atrai o interesse de cientistas, psicólogos e

psicanalistas. Nesta seção vamos falar desta experiência e apresentar alguns místicos

com o intuito de sustentar que eles exemplificam a postura de indiferenciação, tão cara à

psicanálise.

No decorrer dos tempos e dos séculos, a experiência mística recebeu

inumeráveis descrições. “Até o século XVII o termo místico era utilizado apenas como

adjetivo. Empregado como substantivo a partir de então, torna-se “místico” aquele que

se afasta dos caminhos comuns” (Azevedo, 2002: 259). Para Lalande, “Mystik,

Misticismo, no sentido próprio, crença na possibilidade de uma união íntima e direta do

espírito humano com o princípio fundamental do ser, união que constitui ao mesmo

tempo um modo de existência e um modo de conhecimento estranho e superiores à

existência e ao conhecimento normais” (Lalande, 1996: 686). Esta “união” é conhecida

como “experiência mística” e foi bastante explorada pelos místicos de todas as épocas,

tanto no Ocidente quanto no Oriente. A importância concedida à experiência da não

dualidade ou “Experiência do Um” no âmbito da mística evidencia a possibilidade de

apreender a “realidade” como não separação entre homem/mundo, externo/interno,

sujeito/objeto.

As discussões filosóficas modernas focalizam a experiência mística como um

estado ou modo de “despertar”, variavelmente caracterizado como “consciência sem

conteúdo” ou “experiência da unidade absoluta” ou “união com a transcendência”.

Alguns filósofos têm particular interesse nesta experiência enquanto um caminho para o

conhecimento ou para a criação. Todavia, a inefabilidade dos estados místicos acaba

frustrando a tentativa de aproximação do assunto por via da análise racional.

Quais seriam as possíveis abordagens do tema? Como nos aproximarmos dele sem

esmagar com palavras, razões, explicações e justificativas, as “entrelinhas” que ele possui?

∞

Rudy Rucker, matemático e filósofo no livro Infinity and the Mind, afirma que

podemos pensar misticamente e racionalmente. Observa na habilidade da mente para

experimentar o Um, sua característica mística, colocando, deste modo, mente e

misticismo do mesmo lado (Rucker, 1995: 208) Para ele, o misticismo comparece

através de dois caminhos que se equivalem: “o caminho para “dentro” (exercícios de

meditação para esvaziar a mente) e o caminho para a “unidade” (ampliar o campo da

consciência para um maior acolhimento do mundo)”. Ambos possuem como meta

“despertar” para a identidade direta do indivíduo com o Absoluto (1995: 210). Em

suma, para Rucker, pensar misticamente é pensar o universo como “Um” e, portanto,

fazer colapsar as distinções e fronteiras. Também enfatiza que a experiência mística

torna manifesto o momento de passagem do Um para o Múltiplo e vice-versa. Momento

este que caracteriza o despertar da consciência, a interface que possibilita a oscilação da

mente entre o Um e o Múltiplo. Rucker aposta na seriedade destas afirmações e, como

um bom matemático, procura mostrá-las “geometricamente”. A partir de questões

como: − a Realidade é Um ou Múltiplo? Podemos conhecer o Absoluto? – reitera a

necessidade de sentir e vivenciar a experiência mística para ampliar as pesquisas

matemáticas e filosóficas.

O mundo é UM e o mundo é MÚLTIPLO. A quebra Um/Múltiplo é a batida do coração

do universo, a tensão carregada que faz tudo acontecer

(1995: 218).

A maior influência em discussões sobre o misticismo, no quadro contemporâneo

da filosofia anglo-americana, foi W.T. Stace, em seu já clássico, Mysticism and

Philosophy. Para Stace, o misticismo refere-se a um núcleo universal de características

comuns, incluindo a apreensão da extrema unidade; envolve a apreensão da unidade de

todas as coisas. Numa consciência unitária, na qual toda a multiplicidade – das

sensações, dos conceitos ou outros conteúdos empíricos – é excluída, permanece

somente o “vazio” e a unidade indiferenciada. De maneira geral, a experiência mística

ou a “compreensão do Um” pode ocorrer espontaneamente ou subitamente, mas pode

também ser adquirida através de diversas técnicas e exercícios

(Stace, 1960: 61). É

importante ressaltar que a essência e o núcleo central do misticismo é o despertar para a

unidade indiferenciada de tudo o que há, “fora do tempo e do espaço”. A experiência

mística torna efetiva essa percepção, desvelando a consciência sem nenhum conteúdo e

assim realiza plenamente o “Um” ou a Consciência Pura

(1960: 130). Trata-se,

portanto, de uma experiência que “transcende” a nossa “própria insignificante

personalidade ultrapassando a individualidade em direção ao infinito”

(1960: 144).

O ponto de vista de Stace sobre a relativa independência entre experiência e

interpretação foi fortemente criticado, em especial pelos autores da antologia Mysticism

and Philosophical Analysis (1978), organizada pelo construtivista Steven T. Katz. O

livro serve de contraponto à tese de Stace de que ‘as experiências místicas’ são, em

última instância, ‘as mesmas’ em todas as tradições, variando apenas as interpretações.

Katz insiste em afirmar que são diferentes e necessariamente mediatizadas pelas

interpretações e conceitos dos místicos dos diversos lugares. “A crença de que toda

experiência é relacional está no coração do construtivismo”

(Woodhouse, 1990: 254).

Mais recentemente, temos a contribuição da coleção de Robert K. C. Forman,

The Problem of Pure Consciousness (1990), que critica a posição construtivista de Katz

e defende a possibilidade da “consciência pura” (não-intencional), experiencialmente

indistinguível nas diferentes tradições místicas. Forman e outros argumentam que

“eventos de consciência pura”, despertam sem nenhum conteúdo de fato. Tais estados

místicos não podem ser tratados adequadamente num modelo construtivista, já que não

contêm conteúdos próprios para serem construídos. O fato de experiências de

consciência sem conteúdo ocorrerem em diferentes tradições e culturas torna a tese de

Katz insustentável. A ‘consciência mística’, enquanto tal neutra, seria virtualmente a

mesma em qualquer lugar. Isto já havia sido colocado por Stace como “estados de pura

unidade indiferenciada”.

Em Mysticism, Mind, Consciousness, Forman insiste no estado de consciência

pura e introduz uma nova estrutura de “conhecimento” para além do conhecimento

intencional ou ‘sobre alguma coisa’. Para ele, o modo místico de conhecer pode ser

nomeado de “conhecimento por identidade”

(Forman,1999: 119). Sua intenção básica

com esta nomenclatura é justificar a asserção do místico árabe andaluz Ibn Arabi que

diz: “o conhecimento real, que é chamado conhecimento da realidade, consiste em

experimentar o “Um” (1999: 120). Forman acredita que esta maneira “mística” de

conhecimento é a única que possibilita o despertar.

A despeito das discussões entre especialistas e suas filigranas, minha aposta

recai sobre a posição de Forman e seus seguidores. Os estados de consciência pura ou

estados místicos são a simples disponibilidade para a “saída” ou “desmantelamento” dos

conteúdos sobredeterminados, descritos fenomenologicamente. Ou seja, o despertar, —

“despertar para outra cena” como queria Freud — é a suspensão e a possibilidade de

superação das aderências sintomáticas do “eu’ e da crença no individualismo/subjetivismo

moderno. Pode-se ver aí o poder do estado de consciência pura de transfigurar a idéia de

um “eu” particular, colaborando com uma atitude voltada para a criação.

Talvez aqui seja o momento de mais uma vez esclarecer a nossa posição. A

postura mental adotada pelos místicos de qualquer época ou lugar é a condição de

possibilidade da própria experiência. Em contrapartida, o aprimoramento desta postura

depende de ter no horizonte a experiência como fundamento último. A afirmação e o

reconhecimento da experiência mística no lugar da idéia de Deus tornam-se

imprescindíveis para o exercício do empuxo transcendental que amplia a imanência a

qual estamos condenados.

Para a Nova Psicanálise na experiência de Haver, réplica da experiência do Um,

está dada a idéia de “saber absoluto”, portanto, causa de todo e qualquer conhecimento.

A situação experiencial a qual estamos submetidos, enquanto condenação a haver, passa

a ser condição de possibilidade de produção de conhecimento. É possível aí reconhecer

nossa absoluta nulidade e solidão e somente a partir da experiência invectivar nossa

especificidade em proliferar descrições. A Experiência de Haver, discreta e separada,

produz necessariamente a infinitude do Ser. Afirmar que a psicanálise é uma

gnoseologia, e não uma epistemologia, e suspender as fronteiras entre conhecimento

científico e conhecimento de uma maneira geral, desloca para a experiência de Haver

uma soberania em relação à idéia de Ser. A “porrada” de simplesmente haver, quando

rememorada, atualiza o inconsciente para a devida criação do conhecimento. Tudo o

que se diz, se cria, é da ordem do conhecimento, como efeito da articulação, da “transa”

entre as formações.

O discurso psicanalítico que não pode ter fronteiras de discursividade. O que quer que

se diga é da ordem do conhecimento (MD Magno, 2003a: 221).

Uma teoria que investe na produção de metáforas, no processo de metaforização

e não na metáfora dada a priori, não poderia jamais aprisionar o conhecimento. O

conhecimento não tem fundamentos nem fronteiras, ou seja, as articulações são infinitas

e não precisam estar fundamentadas nisto ou naquilo.

A ampliação da idéia de conhecimento é crucial para o entendimento deste

teorema, cuja formação fundamental é o Revirão. Enquanto função do psiquismo ou do

Haver, este aparelho catóptrico se estabelece em prol do movimento das formações que

se inscrevem numa rede infinita. Assim como cabe dizer que o que quer que haja

comparece como formação, também é apropriado afirmar que toda e qualquer formação

é conhecimento. E mais, quando elas transam, produzem conhecimento. Em suma, não

há o que não seja formação nem o que não seja conhecimento. Sem esquecer que a

causa do conhecimento é a experiência de Haver que contém em si a possibilidade de

“saber absoluto”. E isto acontece porque esta experiência é da ordem do indizível.

∞

David Loy, em “Palavras mortas, palavras vivas, palavras que curam” vai insistir

no aspecto curativo dos místicos, enfatizando a importância do maior representante da

mística renana: Mestre Eckhart. Para Loy, o dominicano do século XIV, fazia uso das

palavras com o intuito de modificar e ampliar qualquer ponto de vista fechado e

dualista. O autor, para esclarecer seu título, utiliza como epígrafe um dito de Tung-Shan

Shou-Ch´u (d.990):

Se há qualquer intenção racional nas palavras, então elas são palavras mortas, se não

há intenção racional manifesta nas palavras então elas são palavras vivas.

Acreditando seriamente que é possível desfazer os impedimentos e obstáculos

que dificultam a livre circulação das palavras, Loy recorre a Mestre Eckhart – o mestre

do desapego (Abgeschiedenheit) e do abandono ativo (Gelassenheit). O desapego está

no coração mesmo da mística-teológica de Eckhart e é condição para que possa surgir o

“homem nobre, aquele que partiu para uma terra distante a fim de tomar posse de um

reino” (Eckhart, 1991: 91) e que retorna despojado das imagens mundanas. O desapego

não pode sobreviver sem estar articulado ao abandono de si, que é o próprio nada.

(Nassim, 2000: 72).

Ele é o mestre da vida e um mestre das letras que jogava com a sintaxe e a semântica

dos textos da escrita e os textos dos mestres anteriores para retirar deles sempre novos

sentidos. O mestre da recapitulação sabia bem que seus comentários não eram para ser

simples reprodução, mas uma nova produção e uma nova apresentação que faria o

velho texto falar novamente e dizer o que não tinha sido ouvido. Alterando

constantemente a sintaxe de um texto, reescrevia-o até que dissesse algo novo,

embaralhando características triviais do texto para as quais nenhuma atenção tinha

sido dada. O mestre fazia tudo girar em torno delas até o ponto de reverter seu

significado tradicional, invertendo ditos para ver que frutos produziriam.

Não há melhor exemplo de uma disseminação mística e alegre sabedoria religiosa do

que a virtuosidade brilhante e jocosa dos sermões alemães e tratados latinos de

Eckhart. Reescrevendo as palavras da escrita, vira e revira as estórias sagradas mais

familiares, reinterpretando os mais antigos ensinamentos de um modo inovador e

chocante [...] Sempre com o mesmo efeito para despertar a vida do espírito, promove

sua vitalidade, aumenta seu tom e realça sua energia. Como uma resposta religiosa à

Nietzsche seis séculos antes, Eckhart se engaja em uma produtividade dionisíaca, em

múltiplas ficções religiosas que servem para o interesse da vida que vive da sua própria

superabundância, sem “porquês” ou motivos, a vida pela própria vida. Há uma

exuberância gramatical, uma energia transgressiva em Eckhart (Loy, 1996: 26).

É possível transmitir através desse transbordante depoimento a força criativa do

místico que não poupou esforços para manter o discurso aberto e em constante

transformação. No entender de David Loy a famosa prece de Eckhart – Imploro a Deus

que me liberte de Deus (Mestre Eckhart, 1991: 194) – “é uma prece contra o

fechamento, contra a idolatria do discurso. Nasce de uma desconfiança em nosso

inarredável desejo por presença, nossa tendência insidiosa de amarrar o jogo e construir

um altar para um efeito produzido” (Loy, 1996: 33). MD Magno se refere com

freqüência a este mestre do desapego e da entrega, do desprendimento e da

disponibilidade, para ilustrar o cerne de sua articulação psicanalítica: desejo de uma

transcendência impossível.

Ele fazia sermões mostrando que a coisa mais importante era se livrar de Deus, pois

sabia que Deus era figuração, e que, para poder chegar àquele lugar onde se supõe

estar Deus, é preciso não tê-lo. Isto, no próprio seio da Mística Cristã e Católica (MD

Magno, 2005: 214).

Um dos exemplos citados por Loy para justificar suas afirmações se refere à

passagem bíblica (Evangelho de São Lucas) onde Jesus diz que Maria escolheu a

melhor parte (vita contemplativa) em relação à Marta. Eckhart no Sermão 86, A

excelência de Marta sobre Maria (Mestre Eckhart, 1991: 170) subverte a interpretação

tradicional explicando que a repetição do nome Marta (Marta, Marta você se preocupa

e se irrita com muitas coisas) significa que ela recebeu duas graças, a vita ativa assim

como a vita contemplativa. A ousadia e falta de escrúpulos de Eckhart no dizer de Loy

ilustram a suspensão do dualismo entre vida contemplativa e a vida ativa.

A desconstrução de dualismos que encontramos neste místico inovador ajuda,

sem dúvida, na libertação das algemas forjadas por nossas mentes. Para Loy a

desconstrução de Mestre Eckhart incide não só na ressurreição das palavras como no

poder curativo que delas pode emanar. Trata-se, em última instância, de uma

desconstrução cuja força se concentra na habilidade de surpreender e desafiar as

categorias mortas e os dualismos automatizados que estruturam os modos que vivemos

e sofremos no mundo.

A essência da estruturação do teorema concebido por MD Magno implica em

deixar vazio o lugar que provoca a repetição como condição de acolhimento do evento

novo. De uma maneira geral a tarefa da psicanálise seria produzir constantemente o

esvaziamento desse lugar.

A psicanálise não pode se livrar, como qualquer outra formação, do mecanismo

de repetição. Pode, sim, aproveitar-se desse mecanismo para instalar a não-

repetição, instalar o novo, embora com certa raridade. É o que ela pode ou

supõe tentar (MD Magno, 2005: 213).

Espelho

É como se me dissessem que sou e não sou ao mesmo tempo

Farid ud-Din Attar

O grande filósofo e pensador russo radicado na França Alexandre Koyré obteve

seu diploma de doutor com uma tese sobre Jacob Boehme: La Philosophie de Jacob

Boehme (1929). Boehme, requintado místico nascido em 1575, Goerlitz, considerado

por Hegel o “Primeiro Filósofo Alemão”, faz do espelho o instrumento ou a ferramenta

central de toda a sua extensa obra. Boehme, nos tempos modernos, foi o primeiro a

trazer à luz uma intuição. A intuição do caráter demoníaco da vida. Caráter que não

pode ser excluído do movimento do mundo, pois para ele há uma dinâmica entre criação

e destruição onde nada é estável ou permanente.

A cosmologia de Jacob Boehme – que é mais um representante da gnose

do que

talvez da mística – é bastante complexa. Ela pode ser comparada a um grande processo

1 Segundo Lacarrière Gnose seria uma tentativa de reflexão racional, sem esforço de

compreensão lógica para repensar a existência do mundo e o destino do Homem à luz dos

Evangelhos. Mas esta reflexão levou-o a conclusões tão radicais e inesperadas que lhe valeram,

a ele como a outros, ser excomungado e expulso da Igreja (Lacarrière, 2001:119). Para

circular de estrutura ternária. Trata-se de uma dinâmica da contradição entre os três

pólos que não existem sem vinculação. Basarab Nicolescu (1995), que investiga as

correspondências entre a física quântica e a teosofia de Jacob Boehme, afirma: “como o

físico moderno, Jacob Boehme é perseguido pela idéia da invariância dos processos

cósmicos e pela paradoxal coexistência de unidade e diversidade [...] O fundamento da

Trindade não está submetido à localidade, limite ou lugar e não tem lugar algum por

repouso”

(Nicolescu, 1995: 14/51).

Subitamente sua face se ilumina, pois enfim ele compreende ter sido seu próprio olhar

que viu uma onda e uma partícula ao mesmo tempo, por um recorte conforme a sua

própria natureza. Este habitante do Vale da Estupefação

é, na verdade, muito mais

complexo que uma onda ou uma partícula

(1995: 99).

Na filosofia de Jacob Boehme a unidade não pode existir sem a multiplicidade.

A unidade é potencializada, enquanto a multiplicidade é atualizada. A unidade e a

multiplicidade formam um par de contraditórios, e a atualização e a potencialização de

uma e outra depende do tempo. Como para Boehme o “tempo repousa na eternidade”, a

unidade dos ciclos tem lugar no não – tempo. Evoluir, progredir para a unidade até a

abolição do espaço e do tempo é a possibilidade de realização da consciência. Nicolescu

destaca também a instantaneidade e a não separatividade do universo de Boehme. A

unidade do ilimitado encadeamento dos diversos ciclos escapa à ação do tempo:

independente de qualquer espaço–tempo, essa unidade é

(1995: 77). Vigora também

uma nova racionalidade no universo de Boehme que integra a pessoa nos diversos

níveis da realidade, tal qual na física quântica. A implicação de uma dimensão não-

euclidiana do espaço, com a inclusão da lógica ternária, aproxima Boehme da noção de

rede e hipertexto, tão explorada na contemporaneidade.

O complexo projeto de Jacob Boehme implica na evolução do homem, sua realização

para além do bem e do mal e para além de todo aspecto físico e biológico. Segundo Koyré: “o

problema da saúde mental se coloca para Boehme desde o início de seu pensamento e teria

determinado o encaminhamento de sua especulação”

(Koyré, 1929: 477).

Lacarrière, Cioran sentiu e exprimiu nas suas obras a ferida gnóstica fundamental, a que

consiste simplesmente em existir (2001:147). Trata-se de uma tentativa de conhecimento da

origem que não é nem intelectual nem especulativo. Doutrina fundada sobre a experiência da

salvação mediante o conhecimento.

Nome de um dos sete vales que devem ser transpostos pelo viajante que busca a verdade,

extraído do livro A Linguagem dos Pássaros de Farid ud-Din Attar, citado em Nicolescu, B.

nota de tradutor (1995: 99).

Dany-Robert Dufour, em Lacan e o Espelho Sofiânico de Boehme, ressalta com

veemência o quanto “Estádio do Espelho” de Lacan deve à noção central de espelho em

Jacob Boehme. No entanto, uma das fontes de inspiração para o espelho de Lacan –

fonte de todos os males e o princípio da cura – é, sem dúvida, o hegelianismo, já que o

psicanalista freqüentava o seminário de Kojève sobre Hegel. O próprio Dufour atribui

os poderosos “mecanismos de inversão, de isolamento, de reduplicação, de anulação, de

deslocamentos” descritos no Estádio do Espelho de Lacan à lógica do “Um – dividido

em si mesmo”

derivada da especulação hegeliana

(Dufour, 1999: 25/26). É comum

creditar a Hegel os temas abordados no Estádio do Espelho lacaniano (Jacobsen, 1995),

“o que não é falso, desde que se saiba que o próprio Hegel os recebera de Boehme”

(1999: 47). Para Dufour, o trabalho de Koyré sobre Boehme não só era conhecido de

Lacan, como devidamente lhe serviu de inspiração.

As oposições abundam na obra de Jacob Boehme. O processo da revelação ou

surgimento de todas as coisas, inclusive da própria deidade, é o efeito da união e da luta

entre forças contrárias. “Os opostos se chamam, se engendram e se implicam

mutuamente como os pólos de um imã”

(Koyré, 1929: 287). Desta maneira o Um só

pode apresentar-se dividido, só pode manifestar-se na reflexão. E esta operação depende

inteiramente do espelho, “a interface da divindade e do homem”(1999:52), O Olho da

Sabedoria Divina, que possibilita a passagem do Um, indizível e invisível, ao múltiplo,

visível, do mundo

(Dufour, 1999: 37).

Para esse esquema de pensamento, o mundo percebido/construído pelo homem é um

vasto teatro de espelhos enquanto que o espelho funciona em si, como o teatro de uma

estranha operação, que faz surgir o infinitamente grande no pequeno e, logo, também o

pequeno no grande e que converte o infinito em finito ao preço de uma aceleração, de

uma precipitação cujo princípio está igualmente muito presente na elaboração

lacaniana [...] É essa a verdadeira audácia do espelho: ter tomado uma forma antiga

de pensamento como sendo mais moderna que as formas modernas da racionalidade e

ter dado a esse pensamento do Um dividido um lugar de destaque, ao lado dos

pensamentos da binariedade e da trindade que surgirão ao longo da elaboração

lacaniana

(1999: 50/52).

O espelho, a partir de Boehme, adquire o status de matriz, de princípio no qual

tudo já está, desde sempre contido. O trabalho de Dufour de articular o espelho de

O quarto capítulo da Fenomenologia do Espírito, “A Verdade da Certeza de Si Mesmo”, onde

está desenvolvida a dialética do senhor e do escravo e apresentado o advento da consciência de

si Hegel diz que a pressa em buscar a saída faz passar por cima do mundo do “Um, dividido em

si mesmo”. Entramos num “mundo invertido” onde – o outro é o em si, onde o que é adoçado ao

gosto (...) seria amargo, onde o pólo Norte na bússola seria o pólo Sul no ser interno” e onde “o

idêntico é não-idêntico a si e o não idêntico, idêntico a si”. Nesse “mundo ao avesso” os termos

são desdobrados, de modo que o Eu é a um só tempo o conteúdo da relação e o ato da relação.

Boehme com o Estádio do Espelho de Lacan precisou ser revisitado. E isto é feito por

MD Magno com a inclusão do Princípio de Catoptria. O júbilo que se obtém diante da

imagem refletida, no Estádio do Espelho de Lacan, se desloca para a possibilidade de

reconhecimento da catoptria da mente, do Estalo do Espelho de Magno. “Ou seja, o

reconhecimento de que eu sou tão reflexivo quanto o espelho o é, coisa que certamente

não comparece em outras espécies, por mais evoluídas que sejam” (MD Magno, 1990:

31). Como já foi dito, MD Magno não privilegia nenhuma imagem, nenhuma metáfora

como constituinte do sujeito, mas sim, a “maquinidade” do cérebro, tal qual um espelho

interno, este sim possibilitador do processo de metaforização.

Assim, o espelho de Boehme, enquanto o lugar da Sabedoria, também pode ser

considerado fonte de inspiração para esta elaboração psicanalítica cuja articulação

central é o Princípio de Catoptria.

Neuroteologia

Em seu livro Rational Mysticism, John Horgan cita longamente uma dupla de

neurologistas americanos que havia descoberto por meio de uma matéria no Newsweek

publicada em 2001 e que considera como aqueles que procuram pela “Máquina Deus”:

Eugene D´Aquili e Andrew B. Newberg. Juntos, escreveram dois livros – The Mystical

Mind e Why God Wont´t Go Away – onde dão prova de extrema ousadia ao afirmarem

que o elemento comum nas experiências místicas é o “sentido de unidade” que pode ser

alcançado por qualquer mente e que é muito mais profundo do que uma consciência

ordinária.

Newberg, um jovem radiologista da Universidade de Pensilvânia, especializado

em medicina nuclear, iniciou seus estudos sobre os místicos em 1990 quando, então,

encontrou Eugene D´Aquili, professor de psiquiatria da mesma universidade. Ambos

interessados no misticismo, começaram a testar suas teorias com aparelhos altamente

sofisticados, visando não só emprestar maior credibilidade às experiências ditas

místicas, como também diferenciá-las da psicopatologia mental.

Ao escanearem o cérebro de monges budistas e freiras franciscanas em pleno

estado de meditação, afirmam ter encontrados traços evidentes da suspensão de algumas

atividades cerebrais, o que permitiria a “sensação de unidade”. Esta experiência,

concluem, é tanto física quanto mental. E declaram: nossos cérebros são misticamente

padronizados (mystical by default) e “ligados” para experimentar Deus (sic!) – embora

reconheçam que nossa crença em Deus é maior do que a propensão para os estados

místicos, o que nos distancia de vivenciar a extraordinária sensação de que todas as

coisas fazem “Um”.

No decorrer das duzentas páginas de Mystical Mind, Newberg e D´Aquili

questionam como o cérebro e a mente nos permitem ter experiências místicas? Ou,

como os humanos se relacionam com a transcendência? Para responder a estas questões

criam a “neuroteologia” – termo cunhado para melhor definir o cerne da pesquisa sobre

a qual se debruçam – que consiste no mapeamento do funcionamento do cérebro e da

mente em relação à capacidade para gerar os mitos, rituais, religiões, assim como o

fenômeno místico. Afirmam que a neuroteologia é o coração de sua teoria já que

fornece a ligação entre a experiência mística e a função do cérebro – cuja tarefa, em

última instância, é construir e transcender a percepção do “eu” individual.

O que se observa, portanto, é que os fenômenos místicos são causados pelas

funções cerebrais e correspondem a estados mentais onde há uma diminuição ou mesmo

uma completa falta de diferenciação entre os objetos. Neste sentido, há um colapso nas

oposições, tais como: eu e mundo, bom e mal, justiça e injustiça, Deus e homem. Esta

tendência para a indiferenciação é também observável no fenômeno descrito pela física

quântica como colapso entre ondas e partículas. A onda e a partícula não são duas

coisas separadas, mas sim dois diferentes modos de olhar para a mesma coisa. A

metáfora onda-partícula pode ser usada em favor do entendimento daquilo que é

experimentado durante os estados místicos onde os opostos são indiferenciados numa

natureza singular. Os autores consideram que a visada holística que caracteriza a

neuroteologia permite uma eficaz abordagem dos problemas de uma metateologia:

regras e descrições que servem para estruturar as teologias. A metateologia é totalmente

esvaziada de conteúdo teológico. Chamam de megateologia os elementos universais que

constituem as religiões (D´Aquili e Newberg, 1999).

Considerando que todos os impulsos religiosos surgem da habilidade do cérebro

para transcender os limites do eu e perceber a amplitude da realidade, pode-se dizer que

o foco da discussão é o relacionamento da consciência com a realidade externa.

Ao examinarem extensamente a questão que permeia a Filosofia Moderna – há

primazia da realidade externa sobre a consciência ou a consciência é soberana sobre a

realidade externa? – resolvem dar um salto para uma terceira solução. Ao se

perguntarem sobre um dos mais antigos problemas da filosofia: qual a natureza da

realidade? – ou seja, a questão sobre o que é realmente real – decidem, entretanto,

propor uma abordagem integrada da consciência com a realidade material. A

justificativa alegada é, sem dúvida, bastante convincente. Ponderam que para se obter

controle tanto sobre a consciência quanto sobre o que chamam realidade material é

preciso considerar o fenômeno da “absoluta unidade do ser”. Fenômeno por eles

descrito como um estado de “puro despertar” sem a percepção da realidade discreta,

sem o sentido do tempo, sem o sentido do espaço, sem a dicotomia sujeito–objeto. Puro

despertar ou consciência sem conteúdos. Este estado, bastante testemunhado pelos

místicos, é anterior tanto ao sujeito quanto ao objeto e representa a absoluta realidade de

onde tudo deriva. Trata-se da consciência pura que é ilimitada e também criativa. Em

suma, ao conceberem o cérebro como uma máquina que opera sobre a realidade

fundamental, tanto Deus, quanto o nosso mundo cotidiano, podem ser percebidos pelo

cérebro e gerados por ele. Na verdade, vão mais além: a experiência concebida pelos

mecanismos cerebrais, a experiência do Um, passa a ser responsável por qualquer

realidade, seja material ou mental.

Demonstraremos o intrigante paradoxo de que embora Deus ou a pura consciência

sejam gerados pela maquinária do cérebro, uma análise fenomenológica estrita pode

ver lógica e coerentemente um ser unitário ou uma consciência pura, não apenas como

primários em relação á realidade material externa, mas como gerando-a de fato

(1999: 18).

Se no livro The Mystical Mind os autores se delongam exaustivamente nas

explicações dos mecanismos biológicos que desembocam no efeito desejado, em Why

God Won´t Go away as questões, embora sejam as mesmas, são abordadas de uma

maneira mais sofisticada. O próprio título do primeiro capítulo do livro citado, A

Photograph of God?; An Introduction to Biology of Belief, já denota uma evolução mais

sarcástica e abstrata do problema. A insistência em afirmar que “existem evidências

claras de um processo neurológico e mental que permite aos humanos transcenderem o

cotidiano particular e se conectarem com uma realidade absoluta e universal que vincula

tudo que há”

(2001: 9). – sugere mais claramente a existência de uma mente sem sujeito

que também é gerada por esta realidade primordial.

Embora de D´Aquili e Newberg desenvolvam sua pesquisa basicamente sobre o

mecanismo da meditação, acrescentam que a máquina mental da transcendência pode

ser colocada em ação através de outros modelos de pensamento e comportamento, não

intencionalmente designados para provocar os estados de unidade. Assim, ao que

parece, os humanos herdaram geneticamente talento para a experiência do Um, uma

matriz fundamental indiferenciada donde tudo se origina. Muitos de nós interpretam

estes estados como a presença de um alto poder espiritual.

Para os autores, misticismo é sinônimo de biologia da transcendência. E como a

experiência da transcendência está alocada nos mecanismos cerebrais e mentais é ela

que dá origem à religião e à idéia de Deus.

Fortes evidências sugerem que as profundas raízes da religião estão baseadas na

experiência mística, e as religiões persistem porque os fios do cérebro humano

continuam a prover os crentes com as experiências de unidade que são freqüentemente

interpretadas como assegurando a existência de Deus

(2001: 129).

Para os místicos, a realidade não dual, revelada por esta experiência, não

necessariamente configura algum Deus ou transcendente, mas assegura a possibilidade

de indiferenciar a imanência que dá ao “instante” a dimensão de eternidade. A

abordagem neurológica sugere que Deus não é produto de um processo dedutivo,

cognitivo, mas sim que é “descoberto” através de um encontro místico ou espiritual que

se fez conhecido para a consciência humana pela máquina transcendente da mente

(2001: 133). Em outras palavras, Deus, numa definição mais ampla e fundamental, pode

ser “experimentado” na espiritualidade mística, assim como a pura e simples existência

na singularidade. Em suma, Deus é uma percepção do nosso cérebro. Ele não passa de

uma interpretação de certa percepção cerebral.

A alegação dos místicos de que existe um outro plano de existência que é

literalmente mais real do que a realidade do universo material é, no mínimo, chocante.

A realidade “transcendente” que descrevem absorve tanto o mundo material quanto o eu

e pode ser chamada de “Todo” ou “Nada”. Por mais que o senso comum rejeite a

realidade “sem sentido” dos místicos, a pesquisa dos neurologistas, sem sombra de

dúvida, descortina novos horizontes. “Os místicos não são vítimas de alucinações, ao

contrário suas experiências são baseadas em funções cerebrais observáveis. As raízes

neurológicas dessas experiências as tornam tão reais quanto qualquer outra percepção

cerebral. Neste sentido [...] os místicos estão relatando eventos neurobiológicos

genuínos”

(2001: 143).

“O cérebro possui um mecanismo neurológico de auto-transcendência que

quando levado ao extremo apagaria a sensação de “eu” da mente e desfaria qualquer

consciência do mundo “externo” (2001: 146). Afirmam ainda que nos estados unitários

descritos pelos místicos há uma “comoção neuroquímica no cérebro”

(2001: 146).

A pesquisa destes dois neurologistas aqui apresentada demonstra o quanto o

misticismo sobressai na contemporaneidade, despertando atenção de pesquisadores de

diversos campos. A biologia da transcendência é mais um depoimento assertivo em

favor da tendência mental para a Experiência do Um, mesmo que em termos neuronais

ou fisiológicos. Independente das diversas interpretações filosóficas ou neurológicas é

possível verificar a força dos místicos para a indiferenciação ou suspensão do nosso

cotidiano comum.

Por outro lado, ao postular o domínio do empuxo transcendental da pulsão, a

clínica psicanalítica desenha o movimento da mente rumo a uma transcendência

inexistente e deposita sua aposta de cura na postura de indiferenciação. Assim constitui-

se o Revirão, aparelho chave da NOVAmente, cuja função é operar tanto com o Um

quanto com o Múltiplo.

Freud e a Mística

A complexidade do fenômeno místico converge para a soberania de uma

experiência que, a partir do que foi descrito acima, é fundamentalmente desprovida da

categoria de sujeito e avessa ao dualismo. Ou seja, trata-se, em última instância, de uma

operação mental: transcendência na imanência. Com isto em mente, cabe aos

psicanalistas e teóricos da psicanálise se questionarem sobre a validade da analogia

entre a experiência mística e a consecução do processo analítico.

As relações entre a mística e a psicanálise foram abordadas de modo exemplar

por um dos grandes estudiosos e teóricos da psicanálise, Paul-Laurent Assoun. Em seu

artigo Freud e a Mística (Assoun, 1980: 39/67) ele coloca a seguinte pergunta: Onde a

coisa analítica reencontra o fenômeno místico? Seu objetivo é examinar a postura

Freud frente à mística e seu fenômeno.

Assoun estabelece três aspectos centrais à discussão: o aspecto gnoseológico ou

o problema do conhecimento, prontamente destacado a partir da definição da mística

como certa concepção do conhecimento que une objetividade e subjetividade. O aspecto

Grifo do autor.

psicológico (de uma experiência [Erfahren] ou vivência [Erleben] que ressalta a

independência e o domínio do gozo em relação ao sujeito). E por último, o aspecto

axiológico (valorativo) que faz do misticismo “uma crença que é indiferente quanto ao

seu objeto referencial: o princípio supremo” (1980: 41).

Segundo Assoun, o problema do conhecimento, em seu aspecto gnoseológico ou

mesmo epistemológico, tornava a mística algo difícil de aceitar para Freud, posto que

sua vontade e seus ideais científicos acabavam por colocá-lo como antípoda de qualquer

gnose. Para Magno, no entanto, a gnose ou o gnosticismo encontra-se no cerne mesmo

da psicanálise. O objetivo principal do processo analítico seria a estimulação da mente e

do movimento pulsional para a produção de conhecimento, independente da

epistemologia. É bastante enfatizado pelo autor da Nova Psicanálise que esta prática

resulta numa teoria do conhecimento, ou seja, as formações são conhecimento, as

transas entre as formações o produzem, isto é, o que quer que se diga é da ordem do

conhecimento. Com efeito, hoje, na entrada do século XXI, após a queda e a

metamorfose dos ideais e dos modelos de inteligibilidade científicos, o conhecimento

não constitui mais problema algum para a psicanálise. Aqui estamos no âmago da

questão da postura e da prática a que a psicanálise dá esteio; como adquiri-la e passá-la

adiante, tanto no sentido de toda e qualquer cura possível, quanto — o que é a mesma

coisa para Freud — no de tornar-se analista.

A transmissão em psicanálise, desde seus primórdios, exige, necessariamente, a

passagem por uma prática. Isto é, uma experiência para além da mera apreensão

intelectual dos sistemas teóricos, construídos por este ou aquele personagem histórico

em particular, como Freud ou Lacan, por exemplo. Em suma, uma experiência de

ampliação perceptiva que dê àquele que a experimenta a certeza do Inconsciente e seus

processos.

Vê-se, portanto, que o primeiro aspecto (gnoseológico) se articula

imediatamente com o segundo (psicológico). Ao tratar deste último, Assoun afirma: “É

de uma experiência sem sujeito que a experiência mística procede. No lugar do sujeito é

que se produz o gozo” (1980: 41). Esta afirmação sobre a experiência mística já indica

sua íntima relação com a psicanálise, uma vez que nesta também encontramos a mesma

proposição, uma experiência sem sujeito e gozosa por excelência. O terceiro e último

aspecto, a problemática axiológica da questão, implicará necessariamente na discussão

acerca da Hipótese Deus, que nada mais é do que a expressão mais comum da operação

mental assim chamada transcendência na imanência. Ela nos acompanha desde o início

desta seção.

O artigo de Assoun é bastante rico e repleto de informações preciosas sobre a

mística e seus precursores, tais como Mestre Eckhart e Jacob Boehme. Seu interesse

maior, que coincide com o nosso, consiste na pesquisa das condições de possibilidade

da própria experiência mística e suas relações com o processo psicanalítico.

A importância do texto de Assoun está em destacar a resistência freudiana em

relação a tudo que escapasse à noção de dualidade. Reconhecer a presença de

dualidades não implica assunção de um dualismo teórico fundamental. Já é hora de

fazer uma leitura um pouco mais sofisticada desta questão, caso contrário cairemos nas

mesmas aporias e infindáveis discussões, nos mesmos velhos e desgastados problemas

que o dualismo, desde Platão, passando por Descartes até os dias de hoje, nos colocou.

Tampouco podemos dizer que a psicanálise seja monista, pura e simplesmente. O fato

dela guiar-se por um único paradigma — o sexual — cujo conceito fundamental é a

pulsão, não faz dela apenas um monismo. Assim, partindo do princípio de que a

referência princeps de Freud está no plano do Inconsciente, com sua economia e

dinâmica própria, poderíamos dizer que sua obra é ‘nem’ dualista ‘nem’ monista, o que

implica na suspensão do princípio do terceiro excluído. Ou ainda, e em sentido mais

forte, que Freud é dualista ‘e’ monista, o que implica na suspensão do princípio de

contradição. Ambas as suspensões são condizentes, como sabemos, com os processos

inconscientes. Talvez possamos usar este raciocínio como uma dica para as tortuosas

idas e vindas do texto freudiano: sua lealdade clínica e honestidade intelectual aos

processos inconscientes, e sua vontade de esclarecê-los, torná-los acessíveis e

transmissíveis.

Desde a Interpretação dos Sonhos Freud trava uma luta contra o modelo de

inteligibilidade filosófica no qual o psiquismo se iguala à consciência, trazendo o

Inconsciente para a esfera esclarecida de uma nova ciência psicológica: nascia assim a

psicanálise.

É verdade que a filosofia repetidamente tratou do problema do inconsciente, mas com

poucas exceções, os filósofos assumiram uma ou outra das duas posições seguintes: ou

o seu inconsciente foi algo de místico, intangível ou indemonstrável, cuja relação com a

mente permaneceu obscura, ou identificaram o mental com o consciente e passaram a

deduzir dessa definição que aquilo que é inconsciente não pode ser mental nem assunto

da psicologia (Freud, vol.XIII, 1974, 1913: 213).

A preocupação de Freud em distinguir seu Inconsciente do inconsciente dos

filósofos exigiu a explicitação de dois campos: do Inconsciente e do Consciente. Só que,

ao percorrer sua trajetória, observa-se com facilidade o quanto eles se encontram

entrelaçados, principalmente a partir da segunda tópica, quando apresenta um “ego”

inconsciente com aspectos conscientes. A definição da origem da consciência através da

“proposição de que a consciência surge em vez de um traço de memória” (vol.XVIII,

1974, 1920: 41), no Além do Princípio do Prazer, indica que ela comparece muito mais

como função do que como sistema ou campo. Para Freud “o tornar-se consciente acha-

se ligado à aplicação de uma função psíquica especial, a da atenção” (vol.V, 1974,

1900: 631).

O domínio do Inconsciente, em última instância, abrange tanto os conteúdos

latentes quanto os manifestos, neutralizando a clássica concepção de espaço cuja lógica

se expressa em conteúdo e continente. O fenômeno místico é o que caracteriza este

“lugar” neutro, também apontado por Freud no artigo de 1915, O Inconsciente, onde

destaca “a isenção de contradição mútua, o processo primário (mobilidade das

catexias), a intemporalidade e a substituição da realidade externa pela psíquica”

(Freud, vol.XIV, 1974, 1915: 214).

A tentativa de sistematizar em Metapsicologia o campo Inconsciente como

campo psíquico aparece como uma “formação reativa contra a tentação mística já que a

metapsicologia recusa ocultar o dualismo somático e psíquico, lugar sobre o qual opera”

(Assoun, 1980: 57). Não podemos nos esquivar de reconhecer o quanto a insistência

reiterada no monismo coincide com a noção de Inconsciente freudiano, mesmo que “às

avessas”, ou seja, através da denegação. Algo nada “misterioso” que por vias mais

tortuosas vem evidenciar que o fato inconsciente só poderia vir à tona para além ou

aquém das dualidades.

Assoun esclarece bem essas asserções: “A singularidade da mística consiste em

lançar o olhar para um tecido de relações que de outro modo seriam inacessíveis” (1980:

60). Nada menos inefável e misterioso: “este é o grande mistério: a absoluta falta de

mistério” (MD Magno, 1993: 132). O processo místico, elevado à condição de super

estrutura, é aquele que desvela o Inconsciente como sendo uma rede de relações

infinitas em constante movimento; um Inconsciente relacional, jamais substancial. “O

aspecto mais audacioso do processo é a possibilidade de mergulhar nas profundezas do

ego e do isso”

(Assoun, 1980: 60).

Pode-se ver claramente de que modo e de que estratégia se serve o autor para

responder às perguntas iniciais por ele colocadas, vale dizer: onde a coisa freudiana

reencontra o fenômeno místico e, conseqüentemente, a postura de Freud face ao

fenômeno místico.

Assoun lança mão de um texto e aforismo freudianos bastante conhecidos e os

articula para encontrar suas respostas. São eles a conferência XXXI, A Dissecção da

Personalidade Psíquica nas Novas Conferências Introdutórias e o aforismo de 22 de

agosto de 1938, recolhido no interior do título Achados, Idéias, Problemas, que diz o

seguinte: Misticismo: a autopercepção obscura do reino, para além do ego, do id

(vol.XXIII, 1974, 1938: 336).

A teoria freudiana da vivência (erleben) mística coincide basicamente com os

argumentos apresentados na Conferência XXXI, onde Freud sugere não enrijecer a tópica

em uma espécie de geopolítica

(vol.XXII, 1974, 1933: 101). Assoun destaca no texto

freudiano a força transgressora da mística de “ultrapassar as fronteiras e desarrumar as

relações normais, introduzindo movimento no esquema tópico dinâmico, no sentido de

uma turbulência” (Assoun, 1980: 60). O efeito disso incide sobre a ampliação da

“percepção que pode ser capaz de captar acontecimentos, nas profundezas do ego e do

id, os quais, de outro modo, lhe seriam inacessíveis” (Freud, vol.XXII, 1974,1933:

101). Embora Freud questione a validade deste caminho como analítico, não se furta a

seguinte observação:

Não obstante, pode-se admitir que os intentos terapêuticos da psicanálise têm escolhido

uma linha de abordagem semelhante [a da mística]. Seu propósito é na verdade,

fortalecer o ego, fazê-lo mais independente do superego, ampliar seu campo de

percepção e expandir sua organização, de maneira a poder apropriar-se de novas

partes do id. Onde estava o id, ali estará o ego. [Wo es war, soll ich werden]. É uma

obra de cultura – não diferente da drenagem do Zuider Zee. (Freud, vol.XXII,

1974, 1933: 102)

Todo Eu é fundamentalmente postiço. Aliás, embora se trate de um truísmo,

sempre é bom relembrar, todo o aparato psíquico freudiano é uma prótese. O processo

de ampliação do campo de percepção do Eu, de expansão de “sua” organização, de

apropriação do reino do Id — Onde Isso estava o Eu deve advir [Wo es war soll ich

werden] — é um processo monumental, obra artificiosa por excelência, como nos indica

a analogia freudiana com a “drenagem do Zuider Zee’’

. O processo analítico é um

Enseada ao noroeste da Holanda transformada em lago através da construção, ao longo de

muitos anos, de comportas e diques.

‘acontecer isto’, um “dar-se conta” onde apenas se pode dizer que uma percepção

ampliada tem lugar. Chamo atenção para este modo de articular a questão uma vez que

neste ponto muitas leituras equivocadas levaram a práticas extremamente distanciadas

da postura exigida por Freud para um psicanalista, como as análises de reforço de ego

de linhagem anglo-americana.

O aforismo do final da vida de Freud – vale repetir: Misticismo: a

autopercepção obscura do reino, para além do Ego, do Id – que para muitos quer

parecer ainda um enigma, na realidade, revela-se de uma clareza absolutamente simples na

frase conclusiva do artigo de Assoun: como se pode ver, a mística nomeia finalmente a

figura do destino do freudismo, como se a psicanálise estivesse condenada, para conquistar

sua identidade problemática, a reiterar o exorcismo do demônio que ela mesma evocou no

momento em que Freud comoveu o Aqueronte do Inconsciente

(1980: 67).

∞

O capítulo “O Avanço em Intelectualidade

” (Freud, vol.XXIII, 1974, 1938:

105) inserido tardiamente em Moisés e o Monoteísmo é outra preciosa indicação, que

nos serve não só para discriminar mística e religião, mas, sobretudo, para refletir sobre

os processos mentais. A ênfase dada por Freud à “idéia abstrata” em detrimento da

“percepção sensória” resulta no “triunfo da espiritualidade sobre a sensualidade, ou,

estritamente falando, uma renúncia instintual, com todas as suas conseqüências

psicológicas necessárias”

(1974, 1938: 135). Com efeito, ressaltar a abstração é uma

espécie de trampolim para manter o lugar de Deus vazio. Um Deus “sem nome nem

semblante”

(1974, 1938: 135) e, portanto, impossível de ser adorado.

A proibição de configurar um Deus e deixar o caminho livre para o exercício de

abstração mental proposto por Freud em Moisés e o Monoteísmo “consiste, por

exemplo, em decidir que a paternidade é mais importante que a maternidade”

(1974,

1938: 140). Mas não apenas, isto Freud nos lembra que a onipotência de pensamento, de

crianças e ‘povos primitivos’ “reside numa superestimação da influência que nossos

atos mentais (nesse caso, intelectuais) podem exercer na alteração do mundo externo.

No fundo, toda magia, precursora de nossa tecnologia, repousa nessa premissa”

(1974,

1938: 135). Ou seja, o aumento da capacidade de reflexão depende muito mais de um

movimento mental do que de uma transcendência configurada imageticamente.

A palavra alemã traduzida por intelectualidade é Geistigkeit que significa espiritualidade.

Um avanço em intelectualidade consiste em decidir contra a percepção sensória direta,

em favor do que é conhecido como processos intelectuais superiores – isto é,

lembranças, reflexões e inferências

(1974, 1938: 140)

Freud associa os avanços intelectuais com a renúncia instintual, mostrando a

necessidade disso para a economia da mente. A substituição do pai pelo superego no

desenvolvimento do aparelho psíquico é mais um fator de “orgulho e autoconsideração”

(1974, 1938: 140). Qualquer renúncia imposta pelo superego não deixa de ser uma

vitória sobre a satisfação imediata (princípio do prazer) em favor do princípio de

realidade. Contudo, observa Freud, seria e é preciso, em termos analíticos, ir além e

destituir a força da função superegóica, posto que o superego é o “veículo do ideal de

ego, pelo qual o ego se avalia, [...] e cuja exigência por uma perfeição sempre maior ele

se esforça por cumprir. Não há dúvida de que esse ideal do ego é o precipitado da antiga

imagem dos pais, a expressão de admiração pela perfeição que a criança então lhes

atribuía” (Freud, 1974, 1938: 84)

. Terá sido, portanto, sempre preciso ir “para além”, o

que significa abandonar a crença nos ‘ideais’(ego ideal e ideal de ego) – conteúdos e

figurações –, produtores de sintoma por excelência.

De uma maneira geral, o esforço de Freud em Moisés e o Monoteísmo parece ser

o de vincular religião e ética com o papel do pai, protetor e soberano, pelos caminhos do

recalque. Mesmo assim, observa-se, principalmente nas seções acima citadas, seu

esforço para abstrair ao máximo esse lugar, a ponto de desembocar, mais uma vez, na

idéia de assassinato desse “Deus Pai”. Por mais que Freud recorra a mitos e analogias e

se mantenha demasiado apegado a certas narrativas para transmitir suas idéias, seu

elogio à abstração e à espiritualidade indica que é preciso progredir no sentido de

aprimorar cada vez mais o aparelho teórico-prático psicanalítico.

Um passo adiante no sentido deste aprimoramento, como é mais do que sabido,

foi efetuado por Jacques Lacan. Sua releitura do texto freudiano, ou, como ele mesmo

queria, seu retorno a Freud, significou toda uma reestruturação da metapsicologia

Há aqui neste parágrafo do texto uma nota (2) do tradutor digna de menção. Nela o tradutor

observa uma suposta confusão de Freud, já assinalada no texto sobre o narcisismo, entre o ideal

e a instância que o impõe. Acredito contudo que se tal confusão havia de fato ainda no texto,

bem anterior (1914), sobre o narcisismo, ela se desfaz justamente aqui em 1932. O superego é

claramente uma instância psíquica dentro de sua segunda tópica, designa, portanto, lugar,

continente; já o ideal de ego é aquilo que esta instância veicula, impõe, exige, isto é, conteúdos,

precipitados atualizados da antiga e perfeita imagem parental. A função superegóica, como

herdeira do complexo de Édipo, é, portanto, a de exigir que se cumpra esse ideal. Quero crer

que isto adquiriu clareza quando Lacan nos disse que o superego é o imperativo: “goze!”, isto é,

a exigência do impossível.

freudiana, e em especial no aspecto tópico que se amplia para Real, Simbólico e

Imaginário. Quanto ao processo descrito no Moisés, Lacan o tomou como substituição,

isto é, como um processo basicamente simbólico. Contudo, o conceito de “Nome do

Pai”, pedra fundamental na estruturação do psiquismo lacaniano, ainda deixa entrever o

peso determinante de referências imaginárias, sociais e antropológicas, na elaboração de

sua teoria.

Hoje, após o retorno de Freud por MD Magno, pode-se revisitar o Moisés com

ainda maior clareza e ver ali pura e simplesmente o movimento de manter vazio, sem

figurações e configurações sintomáticas, o lugar de suprema referência. Um lugar que

cabe à psicanálise manter esvaziado de todo e qualquer conteúdo.

A aposta do autor da Nova Psicanálise concentra-se no funcionamento da

Hipótese Deus, que é inarredável para o psiquismo como Revirão. Toda e qualquer

Pessoa que passe pela experiência de Haver se coloca esta hipótese.

MD Magno propõe nomear de Gnoma o efeito que surge da exasperação do

Haver diante do não-Haver. Efeito este que gera a sensação e, conseqüentemente, a

idéia de que há alguém “ali” como observador, conhecedor, ou agente criador, ao qual

se chamou de sujeito. O lugar ao mesmo tempo da ocupação divina e subjetiva, que nos

dá a impressão de sermos alguém, e que provoca a idéia de que há uma entidade, algo

conjecturável como Deus. Em última instância, a exasperação é responsável por

conceber um Deus que rege todo o processo.

O Gnoma constitui fundamentalmente a emergência desse lugar mediante algum

ato poético, no sentido grego do termo, isto é, poésis, produção, construção, criação. É

daí que surge o fato de reconhecermos que a Hipótese Deus é inarredável na

constituição de um teorema. Mais ainda, que “todos os saberes são teológicos, tem

origem e vocação religiosa e querem ocupar o lugar de Gnoma” (MD Magno, 2005a: 26).

Gnoma vem do grego gnóme, pelo latim gnoma.[...]. O Houaiss registra o início Gno,

da raiz indo-européia, como o que resume o sentido de ‘conhecer’. Gnoma é, portanto,

faculdade de conhecer, julgamento, juízo, pensamento, reflexão, entendimento. Assim

como Orgia – e pode ser uma orgia disso tudo – quer dizer desregramento e excesso: é

o excessivo (MD Magno, 2003a: 587).

É preciso manter em mente que este lugar chamado Gnoma é puro efeito do

excesso pulsional, e, originariamente, é vazio, sem configurações. A tentativa de ocupá-

lo é função de todos os saberes, ao contrário do exercício psicanalítico, que teria como

tarefa seu esvaziamento. A destituição de tudo aquilo que busca apagar a exasperação

da diferença é, eminentemente função do processo analítico. É o que a psicanálise traz

de mais original.

O lugar do Gnoma é sempre disponível e sempre se oferece para ser enchido com

alguma coisa, já que aquele outro (não-Haver) não dá. Mas, nessa reverberação,

colocamos alguma coisa ali, não só para nos dar sentido, como sobretudo, para fazer

barreira àquele impossível quando ele dói (MD Magno,2005a: 209).

O autor reinvindica o reconhecimento de que todos os saberes e práticas têm

base teológica e vocação religiosa. Eis, portanto, o que a psicanálise traz de novidade:

exercitar a suspensão de todo e qualquer conteúdo, uma vez que nenhuma narrativa, seja

da ordem do mito ou do logos, é em si legítima para ocupar o ponto privilegiado de

baliza. Este ponto, que muitos chamam de ‘Deus’, talvez pareça hoje, para alguns, uma

hipótese demasiado extrema. No entanto, é algo de que não podemos nos furtar. A

hipótese Deus não é uma opção. A fé uma vez que faz parte da estrutura da mente é

anterior e hierarquicamente superior a qualquer mitologia ou razão. Neste sentido, a

mente, ou o Inconsciente, se apresenta, em sua estrutura pulsional, como pura fé, a pura

afirmação de uma tensão voltada para o impossível.

Desse modo, torna-se possível apresentar a psicanálise como um instrumento

neutro de intervenção em toda e qualquer formação sintomática, e, neste sentido, ela é

mais abrangente do que quaisquer outros instrumentos de intervenção, já que “inaugura

uma forma moderna de exercício de iluminação” (2000d: 161).

O Avesso da Mística: Melancolia

Então, no mesmo lugar onde o místico se extasia, onde o

poeta se inspira, aí, não sabendo como lidar ou ficando

aprisionado, o cara pode se tornar um melancólico ou

um autista (MD Magno, 2005b: 195).

Desde a antiguidade, o discurso filosófico não só deu ênfase à melancolia como

também teve o cuidado de destacar esta “afecção da alma” como seu pathos

fundamental. Encontramos no discurso da filosofia duas vertentes básicas que

descrevem a melancolia. A primeira verifica a potência criadora do estado de espírito

que a caracteriza, descrevendo o que pode ser considerado como uma melancolia

natural. A segunda, contempla a melancolia patológica que carrega todo o peso da “dor

de existir” e da negatividade, que lhe conferem o estigma de doença.

Quero supor que a psicanálise pode reconhecer a diferença entre melancolia

natural e patológica descrevendo as posturas dos místicos e melancólicos, ambos

freqüentadores do Cais Absoluto. Os místicos, naturalmente melancólicos, ultrapassam

a decepção através do desapego. Os melancólicos são apegados ao passado e

permanecem em busca do tempo perdido. Os místicos incentivam o luto e rejeitam

qualquer fundamento. A melancolia recusa mudanças e concentra suas forças em torno

de um “eu” que funciona como fundamento.

Enquanto os místicos são exemplos da postura de indiferenciação tão cara à

psicanálise, a melancolia, numa posição de desistência e abandono, exclui a operação de

desapego e recusa rememorar a experiência de Haver.

Trataremos a seguir de algumas abordagens filosóficas sobre o tema.

∞

Aristóteles, ao considerar a melancolia como característica fundamental do

pensador ou do filósofo, inaugura a vertente de uma melancolia natural específica de

todo homem que se debruça à pesquisa e à criação. O interesse e a curiosidade devem

incluir certa dose de melancolia deceptiva diante do já estabelecido, e é justamente isso

que estimula a criação. Na melancolia patológica, por sua vez, o interesse pelo mundo

está ausente e há grande investimento na construção de uma imagem congelada que

nega qualquer realização.

Jackie Pigeaud, em Aristóteles, O Problema XXX, 1, O Homem de Gênio e a

Melancolia, observa que a noção de melancolia é formada pela confluência de três

tradições que se misturaram de diversos modos. A primeira tradição nasce com

Hipócrates, responsável pela combinação em um só sistema da patologia dos quatro

humores (sangue, bílis amarela, bílis negra e fleuma) e especulações cosmológicas. Ele

descreve a melancolia como doença de dois sintomas: tristeza e medo. A segunda

tradição surge com o texto de Aristóteles (384 – 322 a.c.) O Problema XXX,1: Da

Reflexão, do Intelecto e da Sabedoria. A terceira nos foi legada pelas Cartas do

Pseudo-Hipócrates, pondo em questão o comportamento de Demócrito (460 – 370 a.c.)

que se retirava para o mais selvagem da natureza, dissecando os animais e rindo de tudo

(Pigeaud, 1998: 56).

O texto de Aristóteles oferece o ponto de partida para uma nova abordagem da

melancolia. Ao postular que todo ser de exceção é melancólico, o filósofo situa a

melancolia para além da patologia e a aproxima da idéia de caráter.

No fundo o melancólico é em si próprio, uma multiplicidade de caráteres. A bílis negra

oferece à natureza melancólica todos os estados de embriaguez com todos os seus

perigos, e isso por toda a vida. O melancólico é essencialmente polimorfo.[...]. Isto

quer dizer que o melancólico tem em si, como possíveis, todos os caráteres de todos os

homens. O que esclarece prodigiosamente, como veremos, a idéia mesma da

criatividade melancólica (1998: 13).

É importante ressaltar que a bílis negra é uma mistura instável. Ela pode ser

extremamente fria ou quente a cada momento. No decorrer do texto fica evidente que

para Aristóteles, o melancólico não é necessariamente um doente. Pelo contrário, o que

se manifesta com bastante força para os seres afetados pela bílis negra é “uma

constância da inconstância”

(1998: 20), quer dizer, há um certo equilíbrio que permite o

resfriamento do quente ou o aquecimento do frio. “A coerência de um indivíduo pode,

aliás, ser a constante incoerência.[...]. Tudo é possível na verdade, a maior covardia

como a maior coragem, a loucura como o talento e a eficácia”(1998: 23). E é

exatamente esta faculdade de indiferenciar tanto o quente quanto o frio que

possibilitaria a criatividade na melancolia (natural).

Em última instância, a capacidade criativa do melancólico, nos diz Aristóteles,

advém do impulso irresistível de sair de si mesmo, de “tornar-se outro”, para poder

melhor representar qualquer personagem. Trata-se de situar-se entre o sábio e o louco,

sem deixar-se aprisionar pelo definitivo. “Poderíamos dizer que a instabilidade do

melancólico, sua faculdade de ser todos os outros, pode aliviar o determinismo do

temperamento. A instabilidade, de qualquer maneira, toma o lugar da indeterminação e

esta substitui a liberdade”

(1998: 66).

Através de Aristóteles, a noção de melancolia adquire um conteúdo novo e

positivo, que explica o fenômeno “homem de gênio”. De acordo com Klibansky,

Panofsky e Saxl, em Saturne et la Mélancolie, pela primeira vez aparece a fonte obscura

do “gênio”, já implícita na palavra “melancolia”. “O ‘furor divino’

de Platão, fora a

lembrança de um “para além” da luz celestial, só encontrável nos momentos de êxtase.

Já no pensamento peripatético, a melancolia transforma-se em uma forma de

experiência na qual a luz era um correlato da sombra”

(Klibansky, 1989: 91). A

Furor divino. Só a distinção entre “furor divino” e “furor como doença”, tal como foi

estabelecido no Fedro permite a diferenciação entre melancolia natural e patológica.

melancolia natural possui um ethos particular que faz do homem fundamental e

constitutivamente algo diferente do indivíduo comum, homem “normalmente anormal”.

Porém, corre o risco, devido ao excesso de bílis negra, de transformar-se em melancolia

patológica.

Galeno (130-200 a.c.), em um texto bastante curto, definiu a melancolia em

“termos de uma experiência interna, mais do que um conjunto de sintomas. Ela é medo

e tristeza,—sem uma causa real — um temor fora do comum”

(Ferguson, 1995: 8).

Galeno também associou melancolia com escuridão. “O humor como escuridão [...]

invade o centro da alma, onde se encontra a razão”

(1995: 8). Desenvolveu de maneira

poética uma analogia com a visão: “As lentes cristalinas dos olhos, limpas, permitem a

clara visão, mas quando tornam-se opacas impedem a visão nítida”

(1995: 9). Ele

afirma que existe na melancolia um fog interior à alma que obscureceria a parte

racional, tornando o homem necessariamente medroso em relação àquilo que é fruto da

sua imaginação.

Para os estóicos, a melancolia nunca foi natural, mas sim uma doença do

espírito. Com Rufus de Éfeso, o único apreciado por Galeno e cuja doutrina vai dominar

o ensino das escolas de medicina até o limiar daquela época, a atividade do espírito

tornou-se a causa direta da melancolia enquanto doença. Para ele, refletir muito e

afligir-se inutilmente lembram a melancolia.

Já o neoplatonismo recupera a melancolia natural. Esta corrente de pensamento

que associa o poder dos astros à capacidade física e mental do indivíduo, sendo sua

faculdade mais elevada o pensamento racional e especulativo, atribuía extrema

importância à Saturno “um patriarca pleno de sabedoria”

(Klibansky, 1989: 251),

representante do espírito universal, o nous sagrado. A encarnação da alma no mundo

material representava uma queda que vinha acompanhada com os dons recebidos da

parte superior, os astros. De todos esses dons, “o mais nobre vinha de Saturno, o astro

dos anacoretas e dos filósofos” (1989: 242).

Marsilio Ficino, tradutor de Platão e de Plotino, foi aquele que deu

verdadeiramente à noção do homem de “gênio melancólico” sua forma própria e a

revelou para o resto da Europa — em particular aos ingleses dos séculos XVI e XVII. O

enobrecimento da melancolia é o tema central de sua obra De Vita Tríplice (1576).

Ficino se considerava um filho de Saturno, o planeta mais nobre, cujo “dom é único e

divino”

(1989: 412) e que está diretamente associado à melancolia. Saturno produz

filósofos fora do comum, com o espírito atraído para o transcendente, servindo de guia

para a contemplação das coisas superiores e secretas. A contradição imanente de

Saturno pode curar, mas também provocar um aumento da melancolia enquanto inimiga

e opressora da vida.

Como a melancolia, também Saturno, esse demônio das antíteses, investe a alma, por

um lado com preguiça e apatia, por outro com a força da inteligência e da

contemplação; como a melancolia, ele ameaça sempre os que lhe estão sujeitos, por

mais ilustres que sejam, com os perigos da depressão ou do êxtase delirante

(Benjamin, 1984: 172).

Afeito exageradamente ao poder mágico dos astros, Ficino isentou de censura o

uso de talismã. Ele se preocupava principalmente com os talismãs planetários e com o

uso deles de um modo não demoníaco: utilizava-os visando a magia espiritual. A partir

disso, e de muitos outros exemplos, como A Occulta Philosophia de Agrippa de

Nettesheim, verdadeiro tratado de magia e de melancolia, pode-se deduzir a íntima

articulação desta última com a astrologia, a alquimia e outras práticas que investem nas

profecias ou adivinhações. “A teoria da melancolia está estreitamente associada à

doutrina das influências astrais” (1984: 171).

Este pequeno bordejo pelas raízes da melancolia filosófica até a Renascença

descreve de uma maneira sucinta a relação da melancolia natural com a criação.

Considerada o temperamento ou o humor característico do filósofo, é preciso situá-la de

maneira que não se confunda com a Acedia, protótipo da melancolia na Idade Média, “a

inércia do coração”

(1984: 177), como queria Walter Benjamin. O demônio da Acedia, o

demônio do meio-dia, o mais opressivo de todos, faz o sol parecer interminável. Em

1621, na primeira edição do clássico de Robert Burton, The Anatomy of Melancholy, foi

sugerido que “a melancolia seria uma doença social e, para tratá-la, era preciso uma

mudança radical na textura da sociedade”

(Klibansky,1989: 19).

Espinoza afirmou que, com a melancolia, iniciamos o caminho para a morte, já

que em sua profunda tristeza há uma considerável diminuição do desejo: na melancolia

o que se esgota é a força interna. Espinoza considerou a melancolia como uma

experiência-limite, de confronto entre o ser e o nada, entre a vida e a morte, que não só

põe à prova nossa humanidade, mas também, vencida, significa o primeiro e

fundamental passo no caminho da ética.

100

Foi Kant quem, na modernidade, fez da melancolia uma “virtude autêntica”

(Kant, 1993: 35), embora em sentido atenuado. O caráter melancólico teria uma

predileção por tudo que é nobre e estaria preso ao sublime.

Aquele cujo sentimento pertence ao melancólico não é assim chamado por privar-se

das alegrias da vida, por afligir-se numa sombria melancolia, mas porque seus

sentimentos, caso ultrapassem um determinado grau ou tomem uma direção equivocada

em função de certas razões, se reportam mais facilmente àquele estado que a outros.

Ele possui, sobretudo, um sentimento de sublime”

(1993: 36).

David-Ménard, em A Loucura na Razão Pura, afirma que a experiência estética

do sublime estabelece uma passagem entre o sentimento e a vontade racional e supõe

como condição empírica que a mobiliza, a melancolia. Esta última tem diversas formas:

uma conduz ao pensamento, outra ao entusiasmo ou ao delírio extravagante” (David-

Ménard, 1996: 134). Kant introduz esse tipo de ser particular que tem um sentimento do

sublime. No lugar da vontade romântica de designação do “gênio”, há uma vontade

kantiana de designação do “sublime” em contraposição ao belo. O belo e o sublime são

experimentados pelo temperamento melancólico que não chega a se tornar doentio, ali

onde habitam as questões da sensibilidade e da inteligência excessivas, da criação, da

exacerbação em todos os sentidos.

O pensador moderno que mais investiu na melancolia foi Kierkegaard. Ao

buscar a essência da melancolia no plano existencial, ele descobriu sua relação profunda

com o ser humano afastado de Deus. Para este pensador cristão, a personalidade exige

um movimento em direção a Deus. Ela quer tomar consciência dela mesma no seu valor

eterno. Se este movimento fracassa, se o espírito não se realiza enquanto eterno, o “eu”

sucumbe na mais profunda melancolia. Enquanto “doença do espírito”, a melancolia

não tem substância própria. Ela é a resistência do “eu” angustiado que não consegue

matar suas características particulares para alcançar o “puro espírito” ou a realização em

Deus. “Morte e inferno, eu posso fazer abstração de tudo, mas não de mim mesmo; eu

não posso me esquecer nem quando durmo”

(Kierkegaard, 1978: 53).

Romano Guardini, filósofo alemão, em Vom Sinm der Schewermut (De la

Mélancolie), obra totalmente dedicada a rever os textos melancólicos de Kierkegaard,

afirma que este vê na melancolia a experiência humana do vazio metafísico que conduz

o homem a procurar nas coisas aquilo que elas não possuem. “As coisas são transitórias

e essa finitude é vivida como uma deficiência para aquele que reclama o absoluto”

101

(Guardini, 1953: 16). A melancolia não tem substância própria. Ela é somente a sombra

ou a imagem no espelho.

Foi Theodor W. Adorno, em Kierkegaard quem primeiro associou a melancolia

kierkegaardiana à metáfora do espelho. Para ilustrar a pregnância da melancolia com a

imagem, Adorno cita o texto “O Tranqüilo Desespero”

(Kierkegaard, 1978: 185), no

qual o filho se espelha no pai e vice-versa, ilustrando uma relação incomunicável para

ambos. “No símbolo do espelho, tanto arcaico quanto moderno, a melancolia aparecia

como o aprisionamento do espírito nele mesmo” (Adorno, 1995: 75). Um espírito sem

corpo, que se torna um fardo.

Outro testemunho importante sobre a melancolia é o livro de Jean Starobinski,

La Mélancolie au Miroir, baseado nas conferências proferidas no Collège de France,

sobre os poemas de Baudelaire. Para este filósofo, a melancolia estava intimamente

associada à reflexão e ao espelho. “É importante lembrar que a tradição iconológica da

melancolia muitas vezes associou-a ao espelho e ao olhar lançado sobre a imagem

refletida” (Starobinski, 1989: 21). A consideração dos belos versos de Baudelaire

conduz Starobinski a concluir que tornar-se espelho é transformar-se na imagem

refletida que é passiva, e não mais pertence necessariamente ao sujeito. A situação é

emblemática e vai em direção ao inanimado, ao endurecimento e a desumanização. O

melancólico sofre de um dualismo crônico que se reflete no sentimento da morte e nos

pensamentos imortais. Em suma, o olhar do melancólico fixa o perecível e o

insubstancial – sua própria imagem refletida no espelho – com intenção de

substancializá-la ou transformá-la no seu próprio “eu”.

Ao contrário da idéia de melancolia natural, criativa e peculiar ao homem de

“gênio” e ao “sublime”, a melancolia patológica – segundo Kierkegaard uma

devastação do “espírito” em prol do apego à imagem refletida no espelho – é

basicamente destrutiva e encontra suas origens no advento do mundo moderno. A

modernidade fomentou a compulsão para a infrutífera introspecção e a interminável

auto-preocupação, baseada na configuração de um “eu” autônomo e centrado em si

mesmo. “O espetáculo da vida moderna é de fato melancolia: um oceano vasto e infinito

de loucura inacreditável no qual todos os seres humanos são presas do medo

melancólico sem causa e são distinguidos por serem milagrosamente vãos, vários e

inconstantes”

(Ferguson, 1995: 22).

102

Sem dúvida é preciso dissociar a “melancolia sublime, a melancolia illa heroica

de Marsilio Ficino, da melancolia vulgar e destrutiva” (Benjamin, 1984: 173). Nosso

objetivo central é aproximar a melancolia natural da experiência-limite ou experiência

mística enquanto possibilitadora do ato criativo. Na idéia que alguns filósofos faziam da

melancolia já estava contido o germe que permite a passagem à experiência que está

para além da melancolia como temperamento ligado à tristeza e ao medo. A melancolia

natural, por instigar a criação e não dissociar alegria de tristeza está associada à

experiência-limite.

A doença melancólica se deixa levar pela imagem refletida no espelho e

considera esta imagem o “eu”. “Eu” que se encontra totalmente aprisionado pelo medo

da morte e incapaz de apreender a realidade última do que quer que seja: “ser alguém,

estar identificado, é estar apavorado com a perspectiva de deixar de existir, estar

aterrorizado pela morte” (Fernandes, 1995: 182). O “eu” como ilusão é “forma de

sofrimento”. O melancólico pensa que sabe quem é, se toma como um objeto, sendo

apenas uma aparência destituída de realidade, completamente alienado. O apego ao

objeto “eu” impede de reconhecer o que está para além da dualidade “sujeito/objeto”.

Em suma, o “eu” do melancólico não desaparece para dar lugar à experiência de Haver.

Ele é o mesmo “eu que aparece na origem da Filosofia Moderna, per absurdum, como

uma ‘substância’ fora da qual tudo se obscurece”

(1995: 169).

Para o melancólico o “eu” é “onisciente”, na medida em que sua doença mental não

permite que perceba ou compreenda que toda identificação é falsa. Sua crença

exacerbada no “eu” faz dele um homem eternamente insatisfeito e distante do sábio,

para o qual, o “eu” desaparece e tudo se ilumina. O melancólico sofre intensamente

por não alcançar o estado de ser “ninguém em particular”. Ao contrário, ele é

“alguém” profundamente atingido pela cegueira do ego. Este é, na verdade, o “eu”

que aparece na origem da Filosofia Moderna, em Descartes (1995: 169).

O filósofo John V. Canfield, em The Looking Glass Self, afirma, da mesma

maneira que Freud, que o “eu” não passa de uma ficção, e que, quanto maior a crença

nesta entidade, tão valorizada no mundo moderno, maior o estado de insatisfação.

Conclui, à moda da mística chinesa, que o “eu”, tal como a mente, deveria apenas servir

para refletir o que está à nossa volta, sem agarrar, nem rejeitar nada. Ser um “eu”

totalmente transparente, sem substância e, portanto, sem se identificar com a imagem

refletida. Trata-se, para Canfield, de poder libertar-se da pressão do “eu” civilizado

moderno que não passa de uma máquina complicada e melancólica, tesa, violenta e

frágil, um autômato hipocondríaco que entra em pânico quando algo se agita em seu corpo.

103

A melancolia natural, enquanto experiência-limite, tal como foi descrita por

Maurice Blanchot e Georges Bataille, permite a superação da melancolia e disponibiliza

à experiência. “Experiência nascida do não-saber, uma viagem ao término do possível

do homem, que atinge a indiferenciação do sujeito e do objeto”

(Bataille,1992: 15).

Experiência que possibilita o desapego do “eu” e permite o acesso do homem

melancólico à Sabedoria. Para Bataille, “sem o extremo, a vida é somente uma longa

tapeação, uma série de derrotas sem combates, seguidas de debandadas impotentes, é a

decadência [...]. É necessário uma coragem singular para não sucumbir à depressão e

prosseguir”

(1992: 40/45). Assim, concluímos que a melancolia natural afirma a

experiência-limite e desconteudiza a noção de “eu”, enquanto a melancolia patológica a

denega, permanecendo prisioneira do fascínio exercido pelo “eu” conteudizado. Com

efeito, os místicos são adeptos da experiência-limite e se aproximam da melancolia

natural. Já os melancólicos patológicos recusam a experiência.

A melancolia psicanalítica

Em nenhum lugar encontro paz

Estou sempre em conflito comigo

Sento-me

Deito-me

Tudo está em meus pensamentos.

Tscherning

Freud sugere que a melancolia sucumbe diante do trauma “pelos sinais

fortemente acentuados de indisposição subjetiva, bem como nas provas que fornece de

debilitamento e de perturbação abrangentes e gerais das capacidades mentais” (Freud,

XVIII, 1974, 1920: 23). Inserida no quadro das neuroses narcísicas como uma “neurose

traumática”, a melancolia exibe o poder devastador do trauma em sua dificuldade

reiterada de elaboração.

Em Luto e Melancolia, 1917, Freud busca destacar as diferenças entre luto e

melancolia. A síndrome melancólica, mesmo tendo as mesmas características do luto,

evidencia a forma patológica de fazer o luto. Curiosamente, por mais que a melancolia

A Melancolia Fala em Pessoa. Apud Benjamim.

104

pareça se constituir como pura afetação de uma tristeza profunda e irremovível, sua

tarefa principal consiste em manter fidelidade ao acontecimento traumático. Ou seja, o

que foi supostamente perdido ou sofrido toma uma dimensão cada vez maior e serve de

referência para o melancólico. Nada é transitório para “este ser desprovido de valor,

incapaz de realização e moralmente desprezível”

. Mergulhado numa profunda tristeza,

o melancólico apresenta-se impenetrável constituindo um desafio para aquele que se

dispõe a tratá-lo. Sem dúvida é o melancólico que vem demonstrar o quanto é difícil

estabelecer a transferência, pois seu apego à vida é bastante precário e, por se alimentar

de ódio, passa o tempo todo pensando no assassinato que ainda não cometeu, o qual,

facilmente se transforma em suicídio.

Freud, ainda em Luto e Melancolia, afirma que no luto é o mundo que se torna

pobre e vazio. Na melancolia, ao contrário, é o próprio ego que se torna o alvo de

ataques e de auto-tortura, como se a pessoa fosse responsável pela perda ocorrida. A

melancolia se desenha de uma maneira geral como altamente defensiva. Essa defesa é

caracterizada por uma intensa apatia ou prostração e uma forte inibição em relação à

realidade vista como hostil. O medo de investir no mundo decorre da suposição de que

qualquer ação pode produzir efeitos catastróficos.

A melancolia mantém um distanciamento dos vínculos e sua força consiste em

apostar num saber sobre a fatalidade do destino. O melancólico subtroca a ação pelo

saber. Ele sabe que o futuro não vai ser diferente do passado e este fatalismo é usado

para justificar a exclusão do instante presente.

O melancólico desenvolve uma onipotência de pensamento que é inseparável da

ilusão da posse de um “eu”. Uma imagem rígida que mantém uma crença inabalável

numa superioridade que o protege contra tudo e todos. Seus ressentimentos não têm fim,

o passado está o tempo todo presente e nada mudará no futuro. Exatamente por isso, se

fecha em “si mesmo” e se mantém impenetrável.

Freud, no Ego e o Id, texto de 1923, retrata a melancolia como um conflito

permanente que se estabelece entre o ego e o superego. A intensa presença do fator

moral amplia o sentimento de culpa, impingindo sofrimento e remorsos ao ego. O medo

-Freud- Luto e Melancolia, Imago Editora, Obras Completas,Vol.14, pg.278

105

da morte tem certo domínio, na medida em que, para Freud, o medo é algo que ocorre

entre o ego e o superego

O medo da morte na melancolia só admite uma explicação: que o próprio ego se

abandona porque se sente odiado e perseguido pelo superego ao invés de amado

Lacan dedica várias passagens à melancolia da qual vamos destacar apenas

duas. A primeira, que diz respeito a algo diretamente associado com a abordagem

freudiana de 1923, citada acima, culmina na expressão “suicídio do objeto”, que teria

relação com o “abandono do ego aos ataques do superego”. A segunda, mais

sofisticada, afirma que a melancolia enquanto afeto define a paixão do ser, que se divide

em duas instâncias: por um lado estamos diante de uma forte Dor de Existir, por outro,

deparamo-nos com a Covardia Moral:

A tristeza é qualificada de depressão, mas ela não é um estado da alma, mas sim

simplesmente uma falta moral como se exprimiu Dante, e também Spinoza: um pecado,

o que quer dizer, covardia moral, que só se situa a partir do pensamento, ou seja, do

dever do bem-dizer ou do orientar-se no inconsciente, na estrutura

∞

Uma teoria unificada da psicanálise e totalmente esteada no conceito de pulsão

implica lidar com vetores ou forças intensivas. Isto só é possível porque esta

reformatação psicanalítica elucida a força de uma nova concepção de espaço. Ou seja, a

importância da noção de plano projetivo e sua imersão na geometria não-euclidiana

. A

Nova Psicanálise, ciente da impossibilidade de uma visão definitiva ou suprema do

espaço, deposita suas armas na concepção de um espaço aberto e processual que nomeia

de Haver: um campo projetivo e suas infinitas conexões. Desta forma, ela abandona as

estruturas clínicas tal como exploradas por Lacan e denomina morfoses as formações

que resultam do movimento pulsional e se posturam defensivamente diante da

experiência traumática.

Embora neste trabalho vamos apenas tratar da melancolia considerada uma

morfose tanática, a patemática da psicanálise desenha também as morfoses progressivas,

estacionárias e regressivas. As progressivas substituem aquelas conhecidas como

Freud,S, Obras Completas, Vol.XIX, O Ego e o Id e Outros Trabalhos. Pg.75, 1974, Imago

Editora.

IDEM,pg 75.

Lacan,J-Televisão,Jorge Zahar Editor,RJ,1993 Tradução Antonio Quinet,pg,44

Assunto que foi desenvolvido no 1 capítulo na seção intitulada “Topologia e Recalque”.

106

perversões, as estacionárias englobam as chamadas neuroses, enquanto as psicoses são,

neste contexto, consideradas morfoses regressivas.

A Nova Psicanálise é um novo aparelho, uma nova lente para pensar o mundo e

a Pessoa. O conceito de Pessoa é uma rede de formações que se diferencia radicalmente

da noção de sujeito ou de indivíduo e encontra sua especificidade na suspensão das

fronteiras entre mente e corpo, entre eu e mundo ou consciente e inconsciente. Trata-se

de uma formação complexa, um pólo com certa configuração, que não prescinde do

aspecto focal nem do franjal que infinitiza as possibilidades de descrevê-la. Uma Pessoa

é constituída dos mesmos ingredientes do Haver, isto é, dos três níveis de formação:

primárias, secundárias e originária. Ao freqüentar a formação Originária e referir-se a

HiperDeterminação, nos deparamos com a nossa condição experiencial de ser Ninguém,

mas simplesmente Haver. Experiência resultante do impossível que tem como função

provocar um processo de expansão que amplia as conexões da Pessoa.

É importante frisar que a psicanálise depende do entendimento deste impossível

como limite. Para MD Magno, a psicanálise promove ou desperta uma vocação para a

aristocracia, totalmente dependente do entendimento do limite, que repercute em todos

os processos de fundação de pensamento ou do que quer que se faça

. Limite que

evidencia a função do impossível que, embora extremamente deceptiva, tem a serventia

de acrescentar ao campo do possível, ou ao campo do Haver ou de uma Pessoa, novas

articulações.

Nesta teoria, a melancolia é considerada uma morfose tanática, concebida como

natural da espécie, enquanto pura vocação para o desaparecimento. Na morfose tanática,

chamada melancolia patológica, o que vigora é o medo e a covardia em lidar com o

impossível. O que significa dizer que o melancólico se encontra sem acesso ao

Originário. Ele só opera com as formações primárias e secundárias e, portanto não se

constitui como Pessoa, mas apenas como “ego”. Para o melancólico o não-Haver não é

impossível, mas sim algo que lhe foi negado. A melancolia, por arrogância e apego a

formação perdida, insiste na alienação e não utiliza a função criativa do impossível. Esta

exclusão do limite torna inoperante a HiperDeterminação (função do impossível) e

atribui um conteúdo ao não-Haver que não passa de um atrator do pulsional.

No Seminário de 1991, Est´ética da Psicanálise, parte II/Vol. I, MD Magno

dedica a sessão de 30 de abril à melancolia. Utiliza como epígrafe uma estrofe do

MD Magno, Psicanálise: Arreligião, pg.34, NOVAmente Editora, 2005, RJ.

107

poema Ode Marítima de Fernando Pessoa e assim vai nomear um lugar, o Cais

Absoluto, como o único lugar onde se torna possível distinguir luto e melancolia. Lugar

que, ao ser visitado, propicia a experiência de: Uma ereção abstrata e indireta no fundo

da minha alma.

Com o intuito de tratar da Erótica do inter-esse, MD Magno decide abordar a

melancolia pela falta de inter-esse

. Nada melhor para situar a perda de interesse do

que a síndrome melancólica e sua estagnação, pois a melancolia não retorna do Cais

Absoluto, negando sua função de limite. Simula aí estacionar e nada mais interessa.

Nesta mesma sessão, MD Magno retrabalha o texto freudiano Luto e Melancolia

e faz a seguinte observação: uma coisa é ver o mundo com um buraco, outra coisa é ver

um buraco sem mundo

. De uma maneira geral, MD Magno refuta as distinções

freudianas entre luto e melancolia e acrescenta que “a diferença única que se pode

conceber é de operação, aplicada, de investimento, ou seja, uma diferença dinâmica e

econômica”

. A distinção entre luto e melancolia só se configura no Cais Absoluto. “Aí

está a pequena diferença: luto se faz na equivocação, nessa ambivalência, voltado para o

mundo; melancolia se faz, à beira desse Cais, de costas para o mundo, na outra e maior

diferença”

MD Magno apresenta, no desenvolvimento do texto indicações relevantes para a

compreensão desta síndrome que desafia a eficácia analítica. Será que o melancólico

atinge o Cais Absoluto e se depara com sua origem? Não, responde o autor, se ele não

retorna é porque lá não foi. O melancólico não tem coragem de abandonar suas certezas

e utilizar este lugar de passagem que provoca modificações. Sua covardia reside em

alhear-se da singularidade ou identidade vazia de toda e qualquer predicação. Ou seja,

ao negar a função do Cais Absoluto, o melancólico deixa de suspender os atributos que

crê defini-lo. Recusa ser Nada, deixar o âmago do Ser para simplesmente Haver. Não

suporta a experiência de Haver, em suma, não suporta deparar-se com o indecidível.

Não consegue se dar a experiência de ser Nada, que é quando vale tudo, como diz

Magno. Ao contrário, a postura do melancólico é de apego em relação a uma

particularidade sintomática e desprezo por todas as outras formações.

MD Magno,Est´ética da Psicanálise, ParteII/VolI, pg.105, NOVAmente Editora. 2003.

IDEM, pg.111.

IDEM, pg.112.

IDEM, pg.117.

108

O melancólico adota uma postura estacionária e demissionária frente ao Cais

Absoluto, pemanecendo confinado a um espaço, sem recursos à sua ampliação. O que

nos incita a recorrer a Panofsky que diz: “a melancolia de Dürer pertence na verdade

àqueles que não podem estender seus pensamentos para além dos limites do “espaço”

Para o pensador contemporâneo Peter Sloterdijk, é previsto diante da situação

depressiva, perdermos a capacidade de construir tensão no espaço. Nada nos faz sair de

nós próprios, somos apenas um ponto psíquico incapaz de se expandir. Em contraste,

ser ativo e expansivo é estar integrado num processo de criação de horizontes que

bascula entre estreitamento e alargamento

. O espaço do depressivo fica muito aquém

do espaço projetivo vertiginoso, proposto para a psicanálise. A melancolia não

ultrapassa as fronteiras do espaço euclidiano, restrito à bilateralidade.

Em 2005, no Clavis Universalis: da cura em psicanálise ou revisão da clínica,

MD Magno destaca a impossibilidade de separar evento de escolha, assunto que já foi

abordado no capítulo I, Axioma. Trata esta inseparabilidade como uma “lógica férrea”

do psiquismo, situada no ponto neutro e real do Revirão. “O Revirão contém em si a

impossibilidade de separar definitivamente o que é evento do que é escolha” (2007: 60).

O autor afirma que “a indiferença, a neutralidade, é em si a inseparabilidade. É,

digamos, a anotação do indecidível” (2007: 60). Lógica esta que não seria viável

conceber fora da geometria não-euclidiana.

A covardia do melancólico consiste em não assumir o evento como sendo

escolha sua e, portanto, se comporta como se houvesse separação entre evento e

escolha. Sua expectativa concentra-se em manter as dicotomias e fronteiras com o

intuito de fazer barreira à função do impossível. Função imprescindível para a clínica

NOVAmente, que não faz da morte, e, portanto, do não-Haver, o limite. O limite é a

impossibilidade de alcançar o não-Haver, ou a morte. Pode, contudo, ser entendido

como a própria experiência de Haver.

Não reconhecendo a inseparabilidade entre evento e escolha, o melancólico se

coloca como vítima do destino e de um saber, cuja certeza colabora para aprisioná-lo. A

melancolia explicita sua cegueira em relação à aleatoriedade e torna o que sabe mais

relevante do que aquilo que não sabe, repudiando todo e qualquer evento novo.

Klibansky, Panofsky e Saxl, Saturne et la Mélancolie, Gallimard, pg.170, 1989.

Sloterdijk, Peter, O Sol e a Morte, Relógio D`Água, pg.210, Lisboa, 2007.

109

MD Magno, no final de Clavis Universalis, afirma que, rigorosamente afeita ao

movimento d`ALEI: Haver quer não-Haver, a melancolia exemplifica o vetor da teoria

enquanto caso

. Ela serve de base de pensamento para a Nova Psicanálise.

A construção teórica da Nova Psicanálise, sua base de pensamento, é melancólica. O

modo de construção da teoria da Nova Psicanálise é tanático. Por isso coloquei a

pulsão de morte como essência.[...]. Se o discurso tem como vetor principal a

melancolia, ele desdenha, desvaloriza as formações

Se o vetor é Haver quer não-Haver eu não tive sucesso onde o paranóico fracassou, e

sim tive sucesso onde o melancólico se perdeu

No nosso entender, o melancólico se perde porque recusa virar um místico que

exercita a postura de indiferenciação e valoriza o indecidível. Na verdade, o estado

melancólico se caracteriza por uma certeza e, portanto, recusa o indecidível. O

desapego, enquanto traço fundamental dos místicos se contrapõe ao excessivo apego do

melancólico às situações passadas. Ele não indiferencia as formações como o místico,

mas sim as despreza, valorando apenas a formação perdida.

O maior fracasso da síndrome melancólica consiste em não discernir a

importância do “salto místico” ou empuxo transcendental característico da noção de

espaço utilizado pela psicanálise. O fatalismo que verificamos na lógica da melancolia

encontra ressonância na inadimplência para separar-se do mundo e referenciar-se à

rememoração da experiência de Haver.

A melancolia exibe sua limitação transformando o atrator do movimento, o não-

Haver, em referência. O melancólico renuncia ao que podia atingir, a experiência de

Haver, já que não pode atingir o que esperava, o não-Haver. Sua maldição é não

renunciar ao não-Haver, não acolher a HiperDeterminação enquanto referência maior.

Se assim o faz é porque coloca fé na formação perdida e não na sua ação.

Devo colocar fé em minha ação e não em minha formação, que é ferramental, simples

produção de ferramentas

O melancólico se perde devido ao forte apego a uma formação que supostamente

definiria a sua existência e substituiria o impossível não-Haver. Sua atitude desprezante

em relação às outras formações, seu desinteresse, dá a impressão de distanciamento do

mundo. Mas é apenas aparência de distanciamento, já que ele não se separa da formação

MD Magno, Clavis Universalis, pg.205, NOVAmente Editora, 2007, RJ.

MD Magno, Clavis Universalis, pg.205, Novamente Editora, 2007, RJ.

IDEM, pg. 206.

IDEM, pg89.

110

perdida. Na verdade, passa a existir defensivamente, sem possibilidades de separar-se

do mundo. Uma espécie de resistência ao pleno funcionamento da máquina mental do

Revirão. Por outro lado, o que garante o sucesso onde o melancólico se perde é a

proposição de um estatuto místico que destaca a importância da postura de afastamento

e desapego das formações.

A ambivalência do melancólico se concentra na oscilação entre Haver e não-

Haver (Magno, 2003c:140). Esta oscilação o impede de experimentar o Haver como

Um e, portanto, como transcendental às dualidades, experiência que possibilita as

metamorfoses e define o núcleo psicanalítico. Sem utilizar o Cais Absoluto como lugar

de passagem, o melancólico simula a sua não havência e se transforma na sombra

daquilo que perdeu: um perdido.

O melancólico torna-se desinteressado, não consegue capturar a operação por inteiro.

Sente desespero, tristeza, desinteresse e não indiferença. (MD Magno, 2004b: 35).

O exercício da postura requisitada pela psicanálise, enquanto indiferença que

distensiona e estimula a invenção – com manutenção do interesse – corresponde a um

perene embate com a melancolia. A postura que se reclama para esta prática é o infinito

desapego das formações, o que estimula as metamorfoses da Pessoa. A psicanálise é,

neste sentido, uma prática artificialista por excelência, já que pode ser definida como a

arte de se reconstruir poeticamente uma história, uma vida, um mundo.

Do ponto de vista psicológico, aprender a viver não seria nada mais que passar pela

escola do estar suspenso. Estar suspenso significa poder dizer “nem isto, nem aquilo”.

O ser vivo jamais se deixa obrigar a escolher porque sabe, intuitivamente, que nem é

alguém nem ninguém.

(Sloterdijk, 1985: 260).

∞

A clínica dos melancólicos costuma ser muito explorada por psicanalistas

seguidores de Freud e Lacan. Encontrei dois livros que despertaram minha atenção

pelas conclusões que as autoras chegaram. O primeiro, Depressão e Melancolia, de

Urânia Tourinho Peres, afirma que “vivemos uma época em que a tristeza e o

desencanto tomam proporções de epidemia” e mais, que “a depressão é o mal do

século”

. O segundo de Sandra Edler, intitulado Luto e Melancolia: à sombra do

espetáculo, onde, após uma apresentação do texto freudiano Luto e Melancolia, a autora

Peres, Urânia Tourinho, Depressão e Melancolia, Jorge Zahar Editor, pg.8, 2006.

111

discute os “descaminhos do desejo na cultura do consumo”

. Ambas acusam a

contemporaneidade e sua aceleração tecnológica pela síndrome melancólica. Crítica que

considero pouco pertinente e um tanto inadequada. Abordar a questão da melancolia

pelo viés do desinteresse pelo mundo é bem diferente de delegar ao mundo a

responsabilidade por esta inércia desmedida.

Nossa perspectiva é radicalmente outra. A NOVAmente reformata a psicanálise

com o intuito de adequar a “máquina” mental à era tecnológica. O Revirão é uma

tecnologia de “ponta” e o homem está totalmente submetido ao seu movimento,

afastando assim a idéia de humanismo predominante no século passado.

A psicanálise, por ser uma prática afirmativa e inclusiva dos eventos que

sucedem tanto a nós quanto ao mundo, não pode ser considerada uma antropologia. A

concepção do aparelho de Revirão reitera a força do Inconsciente afirmado, não mais

como o Inconsciente do homem, mas o homem como uma IdioFormação do Haver, sua

homóloga.

Se antes a força da escrita era essencial para dar sentido e conectar tudo e todos,

agora temos a Internet cujo poder de rede é ainda mais abrangente. É ela que expõe

claramente nossa subordinação, pulverizando nossa ilusão de controle. Segundo Peter

Sloterdijk em Regras para o Parque Humano, “o humanismo, como palavra e como

assunto, sempre tem um “contra quê”, uma vez que constitui o empenho para retirar o

ser humano da barbárie” (Sloterdijk, 2000: 16).

O humanismo não é ciência, mas religião – a crença pós-cristã de que os humanos

podem fazer um mundo melhor do que qualquer outro que tenham vivido até agora

(Gray, 2005:13).

Esta religião bem sucedida, de intervenção sobre o gênero humano, há muito já

foi substituída pela força tecnológica. A psicanálise não é um humanismo, e isso de

alguma maneira já foi explicitado. Apesar disso, Magno denuncia Freud e Lacan de

fazerem antropologia, pois ainda pensam no Inconsciente do homem. Para ele, no

entanto, o homem é uma formação do Haver enquanto Inconsciente, ou melhor, uma

IdioFormação, uma Pessoa cuja constituição revirante aponta para a infinitude de suas

definições.

Edler, Sandra, Freud: Luto e Melancolia; Á sombra do espetáculo, Civilização Brasileira,

pg.91, 2008.

112

Minha proposta, mesmo tendo o Inconsciente como mira, ou seja, o Haver, em mira,

não tem o homem como centro. Quero tratar de IdioFormações, das quais o homem é

um caso, e não é dos melhores (MD Magno, 2005a: 24).

Em não se tratando de humanismo, é preciso deixar claro que a psicanálise é

uma prática artificialista e protética de afirmação de tudo que viabiliza nossa época. Não

se trata mais de separar subjetivo e objetivo, mas sim de se utilizar dos novos meios de

operação que a cultura tecnológica nos oferece. Diante desta possibilidade o que

fracassa é a ilusão de controle e domínio, que pode ser substituída por acolhimento e

entrega.

No último milênio construímos nossas máquinas; neste nos converteremos nelas. Não

precisamos temer, porque – assim como acontece com qualquer artefato tecnológico –

nós as absorveremos em nossos corpos (Brooks, 2001).

A grande aceleração tecnológica exige que se desenhe uma economia da mente

que possa incluir uma postura de lucidez, precisão, distância e serenidade para

enfrentar os acontecimentos. A flexibilidade técnica de uma psicanálise contemporânea

reconhece que a doença da mente advém da resistência em acompanhar as mudanças. O

intuito é utilizar o dispositivo analítico para o entendimento de que não há nada fora da

técnica, do artfício, da articulação como grande Arte. Ela nos propicia investir cada vez

mais na postura indiferenciante diante das formações e ampliar o poder inventivo.

O que foi dito sobre a melancolia deixa claro que estamos longe de supor uma

causa enraizada nas mutações contemporâneas para dar conta deste mal. Não é apenas o

impacto do trauma que adoece, mas, sobretudo a alienação da Pessoa à perda. O peso

absurdo e desmedido atribuído ao evento traumático mina de tal forma suas forças que

potencializa o desamparo do melancólico. Um processo analítico seria eficaz quando

não apenas suspendesse as resistências, mas também mostrasse que a vida é o efeito

cumulativo de um punhado de choques significativos. Não nos resta outra coisa senão

bem administrá-los visando à superação e à criação.

Acredito poder afirmar que a melancolia, no seu afã antitecnológico, testemunha

o peso da resistência ao trabalho maiêutico do espírito de engendrar-se por anamnese

e a dificuldade de reconhecer a falência atual do controle e domínio do “ego”. Sem

dúvida, a melancolia foi muito enfatizada na modernidade e ainda persiste como

“sintoma” na contemporaneidade. Sintoma implacável e retrógado que evidencia

as resistências para acompanhar com lucidez as transformações do nosso tempo.

Toth, Imre, Palimpseste: propos avant um triangle, P.U.F. , Paris, 2000.

113

Na verdade, a força do avanço tecnológico vem reafirmar a nova concepção de espaço

concebida pela Nova Psicanálise. É possível progredir se o espaço fosse só euclidiano?

A melancolia responde negativamente a um espaço não euclidiano, já que a deficiência

maior do melancólico concentra-se na incompetência em tornar-se Pessoa. Para tanto,

torna-se necessário o abandono da imagem “egóica”, a qual o impede de operar a partir

do Originário.

A antítese natural do paranóico com seu eu maciço é colocada pelo homem depressivo.

Em seu abatimento, o depressivo se assemelha a um rei destronado que, em sua infinita

melancolia, sonha com a felicidade perdida

(1985: 258).

Ultrapassar as certezas do melancólico é a tarefa da psicanálise. “Transformar

sonhadores em artistas” (MD Magno, 2001: 54) é o que se obtém desta prática, que

deixa o trauma das ilusões sem futuro, e o presente pleno de despertar e criação.

114

115

Cap. 4 POSTURA

Postura novamente

O que está sendo chamado Nova Psicanálise, se não é uma

reformulação radical do pensamento de Freud para cá, já que é a

retomada de um dos seus conceitos fundamentais, é pelo menos uma

nova postura diante do Haver e das conquistas do conhecimento em

geral. É importante lembrar que sem a assunção da radicalidade

desta postura nada funciona dentro do esquema proposto.

MD Magno

Como foi visto no capítulo anterior, os místicos são exemplos da postura

indiferenciante requerida para a psicanálise. Já os melancólicos padecem do peso da

nostalgia, o que impede a realização do “salto” místico como ultrapassamento das

situações passadas. Exibem assim, uma atitude de desinteresse e desprezo e não a

postura de indiferença. Tanto místicos quanto melancólicos se enquadram nas morfoses

tanáticas e suas diferenças só podem ser elucidadas mediante o entendimento vetorial.

Enquanto os místicos se entregam ao movimento em direção a não-Haver, os

melancólicos ficam paralisados, contemplando este atrator, que é apenas um buraco.

Consequentemente, eles se apresentam como buracos sem mundo, embora totalmente

aderidos às formações sintomáticas

do mundo. Basicamente, a alienação melancólica

consiste em não reconhecer a quebra de simetria e, portanto, insistir numa impossível

reconciliação entre Haver e não-Haver. Desta forma, os melancólicos mantêm obstruída

a função do Absoluto.

A Nova Psicanálise ultrapassa em muito toda e qualquer referência relativista e

estabelece três Absolutos: o Impossível Absoluto (não-Haver); o Cais Absoluto, à beira

do Impossível Absoluto; e o Vínculo Absoluto de todas as IdioFormações

. Partindo da

experiência de Haver, que só é possível no Cais Absoluto, adquirimos uma postura

eficaz para considerar o mal-estar que nos oprime. Esta postura se define pela suspeição

e suspensão da relatividade geral das formações, mas se impõe só depois da anamnese

do trauma de Haver.

MD Magno, Introdução à Transformática, pg. 34, Novamente Editora, RJ, 2004.

MD Magno, Amazonas: A Psicanálise de A a Z, Falatório Inédito de 2006.

116

O processo analítico visa o desrecalque dos Absolutos com o intuito de despertar

a funcionalidade da Pessoa. Para isso é preciso insistir no exercício de encaminhamento

em direção ao Absoluto. No caso da melancolia, há acesso ao Cais Absoluto, mas não

ao reconhecimento e utilização de sua função referencial, que implicaria considerar o

Impossível Absoluto e o Vínculo Absoluto. O melancólico, impedido de recorrer à

experiência do Um por estar aprisionado numa referência relativista – excesso de apego

a formação perdida – só conhece o mal-estar, sem condições de administrá-lo.

A idéia freudiana de que só na mente é possível a preservação de todas as

etapas anteriores nos indica que houve uma experiência crucial que está disponível e

passível de ser rememorada. Experiência que aponta para o fundo indiferente do Haver,

cuja homogeneidade é hierarquicamente superior à heterogeneidade das formações. No

nosso entendimento, a experiência de equivalência de todas as formações é a baliza do

processo analítico e de uma eventual postura que se possa adquirir com este exercício.

Postura que tem como horizonte a função do absoluto, que trata com liberdade qualquer

vínculo relativo. Portanto, um absoluto liberto de todo horizonte de fins que funciona

para suspender as limitações e os condicionamentos que aprisionam os sentidos. Ou

seja, esta função do absoluto produz uma expansão das possibilidades, no lugar de

restringir o campo dos possíveis.

Se há uma ética possível para a psicanálise, é a partir do Vínculo Absoluto. As demais

éticas são estritamente políticas, pois cada um diz o que acha, e não parte da

experiência terrível de que é absolutamente solitário, unitário, separado de todos os

outros, em derrelição, mal-estar, etc., e que é por aí que nos vinculamos

O Vínculo Absoluto serve como mediador de toda e qualquer vinculação que se

dá no campo do Haver e, sendo hierarquicamente superior a todos os outros, possibilita

a indiferenciação dos vínculos relativos. O Vínculo Absoluto não é vínculo com

ninguém em particular, mas aponta para o fato de estarmos vinculados à mesma função,

que permite atualizar e renovar todos os outros vínculos. O mecanismo articulatório da

análise de desfazer e refazer as transas depende integralmente do Vínculo Absoluto, que

está para além das formações e vinculações relativas. A função mediadora deste

Vínculo Originário é separar, desacoplar, decompor todos os outros vínculos de uma

maneira geral. Ao ter no horizonte esta referência maior pode-se conceber toda e

qualquer vinculação como sintomática e artificial, portanto, passível de renovação. Vínculo

imprescindível no processo de constituição de uma Pessoa e de sua funcionalidade.

MD Magno, AmaZonas: A Psicanálise de A a Z, Falatório Inédito de 2006.

117

Não há realização de uma Pessoa se ela se define apenas pelas formações ou

vinculações primárias e secundárias. A síndrome melancólica, por exemplo, constitui

um “ego forte” sem acesso à função do Originário ou ao Absoluto. A melancolia ilustra

a precariedade de uma Idioformação que mantem-se apegada às formações etológicas e

neo-etológicas

. Este aspecto determinante da melancolia foi adequadamente destacado por

Cervantes em D. Quixote: Meu amo, é verdade que a tristeza não foi feita para os animais

e sim para os homens, mas se os homens se excedem nela, transformam-se em animais.

Uma Pessoa – enquanto uma Idioformação do nosso caso – é um holograma do

Haver, composta de formações em conexões infinitas e dinâmicas. A beira do Cais

Absoluto depara-se com sua singularidade ou identidade. Uma identidade em vazio e ao

mesmo tempo o recurso da Pessoa que só experimentando o fato de haver como

ninguém, pode proliferar múltiplos personagens.

Neste último capítulo sustento a tese de que o processo analítico, se conduzido

até o Cais Absoluto, desrecalca a vinculação Originária e Absoluta possibilitando ao

ego tornar-se Pessoa. Considerar este tipo de vinculação é posicionar a psicanálise

como Arti-culação plena, ou seja, a transação infinita das formações. A referência ao

vazio da vinculação absoluta permite conceber a noção de cura como associada à

aquisição de uma postura que não esgota as possibilidades de metamorfose e criação.

Assumir a radicalidade desta postura é acolher e considerar todas as formações

que comparecem sem julgamentos a priori e isto implica sustentar uma posição neutra e

indiferente. Trata-se, em última instância, de estar em perene exercício de abandonar

desejos, crenças, pontos de vista, etc., para exercer o poder da indiferença. É daí que se

parte e não de conteúdos ou sintomas localizados. Sendo assim, podemos afirmar que a

psicanálise é uma questão de postura.

Para Magno, a etologia corresponderia a nossas formações primárias ou artifícios espontâneos

resistentes ao processo de reviramento. As secundárias são marcações culturais que passam a

determinar comportamentos como se fossem herdados. O que significa, de acordo com a tópica

do recalque, a tentativa do secundário de imitar a dureza do primário.

118

Cibernética e Psicanálise

We do not know who we are, but we know enough to

know we are not who we think we are.

Pierre Baldi

A concepção de um Vínculo Absoluto advém do fato de nossa teoria possuir um

norte que nos é dado pelo Revirão e seu princípio de Catoptria

. Afirmar que existe

vinculação absoluta é constatar que tudo se articula e, portanto, a comunicação é ampla,

geral e irrestrita entre pessoas, máquinas e tudo mais. Melhor dizendo, é a “máquina”

do Revirão que nos dirige, comanda e governa.

Norbert Wiener em Cibernética e Sociedade considera informação como

entropia negativa ou neguentropia sendo, portanto, índice e medida de sistemas

organizados. Informação como princípio organizador da comunicação, ao contrário da

entropia que é uma medida de desorganização. “Vale dizer, quanto mais provável seja a

mensagem, menor será a informação que propicia. Os chavões, por exemplo, são menos

alumbradores que os grandes poemas”. (Wiener, 1950: 21). A informação está por toda

parte e independe da atividade humana doadora e receptora de sentido.

Wiener, além de pensar a cibernética como a analogia entre organismos e

máquinas, também privilegiava as conexões entre elementos e conceitos, à moda da

Nova Psicanálise. Para ele a cibernética é radicalmente inclusiva e desconsidera

fronteiras disciplinares, produzindo comunicação entre as mais diversas áreas do saber.

É algo que vem de encontro com o princípio de equivalência que governa e controla a

base da concepção desta teoria psicanalítica. Sem esquecermos que o campo do Haver é

feito de informação, ou seja, uma formação tem a informação na sua constituição de

base ou, expressado de modo mais direto: formação é informação.

O evento Há informação ou O universo é pura informação ou o Haver é feito de

informação, não é apenas uma nova metáfora de enorme poder heurístico. É um fato

ainda mais radical, na medida em que tudo engloba, até mesmo o suposto “eu”. Isto é, o

evento tecnológico destitui a força do quadro representacionista moderno de tal modo

que a idéia de que haja “alguém” – o sujeito, o homem, a humanidade – não se sustenta

mais. Daí a introdução do conceito de Pessoa e sua abrangência tão informacional

quanto o Haver.

Alonso, Aristides, “A Arte da Pilotagem”, pg.220, in Subjetividade e Escrita,EDUSC, 2000.

119

O aparelho mental constituído em Revirão ou mente sem sujeito encontra ecos

na cibernética e na tecnologia contemporânea de modo geral. No entender de Jean-

Pierre Dupuy, “a cibernética, ao inventar um tipo de investigação transcendental,

prestou um bom serviço à desconstrução da metafísica da subjetividade” (Dupuy, 1995:

139). Algo bastante promissor para nossa abordagem que subtroca a noção de

“subjetividade”, tão explorada pelos nossos predecessores, pelo salto da

HiperDeterminação..

Lacan também levou a sério a cibernética e a ela dedicou a conferência

“Psicanálise e Cibernética, ou da Natureza da Linguagem”. Ali, destaca a supremacia do

simbólico ou o controle da Linguagem sobre o homem (Lacan, 1985: 367).

Pela cibernética, o símbolo se encarna num aparelho com o qual não se confunde, por

ser o aparelho apenas o suporte. E ele se encarna de maneira literalmente

transubjetiva (1985: 379).

A questão de saber se a máquina é humana ou não está evidentemente de todo resolvida

– ela não o é. Só que, trata-se de saber se o humano, no sentido que o senhor entende, é

assim tão humano (1985: 398).

Dupuy acredita que o interesse de Lacan pela cibernética originou-se do famoso

Wiederholungszwang (compulsão de repetição) freudiano. Na conferência de 1955, que

se encontra no Seminário 2, Lacan considera uma relação estreita entre a existência do

acaso e o determinismo. Sua concepção de determinismo traduz-se numa lei sem

intenção ou uma causa sem intenção (1985: 368). A cibernética serviria basicamente

para esclarecer qual é o determinismo procurado nesta intenção de acaso. Lacan deduz

que a cibernética seria um instrumento bastante útil para buscar a significação do acaso.

“O que será o acaso do inconsciente, que o homem tem, de certa forma, atrás de si?”

(1985: 374). Em última instância, a cibernética é a busca das leis das presenças e

ausências, um pensamento ou uma operação que independe de nós, que não poderia

prescindir do acaso.

Para Lacan, é o eixo da linguagem que esclarece a relação entre cibernética e

psicanálise. Ele reconhece na “cibernética uma ciência da sintaxe” (1985: 380) que

existe antes da semântica. Na psicanálise lacaniana a sintaxe é totalmente extraída da

noção primordial de simbólico que antecede o registro do imaginário e do real. Se o

registro simbólico é assumido pelo homem, passa a ser “primado da criação por vir”

(1985: 365). Contudo, o simbólico se encontra recalcado e é preciso reconhecer sua

120

primazia em relação ao real e ao imaginário, na medida em que o simbólico é o campo

instaurador da diferença entre presença e ausência.

A reversão introduzida pela Nova Psicanálise implica considerar a primazia do

real e, portanto de uma matriz indiferenciada que também precisa ser desrecalcada para

que se possa lidar melhor com as diferenças. Sendo assim, a sintaxe para a NOVAmente

é extraída do Princípio de Catoptria que rege todos os movimentos mentais.

MD Magno foi mais além ao fazer do automatismo de repetição uma “máquina”

sofisticada que inclui a bilateralidade do nosso cérebro e do cotidiano, como também a

unilateralidade que comparece como acontecimento inesperado. O imprevisível ou

indecidível inscrito na própria estrutura do Revirão evidencia a unilateralidade deste

aparelho. Cabe dizer que o Revirão traz embutido a idéia de HiperDeterminação que é a

definição mesma do mecanismo de “arrasar tábulas”, de “desdeterminar” as

sobredeterminações. Na verdade, estamos totalmente subditos aos acontecimentos, só

nos resta acolhê-los como sendo da nossa própria escolha. Talvez possamos afirmar que

a noção de HiperDeterminação, referência máxima e absoluta desta teoria, seria uma

espécie de articulação do acaso com o determinismo.

O movimento cibernético como prenunciador de desantropologização e

desumanização da figura do homem encontra na Nova Psicanálise uma contribuição

exemplar. É ela que disponibiliza, por meios formais, num quadro conceitual e

metodológico bem acabado, a possibilidade de um Espelho Absoluto e suas operações

no comando mental. O Revirão, “máquina” do funcionamento do Haver e do psiquismo,

garante uma mente sem sujeito, conhecimento sem autoria, a responsabilidade sem

imputabilidade. Este aparelho inclui o indiscernível e o aleatório como fundamento de

toda e qualquer operação analítica. Inclusão que só é possível quando fazemos

referência a HiperDeterminação que reina absoluta sobre toda e qualquer

sobredeterminação.

Freud deu muita ênfase aos automatismos de repetição sem se preocupar com a

noção de sujeito. Para ele, o trabalho da repetição dos mecanismos pulsionais

funcionava à revelia de um controle central, quer dizer sem intenção nem propósito de

sujeito algum. Na verdade, sempre funcionou inconscientemente, e a estratégia de Freud

consistia em esclarecer a compulsão de repetição como Além do Princípio do Prazer.

A audácia atual é admitir que seja necessário substituir o automatismo pela

máquina de reviramento que inclui o improvável como inevitável e absoluto, um lugar

121

terceiro “externo” às dualidades. Embora a noção de uma exterioridade compareça com

grande impacto na própria imanência, ela é apenas índice do princípio que rege a

articulação teórica de MD Magno (Princípio de Catoptria) e nunca a crença na

existência real de uma exterioridade ou transcendência. A concepção de Haver no seu

confronto radical com o não-Haver levanta a tampa do sistema incluindo o que é

específico do Inconsciente: escolhe o (acontecimento) que é pouco provável (MD

Magno, 2005a: 32).

O aparelho que estou desenhando exige uma torção na mente. A perspectiva muda

radicalmente. Não vamos perguntar nem à física nem à psicologia da consciência do

que se trata. Estamos dizendo que se trata de HiperDeterminação (2005a: 39).

A inclusão do acidental no psiquismo provoca mutações inesperadas e

desafiadoras na psicanálise pregressa. Para o autor, trata-se de um sistema auto-

referencial, recursivo, que contém uma descrição de si mesmo e se modifica mediante

HiperDeterminação. MD Magno faz uma equivalência da sua elaboração teórica com o

conceito autopoiético de Maturana e Varela que também descreve uma transformação

mediante auto-referência.

Qualquer sistema seria autopoiético na medida em que fosse capaz de se transformar a

si mesmo mediante auto-referência, isto é, mediante a descrição dele mesmo que ele

contém. É uma recursividade que não é difícil de entender, pois a descrição não é

necessariamente idêntica ao sistema, então cria uma quebra de simetria que o faz

funcionar (MD Magno, 2004: 43).

Neste último capítulo, cabe especificar a operação analítica que emerge desta

nova reformatação e possibilita o advento de uma Pessoa. Uma das marcas mais

expressivas da clínica NOVAmente é o empuxo da HiperDeterminação que é

transcendental e não transcendente. Ela é um acontecimento aparentemente aleatório

casual que só-depois mostra sua radical determinação e ultrapassa a noção de

subjetividade. A derrocada da noção de sujeito se afirma definitiva frente ao movimento

deste aparelho de reviramento. Sendo assim, poderíamos perguntar qual é a eficácia

maior da operação analítica e como a mente é afetada por ela. Esperamos no decorrer do

capítulo esclarecer de maneira suficiente estas questões.

A transformação da cibernética em ciências cognitivas para além do

cognitivismo e do conexionismo também inclui a enação ou atuação de Francisco

Varela. Trata-se de um caminho do meio que permite observar que o mundo e a pessoa

que o percebe especificam-se mutuamente. Com esta mudança, não se trata mais de um

122

mundo independente e externo, mas sim de “um mundo inseparável da estrutura dos

processos de automodificação” (Varela, 2003: 148).

O esforço de Varela de libertar o pensamento ocidental da prisão

representacionista culmina na tentativa de recorrer à prática budista para introduzir uma

nova forma de conhecimento: a ação incorporada ou o fim da dicotomia sujeito/objeto.

A Mente Incorporada

Por meio da atenção precisa e disciplinada pode-se

interromper a cadeia do condicionamento automático.

Varela

Francisco Varela, Evan Thompson e Eleanor Rosch, no livro A Mente

Incorporada, buscam um método onde possam “encontrar uma tradição susceptível de

oferecer um exame da experiência humana nos seus aspectos reflexivos e

imediatamente vividos” (Varela, 2003: 50). Após uma pesquisa minuciosa na tradição

da filosofia Ocidental no que concerne à questão da experiência, concluem que os

autores ocidentais enfatizam demasiadamente o aspecto intelectual da experiência,

minimizando a dimensão da inserção do “espírito” que daria corpo a ela. Sendo assim,

lançam mão de uma experiência budista chamada prática da atenção/consciência para

dialogar com as ciências cognitivas. Desta experiência decorre o reconhecimento da

“ausência de si” que contribui para a compreensão da fragmentação do “si mesmo” descrito

pelo cognitivismo e o conexionismo. O cognitivismo concebe o pensar como sendo

calcular com símbolos que têm ao mesmo tempo realidade material e valor semântico. Já o

conexionismo vê o pensar como sendo a emergência de um sistema de interações entre

computações elementares que calculam paralela e maciçamente em rede.

Adotando uma postura que vai contra a frenética busca de fundamentação que

caracterizou as abordagens ocidentais do século XX, investem tenazmente na ausência

de fundamentos e desembocam numa espécie de não-dualismo, ou a “via do meio” de

Nagarjuna

que se aproxima bastante da concepção de enação ou atuação tão cara aos

NAGARJUNA – Grande pensador da escola budista Madhyàmika, no budismo mahayana,

conhecido por seu ensinamento sobre a “vacuidade” (sunyata) de toda a existência. Seu objetivo

123

autores. Para Varela, a enação ou atuação é uma alternativa à representação.

Trata-se de fazer emergir de um sistema complexo, cujas condições iniciais são

improváveis, algo novo.

A técnica da atenção/consciência implica subtrair o espírito de suas teorias e

preocupações, para presentificá-lo na experiência cotidiana. Esta técnica prepara a

pessoa para viver a experiência de maneira direta, para estar presente à experiência.

Para tanto, é necessário, insistem os autores, o exercício da “meditação”, o único capaz

de liberar a mente, que para eles é transitória e sem “eu”, de seus apegos.

A tradição budista da atenção/consciência tem como objetivo tornar o praticante

atento, presente ao seu próprio espírito com o intuito de adquirir um discernimento da

natureza do seu funcionamento. É necessário lembrar que “a dissociação do espírito e

do corpo, da consciência e da experiência é o resultado do hábito, e este hábito pode ser

rompido” (2003: 56). Os autores enfatizam que para abandonar o hábito é preciso uma

desaprendizagem mais do que uma aprendizagem. O desenvolvimento da

atenção/consciência é uma sabedoria que não requer nenhum conhecimento a respeito de

alguma coisa, pois não há um sujeito abstrato que estaria separado da experiência. Os

mestres budistas evocam freqüentemente o fato de fazer “um” com a própria experiência.

No decorrer do livro é constantemente ressaltado que nossa experiência é

descontínua, discreta – um momento de consciência surge e logo depois desaparece para

ser substituído pelo próximo momento.

O estado desatento e não-consciente da mente é insensível – envolto em um espesso

casulo de pensamentos errantes, prejulgamentos e ruminações solipsistas. A medida em

que a atenção aumenta, cresce a apreciação dos componentes da experiência. A

questão da atenção/consciência não é desvincular a mente do mundo fenomênico, mas

capacitá-la a estar totalmente presente no mundo. O objetivo não é evitar a ação, mas

estar totalmente presente nela, de forma que nosso comportamento se torne

progressivamente mais sensível e consciente (2003: 132).

O que os autores sugerem, a partir da integração desta prática com as ciências

cognitivas, é uma transformação radical na natureza da reflexão. Uma reflexão não mais

apenas racional, desencarnada e abstrata, mas encarnada, presente e aberta a novas

possibilidades de experiência. Uma reflexão que não separe corpo e espírito. Uma nova

forma reflexiva da experiência que pode ser realizada com o método da

principal era realizar a ausência do eu na própria experiência do indivíduo. Para ele, as coisas

são criadas de maneira co-dependente e totalmente desprovidas de fundamento.

124

atenção/consciência. Reflexão que não é puramente mental, mas que subverte a própria

experiência vivida (2003: 63).

O fio condutor de A Mente Incorporada de Varela, Thompson e Rosch, consiste

em enfatizar uma nova maneira de abordar a cognição. Os autores sustentam com

pertinência a impossibilidade de compreender o senso comum através de uma

representação – sendo esta compreendida, em seu sentido forte, como a representação

de um mundo previamente dado. A abordagem atuacionista ou enação proposta por

eles ocupa o lugar da clássica abordagem representacionista como tentativa de

ultrapassar tanto o cognitivismo, quanto o conexionismo.

Se somos forçados a admitir que a cognição não pode ser adequadamente entendida

sem o senso comum, e que esse não é outra coisa senão nossa história corporal e

social, então a inevitável conclusão é de que aquele que conhece e aquilo que é

conhecido – a mente e o mundo – se relacionam através da mútua especificação ou

coorigem dependente (2003: 158).

O ponto crucial é que não retemos a noção de um ambiente predeterminado, mas

o deixamos desaparecer no background, em favor dos chamados fatores intrínsecos. E, em

vez de enfatizar um pólo em detrimento do outro, enfatizamos que a própria noção do que

é um ambiente não pode ser separada do que os organismos são e do que eles fazem.

O organismo e o ambiente não são na realidade determinados separadamente. O

ambiente não é uma estrutura imposta aos seres vivos de fora, mas é na verdade uma

criação desses seres vivos. O ambiente não é um processo autônomo, mas um reflexo

da biologia da espécie. Assim como não há organismo sem ambiente, não há ambiente

sem organismo (2003: 203).

Os seres vivos e o ambiente estão relacionados um com o outro por meio de

especificação mútua ou co-determinação. Há uma interconectividade no mundo. Uma

vez mais, o mundo não é um campo de pouso onde caem os organismos lançados de

pára-quedas: natureza e cultura estão um para o outro, como produto e processo.

Levando a sério esta visão de mútua especificação da vida e do mundo, o

resultado é inicialmente uma sensação de vertigem, devido ao colapso do que

supúnhamos serem fundações estáveis e certas. Mas em vez de denegarmos essa

sensação e colocarmos novamente o interno e o externo um contra o outro, precisamos

percorrer a queda de fundamentos.

A percepção consiste em uma ação orientada e as estruturas cognitivas surgem

dos padrões sensório-motores recorrentes que possibilitam que a ação seja

perceptivamente guiada. A cognição não é representação, mas ação incorporada, e o

mundo não é predeterminado, mas sim atuado por meio de nossa história de

125

acoplamento estrutural. O mundo predeterminado é o dualismo. O extremo oposto do

dualismo é o monismo. A atuação ou enação é especificamente planejada para ser um

caminho do meio entre dualismo e monismo.

Richard Lewontin, no livro A Tripla Hélice: gene, organismo e ambiente,

reconhece que para haver progresso no entendimento da natureza é preciso reconsiderar

a relação entre externo e interno, entre organismo e ambiente (Lewontin, 2002). Um

ambiente é algo que envolve ou cerca, mas, para haver envolvimento, é preciso que haja

algo no centro para ser envolvido. O ambiente de um organismo é a penumbra de

condições externas que para ele são relevantes em face das interações efetivas que

mantém com aqueles aspectos do mundo exterior (2002: 54).

Contudo, isso não impede de considerar que, independentemente dos organismos

vivos, a terra produz periodicamente quebras de simetria como eras glaciais e

interglaciais, vulcões que entram em erupção, a evaporação dos oceanos que resulta em

chuvas e neve. Tudo isso são condições físicas das quais ambientes e organismos

podem ser construídos, já que há equivalência entre o movimento de um organismo

vivo e o movimento de um ambiente. Quer dizer, nenhum dos dois prescinde do

movimento pulsional que predispõe para a metamorfose. Tanto um, quanto outro

dependem das contingências e da aleatoriedade dos acontecimentos. “O ambiente é

muito sensível a flutuações, mostrando padrões de estímulo e inversão tal como as

emoções” (Kerckhove, 1997: 279).

Não há dúvida de que a afirmação de que o ambiente de um organismo é

causalmente independente dele e de que as alterações no ambiente são autônomas e

independentes das alterações na própria espécie está claramente errada. A metáfora da

adaptação apesar de ter se constituído em importante instrumento heurístico para a

compreensão efetiva do processo evolutivo tem de ser substituída. Embora todas as

metáforas sejam perigosas, o processo real da evolução parece ser mais bem captado

pela idéia de processo de construção.

O crescente movimento ambientalista que visa evitar alterações do mundo

natural que sejam, no mínimo desagradáveis e, na pior das hipóteses, catastróficas para

a existência humana, não poderá proceder racionalmente sob a falsa palavra de ordem

“salvemos o ambiente”. Não existe um ambiente a ser salvo. O mundo habitado por

organismos vivos está em constante modificação e é reconstruído pelas atividades de

todos os organismos, e não apenas pela atividade humana (Lewontin, 2002: 73).

126

Tanto organismos, quanto ambientes são causa e efeito em um processo

coevolutivo. Este processo possui uma característica geral que é útil para a orientação

da pesquisa a seu respeito. Ele é quase sempre topologicamente contínuo. Como regra

geral, o organismo e o ambiente devem seguir um ao outro continuamente, ou a vida, há

muito, teria sido extinta (2002: 128). Quer dizer, segundo a nossa perspectiva, a aposta

é de que o campo é homogêneo e de acordo com a primazia do aspecto franjal sobre o

focal só-depois as fronteiras são estabelecidas.

Para a Psicanálise há inclusão do monismo pulsional no dualismo que é bastante

palpável e concreto. Há Um e o Múltiplo. Concebe-se que tanto organismos quanto ambientes

sofrem da mesma instabilidade, qualquer separação entre eles passa a ser apenas funcional,

operatória e, portanto momentânea. Partindo da indiferenciação, o que se tem inicialmente é

um processo que denuncia o puro movimento e as conexões entre as formações.

A diferença entre o presente e o passado é que enquanto antigamente as fronteiras se

desenhavam geograficamente, através do equipamento, ou dos fusos horários, hoje

dependem apenas das condições psicológicas. Já não é o poder militar que domina o

mundo mas o pensamento, o sentimento e a expressão da cultura tecnológica

(Kerckhove, 1997: 245).

A psicanálise propõe algo para além da “enação”, do acoplamento estrutural

homem/mundo que é inerente ao automatismo biológico no sentido da poiesis. A Nova

Psicanálise propõe a utilização de um espaço projetivo condizente com a geometria não-

euclidiana que não pensa em termos de fronteiras. Ao situar o impossível como causa

somos testemunhas diretas de uma passagem explícita do impossível ao estado de

expansão do possível. Com isso, pode-se repensar a questão do conhecimento e afirmar

que o que quer que se diga é da ordem do conhecimento. Esta nova perspectiva

reinventa o conceito de Pessoa em substituição a idéia de sujeito ou indivíduo.

Psicanálise, a Experiência no Ocidente

Não faz parte de minhas intenções impor convicções: basta-

me exercer uma ação estimulante e abalar os preconceitos.

Freud

Desde Descartes, a questão do corpo e do espírito, como duas substâncias

distintas, vêm dominando o cenário filosófico ocidental. Este espírito, absolutamente

desencarnado do Ocidente, é dissonante em relação à experiência budista de reflexão

127

encarnada, que coloca corpo e espírito em uníssono. É nosso intuito mostrar que a

psicanálise, não obstante sua ocidentalidade, ressoa entre Ocidente e Oriente, apontando

para uma terceira via. Nem Ocidente nem Oriente. Enquanto o Ocidente enfatiza a

exclusão, o Oriente investe na alternância dos opostos. A psicanálise pode fazer uso

das duas operações de acordo com a situação, pois sua aposta na terceira via considera

as duas alternadamente, assim como pode suspendê-las, indiferenciá-las. Ela privilegia

o lugar da neutralidade, lugar terceiro que sofre o impacto do impossível e permite a

concepção do Haver como Um.

A psicanálise, por mais ocidental que seja, não se identifica com o modelo do

Ocidente de excluir ou recalcar um pólo e instituir o outro como “comportamento

ideal”. Curiosamente, nem com o modelo do Oriente, de promover a alternância

contínua dos contrários. Por ser um aparelho intervencionista, ela vai se utilizar tanto da

função recalcante do Ocidente, quanto da característica de pensar e agir de acordo com

a alternância dos opostos. Na verdade, a ênfase recai na postura de indiferenciação,

suspensiva das posições, tanto ocidental quanto oriental.

A NOVAmente privilegia o Terceiro como Ponto Bífido, o qual funciona como charneira

(não entre os alelos, mas) entre as posições 1 e 2 – ambas consideradas

alternadamente. Mas o privilegia, sobretudo e fundamentalmente, como Segunda

Potência do Binário: em sua oposição radical a não-Haver. (MD Magno, 2006: 23).

No Ocidente, a psicanálise é, sem dúvida, o campo que mais se aproxima de

uma concepção mais ampla de experiência. Sobretudo porque não aprisiona o

conhecimento em nenhuma epistemologia, mas ao tentar extremá-lo depara-se com a

experiência de Haver: nível de conhecimento absoluto. Trata-se de situar a psicanálise

como uma gnoseologia, pois tudo que comparece na clínica é uma rede unitária, infinita,

de produção de conhecimento.

A clínica psicanalítica intervém de tal modo que o tecido das representações no

qual o “ego” se estabelece – simultaneamente como prisão e prisioneiro – é

insidiosamente atravessado. Aquele, pois, que enfrenta o processo analítico, sofre uma

experiência, aparentemente paradoxal, de estranhamento súbito e gradual, constatando, ao

mesmo tempo, a inconsistência real de “seu ego” e a resistência consistente de “sua”

imagem. A experiência, como referência deste processo, é fundamentalmente uma

experiência de conhecimento. Já que, para a NOVAmente, as formações são conhecimentos

e, quando transam, produzem conhecimentos ampliando a capacidade reflexiva.

128

Entretanto, Varela, Thompson e Rosch, acreditam que “falta aos métodos

psicanalíticos tradicionais o componente atenção/consciência da reflexão” (Varela,

2003: 46). Seria esta crítica, de fato, pertinente? Quero supor que a eficácia do processo

analítico em última instância, seria encarnar e possibilitar a reflexão, de modo sui

generis, ampliando o poder de metamorfose das formações.

No livro A Mente Incorporada, o papel da reflexão na análise da experiência

ocupa tal plano de destaque, que se torna impossível efetuar a separação entre mente e

corpo. O que significa dizer que a reflexão não é apenas sobre a experiência, mas ela

própria é uma forma de experiência. O argumento, claramente explicitado desde a

introdução, é “ampliar as novas ciências da mente para incluir tanto a experiência

humana vivida quanto as possibilidades de transformação inerentes a esta mesma

experiência” (Varela, 2003: 43).

Embora os autores reconheçam na teoria psicanalítica uma possibilidade para o

propósito buscado, afirmam que tiveram de descartá-la, tanto por não conhecerem a

fundo sua eficácia, como por acreditarem que faltaria a ela o componente da

atenção/consciência da reflexão (2003: 63). Do que discordamos veementemente,

independente de sermos ou não tradicionais. O próprio Freud já indicara nos textos

sobre a técnica a importância de uma atenção flutuante. Para nós, a psicanálise

também adota a reflexão como experiência, ou melhor, é a experiência que faz a

equivalência entre reflexão e Revirão. A produção constante da máquina de revirar seria

equivalente a nossa reflexão que não poderia dispensar a atenção flutuante freudiana.

Em 1912, Freud recomenda aos analistas o método da atenção flutuante,

definindo assim uma escuta sem resistências que não privilegia nenhum conteúdo

particular, procurando tratá-los todos de forma equânime e neutra. Método “que

consiste numa suspensão radical de tudo aquilo que focaliza habitualmente a atenção”

(Laplanche e Pontalis, 1975: 74). Sem foco a priori, para além ou aquém do ego e de

suas histórias, Freud propõe e inaugura uma possibilidade de comunicação direta,

aberta, de inconsciente para inconsciente, sem mediação (Freud, vol.XIV, 1974: 222).

Ao designar a associação livre para o analisando e a atenção flutuante para o analista,

Freud está se referindo ao inconsciente como um plano indiferenciado primordial, sem

Conteúdo aqui designa tudo que é colocado pelo analisando ou o que quer que esteja sendo

analisado; de falas a gestos, de significantes a significados, de poemas a políticas, de poderes a

visões de mundo...

129

tempo, espaço ou contradição, uma espécie de plano projetivo. Assim, já está apontando

não só para uma neutralidade, como também para uma suspensão da distinção entre

sujeito e objeto. Esta forma primeva de indistinção indica a soberania da experiência em

relação às percepções conscientes já mediadas por representações operatórias. Podemos

então inferir – pela disponibilidade de acolhimento que é peculiar ao setting analítico –

que a experiência proposta pela psicanálise constitui-se na pura e simples

(re)apresentação da afirmação primordial (Bejahung). Com efeito, o coração mesmo da

experiência analítica traduz-se em força assertiva, neutralizando o processo dialético

que é até aqui conhecido.

O método da atenção flutuante prescrito por Freud para assegurar a eficácia da

escuta do analista indica claramente que ele não desprezava a atenção/consciência. Ao

contrário, exigia dela uma potência bem mais ampla do que o mero foco consciente uma

vez que exortava à flutuação o que quer que fosse dito pelo analisando. Sabe-se o

quanto é difícil obter uma escuta aberta, sem a “cera cultural”, viciada, que acostuma o

ouvido a apenas prestar atenção àquilo que já conhece. Sabe-se o quanto é preciso

desaprender para incorporar e aprender algo novo. Pode-se então afirmar que a atenção

flutuante é uma técnica de ponta, uma postura exemplar que faz do processo analítico

um encaminhamento para a indiferenciação.

A exemplaridade da postura do analista de acolher amplamente qualquer

evento – uma escuta sem resistências que não privilegia nenhum conteúdo – favorece o

despertar da “atenção” também no analisando. A atenção flutuante adquire maior poder

quando associada ou justaposta à técnica de suspensão de recalques tal como proposta

pela NOVAmente. Creio poder afirmar que esta combinação constrói o gesto irreverente

do analista do novo milênio: “diante de uma ordem instituída, criar condições

favoráveis para modificar e subverter a ordenação sintomática. Obtém-se então, uma

postura mais intervencionista de “neutralidade” e decisão ad hoc” (MD Magno, 2003a: 574).

A Clínica NOVAmente, ao estatuir o Revirão como matriz operacional que

comanda o processo analítico, não pode dispensar a atenção flutuante. Pelo contrário,

faz dela sua ferramenta tecnológica princeps na tarefa de desconfiguração das

formações sintomáticas. Estabelecer uma atenção flutuante equivale a pensar sem

fronteiras e sem ter como referência o recorte sintomático. A referência passa a ser a

HiperDeterminação e suas possibilidades de suspensão das sobredeterminações.

130

É a psicanálise que denuncia a resistência geral e irrestrita em relação à

experiência, em particular à experiência do Inconsciente, enquanto pura afirmatividade.

A experiência analítica atua sobre as resistências psíquicas individuais, ampliando a

disponibilidade para suportar a incessante transitoriedade e irreversibilidade de qualquer

acontecimento. Assim, é também a psicanálise que denuncia a resistência das

engrenagens sócio-culturais, sejam elas econômicas, políticas, éticas, morais, religiosas,

etc.; resistência que acaba por constituir sintomas tão ou mais graves que os

individuais

. Ao reconhecer a força das resistências

, isto é, sua presença e intensidade,

a psicanálise destaca a importância da função da experiência de impossível, tanto na

formação sintomática, quanto na possibilidade de sua suspensão.

A Contemporaneidade da Psicanálise

Assim a flecha ultrapassa a corda, para ser no vôo mais

do que ela mesma. Pois em parte alguma se detém.

Rilke

Considerar a impossibilidade de continuar exercendo a prática analítica sem

estender o olhar para acompanhar tudo o que se está pensando no alvorecer deste novo

século faz parte da minha tarefa. A aceleração da tecnologia e da informação prepara o

cenário para uma transformação psicológica intensa porque, como afirma Kerckhove,

“em última instância, o poder cibertécnico implicará a obrigação do conhecimento de si

próprio” (Kerckhove, 1997: 26). Conhecimento este que mais se aproxima da inovação do

que do peso da lembrança. Kerckhove inventa o termo psicotecnologia para definir qualquer

“tecnologia que emula, estende ou amplifica o poder de nossas mentes” (1997: 34). Para ele,

a tarefa do artista é fazer a ponte entre tecnologia e psicologia considerando que a

tecnologia abre o caminho para a arte. Tecnologia é a articulação que está na base da

arte, como também, na base da psicanálise.

Derrick de Kerckhove, fervoroso discípulo de McLuhan, no livro A Pele da

Cultura está consciente de que “a nossa realidade psicológica não é uma coisa “natural”.

Depende parcialmente da forma como o nosso ambiente, incluindo as próprias

Como já dizia Einstein: é mais fácil desintegrar um átomo do que um preconceito.

Individuais ou coletivas, físicas ou psíquicas.

131

extensões tecnológicas, nos afeta” (Kerckhove, 1997: 33). Propõe o termo

tecnopsicologia para caracterizar o estudo da condição psicológica daqueles que vivem

sob a influência da inovação tecnológica. E diz ele:

Ainda não somos completamente ecológicos, mas estamos a tornar-nos cada vez mais

exigentes perante a gestão do meio ambiente. O ambiente deixou de ser um receptáculo

neutral das nossas atividades. É também ele constituído por informação, está a tornar-

se inteligente, e, através dos media, visível (1997: 240). [...] Nesta nova configuração, o

mundo exterior não está fixo nem é convencionalmente “real”, mas age como uma

super ou hiperconsciência ativa em permanente fluxo de mudança e de ajustamento às

necessidades locais e circunstanciais (1997: 267).

Sem mais rodeios, poderíamos dizer que é preciso estar no perene exercício de

sermos contemporâneos de nossa época, pois os computadores aceleram e desintegram

padrões culturais tradicionais para reintegrá-los só-depois de uma nova maneira (1997:

103). Pergunto até que ponto o movimento tecnológico contemporâneo é análogo aos

movimentos do Inconsciente. A aposta é que a tecnologia, assim como a obra de arte,

ocupa hoje o lugar do analista na medida em que investe na desobstrução dos caminhos

pulsionais, ou seja, na suspensão dos recalques, isto é, das impossibilidades regionais.

Deslocar o foco do produtor e do produto e voltar-se para o movimento de produção

define a eficácia psicanalítica na sua equivalência com a tecnologia. Produzir cada vez

mais artifícios para rememorar e atravessar a experiência – o artifício espontâneo por

excelência – é tarefa da psicanálise.

∞

A psicanálise de boa cepa é potencialmente produtora de crise. “A crise é o

momento de mudança, da metamorfose: calculo que a lagarta esteja em profunda crise

no momento em que se torna borboleta” (Kerckhove, 1997: 111). E a psicanálise é

exatamente isto em sua pretensão de produzir metamorfoses. O problema não é haver

morfoses, mas sim elevá-las à condição de vôo. Morfoses são lagartas e não

borboletas

. A melancolia enquanto tanatose se assemelha a uma lagarta suicida que

nada quer saber de borboletas.

Conforme Ferrater Mora crise significa, entre outras coisas, “perplexidade;

desarraigamento, desvanecimento de certas crenças firmes, usualmente irrefletidas,

penetração recíproca de todo tipo de influências, predomínio do homem de ação,

aparecimento do dinamismo sem doutrina [...] Não se pode avaliar uma crise a priori

MD Magno, Psicanálise: Arreligião, pg.238, Novamente Editora, RJ, 2005.

132

positiva ou negativamente visto que ela oferece por igual possibilidade de bem e de

mal” (Ferrater Mora, 2001).

O analista sendo aquele que traz a “peste”, também pode ser considerado como

aquele que provoca impacto, perplexidade, crises que nascem do colapso de velhos

sistemas à medida que são substituídos por novos. Retomar, a cada vez, o vigor

originário do conflito é tarefa do analista que não abre mão de estar sempre repensando

a psicanálise no sentido de atualizá-la.

O conflito básico, ou seja, uma tensão impossível de ser suprimida entre forças

recalcantes e recalcadas, funciona como uma espécie de corrente subterrânea e constitui

o plano para a edificação dos conceitos psicanalíticos. Isto significa dizer que, seja qual

for o aparelho teórico constituído, não é possível abrir mão dessa tensão. Nomeado por

Freud de mal-estar, o conflito é inarredável, é a expressão mesma da impossibilidade da

pulsão atingir o seu alvo. Princípio de limitação, de castração, de impossibilidade de

relação sexual, no dizer de Lacan, de quebra de simetria, como quer Magno.

A quebra de simetria não significa estagnação, mas sim um desvio, uma

mudança de direção, um retorno para se repetir incessantemente o movimento que

garante o processo analítico. Freud reconheceu o limite quando destacou a finitude e a

infinitude da análise. Lacan o reiterou na impossibilidade de relação sexual. Magno,

parafraseando a física, afirma a perene busca de simetria do desejo e a sua inevitável

quebra de simetria por impossibilidade de encontrar seu objeto que definitivamente não

há. O exercício perene da psicanálise de encaminhar o que quer que seja para a quebra

de simetria, para o conflito ou para a crise, indica abertura para um indiscernível

qualquer. Quer dizer, abertura para a perplexidade e eterno retorno à complexidade.

O Inconsciente dentro desta perspectiva surge como um campo, um sistema

complexo. Embora não basta pensar a complexidade do Inconsciente, mas, pensá-lo

também como um sistema em perplexidade. Enquanto a complexidade enfatiza a

diferença e a multiplicidade, a perplexidade revela a indiferença e o inumerável.

Pensamento perplexo: emaranhado e solto, espantado e familiar, aturdido e

lúcido, equívoco e correto, tortuoso e reto. Pensamento este que põe em consideração o

pensamento complexo

. O pensamento perplexo desestabiliza a ordem instituída e as

articulações já estabelecidas buscando novas configurações sintomáticas.

MD Magno, Falatório inédito de 2004.

Idem.

133

A tarefa primordial da experiência de Haver seria evocar a perplexidade cuja

funcionalidade tem como mérito a constituição plena da Pessoa. Considerar uma Pessoa

como uma Idioformação do nosso caso é ao mesmo tempo escapar da idéia de sujeito e

de indivíduo. As múltiplas personalidades de uma Pessoa são pensadas como

formações, que quando extremadas, exibem sua identidade sem atributos. A

complexidade de uma Pessoa se define por despertar a perplexidade diante da

experiência disjuntiva entre homem e mundo.

∞

No Seminário de 1995, Arte e Psicanálise: Estética e Clínica Geral, MD Magno

discute a disseminação da informática no mundo contemporâneo e defende a idéia de

que estamos começando a entrar num período de emergência de um novo

Renascimento:

Trata-se do desenvolvimento de uma forma de inscrição capaz de reformatar toda a

cultura, tal como no Renascimento tivemos uma dupla forma de inscrição que

reformatou a medievalidade – a imprensa gutenberguiana e a perspectiva linear dos

pintores cientistas [...] O que temos hoje é o aparelho gigantesco, a rede da

informática, com seus aspectos de escrita, de som, de imagem, isto é, aquilo que

costumam chamar de Hipertexto: superfície infinita de inscrição plena do que quer que

queira se inscrever (MD Magno, 2000e: 175).

Neste grande plano projetivo o que fica nublado é a nitidez de fronteiras entre as

dualidades mente/corpo, aparência/realidade, sujeito/objeto e muitas outras. O aspecto

franjal da noção de Hipertexto antecipa qualquer foco ou recorte. A concepção de uma

homogeneidade fundamental das formações faz da experiência de Haver um

instrumento poderoso para desencadear o processo articulatório. As fronteiras são, como

tudo no Haver, artifícios construídos de acordo com o que é conveniente no aqui e

agora de qualquer situação. Pode-se então observar que não se opera com a diferença

como princípio, mas sim com este plano que inclui tudo indiferentemente e só-depois as

diferenças vão se produzindo. A operação se efetua a partir de uma ausência de

fundamentos recortáveis, pois a referência de base é o Hipertexto afirmativo, inclusivo e

indiferenciado.

Kerckhove mostra que para dissolver as fronteiras entre o eu e o meio ambiente

(condição necessária para a postura requisitada) é preciso distinguir ponto de vista de

ponto de existência. Para “usar a humanidade como a nossa pele” (McLuhan, 1964:

134

238), que pode vir a tornar-se uma necessidade ecopsicológica, faz-se necessário

abandonar os pontos de vista:

A idéia do ponto de existência permite-nos encontrar uma posição enquanto os sentidos

prolongados tecnologicamente operam à volta de todo o planeta. É o único ponto de

referência físico no meio das projeções eletrônicas que nos rodeiam. A sensação física

de estar em algum lugar é uma experiência tátil, não visual. É ambiental e não frontal.

É compreensiva não exclusiva. O meu ponto de existência, em vez de me distanciar da

realidade, como acontece com o ponto de vista, torna-se o ponto de partilha do mundo.

Procuramos coisas novas desde o subátomo até ao sistema solar. O universo não

funciona à escala do corpo humano. Fomos projetados para fora da tradição

humanista. O homem renascentista já não é o modelo. A partir do momento em que nos

apercebemos que a nossa identidade não está separada do meio ambiente, tornar-nos-

emos pessoas mais abrangentes (Kerckhove, 1997: 238).

O ponto de vista pressupõe um sujeito e um objeto, tendo assim um quadro

representacionista que o sustenta. Ele exemplifica a fraqueza egóiga que se impõe

baseada nos valores e opiniões. O ponto de existência diz respeito à experiência de

Haver, simultânea e indiferente a tudo e a todos. O ponto de existência convoca à

postura exemplar de ultrapassar causas, e considerar amplamente as forças em jogo. A

intervenção analítica se caracteriza por reconhecer a força do ponto de havência que

permite o “salto” para fora do mundo. Para além de utilizar o princípio de alternância ou

o princípio de exclusão, recorre-se ao ponto bífido indiferente. A eficácia que se

reclama de uma intervenção analítica é a de despertar a atenção para o insólito

independente da da noção de causa. Nada melhor para exemplificar isto do que o dito de

Lacan: “não importa por quê sua filha é muda – pois, o de que se trata é de fazê-la falar”

(Lacan, 1979: 18).

Esta nova reformatação da psicanálise, que privilegia a pulsão no seu aspecto

excessivo e não faltoso, faz da força pulsional constante e acéfala o seu único dado. Sua

especificidade e fundamento concentram-se na experiência de Haver e não nenhuma

configuração sintomática particular. Sob esta orientação, a estrutura mínima da mente e

do Haver ou a nova matriz operacional é o Revirão. Fazer revirar e, portanto, suspender

os recalques que impedem o movimento pulsional é o recurso princeps da clínica

NOVAmente – avessar o que quer que se coloque diante dela tendo como referência o

ponto neutro do real. Uma cosmologia libidinal que permite estender as intervenções

analíticas para além do âmbito restrito dos consultórios e constituir uma Clínica Geral.

∞

135

O conceito de Clínica Geral

exige do analista uma mudança de perspectiva, já

que estamos viciados na mitologia e na epopéia. Assim, será preciso reconhecer,

sobretudo, que tudo resiste. Seja qual for o sintoma adotado para legitimar ou valorar a

resistência, devemos lembrar que sintoma não é virtude (MD Magno, 2000d: 37). É

impossível não tê-lo, mas não é necessário ficar aderido a ele. A clínica insiste em

equivocá-lo, decliná-lo, enfraquecer o seu poder, provocar luto e desapego. O objetivo

central é, portanto, adotar a experiência de quebra de simetria, deceptiva, como

referência e não os sintomas que daí decorrem, em todos os seus aspectos e efeitos,

mudanças e “progressos”.

MD Magno amplia ainda mais, e de modo considerável, as pretensões de

eficácia da psicanálise que, a partir de novos pressupostos conceituais, pode intervir em

qualquer campo, qualquer situação. De fato, a nova Clínica Geral começa fazendo a

clínica da própria doença psicanalítica. Como Lacan, MD Magno percebe a petrificação

sintomática dos conceitos psicanalíticos e intervém nesta situação de forma radical,

exigindo um ponto de neutralidade prático/teórico. Para ele, o conhecimento e tudo o

mais só progride e se renova quando sofre o impacto da HiperDeterminação. Trata-se

de uma experiência ‘involuntária’ e ‘provocada’, ‘gradual’ e ‘súbita’, que evoca

mudanças e transformações. Uma experiência criativa. É o impacto da experiência que

governa e abala, e não a comodidade do entendimento ou o abuso da explicação.

O conceito de Clínica Geral implica em revisitar a prática freudiana não apenas

como um discurso, mas principalmente como uma postura afirmativa diante de

qualquer acontecimento. Postura que serve de referência para a produção e ampliação

do poder de performance. Isto pode efetuar-se tanto no plano conceitual de qualquer

teoria, incluindo a própria teoria psicanalítica, quanto no comportamento de uma

Pessoa. Esta postura é indicativa de que é possível questionar qualquer ponto de vista,

qualquer situação dada ou qualquer sistema teórico, fazendo vigorar com toda a

potência o conceito de só-depois freudiano. Que se considerem os eventos com

distanciamento e de maneira reflexiva buscando articulações com acontecimentos

passados e abrindo mão de julgá-los. Uma postura de lucidez e maior entendimento,

sem dúvida, colabora eficazmente tanto para o abandono de antigos hábitos neuróticos

A concepção e proposta geral de Freud de uma psicanálise em extensão,tal como vista por

Lacan, eleva-se à dignidade de definição mesma da novamente de MD Magno. Com efeito,

para MD Magno, psicanálise e clínica geral podem ser consideradas uma e mesma coisa.

136

quanto para a criação de comportamentos que exigem maior desprendimento e ousadia.

Observação que denota a reversão de postura e retoma o vigor da significação original

da palavra análise (Ana-lyse: quebrar pedras, quebrar a dureza dos sintomas estabelecidos

seja em que nível for pessoal/social/cultural – desmanchar configurações sintomáticas).

Desse modo, leia-se ‘disponibilizar ao Revirão’ como rememorar a experiência

traumática que é, ela mesma, a própria experiência de Haver.

Não há outra castração para esta espécie senão esta: a experiência do Haver que

é, em última instância, analiticamente imprescindível; como condição de possibilidade

de se ter consciência do Inconsciente, de forçar o encaminhamento em relação ao

Originário. Atentar para o fato bruto da pura e simples havência e reconhecer que isso

precede qualquer descrição ou essência é nosso exercício. O método da atenção

flutuante proposto por Freud simula a experiência de Haver na medida em que não

privilegia nenhum pólo em particular, tenta evocar igualmente (equi-vocar) os pólos,

concomitantemente, para melhor indiferenciá-los.

Descartando a idéia de ciência que foi o sonho de Freud e Lacan, a psicanálise

seria a perene produção da soberania de sua experiência: a perplexidade, a surpresa, a

turbulência, ou seja, o instável que subverte qualquer certeza. A razão psicanalítica

dentro da nossa perspectiva não privilegia nenhum significado, nem significante, nem

conteúdos ou imagens que constituem fundamentos para um sujeito como queria Lacan

no seu famoso “Estádio do Espelho”. A nossa razão é o próprio espelho e sua função de

reviramento. Poder reverter tudo o que se coloca e suspender o sistema de crenças.

A operação psicanalítica tal como proposta pela NOVAmente aposta com firmeza

na idéia de absoluta determinação. O Haver enquanto um sistema incompleto,

imprevisível que não abre mão da HiperDeterminação. O Real enquanto referência

máxima e incluído no aparelho mental constituído em Revirão faz parte do nosso

projeto de cura. Partimos da cura, do Absoluto e não de nenhuma patologia ou sintoma.

Nosso objetivo é descrever o psiquismo e não comprendê-lo a partir da doença.

No momento, o que mais interessa é assumir que o passo dado por MD Magno

tem o sentido de não impor limites à continuidade, força e vigor da psicanálise. Em sua

tentativa de unificação da psicanálise, o que sobressai no seu teorema ou na sua

ferramenta é o atingimento de um estado mental que permite ver o mundo de modo

diferente. O que a Nova Psicanálise nos dá, ou melhor, nos devolve, é a possibilidade

infinita de novas figurações da realidade, que nasce da fonte Inconsciente indiferenciada.

137

Operação analítica

A ciência de Freud, a psicanálise, não é, basicamente,

especulativa/poética nem empírica/terapêutica mas fica na

fronteira entre todas as disciplinas anteriores.

Harold Bloom

A concepção de postura está na base de toda operação, intervenção ou ato que

se possa nomear analítico. Embora não possa ser definida a priori, muito menos descrita

em códigos, sua presença e esclarecimento advêm da contemplação criadora

dos

fundamentos e princípios que organizam a NOVAmente Clínica, a saber – seu axioma,

seu paradigma e seu estatuto. Assim, a postura psicanalítica muito embora não tenha

critérios de princípio, seu reconhecimento se dá só depois (nachtraglichkeit), caso a

caso, de acordo com as circunstâncias e mostrando absoluta “adequação” em relação às

situações analisadas. Com efeito, podemos dizer que a postura analítica, tal como

concebida pela NOVAmente, emerge da articulação desses quatro elementos estruturais:

axioma, paradigma, estatuto e operador.

Esta nova reformatação, em axioma, paradigma e estatuto, articula-se com a

postura que reconhece a força do real para as mudanças e, por isso mesmo, insiste em

considerá-lo absoluto. Uma Nova Razão – que faz da HiperDeterminação a bússola do

processo e do Revirão, o operador analítico por excelência – a qual estamos submetidos e

referenciados. Toda mudança de postura exigida pela Clínica NOVAmente decorre desta

premissa de base: tanto o Haver quanto o psiquismo funcionam em Revirão, logo ele tem o

domínio total sobre nós. Com efeito, a lógica da cura psicanalítica consiste em adequar e

submeter tudo que há a esta ferramenta, substituta radical de uma mente sem sujeito.

Revirar equivale à função do espelho catóptrico que para além de apenas refletir

imagens, produz reversões radicais uma vez que todo “não” é denegatório. Por exemplo,

quando se diz “não-cadeira”, em última instância não se trata de nenhuma ausência

radical de cadeira, mas sim da presença maciça de tudo que não é cadeira. Logo refletir

não é somente refletir sobre alguma coisa, mas sim indiferenciar este algo específico

para alcançar o fundo que mantém indiferente qualquer formação: cerne mesmo da

noção de postura.

∞

A idéia de Theoría ligada a poiéses que remete a Plotino, e a concepção de nous poietikós de

Aristóteles.

138

A subversão freudiana foi radical e permite afirmar que o Inconsciente enquanto

Originário constitui uma Pessoa com sua rede infinita de articulações. Seguindo nossa

intuição vamos afirmar que o movimento pulsional disponibiliza a passagem do

autoconhecimento para a autosuperação e desta última, passa à superação, pura e

simples, de uma última ilusão: a que está contida no prefixo auto. Ilusão que pressupõe

a possibilidade de um conhecimento de si por parte de um sujeito privilegiado,

unificado, autônomo, claramente delimitável e reflexivo. Assim, a Nova Psicanálise faz

a superação do si mesmo tomando-o como sintoma e lança o conceito de Pessoa cuja

essência é neutra e vazia.

O Conhece-te a ti mesmo deve, portanto, ser necessariamente datado no processo

analítico, o que equivaleria à passagem da análise propedêutica para a análise efetiva

que é infinita

. Caso contrário, não há processo analítico, pois este, como já sabemos,

exige um para além da mera suspensão de uma sintomática em particular. Trata-se em

última instância de um exercício constante de superação egóiga. Nosso entendimento

sugere que a formação “ego” é apenas um aspecto do conceito de Pessoa que é muito

mais abrangente.

Não é incomum verificar que depois de certo tempo de exercício analítico

efetua-se uma reviravolta considerável no sentido de afrouxar as fronteiras entre eu e

outros “eus”, dentro e fora, eu e mundo A mais bela e poética expressão do

reconhecimento de que somos compostos de infinitas diferentes formações encontra-se

em Fernando Pessoa quando diz: “Inúmeros outros vivem em nós./ Se penso ou sinto,

ignoro./ Quem pensa ou quem sente./ Sou apenas o lugar./ Onde se sente ou se

pensa”(Pessoa, 1969: 291). Considerar que somos um conjunto amplo de formações

articuladas e emaranhadas no interior de um jogo de forças pulsionais, que não alcança

nenhuma síntese, requer um considerável desapego. Sem descartar a importância deste

lugar vertiginoso que denuncia a artificialidade de todas as formações que compõem

uma Pessoa.

A entrada efetiva na produção do exercício analítico implica reconhecer o

sentido etimológico da palavra análise: “Ana-lyse: separação, distinção das formações.

“É preciso ana-lisá-las, parti-las em formações menores, pois sua força vem da

A NOVAmente clínica estabelece a diferença entre análise propedêutica, que implica o

reconhecimento do Cais Absoluto, e a análise efetiva, que é posterior a este primeiro

movimento e, portanto, mais sofisticada, intensa e abstrativa.

139

coerência, da imantação, do jogo interno de suas subformações, todas elas solidárias,

resistentes, no sentido da sustentação de uma formação maior” (MD Magno, 2000d:

243). Na verdade, a análise tem por intuito dissolver as formações, enfraquecer seu

poder de se afirmar sintomaticamente. Com isso, os interesses ampliam-se e o que acaba

por se disseminar é a inclinação para superar a “dureza” da configuração “egóica”,

sintomática e produtora de sintomas. “A mudança de identidade pode vir a ser, no

futuro, a mais divertida forma de entretenimento” (Kerckhove, 1997: 266).

Entender o movimento que ocorre no interior mesmo do processo analítico é

reconhecer o embate que se trava entre a tendência da pulsão e a força recalcante dos

sintomas. Sem dúvida, assumir a sintomática particular, isto é, reconhecer o “ego” como

sintoma central é um caminho necessário para a entrada efetiva em análise. Assim, o

exercício analítico, em seu aspecto mais abrangente, engloba a superação do si mesmo

como a medida de aproximação e entendimento das intensidades e movimentos

pulsionais e apresenta o Inconsciente como um campo vetorial que chamamos de mente:

NOVAmente. A postura exemplar de rememorar a experiência de Haver, de evocar o

absoluto poder da HiperDeterminação estimula o estranhamento de qualquer “si

mesmo” e exige estar perenemente articulando “um novo si mesmo”.

Ser contemporâneo de “si mesmo”, acompanhar o fluxo dos acontecimentos e

explorar ao máximo a reivindicação freudiana do poeta que existe em todos nós, são

mecanismos disponíveis na operação analítica. Os efeitos da intromissão desta lógica

poética na análise não dispensam a incessante “criação de um si mesmo” postural. Uma

postura constantemente reinventada e apartada de toda e qualquer ideologia. MD Magno

reconhece que todo o discurso é ideológico e se pergunta como fortalecer a escuta do

analista para que sua intervenção não seja a imposição de mais um saber constituído.

A eficácia da postura requerida consiste em afastar a Pessoa do mundo para

constituí-la enquanto “Um mundo”. É preciso afastá-la das formações sintomáticas para

que se de conta de que é Um mundo e sua referência maior é a HiperDeterminação.

Não se trata de nenhuma concepção de indivíduo, nem de sujeito, mas sim da identidade

da Pessoa com o Haver que também é constituída de primário, secundário e originário.

Em suma, uma Pessoa consiste num pólo composto de foco e franja necessariamente

afetada pela experiência de Haver que é essencialmente real e diferente da idéia de Ser.

O caráter imediatamente indiscernível da Pessoa, tomada como tal, isto é, como

experiência sem mundo, sem sujeito da experiência ou objeto específico, implica

140

postulação de um princípio de inclusão ou de pura afirmação do Inconsciente freudiano.

O problema ou objeção fundamental a tal abordagem diz respeito à necessária

suspensão de dois princípios lógicos que parecem indispensáveis ao exercício da razão:

um, mais fraco e de fácil suspensão, que é o princípio do terceiro excluído; outro, mais

forte e fundamental, o princípio de contradição. Com efeito, o conceito de Pessoa não

poderia subsistir sem a consideração da “experiência de Haver” que é soberana, ubíqua

e inclusiva. E isto significa reavaliar e reformular os cânones clássicos da razão tal

como a concebemos no Ocidente estruturados sobre o princípio de exclusão. A

novidade desta reformulação consiste basicamente em articular todos os seus conceitos

sob a égide do evento que deu origem a revolução não-euclidiana.

A Formação Analista

A atividade psicanalítica é árdua e exigente; não pode ser

manejada como um par de óculos que se põe para ler e se

tira para sair e caminhar. Via de regra a psicanálise possui

um analista inteiramente, ou não o possui em absoluto.

(Freud, vol.XXII, 1974, 1933: 186).

Quando em 1938, Freud, após tanto pensar sobre a doença psíquica e seus

sintomas, indica a condição “estacionária” do neurótico e o seu característico apego ao

passado, reconhece isto dizendo que: “com os neuróticos, é como se estivéssemos numa

paisagem pré-histórica – no Jurássico, por exemplo” (Freud, vol.XXIII, 1974, 1938:

335). O complexo de Édipo e castração foi a resposta que serviu em sua época. Mas será

que toda a teoria psicanalítica ainda pode se organizar em torno deste anedotário, de

Romances familiares? Será que esta maneira de organizar teoricamente os fatos

observados continua eficiente? Obviamente o próprio Freud também não queria ver a

psicanálise confinada num passado já ultrapassado e, por isso mesmo, observa-se com

freqüência em suas operações e intervenções a apropriação de uma postura já disponível.

Freud reivindica e sugere uma postura de neutralidade ao exigir que o analista

renuncie ao “furor curandis”. Isto não só amplia seu espaço de manobra como o faz

lembrar constantemente que deve renunciar ao “uso de mecanismos defensivos que lhe

permita desviar de si próprio as implicações e exigências da análise” (Freud, vol.XXIII,

1974: 283). Isto é, resistir o mínimo possível, para conduzir o processo com flexibilidade.

141

O analista é aquele que não abdica de estar sempre na posição de analisando, pois nada

mais pedagógico do que ser analisando, na suposição de que haja analista.

Seja qual for o caminho que eu escolher, um poeta já passou por ele antes de

mim. Com estas palavras, Freud sela o destino do analista como equivalente ao destino

do poeta. Aquele que está no comando das fantasias, ao contrário do neurótico que é

possuído por elas. O poeta explora sua imaginação como um antídoto contra a doença

estacionária da mente. A semelhança entre o poeta e o analista é reafirmada por MD

Magno quando propõe transformar sonhadores em artistas. Ambos, poetas e analistas,

exercitam ao máximo uma funcionalidade que consiste em, sem constrangimento,

atingir o neutro e o inexpressivo de uma Pessoa. Logo, tornar-se Pessoa implica

desenvolver a formação analista à maneira do poeta: extremar o discernível e deparar-se

com o Vazio criador. Daí nasce a postura de absoluta indiferença. Uma postura criativa

cujo entendimento é a prótese por excelência tanto do poeta, quanto do analista e

também do ator. Magno costuma dizer que o analista deveria estar no mundo e no

consultório como o ator: este, como um saco vazio, é alquém capaz de produzir um

vazio onde possa meter qualquer configuração e estar disponível para todo e qualquer

personagem – sem se alienar nele

Partir da postura requisitada pelo exercício analítico de indiferenciação exige

uma geometria do abismo

. O que implica, entre outras coisas, ultrapassar a lógica

clássica e a geometria euclidiana. A função analítica de suspender recalques consiste em

rememorar a Experiencia de Haver, não denegá-la, elevá-la a categoria de primun vivere

e deparar-se com nosso desamparo abissal. A psicanálise encontra na sua referência

maior, referência à indiferenciação, um acréscimo significativo de artifícios para sua

tarefa de exibir o vazio de sentidos. Este exercício postural tem como mérito não

discriminar nenhum método ou técnica operacional, desde que possibilite evidenciar o

Absoluto. Para tanto, acolhe-se toda e qualquer operação ou intervenção que seja eficaz.

A trajetória de um analista se aproxima da idéia do tornar-se Pessoa, sugerido no

início deste capítulo. Como já vimos, o conceito de Pessoa, tal como proposto pela

NOVAmente, implica defini-la por sua funcionalidade. Uma vez que a formação analista é

uma função, até que ponto a constituição de uma Pessoa poderia prescindir desta formação?

MD Magno, Oficina Clínica, 29/6/2002.

Pessoa, Fernando, Livro do Desassossego por Bernardo Soares, pg 30, Lisboa Ática, 1982.

142

Assim, cabe afirmar que uma Pessoa, tal qual o analista, estaria sempre no exercício de

rememorar a Experiência de Haver e aprimorar a postura de indiferenciação.

A formação analista suscetível à experiência de estranheza e perplexidade

reconhece que a cura é a produção permanente de uma formação militante que infinitiza

a análise

. Aquele que se deixa atravessar pela análise, aquele que podemos chamar de

analista/Pessoa está sempre invocando algo que está para além de suas prisões

sintomáticas ou sobredeterminadas. Em última instância, aposta na “presença de

espírito” e seu aspecto desalienante. Estar presente sem atributos que o definam é a

condição que o analista incorpora para manter ativa suas funções e intervenções.

O analista reconhece que as formações não são de ninguém. O analista não adota

os sintomas ou formações como traços que lhe sejam próprios ou particulares. Ele

reconhece que a mente é puro movimento, logo, todo e qualquer sintoma pode ser

abandonado ou adotado de acordo com as exigências do momento. Esta desenvoltura

diante das formações favorece sua ascese e eficácia clínica. Nosso interesse de exigir do

analista uma postura de indiferenciação não difere das recomendações freudianas, mas

dá a elas um contorno mais definido e tem como meta explicitá-las melhor.

Uma psicanálise centrada na experiência de transcendência na imanência

investe na postura cuja característica principal é o afastamento do mundo para melhor

analisá-lo e transformá-lo. Um analista se refere com freqüência à HiperDeterminação,

o que amplia consideravelmente o poder de lidar com as articulações. Sua função de

produzir separações das aderências sintomáticas facilita e disponibiliza à reflexão e ao

reviramento. Estar no lugar do espelho é infinitizar a possibilidade de agir e inventar,

para além das reações projetivas e espontâneas.

A Experiência, tal como a concebemos, é a referência maior do processo

analítico, tornando-se assim soberana. Soberania que advém, entre outras coisas, do fato

da psicanálise ser um dispositivo tão inclusivo a ponto de lidar com todas as

manifestações que possam advir desta experiência. Assim, de acordo com a lógica

quaternária proposta pela NOVAmente, a utilização da unilateralidade não-euclidiana,

com arte e sabedoria, nos permite lidar melhor com a bilateralidade irredutível do Haver

e de nossas mentes.

Por fim, o que gostaríamos de ressaltar como a articulação central deste livro é a

definição, ou melhor, a tomada fundamental de consciência de que psicanálise equivale

MD Magno, Clavis Universalis, pg.88, novamente Editora, 2007.

143

à postura, uma vez que aquilo que lhe confere soberania é justamente – como anuncia o

título deste trabalho – sua experiência. Sim, porque o que é preciso entender é que esta

postura sempre esteve aí disponível, contudo, foi Freud quem criou o campo específico

para acolhê-la e exercê-la e MD Magno as condições para aprimorá-la e explicitá-la.

Freud costumava dizer que em psicanálise o exemplo é a própria coisa, assim

creio que basta uma pequena lista de nomes que falam por si para exemplificar a

presença da postura analítica, ainda que não nomeada como tal: Freud, Lacan, Sócrates,

Galileu, Wittgenstein, Marcel Duchamp, Mestre Eckhart, Nagarjuna, Diógenes o cínico,

Pirro o cético, Fernando Pessoa, Sidarta Gautama, Grande Mestre Zen Hui-Neng,

Grande Mestre Zen Dogen, James Joyce, MD Magno.

Devemos lutar por uma súbita iluminação.

Kurt Gödel

144

145

CONCLUSÃO

Existe uma razão mais profunda para dizer que a

“humanidade” jamais controlará a tecnologia: a tecnologia

não é algo que possa ser controlado pela humanidade. É um

evento que calhou de acontecer ao mundo.

John Gray

A psicanálise, enquanto uma tecnologia de ponta, aconteceu ao mundo e

definitivamente não é controlada pela humanidade. Uma ferramenta acessível e eficaz

para ampliar as disponibilidades e o poder de performance na dependência de acolher os

acontecimentos como escolha. Adequar a ferramenta analítica às exigências

contemporâneas aponta para a necessidade da psicanálise estar sempre em renovação.

Portanto, nosso trabalho consistiu em ressaltar que sua razão não é o logos, mas sim a

intromissão “chave” de uma estranheza ou perplexidade, que comparece como

experiência. Esta implica em rememorar o trauma e reatualizar sua serventia de poder

reinventar as formações ou sistemas complexos. Com isso, a psicanálise passa a ser

puro exercício de uma postura de indiferenciação, suspeição e suspensão.

O lógico matemático Newton da Costa, numa entrevista ao Revirão 3, Revista da

Prática Freudiana, afirma que a psicanálise foi uma forte motivação para a formulação

de sua Lógica Paraconsistente. Ao freqüentar a prática analítica e conhecer a teoria dos

sonhos pôde inferir que era possível derrogar o princípio de não contradição.

Ele considera Lacan um precursor de sua invenção e também uma grande fonte

de inspiração. Diz ele:

Lacan trata de derrogação da lei de identidade. Também tratei da lógica não

reflexiva, ou lógica de Schröndinger, na qual não vale o princípio da

identidade, no mesmo sentido em que na lógica paraconsistente não vale a lei

da não contradição. E Lacan também fala em lógica intuicionista, que derroga

a lei do terceiro excluído (Costa, 1985: 78).

Na matemática paraconsistente de Newton da Costa “existe uma parte bem

comportada que contém a matemática clássica e uma parte mal comportada que contém

muitas outras coisas” (1985: 79). Como exemplo, afirma que na lógica paraconsistente a

negação é diferente da lógica clássica. E é assim também no discurso analítico onde a

negação é apenas operacional e não um fator de exclusão ou anulação radical.

A unificação da psicanálise efetuada por MD Magno carrega os pressupostos da

nova lógica introduzida por Freud e Lacan. Contudo, quero crer que a torção no

146

pensamento clássico, que a psicanálise desde os seus primórdios tão bem explicitou,

fica mais evidente com a Nova Psicanálise.

O objetivo principal deste livro consistiu em utilizar os princípios básicos da

Nova Psicanálise para argumentar especificamente em favor da Soberania da

Experiência de Haver. A formatação desta tese em axioma, paradigma, estatuto e

postura depende integralmente da suspensão da lógica clássica e da geometria não-

euclidiana. Este aparelho, na tentativa de manter viva a descoberta freudiana, de um

Inconsciente que configura um novo espaço, pensa a partir da indiferenciação. Isto é, do

ponto possibilitador de cura, da possibilidade de “arrasar” qualquer tábula e

reconfigurar, de forma criativa, todo sintoma. Trata-se de uma Nova Razão Prática e

uma Nova Prática da Razão cujo processo considera “a obsessão do espírito pela

simetria”(Wunenburger, 1990: 45), e concentra suas operações na lida com este desejo

de simetria absoluta. Parte-se da dissimetria ou ponto neutro do Revirão. Ou seja, lá

onde era o processo analítico, o Revirão deve advir: matriz operacional cuja

essencialidade está na neutralidade da Experiência de Haver. Puro trauma que se

encontra no mesmo lugar geométrico da Experiência de Quebra de Simetria.

A essencialidade da psicanálise não é o ser. Lacan se perdeu nessa região e

voltou para a filosofia, mas não há isto em Freud. Não é o ser, é a Quebra de

Simetria: o Haver em seu estado de não saber se definir a si mesmo e não poder

ser definido a não ser por castração, por limitação (MD Magno, 2003a: 189).

Nosso percurso consistiu em explicitar o pathos da psicanálise que é a

experiência de Quebra de Simetria, ou experiência de simplesmente Haver, que

comparece diante da impossibilidade de encontrar o não-Haver: seu sonhado avesso

absoluto. O fenômeno de Haver é único e hierarquicamente superior, eminentemente

pulsional e, portanto, transcendental sem transcendência, atravessa toda filosofia, toda

ciência e religião. Assim, neste sentido, pode-se dizer que a psicanálise, sua postura e

experiência são soberanas.

A Soberania da Experiência de Haver é a especificidade da NOVAmente. Sua

força maior está em ampliar o Inconsciente freudiano em uma cosmologia libidinal que

funciona em Revirão. Um espaço ampliado sem tempo, morte ou contradição permitiu a

MD Magno intuir um Princípio de Catoptria responsável pela experiência de Haver

enquanto Um. Com efeito, a reformatação sofrida pela psicanálise, impressa e assinada

por MD Magno, é fiel à torção do pensamento introduzida por Freud. Na verdade, com

a soberania da experiência podemos ter uma compreensão unificada da psicanálise que,

147

devido a sua maneira original de apreensão do tempo e do espaço considera a

unilateralidade superior a bilateralidade.

A Soberania da Experiência como eixo do processo analítico refunde dois

aspectos que aparentemente são irreconciliáveis: trauma e criação. Algo que foi

devidamente desenvolvido por Maud Mannoni no livro Amor, Ódio e Separação onde

destaca episódios ocorridos na vida de escritores e cineastas famosos e os relaciona com

aspectos criativos de suas obras. Embora Mannoni considere o desamparo e o estranho

como “o próprio material da obra artística” (Mannoni, 1995: 11), a abordagem de

Mannoni difere da nossa que ultrapassa a relação de causa e efeito entre trauma e

criação. A experiência traumática enquanto experiência de Haver, com seu aspecto

pulsional excessivo, é a própria experiência criativa. A nova concepção do espaço

permite que a trama articulatória entre trauma e criação aposte na inseparabilidade dos

termos. Trauma é criação e acontecimento para além de subjetividade e objetividade,

antes e depois: Nachtraglichkeit, o ‘só depois’, o ‘terá sido’ ou futuro anterior. Eis aqui

novamente a presença marcante, sob outro aspecto, do princípio de inseparabilidade

entre evento e escolha articulado por MD Magno. Esta nova concepção, presente desde

Freud, mas não explicitada claramente, tem em seu cerne uma experiência, que não

poderia deixar de ter sua apresentação mais evidente como postura, trabalhada no

capítulo de mesmo nome.

Traço a seguir um brevíssimo resumo conclusivo de cada capítulo:

No primeiro capítulo apresentei de forma geral o campo conceitual sobre o qual

o livro se movimenta e suas articulações. A concepção de uma Nova Psicanálise segue

os passos de Freud e Lacan e tem o sentido de unificar os conceitos psicanalíticos

tomando a pulsão (de morte) como conceito fundamental. O Princípio de Catoptria e o

Revirão e suas conseqüências de uma mente sem sujeito para além das

sobredeterminações freudianas: HiperDeterminação.

No segundo capítulo trabalhei o modelo e guia de pensamento que orienta todas

as articulações conceituais. A sexualidade tomada como paradigma não mais privilegia

no nível originário a diferença sexual, mas sim a secção, o sexo como único e

indiferente que dá o caráter radicalmente pulsional da experiência do Um.

No terceiro capítulo expus aquilo em torno do qual o campo conceitual e o

modelo se organizam. Ao destacar o estatuto místico da psicanálise, estamos nos

referindo à falta radical de fundamentos e à experiência de Haver ou experiência do

148

Um, cuja proximidade com a experiência mística é evidente. A postura de afastamento

do mundo dos místicos como exemplo de indiferenciação, oposta a postura desprezante

dos melancólicos.

No último e mais importante capítulo, que trata da postura da psicanálise, dois

pontos fundamentais foram ressaltados:

1) a elevação da postura psicanalítica à dignidade da cura, o que significa tomar

a experiência traumática de Haver como fundamental e soberana.

2) a admissão de que Freud e sua nova leitura efetuada por MD Magno

inauguraram um campo de ação e pensamento absolutamente em consonância com o

modus operandis da contemporaneidade. Isto significa não linearidade, hipertexto,

suspensão de princípios lógicos clássicos e equivalência computacional e tecnologia.

É preciso estar sempre suspendendo o entendimento anterior para se pensar tudo

NOVAmente. O processo de cura parte da produção incessante de uma postura que

jamais adere ao efeito produzido.

“ARTiculação de tudo o que há”. Uma postura que podemos considerar de

modo genérico como arte, gesto, “ato poético” por excelência, que não é só a arte do

despertar como também a Arte de Viver.

149

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