( PDF ) Para além do espelho: a ficção pedagógica de Himani Bannerji

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RODRIGO DA ROSA PEREIRA

PARA ALÉM DO ESPELHO: A FICÇÃO PEDAGÓGICA DE

HIMANI BANNERJI

RIO GRANDE – RS

2008

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RODRIGO DA ROSA PEREIRA

PARA ALÉM DO ESPELHO: A FICÇÃO PEDAGÓGICA DE

HIMANI BANNERJI

Dissertação apresentada ao Programa

de Pós-Graduação em Letras da

Universidade Federal do Rio Grande,

como requisito parcial para a obtenção

do título de Mestre em História da

Literatura.

Orientadora: Profª. Drª. Rubelise da

Cunha

RIO GRANDE – RS

2008

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iii

O escritor instala-se em seu texto como em sua casa... Seus

pensamentos são como móveis nos quais se acomoda, sente-se

bem ou se irrita. Ele acaricia-os afetuosamente, usa-os,

desarruma-os, organiza-os de outro modo, arruína-os. Para quem

não tem mais pátria, é bem possível que escrever se torne sua

morada.

Theodor W. Adorno

Mínima moralia. SP: Ática, 1993. p. 75

RESUMO

Em busca de respostas a por que e de que modo a escritura ficcional de Himani Bannerji faz-

se de relevância específica para a cultura canadense, procuramos constituir uma reflexão

crítica capaz de identificar, analisar e discutir o lugar e a significância da obra da escritora no

contexto da Literatura Canadense (Sul-Asiática). Para tanto, propomos uma abordagem de sua

escrita ficcional, evidenciando o tratamento literário-discursivo do imigrante de origem sul-

asiática no Canadá. Nossas considerações teóricas e analíticas fundamentam-se na crítica

literária do Pós-colonialismo e dos Estudos Culturais, particularmente no que se refere a

noções que subjazem o aspecto pedagógico da literatura. Como resultado, esperamos

possibilitar um ambiente de revisão do discurso historiográfico-literário canadense, ao

reconhecer a produção ficcional da autora como significativa no contexto expressivo das

minorias étnicas. Especificamente, através do entrelaçamento analítico dos contos “The Other

Family” (1990) e “On a Cold Day” (1999), buscamos revelar a existência do caráter

pedagógico pós-colonial dessa escrita narrativa. O conjunto simbólico de sua linguagem

narrativa torna-se um elemento fundamental na construção de nosso argumento.

ABSTRACT

Towards an understanding of why and how Himani Bannerji’s creative writing carries a

specific relevance within Canadian culture, we aim at gathering a critical reflection to cope

with identifying, examining and discussing the space and the significance of the author’s work

in the context of (South Asian) Canadian Literature. Therefore, we propose an approach to this

fictional writing in order to find how the South Asian immigrant in Canada is depicted

literarily and discursively by the author. Our theoretical and analytical account bases on the

literary criticism of Postcolonialism and Cultural Studies, especially in terms of the

pedagogical features of literature. We hope to generate an environment of revision of

Canadian historical literary discourse by acknowledge the author’s creative production as

meaningful in expressive context of racial minorities. As far as the analysis of the fiction is

concerned, through the examination of the short-stories “The Other Family” (1990) and “On a

Cold Day” (1999), we look for the existence of the postcolonial pedagogical aspect. The

symbolic set of its narrative language becomes an essential element to our argument.

vii

SUMÁRIO

APRESENTAÇÃO .................................................................................................................. 1

CAPÍTULO I: LITERATURA, MIGRAÇÃO E ESCRITA FEMININA NO CANADÁ

1.1 PÓS-COLONIALISMO, MIGRAÇÃO E FEMINISMO ............................................. 5

1.2 QUESTÕES ÉTNICAS E A LITERATURA CANADENSE (SUL-ASIÁTICA) ..... 20

1.3 LITERATURA PÓS-COLONIAL PEDAGÓGICA ................................................... 32

CAPÍTULO II: POR UMA ESCRITA CANADENSE SUL-ASIÁTICA

2.1 HIMANI BANNERJI: CONTRIBUIÇÃO CRÍTICA E CRIATIVA ......................... 45

2.2 ATRAVÉS DO ESPELHO: O RE-CONHECIMENTO ............................................. 64

2.3 ATRAVÉS DA JANELA: OUTRO ESPELHO ......................................................... 78

PARA ALÉM DO ESPELHO .............................................................................................. 90

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS .............................................................................. 104

APRESENTAÇÃO

Na contemporaneidade, assistimos a migrações massivas que redesenham o perfil das

populações e das fronteiras entre países e continentes. Tal fenômeno tem contribuído para a

diluição das fronteiras nacionais, o que tem acentuado sensações de não-pertencimento e

desterritorialização para a identidade em trânsito do sujeito (i)migrante. Para as comunidades

canadenses de origens étnicas não-brancas, essa condição se torna uma realidade a partir da

segunda metade do século XX, período no qual o Canadá, dentre diversos outros países do

Ocidente, abre suas fronteiras com as chamadas políticas de imigração não-racistas. Todavia,

no Canadá, o decreto do multiculturalismo, cujo objetivo principal é a manutenção da

heterogeneidade da herança cultural da nação, foi aprovado apenas em 1988. É nesse contexto

que se situa a produção literária de Himani Bannerji, objeto deste estudo.

Preocupado com a inclusão de uma autora situada duplamente na periferia da

instituição literária, espaço que as escritas feminina e migrante ocupam atualmente, o presente

trabalho emerge particularmente relacionado às questões pós-coloniais de etnia e gênero. De

modo especial, fundamentamo-nos teórica e criticamente em considerações que possibilitem

uma compreensão do aspecto pedagógico da literatura pós-colonial. Assim, apontamos para

uma abertura de fronteiras que ultrapasse a rigidez dos limites tradicionais na interpretação do

mundo, resultando em leituras mais flexíveis, plurais e heterogêneas da literatura, em

contraposição às leituras totalizadoras remanescentes do discurso colonialista. É por tal motivo

que o pós-colonialismo, enquanto teoria e crítica literária, faz-se pressuposto crucial para o

enfoque desejado, ao se ocupar primordialmente em romper com a fixidez de conceitos e

noções modelares no que tange ao discurso teórico e crítico da filosofia ocidental aplicado aos

estudos da cultura e conseqüentemente da literatura.

Além disso, este estudo interessa-se por questões relacionadas à literatura, migração e

racismo, particularmente no palco dos acontecimentos do Canadá; mais especificamente,

consiste em abordar uma literatura étnico-minoritária. Ao longo das páginas que seguem,

apresentamos a voz de uma escritora contemporânea canadense sul-asiática. Fazemos esta

observação pela necessidade de distinguir entre a literatura que, até poucos anos, era a única

aceita pela maioria como expressão de uma identidade nacional canadense – anglófona ou

francófona – e uma literatura categorizada como “étnica”.

Sul-asiática em diáspora, Bannerji é imigrante de origem indiana no Canadá, onde vive

desde 1969. Além de escritora e tradutora de diversos livros, os quais incluem poesia, ficção e

ensaios crítico-teóricos, Bannerji atua como professora de sociologia na York University, em

Toronto. Seu engajamento, no contexto canadense nasce na década de 1970, período em que

teorias feministas assumem o compromisso de romper com os paradigmas da produção de

conhecimento dos discursos dominantes no Ocidente.

Em busca de respostas a por que e de que modo a escritura ficcional de Bannerji faz-se

de relevância específica para a cultura canadense, a presente dissertação constitui uma

reflexão crítica que visa a identificar, analisar e discutir o lugar e a significância de sua obra na

História da Literatura Canadense (Sul-Asiática). Para tanto, apresentamos uma tentativa de

evidenciar o tratamento discursivo-literário da mulher imigrante “não-branca” no Canadá na

escrita ficcional da autora. Desse modo, as considerações teóricas que seguem dizem respeito

ao pensamento mais recente na área da Literatura, dedicado à reflexão entre literatura e

sociedade, literatura e história e literatura e cultura. Espera-se possibilitar um ambiente de

revisão do discurso historiográfico-literário canadense, ao reconhecer a obra de Bannerji no

contexto expressivo das minorias de gênero e étnico-raciais.

Diante da contribuição ficcional singular e do reconhecimento relativamente pequeno

da escritora à academia canadense, cuja produção é quase inexistente no contexto brasileiro,

realizamos uma breve análise de sua escrita, a fim de afirmá-la como representativa das

minorias ditas “visíveis”, “de cor” ou “étnico-raciais”. Frente às forças desiguais e irregulares

de representação cultural envolvidas na competição pela autoridade política e social dentro da

ordem do mundo moderno, demonstramos que essa ficção rompe com os paradigmas

exclusivos e excludentes da produção de conhecimento dos discursos dominantes no Ocidente.

Além do engajamento em questões anti-racistas em favor dos canadenses “não-brancos”,

buscamos explorar o modo como essa escrita está diretamente ligada a um problema mais

abrangente desses imigrantes, relacionado à diáspora: o conflito cultural por não se situarem

como pertencentes a uma única cultura, à do país nativo ou à do Canadá. Reconhecendo que a

essência da experiência imigrante está na dualidade, testemunhamos o modo como o escritor

“étnico” move-se entre culturas e negocia um novo espaço literário. Dessa forma, entendemos

que a contribuição da autora faz-se inegável para o enriquecimento do universo literário do

Canadá, enquanto nação multicultural.

Na tentativa de evitar uma categorização da escritura ficcional de Bannerji sob a

rubrica de termos fixos e genéricos, este estudo se pauta na valorização e no reconhecimento

de suas diferenças e especificidades. A partir de um recorte analítico específico, buscamos

examinar parte da obra ficcional da autora a fim de evidenciar traços pedagógicos em sua

escrita. Esta abordagem traz à tona uma discussão a respeito de dois de seus contos, a saber:

“The Other Family” (1991) e “On a Cold Day” (1999). Diante deste corpus, procuramos

demonstrar que o produto narrativo-literário da escritora assume uma espécie de compromisso

com a desconstrução de estereótipos “raciais” discriminatórios – os quais se fazem presentes

no Canadá, advindos de seu discurso nacionalista – ao focalizar instâncias da “agência” ou

“resistência” dos canadenses sul-asiáticos enquanto grupo étnico minoritário.

O caminho de leitura que propomos coloca-se como um modo de penetrar em uma

época relativamente ignorada nos manuais de História da Literatura Canadense. No primeiro

capítulo, fornecemos as bases teórico-críticas para situar o estado das questões étnicas e de

gênero associadas à temática da literatura e migração. Neste contexto, apresentamos um

subsídio para o entendimento da literatura pós-colonial como pedagógica. A seguir, no

segundo capítulo, após a apresentação da autora e sua obra, passamos à análise da ficção.

Observamos que as histórias sob estudo transmitem a herança cultural dos choques e conflitos

inevitáveis que se verificam na convivência entre pessoas de diferentes religiões, culturas e

costumes, a partir das protagonistas, imigrantes sul-asiáticas, as quais carregam consigo um

passado, uma identidade, que são motivadas a desenterrar. Assim, seus imaginários são

influenciados pela luta contra um clima inóspito e instituições sociais que forçam a

assimilação da cultura anglo-canadense dominante. Nas considerações finais, refletimos de

maneira sintética a respeito dos aspectos pós-coloniais pedagógicos que permeiam tal

literatura, e buscamos afirmar o papel constituinte dessa escrita como parte fundamental da

ficção literária (multicultural) do país.

CAPÍTULO I

LITERATURA, MIGRAÇÃO E ESCRITA FEMININA NO CANADÁ

1.1 PÓS-COLONIALISMO, MIGRAÇÃO E FEMINISMO

Conhecidas por seu uso político das teorias sócio-culturais contemporâneas para

desafiar o legado do colonialismo, as intervenções críticas do pós-colonialismo abrangem uma

gama de interesses teóricos que demonstram “engajamento” com a teoria crítica e cultural

contemporânea no que se refere à maneira como lemos e pensamos a respeito de literatura e

cultura. De modo particular, a crítica literária pós-colonial tem questionado a capacidade dos

modelos teóricos ocidentais de resistência política e de mudança social, os quais alegam uma

representação adequada das histórias e vidas das minorias destituídas de poder nas sociedades

pós-coloniais.

Até recentemente, poucos percebiam como impositivos e hierarquizantes os processos

totalizadores e universalizantes que sustentam a base epistêmica de representação, significado

e valor de nossa cultura. Constatamos que foi somente na segunda metade do século XX que

as teorias propiciaram noções culturais de descentramento do poder, abrindo caminho para

políticas da diferença. Neste sentido, teorias tais como a Crítica Pós-colonial e os Estudos

Culturais têm constituído instrumentos importantes do processo de descolonização em

determinadas conjunturas históricas e geográficas, notadamente nos casos das sociedades

coloniais ou de países em desenvolvimento.

Ao final do século XIX, em meio ao movimento de definição das literaturas nacionais,

a História da Literatura configurou-se enquanto campo do saber. No entanto, com o advento

da teoria literária, decorrente de razões sobretudo políticas, tal disciplina é atravessada por

ondas de contestação a partir dos anos 1960 (SOUZA, 2003). Nesse contexto de consolidação

de teorias sócio-políticas, culturais e históricas, novos discursos teórico-críticos tiveram uma

influência fundamental, tanto na literatura quanto nas artes contemporâneas de modo geral.

Particularmente, no âmbito das novas perspectivas em História da Literatura, os Estudos

Culturais têm sido os responsáveis pelo declínio das ideologias nacionalistas e pela denúncia

do cânone como categoria conivente aos ideais nacionais – portanto, autoritária,

homogeneizante e “colonial” – através da qual a literatura ocidental, mais especificamente a

européia, passou a ditar o que é reconhecido como “universal”. A partir das considerações

correntes, tornaram-se possíveis novas configurações capazes de englobar as minorias até

então excluídas do discurso oficial, constituído pelas chamadas “grandes” narrativas.

Frente às forças desiguais e irregulares de representação cultural envolvidas na

competição pela autoridade política e social dentro da ordem do mundo moderno, a

significação mais ampla da condição pós-moderna reside na consciência de que os “limites”

epistemológicos das idéias etnocêntricas são também as fronteiras enunciativas de uma gama

de outras vozes e histórias dissonantes, ou mesmo dissidentes: das mulheres, dos colonizados,

dos grupos minoritários, dos portadores de sexualidades policiadas, dentre outros. Isto porque

a demografia do novo internacionalismo pode ser compreendida como a história da migração

pós-colonial, as narrativas da diáspora cultural e política, os grandes deslocamentos sociais de

comunidades. Por essa razão, os próprios conceitos de culturas nacionais homogêneas, a

transmissão consensual ou contígua de tradições históricas, ou comunidades étnicas

“orgânicas” – enquanto base do comparativismo cultural – estão em profundo processo de

redefinição (BHABHA, 1998).

Nesse contexto de transformações, o fato que tem chamado a atenção de modo especial

é particularmente a possibilidade de repensarmos a literatura contemporânea; ou seja, de a

pensarmos segundo outros parâmetros que não mais aqueles estabelecidos a partir do conceito

de estado-nação. É somente a partir dessa perspectiva que se torna possível situar a produção

literária de, por exemplo, mulheres imigrantes tais como as sul-asiáticas no Canadá: uma

escritura decorrente das relações econômicas e sócio-político-culturais da atualidade, a qual

remete o leitor à necessidade de (re-)pensar a produção literária contemporânea canadense à

luz da chamada crítica pós-colonial.

De modo geral, o Pós-colonialismo caracteriza-se como um conjunto de teorias que

analisa os efeitos políticos, filosóficos, artísticos e literários deixados pelo colonialismo; como

teoria literária ou abordagem crítica, lida com a literatura produzida em países que outrora

foram colônias de outros países, especialmente das potências coloniais européias Grã-

Bretanha, França e Espanha; em alguns contextos, inclui países ainda em situação colonial.

Aborda também a literatura escrita por cidadãos que, nativos das antigas colônias,

principalmente do Império Britânico, atualmente freqüentaram universidades britânicas e

norte-americanas, cujo acesso à educação criou uma nova forma de crítica, particularmente

literária, especialmente expressa na própria ficção literária. A teoria pós-colonial tornou-se

parte dos recursos dos críticos nos anos 1970, especialmente a partir do livro Orientalismo

(1978) de Edward Said.

Dentre os atuais teóricos da corrente pós-colonialista, de modo especial, evidenciam-se

os estudos dos críticos Homi Bhabha e Gayatri Chakravorty Spivak. Ambos indianos,

atualmente residentes nos Estados Unidos da América, têm se engajado em desafiar as

convenções disciplinares da crítica literária e da filosofia acadêmica, ao focalizar em textos

culturais daqueles que são marginalizados pela cultura ocidental dominante: os novos

imigrantes, as classes trabalhadoras, as mulheres e os sujeitos pós-coloniais. Ao valorizar as

vozes e os textos destes grupos minoritários, tais estudiosos também se empenham em

evidenciar que os efeitos do colonialismo europeu não desapareceram simplesmente na

medida em que muitas das antigas colônias européias alcançaram independência nacional na

segunda metade do século XX. De fato, o que demonstram é que as estruturas sociais, políticas

e econômicas estabelecidas sob a dominação colonial permanecem modulando a vida cultural,

política e econômica das nações pós-coloniais.

Em seu livro O local da cultura (1998), Bhabha questiona, por um lado, a

nacionalidade como categoria exclusiva para o exame da Literatura, enquanto considera, por

outro, as categorias de “extraterritorialidade” e “transnacionalidade” como recorrentes nas

experiências contemporâneas. Segundo sugere o teórico, os deslocamentos culturais aos quais

a humanidade é submetida na atualidade geram um redimensionamento da história, tão

profundo que as “histórias transnacionais de migrantes, colonizados ou refugiados políticos –

essas condições de fronteira e divisas – podem ser o terreno da literatura mundial, em lugar da

transmissão das tradições nacionais, antes o tema central da literatura mundial” (p. 33). Assim,

o interessante ao estudo da literatura mundial seria justamente o modo pelo qual as culturas se

reconhecem através de suas projeções de alteridades.

Em capítulo intitulado “A Outra questão: o estereótipo, a discriminação e o discurso do

colonialismo”, Bhabha (1998) explora a ambivalência dos estereótipos construídos pelo

discurso colonial como principal estratégia discursiva e psíquica de seu poder discriminatório

racista. Segundo o teórico, o estereótipo é uma forma “presa, fixa, de representação” que

constitui um problema, ao negar o jogo da diferença, pois é capaz de oferecer “um ponto

seguro de identificação em um momento qualquer” (p. 117); e o problema da discriminação

como o efeito político do discurso (pós-)colonial está relacionado com a questão da “pele”

como “signo da diferença cultural/ histórica/ racial no discurso do colonialismo” (p. 106).

Assim, o discurso colonial desvela-se dependente do conceito de “fixidez” na construção

ideológica da alteridade em mesma medida que a representação estereotípica nas práticas

discriminatórias exige a repressão da montagem da diferença. No contexto em que os antigos

colonizados re-aparecem como imigrantes em países como o Canadá, a alteridade adquire um

caráter inverso. No lugar de construir a outra etnia do imigrante como diferença negativa, nos

discursos das sociedades pós-coloniais, o estereótipo volta-se para a afirmação da própria

identidade nacional como dotada de uma origem e unidade. Ao sublinhar a “construção

arbitrária, diferencial e sistêmica dos signos sociais e culturais”, sua estratégia crítica contribui

para desestabilizar a “busca idealista por sentidos que são, quase sempre, intencionalistas e

nacionalistas” (p. 107). Tal perspectiva fornece um importante aporte para compreendermos a

representação ficcional de determinadas personagens no trabalho de Bannerji.

Para tratarmos da literatura enquanto produto cultural deste sujeito “pós-moderno

”1

fazem-se imprescindíveis também algumas considerações de Stuart Hall – precursor dos

Estudos Culturais. De modo geral, através de seus estudos, Hall tornou possível compreender

Em A identidade cultural na pós-modernidade (2004), Hall argumenta no sentido de que um tipo diferente de

mudança estrutural vem transformando as sociedades modernas no final do século XX, uma mudança que vem

fragmentando as paisagens culturais – de classe, gênero, sexualidade, etnia, “raça” e nacionalidade – que

forneciam, no passado, sólidas localizações para o indivíduo dentro da sociedade. Segundo o pensador, tais

transformações estariam mudando também nossas identidades pessoais, abalando a idéia que temos de nós

próprios como sujeitos integrados. Este fenômeno tem sido um dos principais responsáveis pelo declínio das

identidades nacionais. Conseqüentemente, na medida em que o sujeito percebe-se fragmentado – ocupando

diversas posições em variados segmentos da sociedade, composto não mais de uma única, mas de várias

identidades, muitas vezes contraditórias ou em tensão – simultaneamente ao declínio das identidades nacionais,

surgem as chamadas

identidades híbridas.

que as sociedades pós-coloniais, tais como o Canadá multicultural, têm se caracterizado pela

diferença, atravessadas por divisões e antagonismos sociais. Entretanto, se subentendemos que

a globalização mutila ou destrói formas culturais, homogeneizando suas práticas e recepções

em lugares variados, ela também produz heterogeneidades, diversidades e diferenças, ao

promover o surgimento de hibridismos identitários, impulsionando estes novos sujeitos a uma

reação em defesa de suas especificidades – fato que reforça sentimentos de pertencimento

local, regional e nacional. Assim, ao pressionar as identidades nacionais, regionais e locais, o

próprio processo de globalização fortalece movimentos de resistência, refletindo inclusive na

estruturação de narrativas literárias. Isso está relacionado ao fato de que, no contexto

particular do Canadá pós-colonial, apesar de o multiculturalismo ter sido oficialmente

instaurado, verificamos que as culturas canadenses pertencentes à hegemonia “branca” – de

origem inglesa e francesa – tendem a repelir as culturas étnico-raciais dos imigrantes enquanto

participantes de uma nacionalidade canadense plural. Como resultado, atualmente assistimos a

noções de comunidades “minoritárias” que se tornam um espaço marginal de contestação dos

grupos destituídos de poder em meio à cultura dominante nacional canadense.

Portanto, questões identitárias e de diversidade cultural tornaram-se conceitos

recorrentes para o entendimento da vida social na era da “modernidade líquida”. Zygmunt

Bauman (2005) explica esta expressão que cunhou para falar do esgarçamento das relações na

atualidade. Hoje, os tempos têm se demonstrado não mais a favor da afirmação de uma

pertença única e incondicional; a identidade passa por redes nocionais em movimentação,

configurando-se como um constante vir a ser. No mesmo sentido dos argumentos de Hall, de

modo geral, Bauman alega que à medida que nos deparamos com as incertezas e as

inseguranças da “modernidade líquida”, nossas identidades – sociais, culturais, profissionais,

religiosas, sexuais – sofrem um processo de transformação contínua, o que nos leva a buscar

relações transitórias e fugazes e a sofrer por nossa vez as angústias inerentes à situação. Se tal

confusão atinge os valores e as relações afetivas, estar em movimento não é mais uma escolha:

agora se tornou um requisito indispensável, segundo Bauman. Ele acrescenta que tornamo-nos

conscientes de que o “pertencimento” e a “identidade” não têm a “solidez de uma rocha”, não

são “garantidos para a vida toda”; pelo contrário, são bastante “negociáveis e revogáveis”

(2005, p. 17).

Nessa perspectiva, a compreensão do espaço-tempo promovida pela globalização criou

um cenário em que o fenômeno migratório se rearticula: a circulação de imigrantes – tanto de

origem européia quanto de países americanos, africanos e asiáticos em desenvolvimento – não

se dá mais de forma maciça, como ocorreu no final do século XIX e início do XX, mas através

de fluxos contínuos e diversificados sob as mais diferentes modalidades e roupagens. Na

contemporaneidade, assistimos a migrações massivas que redesenham o perfil das populações

e das fronteiras entre países e continentes, acentuando sensações de não-pertencimento, de

desenraizamento, de desterritorialização. Segundo Nubia Hanciau, todo ano, em busca de uma

vida melhor, entre dois milhões e meio a quatro milhões de pessoas cruzam fronteiras, legal ou

ilegalmente. Em 2005, em escala global, o número de emigrantes chegou a duzentos milhões,

pouco mais que toda a população do Brasil.

Nos últimos vinte e cinco anos, esse número

dobrou, o que significa novos desafios e oportunidades para os indivíduos, para os países que

os acolhem e para suas nações de origem neste universo marcado pela perda de referências

geográficas, históricas e identitárias, consideradas estáveis até recentemente (HANCIAU,

2006, p. 99).

Estreitamente relacionado com a crítica pós-colonial, verificamos que o tema da

migração tem se revelado recorrente no âmbito da escrita literária e de suas reflexões teórico-

críticas nas últimas décadas. De acordo com Maria Zilda Cury (2006), esta temática se tornou

relevante na produção artística mundial por trazer à frente da cena contemporânea figuras de

exilados, de imigrantes ou desterrados, na música, no cinema, na fotografia, nas artes

plásticas, na literatura. Paralelamente, multiplicaram-se os estudos acadêmicos sobre a

imigração e o exílio no interior da crítica e teoria literárias. Todavia, mais do que a temática da

migração propriamente dita, a questão relativa à produção literária dos imigrantes demonstra-

se relevante para este estudo, visto que, em tempos de globalização, este fenômeno tem

aumentado significativamente, contribuindo para a diluição das fronteiras nacionais, o que nos

obriga a pensar a literatura segundo parâmetros transnacionais. Além disso, tal circunstância

está intimamente vinculada ao conceito de identidade que, igualmente, encontra-se em

O Relatório da Comissão Mundial sobre Migrações (GMC), apresentado em Londres em dezembro de 2005,

revela que 3% da população mundial é imigrante e 60% deles vivem em países desenvolvidos – uma tendência

que tem aumentado nas últimas décadas.

processo de redimensionamento para que possam ser abarcados os aspectos que envolvem a

literatura produzida por escritores migrantes.

É possível observar ainda que a interdependência global agora atua em ambos os

sentidos, na medida em que “o movimento para fora – de mercadorias, de imagens, de estilos

ocidentais e de identidades consumistas – tem uma correspondência num enorme movimento

de pessoas das periferias para o centro” (HALL, 2004, p. 81). Evidentemente, tal situação

abala a percepção que temos de nossa própria identidade, tornando pouco seguras as projeções

que fazemos de nós mesmos e do que julgamos ser a nossa cultura. Por essa razão, a escritura

literária decorrente da migração remete o leitor para categorias que, ao se correlacionarem

com o tema da diáspora, passam a ser problematizadas e questionadas à luz da crítica pós-

colonial. Neste viés teórico, modela-se a necessidade de realçar a importância da experiência

diaspórica sobre a cultura e a identidade, trazendo também ao debate novas relações entre

diferença e pertencimento.

Pelo fato de exibir várias faces – socioeconômicas, políticas, afetivas e culturais – a

migração tem se tornado uma realidade apreensível somente na sua própria movência, de

constante reconfiguração. Diante da prevalência de intercâmbios espaciais e culturais, faz-se

indispensável dirigir nosso olhar crítico para as raízes históricas deste fenômeno. Com relação

ao deslocamento coletivo desses indivíduos, embora haja fatores variados de propulsão, o

sentimento de “sobrevivência” parece ter se demonstrado um de seus denominadores mais

relevantes, intensificado pelo advento do desenvolvimento tecnológico do final do século

passado, dentre outros eventos históricos. Por esse motivo, na maioria dos casos de migração,

a escolha provém da inexistência de oportunidades compensadoras no lugar de origem,

marcado geralmente pela carência das condições materiais de vida. Contudo, é preciso evitar

generalizações, reconhecendo que o fluxo migratório obedece a variáveis múltiplas, cujas

razões somente podem ser detectadas com o estudo de situações concretas, específicas.

De modo geral, devido a sua condição intervalar de vida na nova terra, é possível

afirmar que o “imigrante” configura sua identidade em um fluxo constante de negociação –

um processo de trânsito identitário – pois, ao oscilar entre a vontade de manutenção das raízes

culturais de seu grupo de origem e a necessidade de integrar-se ao novo espaço, a identidade

do imigrante adquire um caráter múltiplo, muitas vezes conflituoso. Julia Kristeva (1994)

ilustra esta questão, ao alegar que apesar de todas as declarações e convenções internacionais

sobre os direitos humanos, o imigrante não consegue situar a si mesmo enquanto cidadão, nem

tampouco estrangeiro. Dessa forma, ao ser considerado pela nova sociedade como estrangeiro,

como outro, “de fora”, o imigrante coloca-se diante de uma estranheza identitária que é,

simultaneamente, a estranheza de si próprio.

Frente a essa problemática, o “imigrante” elege o sempre migrante espaço da literatura

como um polifônico ponto de encontro para o duplo signo entre o “eu” e o “outro” que

compõe sua identidade, uma negociação mútua entre “ser estrangeiro” e “ser nacional”, entre

“pertencer” e “não pertencer” simultaneamente, capaz de registrar memórias variadas e

contraditórias nos seus movimentos de afirmação e negação. Assim, esses textos apresentam

uma nova geografia literária – “espaços estranhados, geografias estrangeiras; uma escritura

que, embora reflita sobre questões nacionais, o faz de modo distante de uma atitude

autocentrada ou desinteressada de culturas estrangeiras” (CURY, 2006, p. 12).

Portanto, as reconfigurações do mundo contemporâneo vêm exigindo uma maior

compreensão de “si” e do “outro” para alcançar, ainda que minimamente, o entendimento do

contexto sócio-político da atualidade, bem como para ampliar as reflexões em torno do sujeito.

A arte contemporânea, reiteremos, não ficaria imune a tais transformações, vendo-se na

contingência de representar esses novos sujeitos em constituição e interação, abalada pela sua

inserção no universo político-cultural. Desse modo, é possível alegar que a mistura de culturas

e as mestiçagens que resultam da imigração perturbam os parâmetros tradicionais das culturas

nacionais de caráter essencializante. Logo, colocar questões sobre a migração em relação à

construção da etnicidade abre janelas para se repensar inclusive a identidade nacional.

Para melhor entendermos a crítica social presente no discurso ficcional dos grupos

minoritários de imigrantes, particularmente no Canadá, fazem-se necessárias algumas

considerações relativas ao contexto sócio-histórico de constituição da literatura canadense. Os

povos colonizadores do Canadá, habitualmente denominados nações fundadoras, foram os

franceses e os ingleses. Até finais do século XIX, a poesia e a ficção canadenses de expressão

anglófona eram “derivativas” da Europa em sua forma e imaginário. Enquanto isso, outros

gêneros, tais como o drama e a crítica, praticamente inexistiam. De fato, desde 1867, quando

as colônias britânicas formaram a Confederação do Canadá na América do Norte, já se falava

da necessidade de uma literatura nacional. Contudo, dado que uma literatura não é criada pelo

ato coletivo de força de vontade, durante anos, os escritores canadenses estiveram

“escravizados” à mentalidade colonial que procurava recriar as instituições e os padrões

culturais europeus (WOODCOCK, 1984). É preciso ressaltar, porém, que estas afirmações não

englobam as produções culturais dos nativos ou indígenas.

Primeiramente, foram os poetas Archibald Lampman, Charles G. D. Roberts, Bliss

Carman e Duncan Campbell Scott que perceberam que sua inspiração deveria ser encontrada

“em casa”. Eles escreveram a primeira poesia que tratava da terra – ou “paisagem” –

canadense e da vida de seus habitantes enquanto fontes de sua disposição para utilizar material

literário. O segundo sinal de um mundo literário verdadeiro é o fato de que um número

razoável de escritores deva ganhar o bastante para trabalhar sem depender de nomeações

acadêmicas ou de tarefas jornalísticas. Apesar de tal mundo quase inexistir no Canadá antes da

segunda metade dos anos 1960, as mudanças na consciência nacional que começaram durante

a II Guerra Mundial o tornaram possível. Nos anos 1940 e 1950, a direção da ficção canadense

estava mudada, expressando uma consciência nacional e nacionalista emergente, a qual foi

amplamente aceita apesar de seu estilo conservador (WOODCOCK, 1984).

Em 1976, Northrop Frye fez observações a respeito da “explosão verbal” que acontecia

no Canadá desde 1960. Referia-se ao rápido processo de maturação da literatura canadense

durante os últimos quinze anos e à notável variegação em tipos e maneiras de escritura. Frye

expressa que não há dúvida de que a escrita literária canadense se expandiu qualitativa e,

principalmente, quantitativamente nesse período. Além das revistas e das editoras, de modo

simbólico, o surgimento do Consulado Canadense se tornou parte desta infra-estrutura

essencial à expansão do sistema literário. Tal órgão funcionou como o grande responsável pela

organização da administração dos patrocínios públicos sem ligações políticas. Cabe enfatizar

que o crescimento rápido do incentivo público, apesar de não garantir a qualidade dos

trabalhos e de não ser causa dessa “explosão verbal”, ajudou consideravelmente os escritores

canadenses que surgiram nessa época a terem tempo para seu trabalho e meios para alcançar

um público. Contudo, a crítica enquanto gênero desenvolveu-se somente nos anos 1960,

representada principalmente por Northrop Frye (The Anatomy of Criticism, 1957). Além de

Frye, outros críticos mais jovens surgiram, tais como Margaret Atwood (Survival, 1972), D.

G. Jones (Butterfly on Rock, 1970) e W. H. New (Articulating West, 1972).

Significativamente, alguns dos melhores desses críticos eram também poetas, e isso fez da

crítica canadense um espaço de diálogo genuíno no mundo dos escritores.

Até à segunda metade do século XX, a presença dos imigrantes de mais de uma

centena de grupos lingüísticos e etno-culturais não foi reconhecida como determinante para a

composição de uma identidade canadense que, nos nossos dias, se reconhece como sendo

essencialmente de caráter multi-étnico, multilingüe e multicultural. Em Ontário, a maior e

mais populosa das dez províncias, vigorou durante os primeiros séculos uma política

assimilacionista anglófona. Foi só nos início dos anos setenta, com Pierre Trudeau

que o

reconhecimento oficial da nação como bilíngüe e bi-cultural entrou em vigor. Em 1970, uma

Royal Commission on Bilingualism and Bilinguism apresenta um relatório – The Cultural

Contribution of Other Ethnic Groups – que leva Trudeau a reconhecer publicamente em 1971

a contribuição de outros grupos étnicos para a identidade do país

. Esse reconhecimento

conduz à adoção, anos mais tarde, de uma política multicultural que se baseia no

reconhecimento da coexistência no país de muitos e variados grupos lingüísticos e culturais

cuja contribuição não podia continuar a ser ignorada. A aprovação de uma política federal

multicultural, a partir do Multiculturalism Canadian Act (1988), permite ir mais longe: ficam

salvaguardados e protegidos os direitos de qualquer cidadão canadense independentemente da

sua língua e herança cultural. Essa política teve conseqüências determinantes para a nação.

Não é pertinente fazer aqui uma análise da política multicultural nas suas diversas vertentes; o

multiculturalismo tem sido elogiado e criticado com o mesmo fervor por correntes opostas

desde a sua declaração até aos nossos dias. Ao falar de literatura, todavia, não poderemos

deixar de mencioná-lo. Os escritores que publicam no Canadá, como no caso das “minorias

visíveis”, começaram nos últimos cinqüenta anos a ocupar um lugar de direito na Literatura

Canadense como conseqüência do idealismo da ideologia multicultural.

No que se refere às vozes críticas canadenses femininas, isto deverá causar maior

estranheza a nós, brasileiros, do que a canadenses em geral. Devido à consolidação da

Literatura Canadense – como campo distinto das literaturas inglesa e francesa ensinadas nas

escolas – ser relativamente recente, tendo surgido sob a égide dos movimentos anti-

conservadores da segunda metade do século XX, suas antologias literárias já não contemplam,

Trudeau foi Primeiro Ministro durante o período de 1968 a 1984; o intelectual carismático do Quebec

transformou o Canadá. Ele conferiu ao país uma Constituição, uma Carta Régia de Direitos e o bilingualismo

oficial entre muitos outros feitos.

Royal Commission on Bilingualism And Biculturalism. The Cultural Contributions of the Other Ethnic

Groups. Book IV of the Final Report. Ottawa, Canada: Queen’s Printer, 1969.

pelo menos não com a mesma intensidade da nossa, o masculino hegemônico como norma ou

padrão. Assim, as vozes femininas na crítica literária canadense nos fornecem não só um

panorama verdadeiramente representativo da crítica feminista, mas um recorte amplo e

variado da crítica canadense como um todo – de uma literatura fértil, original, preocupada com

o transculturalismo, com a condição pós-colonial e com as identidades híbridas e fluidas de

nacionalidade, etnia, gênero e linguagem.

Portanto, tanto as forças culturais do Canadá, bem como as políticas e as econômicas,

têm mudado radicalmente nos anos recentes, e os dias em que Toronto era o centro literário do

Canadá de língua inglesa já são passados. Neste sentido, seja qual for seu modelo político

predominante, podemos considerar o Canadá como culturalmente descentralista. Os escritores

canadenses têm recentemente provado tal posição por sua variedade de abordagens, que é tão

regional quanto pessoal.

Qualificado como “país aberto”, primeiro no mundo a proclamar-se oficialmente

multicultural em 1971, é impossível conceber o Canadá sem levar em conta ou destacar a

questão da migração. A derrubada das políticas de imigração racistas do passado foi a

manifestação mais promissora da visão de sociedade mais justa e do pluralismo cultural

canadense. Após a política de imigração não-racista de 1967, cidadãos de diversos países

emigraram para o Canadá. Além de ter expressado o desejo de independência política e

econômica canadense, juntamente à institucionalização de sua Literatura nas escolas e

universidades, tal política foi a abertura do país para a imigração de outras etnias, leia-se,

“não-brancos”. Refletindo acerca desta temática, Hanciau (2006, p. 100) afirma que graças ao

sangue novo trazido por imigrantes que chegaram no país há aproximadamente trinta anos, a

literatura canadense também foi irrigada por novos imaginários, e a língua, bem como as

fontes de inspiração, foram renovadas.

Atualmente, se o Canadá apresenta a literatura caracterizada por “representações

inéditas, imagens inimaginadas, novos ritmos e olhares que se devem ao fluxo migratório”

(HANCIAU, 2006, p. 100), é possível que a vejamos enquanto atravessada por cruzamentos

de culturas, os quais nos incitam a repensar as frágeis formas do senso comum de identidade

(nacional), trabalhada em enunciações que se confrontam e modificam pouco a pouco o

sentimento difuso de uma homogeneidade cultural. Desse modo, ao considerarmos os

processos migratórios como “multidimensionais, dinâmicos”, capazes de comportar

“interações complexas, nas quais contam fatores políticos, sociais, culturais, ambientais e

individuais,” verificamos que no Canadá essas complexidades “têm desencadeado estudos,

políticas e leis que visam definir o pluralismo do país e sua diversidade cultural, temas-objeto

de várias publicações” (HANCIAU, 2006, p. 100).

Teorizando a respeito da escritura dos sujeitos imigrantes no Canadá, Pierre Nepveu

(1988) defende a idéia de escrita migrante preferencialmente à imigrante, devido à restrição

deste último, o qual acentua “a experiência e a realidade apenas da imigração” – da chegada

ao país e sua difícil habitação (o que efetivamente numerosos textos contam ou evocam);

contrariamente, migrante enfatizaria muito mais “o movimento, a deriva, os múltiplos

entrecruzamentos” que suscita a experiência da migração. Para o pensador, imigrante é uma

palavra com “alcance sociocultural”, enquanto migrante tem a vantagem de apontar em

direção a “uma prática estética”, dimensão evidentemente fundamental para a literatura atual

(p. 199). Apesar de estar se referindo predominantemente ao Canadá francófono, tal

consideração de Nepveu torna-se igualmente relevante para a presente discussão.

Conseqüentemente, ao aliar tal perspectiva aos estudos pós-coloniais, confirmam-se as

noções de literatura do exílio – voluntário ou não – e noções de “desenraizamento”, de

“desterritorialização”, de “transculturalismo”, entre outros, cujo objetivo é o entendimento, e

um possível esclarecimento, da produção literária de imigrantes que, quantitativa e

qualitativamente, tem se revelado uma das mais significativas ocorrências no campo da

literatura canadense contemporânea. Porém, cabe ressaltar que nem todo o imigrante produz

necessariamente uma escrita migrante, do mesmo modo que nem toda escrita feminina

caracteriza-se feminista.

Diante de tais considerações, verificamos que as reformulações na perspectiva histórica

do mundo e da humanidade têm voltado as atenções teóricas para uma maior identificação das

chamadas minorias ignoradas, relegadas, excluídas, silenciadas e invisibilizadas pelos

discursos dominantes no Ocidente. Neste contexto, cabe ressaltar ainda que a Crítica

Feminista desempenhou um papel fundamental no processo revisionista da historiografia

literária. Ao trazer à tona a categoria de gênero, as teorias feministas foram pioneiras em

colocar em evidência relações desiguais nas práticas sociais, materiais e simbólicas,

ideologicamente articuladas pela racionalidade da cultura patriarcal. O ponto de partida para a

problematização teórica da produção do conhecimento sobre as mulheres caracterizou-se pela

denúncia do monopólio discursivo masculino, a partir da reconstrução da subjetividade

feminina e da reivindicação de visibilidade da mulher, não apenas como signo, mas como

produtora de discursos e saberes (SCHMIDT, 1999).

Mais recentemente, na teoria feminista anglo-americana, na teoria anti-racista e na

teoria homossexual, dos anos 1980 e 1990, foi o termo “essencialismo” – compreendido

comumente como uma crença na essência real, verdadeira das coisas, com suas propriedades

invariáveis – que se tornou alvo de conotações crescentemente negativas, por definir

categorias como gênero, etnia (ou “raça”), e sexualidade em termos de essências humanas

fixas, com base em explicações biológicas anteriores. Tal teoria da identidade humana é

problemática na mesma proporção em que ignora diferenças sócio-histórico-culturais

particulares. Por esse motivo, o pensamento crítico dos anos 1980 e início dos 1990, de modo

geral, mudou o foco da teoria literária crítica para uma posição anti-essencialista que rejeitou

todas as categorias de identidade estáveis. As categorias étnico-raciais, além de serem

redefinidas como uma metáfora perniciosa, ao lado de gênero e sexualidade, foram (re-

)pensadas enquanto construtos sociais e lingüísticos no lugar de fundações biológicas estáveis.

Assim, ao invés de identidades e essências humanas fixas, sólidas, o pensamento anti-

essencialista tomou posicionamentos [positionalities] mais flexíveis no pensamento crítico,

social, político e cultural (MORTON, 2003).

Portanto, o feminismo ocidental, em suas diversas vertentes – liberal, socialista,

marxista, cultural, pós-estruturalista – tem se engajado na crítica cultural, teórica e

epistemológica a partir da passagem dos sujeitos sociais femininos, construídos no campo da

experiência histórica, para o âmbito dos processos de produção de conhecimento, em suas

diversas áreas, em especial na Filosofia e nas Ciências Sociais e Humanas. Por essa razão,

podemos alegar hoje que o feminismo instaurou um modo particular de ver o mundo,

revelando o princípio arbitrário, não-natural da realidade. Isto é, com a crítica feminista e seu

estudo das relações de gênero, evidenciamos que “masculino” e “feminino”, em sua

historicidade dinâmica, passaram a ser não apenas diferenças biológicas, mas identidades

sociais, configuradas ao longo de processos sócio-histórico-culturais de significação. Este fato

não apenas desvelou o arbitrário de tal construção, como também apontou para a hegemonia

de um gênero sobre outro, denunciando a conveniência da situação para os ideais masculinos.

Como uma das intelectuais contemporâneas em maior destaque ao final do século XX

e início do XXI, teórica e criticamente preocupada com os problemas da representação, da

auto-representação e da representação da alteridade, Spivak tem radicalmente desafiado alguns

termos e categorias do pensamento contemporâneo. Ao longo de sua obra, ela tem

persistentemente problematizado as convenções e fronteiras da investigação crítica ocidental.

Um dos mais importantes e complexos aspectos do pensamento de Spivak é sua busca

incessante para achar um vocabulário crítico que seja apropriado para representar as

experiências e histórias de indivíduos e grupos sociais particulares que foram historicamente

explorados e despossuídos pelo histórico colonial do imperialismo europeu. Com um domínio

da economia política marxista, do feminismo e da crítica pós-colonial, bem como da literatura,

da filosofia e da teoria crítica européia, ao trazer à tona a exploração e opressão das minorias

destituídas de poder, Spivak constantemente nos lembra, ao longo de sua obra, que qualquer

ato de leitura possui importantes conseqüências sociais e políticas – especialmente nas salas de

aula das universidades ocidentais.

De modo geral, o projeto crítico de Spivak revela que as condições históricas e

estruturais da representação política ocidental não garantem que os interesses de grupos

subalternos particulares sejam reconhecidos ou que suas vozes sejam escutadas, correndo o

risco de apropriar-se dessas vozes e, assim, silenciá-los ou apagá-los no interior dos sistemas

políticos de representação dominantes. A questão polêmica é que, mesmo quando exemplos de

resistência subalterna são registrados no discurso colonial, eles vêm previamente filtrados por

sistemas dominantes de representação política. Isto não significa dizer que não possam ter

agência política por não poderem ser representados, mas que recebem suas identidades

políticas e discursivas dentro de sistemas de representação política e econômica

historicamente determinados, os quais não lhes permitem possuir voz.

Especificamente, o empenho intelectual de Spivak tem sido em dar evidência à

heterogeneidade feminina, incitando as especificidades das mulheres. Ao pensarmos na

questão da constituição do sujeito especificamente enquanto dotado de sexo [sexed], Spivak

(1990) alega, o que aparece é a constituição da mulher fora da arena da psicanálise ou contra-

psicanálise. Conforme a estudiosa, este esforço é um modo de usar nossa capacidade

disciplinar para entender que a constituição do sujeito feminino nos termos do discurso da

castração foi, na verdade, um construto sócio-cultural e histórico que se deu por meio da

imposição (do discurso) do imperialismo. Ao avançar seu raciocínio, discorrendo acerca do

papel da intelectual feminista, Spivak acusa as feministas acadêmicas do “primeiro mundo” de

ignorar, reduzir e obscurecer a compreensão da alteridade das mulheres em condições de

opressão, apontando para a necessidade de uma política de representação que fale para ou a

favor das “outras” mulheres, sem falar por elas, sem reter suas especificidades ou suas

diferenças. Segundo a teórica, as “outras” mulheres, excluídas do discurso feminista de

tendência dominante no primeiro mundo, por mais individualmente desprivilegiadas que

possam ser, ainda assim podem se tornar capazes de “especificar os problemas de suas

especificidades femininas, e esse é o começo” (SPIVAK, 1990, p. 9-10)

Tal crítica faz parte de um entendimento de que as estruturas (ideológicas) que

sustentam a representação estética, em textos artísticos, literários ou cinemáticos, também

sustentam a representação política. A obra de Spivak aponta para o fato de que a diferença

geral entre essas estruturas de representação é que aquela tende a evidenciar sua condição de

re-apresentação do real, enquanto esta nega uma estrutura de representação. Logo, a menos

que os intelectuais ocidentais comecem a levar em consideração a dimensão estética da

representação política, esses intelectuais continuarão a silenciar as vozes dos grupos

minoritários.

Spivak reitera seu argumento mais amplo de que as disciplinas tradicionais de

investigação acadêmica têm sido as principais responsáveis pela limitação do modo como

pensamos a respeito dos textos e idéias em relação ao mundo social, político e econômico.

Uma de suas reivindicações centrais é de que os estudos do Discurso Colonial correm o risco

de servir à produção de um saber neocolonial, ao localizar o colonialismo ou o imperialismo

seguramente no passado. Por esse motivo, Spivak (1990) insiste que, antes de aprendermos

qualquer coisa a respeito do (con)texto da globalização, devemos primeiramente desaprender

os sistemas privilegiados do conhecimento ocidental que têm servido direta ou indiretamente

aos interesses do colonialismo. Assim, ao invés de ignorar a opressão política dos grupos

destituídos de poder, é preciso que persistentemente desafiemos a ignorância dos paradigmas

acadêmicos ocidentais com relação ao “terceiro mundo”, através do que Spivak denomina de

Tradução nossa.

um “projeto de desaprender nossos privilégios como nossa perda [loss]” (p. 9)

. Tal projeto

envolve reconhecer como representações dominantes do mundo na literatura, na história e na

mídia encorajam as pessoas a esquecer das vidas e experiências dos grupos minoritários, ao

construí-los em um discurso que convém somente a seus próprios interesses (imperialistas).

É nessa perspectiva que a teoria feminista pós-colonial proposta por Spivak constrói

uma base de indispensável referência para este estudo. Mais conhecida como uma teórica do

pós-colonialismo, devido às suas estratégias de leitura desconstrutivistas da teoria crítica

ocidental, sua contribuição fundamental reside justamente na medida em que foi capaz de

estabelecer o cruzamento entre as críticas feminista e pós-colonial. Neste seu entrelaçamento

teórico-crítico, particularmente em sua discussão das questões relativas a discurso, poder e

saber, ela traz importantes contribuições para a temática da migração, especialmente no que

diz respeito à escrita literária de mulheres imigrantes na América do Norte, tais como as sul-

asiáticas no Canadá.

Portanto, a crítica literária de Spivak tem informado e influenciado fortemente a prática

de leitura de textos literários com relação à história do colonialismo. Seu argumento central

tem sido de que a literatura e, principalmente, o seu ensino desempenham papéis instrumentais

tanto na construção quanto na disseminação do colonialismo como uma idéia reguladora

dominante. Desse modo, o empenho teórico-crítico de Spivak assume o compromisso de

examinar como a missão civilizatória do imperialismo foi inscrita e disseminada em, e por

meio, de diversos textos clássicos. Como Said e Bhabha, a estudiosa repetidamente enfatiza

que a produção e recepção da literatura inglesa do século XIX estavam imersas à história do

imperialismo. Ela desenvolve o raciocínio de que a literatura forneceu uma representação

cultural da Inglaterra como civilizada e progressista, idéia esta que serviu para justificar o

projeto político e econômico do imperialismo. Porém, o foco de Spivak não tem se limitado ao

século XIX. Ela também tem se preocupado em demonstrar as agências retóricas e políticas de

textos literários pós-coloniais para questionar e desafiar a autoridade das grandes narrativas

coloniais. É por essa razão, principalmente, que seu nome é freqüentemente associado aos

estudos pós-coloniais.

Tradução nossa.

1.2 QUESTÕES ÉTNICAS E A LITERATURA CANADENSE (SUL-ASIÁTICA)

Se inicialmente a crítica feminista foi o estopim do processo de revisão da

historiografia literária, bem como de outras áreas do saber, a partir da contestação do

patriarcado, atualmente o feminismo possui forma consolidada, podendo ser percebido não

somente em atos sociais, mas também na superfície dos textos, na realização objetiva da

escrita por meio tanto de uma produção ficcional quanto teórico-crítica expressivas. Todavia,

gradualmente, o avanço da teoria feminista se tornou alvo de uma (auto-)crítica: a denúncia de

um feminismo universalizante e excludente, ao desconsiderar categorias étnico-raciais e de

classe social nos debates de gênero.

Na medida em que desconsiderou a heterogeneidade existente em seu próprio interior,

o discurso feminista foi desvelado enquanto “branco” e homogêneo, logo, etnicamente

excludente e discriminatório. Disto resultou a necessidade de uma nova ótica sobre a escritura

de autoria feminina, capaz de captar a pluralidade histórica também da própria mulher. Isto é,

apesar de ser um fato consolidado em grande parte do Ocidente, o feminismo precisou ainda

negociar alguns de seus aspectos, os quais foram reforçados no plano prático, em busca da

afirmação de uma sociedade mais dialógica. Para tanto, no âmbito dos estudos pós-coloniais, a

fim de que fosse entendido como um caminho à assunção de outro tipo de sociedade, a crítica

ao próprio feminismo assumiu uma tarefa imprescindível na afirmação de um novo

feminismo, não puramente dicotômico. Desse modo, percebemos que foi no interior das

discussões feministas, de caráter socialmente engajado, que nasceram as primeiras

preocupações relativas às questões étnicas.

Na literatura canadense, no que tange à idéia de agrupar escritores definidos conforme

sua etnicidade, o fato de categorizá-los conforme suas origens étnico-culturais evidenciou uma

nova configuração no tecido histórico-literário do Canadá. Conforme Arun Prabha Mukherjee

(1998), nos anos 1990, consolidam-se publicações cujo critério de inclusão dos autores é sua

bagagem [background] étnica. Assim, ao longo da década passada, em meio à emergência de

um aparato teórico pós-colonial, reconhecível pelo seu vocabulário, etnicidade torna-se uma

Canadense sul-asiática, de origem indiana, atualmente é professora (York University) e teórica de literatura

canadense pós-colonial, notadamente a sul-asiática.

ferramenta teórica importante para a análise e categorização da Literatura Canadense.

Antologias tais como Making a difference: Canadian multicultural literature (1996), editada

por Smaro Kambouleri, buscam refletir o estado transformado, e em transformação, das

relações culturais canadenses, ao unir diferentes vozes que oferecem ao leitor apenas uma

pequena amostra da constituição literária canadense em sua diversidade.

Segundo Mukherjee observa, em Postcolonialism: My Living, obteve-se um efeito

benéfico enquanto o vocabulário pós-colonial contribuiu para desestabilizar o nacionalismo

literário canadense – o qual avaliava seus escritores de acordo com sua “canadianidade”

[canadianess]. Porém, a crescente utilização desse vocabulário pelos meios de representação

ocidentais na instituição acadêmica conferiu à recepção e à análise de tais textos uma espécie

de qualidade negativa pré-condicionada, na maioria dos casos. Deparamo-nos com tal

vocabulário em resenhas, artigos de revistas e periódicos, e ainda nas descrições de ementas

curriculares de cursos; a língua pode distinguir, os nomes podem variar, mas a idéia que se

encontra nos mais diversos cursos, quando se fala de Literatura Pós-colonial, é a mesma: um

vocabulário – composto de expressões tais como “hibridismo”, “escrever na língua do

colonizador”, “imigração”, “estudos subalternos”, “identidade nacional”, “marginal”, “Outro”

– que, diretamente associado aos estudos pós-coloniais, torna-se uma espécie de nicho comum

dos escritores migrantes, como no caso dos canadenses sul-asiáticos (MUKHERJEE, 1998, p.

250).

Portanto, o problema configura-se à medida que esse conjunto teórico-cognitivo “pré-

fabricado”, contido no discurso dominante do Canadá, não apenas confere aos escritores ditos

pós-coloniais um lugar comum marginal no currículo, mas também, e sobretudo, condiciona o

que será dito a seu respeito. Por isso, escritores de diversas partes do mundo correm o risco de

serem “agrupados” sob a rubrica dos mesmos termos, sem que suas particularidades sejam

levadas em consideração, na maioria dos casos, devido à legitimidade conferida pela teoria

consolidada. Além do mais, dispensamos categorias tais como a de periodização, de

movimentos literários e de agrupamento regional na análise desses textos. Entretanto, diante

de um estudo que se pauta demasiadamente na valorização e reconhecimento das diferenças,

devemos ser auto-reflexivos o suficiente para não perder de vista uma posição

verdadeiramente crítica e cautelosa com categorizações genéricas.

Basta um olhar um pouco aguçado para observarmos as mudanças no cenário literário

canadense do final do século XX. Por um lado, tem-se a crescente presença de escritoras

canadenses nas listas de editoras internacionais; por outro, o número considerável de romances

e contos escritos por mulheres de diferentes grupos étnicos. Conseqüentemente, o próprio

conceito do que é ser canadense fica estremecido. Vale reiterar a importância de não se

dissipar a noção errônea sobre a imagem nacional canadense como algo uniforme e coeso,

uma vez que a diversidade étnica dos escritores na sociedade canadense contemporânea tem se

expandido, refletindo a natureza multicultural o país. Por esse motivo, é importante evitar

qualquer generalização, sobretudo para com os escritores de minoria.

As categorias de “minorias raciais”, “minorias visíveis” e imigrantes “de cor” vêm

sendo empregadas no Canadá para designar grupos étnicos não pertencentes à hegemonia

cultural da “raça branca”. De modo particularmente engajado, a fim de debater as

problemáticas “raciais”, as mulheres etnicamente desprivilegiadas têm se afirmado enquanto

“não-brancas”, e assim realizado uma teorização mais recente no campo da literatura

canadense, evocando a discussão em associação com as prévias questões de gênero e de

classe. Desta forma, a escrita dessas mulheres têm posto desafios não apenas para o cânone,

mas também para a textualidade da Literatura Canadense. Atualmente, elas trabalham para

criar alternativas dentro dos espaços marginais, fundando revistas e editoras. Contudo, mesmo

no contexto das editoras feministas, em sua maioria, as escritoras não-brancas têm sido

excluídas e invisibilizadas. Apesar do sucesso financeiro alcançado através desses meios,

ainda são mantidas em um gueto, ignoradas pela instituição crítica, simplesmente pela

visibilidade de sua cor “não-branca”.

Ao tratar da situação, em Oppositional Aesthetics: Readings from a Hyphenated Space

(1994), Mukherjee declara que os sul-asiáticos, especialmente as mulheres “não-brancas”,

sentem-se desconfortáveis diante de sua ausência de representação ou, o que é pior, pelo

desrespeito com que são representadas de maneira errônea nos projetos crítico-teóricos do

Ocidente. Moldadas, como são suas subjetividades, pelo fato de terem nascido como “sujeito

britânico não-branco”, na Índia pré-independente, as lutas anti-coloniais, anti-imperialistas e

anti-racistas fazem-se de extrema importância para essas mulheres; e qualquer teoria que

ignore estas realidades parece não possuir valor crítico. Apesar de a teoria literária feminista

ser considerada como um discurso de oposição, as mulheres “não-brancas” são forçadas a

manter uma posição de resistência no interior do próprio feminismo, pois freqüentemente

encontram textos que as “anulam” de sentido. A questão é que uma grande parcela da teoria

crítica que circula na academia ainda conspira com as forças racistas e imperialistas de nosso

tempo.

Assim, encontrar um modelo teórico-crítico literário suficientemente complexo, capaz

de englobar essa diversidade, torna-se um desafio para uma instituição crítica que valoriza a

clareza e a unidade. Em primeiro lugar, há o significante flutuante que designa o corpus e

estabelece os princípios de inclusão e exclusão do cânone: por exemplo, mulheres negras ou

“de cor”? Estes termos raciais, de oposição à brancura indizível das formações culturais

dominantes, estabelecem parâmetros diferentes de inclusão: diferentemente das mulheres

negras, as mulheres “de cor” incluem canadenses indígenas, chinesas, do sudeste asiático e da

América latina, as quais reunidas formam o que o estado canadense convencionou chamar de

“minorias visíveis”.

Portanto, até o momento prevaleceu o que é supostamente um sistema relacional que

atua no apagamento da diferença racial, ao mesmo tempo em que induz as escritoras de cor a

manterem seu estilo de vida e seus valores étnicos dentro dos limites de sua própria cultura –

uma espécie de política de desenvolvimento separatista. Esta é a conseqüência de considerar a

oposição “branco” versus “não-branco” como os únicos termos significativos no debate,

muitas vezes apagando a questão mulher versus mulheres ou, mais especificamente neste caso,

mulheres versus mulheres sul-asiáticas. Violando o próprio princípio feminista de igualdade,

tais cortes, através dos quais as mulheres “brancas” oprimem as mulheres “de cor”,

relacionam-se ao problema do discurso feminista que, ao teorizar a questão do gênero, acabou

por reproduzir uma categoria universal de “mulher”.

Contudo, o exame da ação de significantes, tais como “mulher”, “mulheres”,

“mulheres de cor”, “mulheres negras”, “feminismo” e “escrita feminina”, na construção de

fronteiras e limites – que especifica e distingue as práticas culturais ou lingüísticas das

mulheres sob opressão, contra algumas formações culturais dominantes não marcadas por

gênero e separadas analiticamente por outros eixos das relações de poder, o que envolve

questões de classe, raça, etnia – leva também à contestação das posições anti-identitárias que

esse “sujeito” do feminismo exclui. Em outras palavras, o coletivo “nós” do feminismo

adquire uma condição à qual nem todas as mulheres podem, ou nem mesmo querem, aderir.

Conseqüentemente, uma teorização sobre as mulheres com base nas diferenças – um “nós” nos

quais o “eu” é às vezes incluído e às vezes excluído – envolve confrontar contradições e

deslocamentos.

Apesar de a precisão do termo “de cor”, como categoria analítica, descortinar-se, ao ser

analisada, e revela sua própria heterogeneidade, frente a essa incomensurabilidade histórica,

atua uma figura de linguagem unificante: o termo “de cor” funciona como metáfora capaz de

ligar as histórias diversas de minorias oprimidas dentro do sistema regulado pela oposição

“branco” versus “não-branco”. A despeito das contradições, em todos os casos em que a

origem étnica do sujeito conduz à escrita, trata-se de afirmar o direito à palavra, de se dizer e

se situar no novo espaço. Por essa razão, qualquer teorização sobre a escrita feminina migrante

deverá levar em consideração não somente a questão da origem étnica, mas também a posição

social e histórica extremamente variada dessas escritoras.

Como crítica à premissa “universalista” do nacionalismo canadense em termos de suas

aspirações e realizações, derivada da experiência histórica européia dos nacionalismos étnicos,

inscrita na consciência dos indivíduos por meio de atos ritualísticos variados, imagens e

produções culturais, Mukherjee traz uma contribuição significativa para os estudos históricos e

críticos da literatura canadense sul-asiática, no artigo “Canadian Nationalism, Canadian

Literature, and Racial Minority Women.” De acordo com a autora, a maioria dos canadenses

sul-asiáticos que emigraram para o Canadá sob a política de imigração não-racista pós-1967,

inicialmente sentia uma gratidão pelo fato de o Canadá estar em um momento crucial de

mudança. A queda das políticas racistas representou uma manifestação promissora da visão de

sociedade justa (MUKHERJEE, 1999, p. 153). No entanto, gradualmente, os discursos de

conforto, comunhão e familiaridade do estado-nação canadense revelaram-se discriminatórios,

tornando-se alvo de inúmeras visões negativas das mulheres de “minoria racial” [racial

minority women], muitas delas articuladas via produto literário. Por exemplo, Dionne Brand

no conto “At the Lisbon Plate”, descreve a mulher negra em um “território inimigo”

(BRAND, 1988, p. 97), e Himani Bannerji similarmente desafia a noção de nacionalidade

canadense, denunciando-a como uma espécie de “prisão” em seu longo poema Doing Time.

Tradução nossa.

De modo geral, seu trabalho associa o Canadá a uma “casa de detenção” [prision house] para

aqueles que são “não-brancos e também mulheres”

(BANNERJI, 1986, p. 9).

Da mesma forma, diante da famosa frase de Virginia Wolf: “enquanto mulher, não

tenho país”, a crítica de mulheres canadenses sul-asiáticas interroga a razão pela qual as

mulheres “brancas” permanecem “britânicas” ou “canadenses” ou ainda “americanas”, e

aproveitam os privilégios deste status, enquanto mulheres tais como Bannerji são relegadas a

um espaço minoritário por sua etnicidade. Decorre desta condição que a alienação da entidade

nacional chamada “Canadá” ou “canadense” tornou-se o espaço comum ocupado pela escrita

de mulheres de “minoria racial”. Sharing Our Experience (1993) – coletânea editada por

Mukherjee, que reúne ensaios críticos de mulheres aborígenes e imigrantes “não-brancas” –

retrata significativamente esta questão. Visto que as “outras” identidades das “minorias

visíveis” colocam estes indivíduos em desvantagem, devemos tomar cuidado para não falar

em gênero e nacionalismo, ao tratar das reações destas mulheres ao estado-nação canadense,

sem levar em conta suas origens étnico-raciais e o espaço a elas relegado, resultante desta

condição, na instituição literária canadense.

Vimos anteriormente que a construção da literatura canadense tem sido realizada sob a

égide das noções de nacionalidade européias do século XIX, as quais propunham uma nação

como racial e culturalmente diferente de outra, mas internamente uniforme. Tais teorias

buscaram refletir a “alma” da nação, sua história e suas tradições, que também são concebidas

nos termos do “espírito” unificado da nação. Assim, na tentativa de manter padrões de

unidade, mesmo em um contexto de diferenças e instabilidades internas evidentes, assistimos a

generalizações em busca de uma identidade nacional que se caracterizaria una, coesa,

homogênea, e assim, presumindo um leitor canadense “branco” incapaz de interessar-se pela

realidade de localidades tais como o Sul Asiático, a América do Sul – excluindo os imigrantes

de origem não-européia do sistema literário “canadense”. Nesta perspectiva, observamos que a

visão hegemônica de “Canadá”, apresentada tanto para dentro do país quanto para fora dele, é

a experiência canadense “branca”, sendo as “outras” visões consideradas minoritárias,

canadenses hifenizadas.

Tradução nossa.

Esta constatação nos leva a verificar que o cânone da literatura canadense em língua

inglesa, formado por noções eurocêntricas convencionais de estado-nação, é desprovido de

diferenças regionais, étnicas, nativas, femininas. Conforme sugere Robert Lecker (1990, p.

658), tal cânone constitui-se na valorização de obras que sejam “ordenadas, ordenáveis,

seguras”, sugerindo ainda que sejam lidas e promovidas como “uma expressão de auto-

consciência nacional”, sem perceber a própria “branquicidade” [whiteness] ou “anglicidade”

[Anglo-ness] contida em seus textos. Logo, as obras preferidas (constituintes) do cânone

caracterizam-se como aquelas que se passem no território do Canadá e supostamente

focalizem eventos e questões “canadenses”. Decorre disto que escritores pertencentes às

“minorias étnico-raciais” que utilizam um espaço ficcional “não-canadense” têm sido

rejeitados por editoras do país sob o pretexto de seus trabalhos distanciarem-se da experiência

do leitor.

Assim, observamos que a Literatura Canadense atinge uma crise de legitimação, na

medida em que os escritores de minorias étnicas buscam redimensionar seu nacionalismo de

modo que seja capaz de englobar as diferenças de modo igualitário, e não excludente. Os

canadenses sul-asiáticos, grupo minoritário de expressão crítica e literária considerável, têm

rejeitado a noção de que o canone deva seguir “uma” tradição, a qual, é claro, tem sido

exclusivamente definida em termos eurocêntricos. Himani Bannerji (1995), por exemplo, em

Thinking Through, afirma não escrever da margem da tradição canadense, mas do centro de

sua tradição etnico-racial. Neste panorama crítico, os antigos paradigmas da literatura

nacional(ista) e o cânone somente “branco” parecem já não convencer a todos. Nas palavras

de Mukherjee (1999, p. 169):

O nacionalismo canadense, fundado na pureza racial e dualidade cultural, está

sendo desafiado por aqueles que há tempos têm sido excluídos (...). O Canadá

precisa de um novo nacionalismo, cuja premissa fundadora será a

heterogeneidade canadense (...). Se o Canadá de nossos sonhos tornar-se-á real,

ou se a força das antigas ideologias de nações baseadas na raça-e-cultura

fragmentarão o estado nação canadense, é o que resta saber.

Como todas as outras comunidades do país, com exceção das aborígines, a comunidade

canadense sul-asiática nasce da imigração. Como outras minorias “não-brancas”, ela tornou-se

alvo do racismo dessa sociedade civil e seu estado-nação. Impedidos de entrar no Canadá

Tradução nossa.

antes dos anos 1960, em reação às políticas racistas de imigração, os sul-asiáticos começaram

a entrar em números significativos somente após a aprovação das leis de imigração não-

racistas. Apesar de ser relativamente nova no país, essa comunidade foi expressivamente

produtiva no âmbito literário desde sua chegada, porque, diferentemente de muitas outras

comunidades migrantes, um número significativo dos sul-asiáticos chegou ao país já instruído

por uma Educação Inglesa colonial.

De modo geral, além de inúmeros artigos acadêmicos, dissertações, teses, existem

antologias publicadas que evidenciam a realidade de uma identidade sul-asiática no interior da

Literatura Canadense. Assim, embora produza uma idéia de comunidade unitária que de fato

pode não existir unificadamente, uma identidade sul-asiática tem se estabelecido no Canadá.

Com isto, consolidou-se definitivamente um objeto de conhecimento chamado de Literatura

Canadense Sul-Asiática, a qual vem gradualmente sendo interpretada e discutida no contexto

acadêmico.

Particularmente, segundo demonstra Mukherjee (2004), “Canadense sul-asiático” é um

termo burocrático que inclui os imigrantes originários de países tais como a Índia, o Paquistão,

Bangladesh, Nepal e Sri Lanka – a região conhecida como o subcontinente indiano – e ainda

os povos do leste africano, de Fiji e do Caribe, os quais têm ancestrais derivados do mesmo

subcontinente. Mais tarde, o Afeganistão também foi incluído nesta lista. O censo canadense

de 1981 ainda contava com a expressão “indo-paquistanês” no lugar do que hoje se

convencionou chamar de “sul-asiático”. Em 1979, a Secretaria de Estado abre edital para

pesquisadores incumbirem-se de um estudo de escritores e suas obras, de qualquer grupo de

imigrantes – chineses, japoneses, vietnamitas, indianos, paquistaneses, dentre outros. Assim,

em 1982, M. G. Vassanji, teórico e escritor, edita o primeiro exemplar de The Toronto South

Asian Review. O diagnóstico de Vassanji das atitudes dos escritores sul-asiáticos propiciou

uma observação importante: os escritores canadenses sul-asiáticos certamente não se vêem

como membros de uma comunidade “auto-identificada”, ou “identificada em torno de um eu”

[self-identified] – como, por exemplo, acontece no caso dos escritores canadenses de

ascendência chinesa e japonesa, os quais se uniram para produzir antologias já desde 1978.

Conseqüentemente, justamente por não participarem de um consenso, não podemos afirmar

que seus trabalhos compartilhem de uma agenda ou consciência política coletiva.

No que se refere aos estudos críticos e históricos da Literatura Canadense Sul-asiática,

Mukherjee destaca-se como a referência mais atual. Com suas publicações de Oppositional

Aesthetics: Readings from a Hyphenated Space (1994) e Postcolonialism: My Living (1998),

Mukherjee estabelece uma espécie de continuidade aos estudos de M. G. Vassanji (1985), o

qual tem dedicado suas últimas publicações exclusivamente ao campo ficcional. De modo

geral, considerando o fato de um vocabulário ter se consolidado nos estudos pós-coloniais,

Mukherjee direciona sua crítica ao questionamento do modo como seus termos situam os

escritores minoritários em oposição aos canônicos – estes geralmente “homens-brancos-

mortos”. O fato de os escritores canadenses sul-asiáticos serem situados enquanto “minoria

racial” parece promissor em um primeiro momento. No entanto, Mukherjee alerta que

devemos ter cuidado na medida em que tal categoria, muitas vezes, esforça-se para incluir

todas as minorias do ocidente; porque tal abordagem crítica corre o risco de “universalizar

com base nas suas próprias experiências”

(MUKHERJEE, 2004, p. 251-52).

A fim de evitar generalizações, não devemos perder de vista o fato de que, em sua

maioria, os escritores canadenses sul-asiáticos não são “refugiados políticos e econômicos” ou

“exilados”, apesar de serem “migrantes econômicos” (BHABHA, 1998). Em outras palavras, é

necessário considerar que nem todos os escritores pós-coloniais vindos da Índia –

diferentemente de outros vindos da Nigéria ou Quênia – foram expulsos ou exilados de seu

país por motivos políticos, étnico-raciais ou de perseguição religiosa. Na verdade, muitos

deles o deixaram por vontade própria – por mais polêmico que seja falar em vontade própria

nesse contexto; o fato é que não foram determinados, talvez condicionados, pelo discurso

ocidental. Por exemplo, tanto M. G. Vassanji quanto Bannerji e Mukherjee deslocaram-se à

América do Norte para realizar estudos de pós-graduação. Por esta razão, nem todos os

escritores canadenses sul-asiáticos escrevem sobre a marginalização ou resistência.

Atualmente, a escritura de Bannerji definitivamente assume-se de resistência ao racismo,

enquanto a de M. G. Vassanji e Rohinton Mistry – ambos considerados escritores canadenses

sul-asiáticos – declaradamente não o são (MUKHERJEE, 2004, p. 257). A realidade é que a

comunidade canadense sul-asiática, e seus escritores, não possuem uma perspectiva

monolítica. Enquanto alguns escritores possuem uma agenda política concreta – Bannerji e

Tradução nossa.

Krisantha Siri Bhaggiyatta, por exemplo –, outros como Neil Bissoondath acreditam em uma

literatura apolítica (MUKHERJEE, 2004, p. 261). Cabe salientar também que a visão de

Bissoondath de que a literatura deve estar acima da política e falar dos indivíduos não é única

entre os escritores canadenses sul-asiáticos.

Todavia, apesar de não possuírem um projeto político unificado, como o quer a Crítica

Pós-colonial, os escritores canadenses sul-asiáticos podem ser vistos como produtores dessa

entidade literária passível de análise devido ao fato de compartilharem fatores em comum, tais

como cultura, memória e um repertório de signos lingüísticos. Porém, sem o raciocínio dessas

questões, as categorizações pós-coloniais abrigariam sem problemas os escritores canadenses

sul-asiáticos ao lado de qualquer outro escritor pós-colonial, situando-os todos sob uma

mesma etiqueta, ou seja, ensinando e teorizando sua escritura sob os mesmos “rótulos”. Logo,

reiteremos, é preciso não recair em generalizações, especialmente quando se tem falado de

“imigrante” como uma categoria fixa, situando os escritores de origens étnico-raciais não

hegemônicas em um conjunto de forma estanque, ao falar de suas posições de sujeito nos

termos coercivos e opressivos do exílio, quando muitas vezes o que realmente aconteceu foi

uma escolha de posição – ao votarem a favor das muitas atrações culturais e, sobretudo,

materiais do Ocidente, particularmente da América do Norte.

Cabe ainda levarmos em consideração o processo de recepção dos textos canadenses

sul-asiáticos. Em busca de resposta para a questão de como esses textos são recebidos pelo

público de leitores canadenses, Mukherjee (2004) sugere que a reação predominantemente

canadense, “branca”, a esses textos tem sido a de ver os escritores canadenses sul-asiáticos

como “imigrantes escrevendo para casa [home]” (p. 258). Conseqüentemente, na medida em

que a escrita canadense sul-asiática é vista enquanto uma sensibilidade migrante entre dois

mundos – uma escrita nostálgica com relação à Índia, por exemplo, e incapaz de se tornar

canadense por inteiro – ela é reduzida a dois únicos tipos possíveis, mutuamente excludentes:

de conteúdo que alude ao local de onde vem o escritor, percebida como nostálgica, ou de

conteúdo canadense, automaticamente considerada como uma luta do imigrante para ajustar-se

à nova realidade. O problema destas considerações reside no fato de que, ao ser categorizada

apenas como “imigrante”, essa escritura “adquire um estatuto de irrelevância para a dialética

corrente da sociedade canadense”

(MUKHERJEE, 2004, p. 258). Nesta perspectiva,

ratificamos que, por um lado, os critérios nacionalistas canadenses têm tido um efeito negativo

na circulação e recepção da escrita dos grupos minoritários, especialmente para os imigrantes

“não-brancos”, relegados às categorias de escrita “migrante”, “minoritária”, “de cor”. Por

outro, enquanto a escrita dos imigrantes “brancos” não tem sido estimada desta forma, tais

rótulos descortinam-se como racialmente codificados na oposição “branco” versus “não-

branco”. Assim, se o anseio pela terra natal, pelo “lar”, deixados para trás, a dor do

deslocamento, da vida em trânsito, a adaptação, entre outros, são aspectos conferidos à escrita

de imigrantes canadenses sul-asiáticos, corre-se o risco de que a experiência migrante seja

relevante somente para os próprios escritores.

Diante desta realidade, torna-se, desde já, evidente que os textos canadenses sul-

asiáticos evocam múltiplas reações no Canadá e em outras partes do mundo, as quais põem em

questão modelos teóricos consolidados. Logo, a perspectiva de uma escrita de resistência a um

antagonista, muitas vezes definido como o “Colonizador” ou o “Ocidente”, é descoberta como

demasiadamente arrebatadora e simplista para servir como ferramenta interpretativa

fundamental. Dada a diversidade de perspectivas ideológicas entre os escritores canadenses

sul-asiáticos, também não há maneira de atribuir-lhes uma consciência coletiva, critério tão

crucial para os teóricos do “discurso das minorias”. Visto que seus trabalhos, por um lado, se

estudados em conjunto, pela origem sul-asiática em comum, contêm certos temas e padrões

recorrentes, isto, por outro, não justifica a teoria crítica contemporânea, ao categorizá-los sem

as devidas considerações das especificidades existentes dentro das próprias comunidades

minoritárias. O fato que permanece é que os sul-asiáticos são um povo que também se divide

em linhas religiosas, ideológicas, nacionais e de classe social. Como alega Mukherjee (1998),

apesar de se comunicarem sem problemas nas lojas e mercados da “Little India”, em Toronto,

não costumam fazê-lo em nenhum outro lugar. Desta forma, sugerir que sua escritura fale uma

voz unificada, a voz da resistência, ou que representa o coletivo, seria distorcer os fatos.

Nesses termos, é possível verificar que novos rumos literários re-configuram a nação e

as noções de identidade nacional canadense. Entretanto, a questão da afiliação nacional é

apenas um lado da tão discutida construção de identidade, devendo-se considerar sempre

Tradução nossa.

outros marcadores identitários, como etnia, gênero, sexualidade, classe social, entre outros.

Tal revisão, juntamente com a emergência de estratégias pós-modernas, contribuiu para o

surgimento de novas vozes nessa cena literária, embora o pós-colonial seja percebido como

uma ameaça à tradição, por re-examinar estruturas de poder e hierarquias das esferas sociais

do público, do pessoal e do privado. Pois a escritura pós-colonial sublinha a complexidade das

organizações sociais, destacando não somente a posição dos silenciados, mas também

daqueles que possuem somente uma voz convencional não problematizada pelos discursos de

tendências dominantes.

Enquanto, há anos, o discurso nacionalista canadense tem proposto uma identidade

com base em sua dualidade cultural de origem européia, as palavras dos grupos étnico-

minoritários apontam para o quão racista e masculina esta agenda tem sido. Sua reivindicação

central é denunciar que a literatura do Canadá, criada, publicada, ensinada e criticada sob a

égide do seu nacionalismo, promove uma visão ainda colonizadora do país, em busca de um

caráter nacional essencializado, passível de descoberta em textos literários de autores

canônicos. Porém, tais explanações do nacionalismo canadense, com sua obsessão por “uma”

identidade, ainda não foram substituídas por teorias mais inclusivas da sua literatura.

Conseqüentemente, muito da crítica teórica continua a ser relegada pela premissa da noção

identitária de dualidade e, assim, permanece profundamente absorta às vozes ditas

minoritárias.

Portanto, é imprescindível não perder de vista o fato de que os canadenses “brancos”

têm empregado vocabulários que alegam “universalidade” apesar de sua natureza excludente.

Aparentemente universais, suas idéias ditas puramente estéticas são, na verdade, específicas da

cultura, e o que parece universalista e apolítico geralmente revela-se uma conceitualização

euro-canadense. Deste modo, o que chamaríamos de tradição nacionalista torna-se

compreensível enquanto uma escrita “branca” anglo-conformista que ocupa o centro das

atenções. Conforme a reivindicação de Mukherjee (1999, p. 158): “são eles que falam como

canadenses. É a experiência deles, a versão deles da história, as noções deles de literatura, a

visão deles do Canadá, que dominam”

[grifo nosso]. Soma-se a isto a alegação de Dionne

Tradução nossa.

Brand (1993, p. 18) de que “a experiência canadense é necessariamente pré-ditada pela

branquicidade”

Por tais motivos, em meio à ausência de políticas nacionais antiracistas, a escritura dos

grupos minoritários desafia a constituição do cânone literário canadense; ao posicionarem-se

como aborígenes ou negros ou sul-asiáticos, chineses e japoneses, ao escreverem da

especificidade de suas localizações como membros dessas comunidades minoritárias, colocam

em cheque o lugar universalista adotado pelos escritores ditos “brancos”. Assim, estes

escritores reescrevem a história, desestabilizam o Canadá inocente da escrita branca,

interrogando seu tecido cultural, ao mesmo tempo em que vivem o prazer da transgressão,

perturbando o centro e seu discurso nacional.

1.3 LITERATURA PÓS-COLONIAL PEDAGÓGICA

Em reação à marginalização nos currículos e à ausência no cânone sofrida pela

produção literária dos grupos minoritários, em reação a uma leitura ahistórica, ignorante das

vozes destes grupos e suas respostas à literatura e à crítica literária ocidentais, assistimos na

contemporaneidade, como atividade literária e crítica advinda das comunidades em opressão, à

criação de novos modos artísticos afirmativos de especificidades, os quais rompem com o

modelo de literatura dito “universal”. Atualmente, muitos dos escritores imigrantes residentes

em países desenvolvidos, como o Canadá, criam para dar voz às experiências de sua

comunidade, para trazer à vida sua memória histórica e para recriar seu futuro.

Diversos estudos contemporâneos denunciam o fato de que os críticos ocidentais, ao

invés de desenvolverem uma sensibilidade a outros modos de apreensão do mundo, têm

simplesmente imposto categorias eurocentristas tradicionais sobre os trabalhos dos “novos

imigrantes”, tudo em nome da “universalidade”. Mukherjee é uma das precursoras na

articulação de uma crítica contra a suposta “universalidade” da teoria literária ocidental. A

estudiosa alega que os críticos do ocidente têm estado tão ocupados em provar a

“universalidade” dos textos com os quais lidam que não têm tido tempo para tratar da

Tradução nossa.

especificidade dos mesmos. Segundo Mukherjee, o fator crucial que deve ser trazido à tona é

que, na verdade, as categorias “universais” da crítica não compartilham de meios para se

ocupar com a especificidade de um texto (1994, p. 21).

Em “The Vocabulary of the ‘Universal’: The Cultural Imperialism of the Universalist

Criteria of Western Literary Criticism”, artigo teórico-crítico de Oppositional Aesthetics

(1994), Mukherjee desenvolve sua crítica ao que chama de uma “metodologia universalista”.

Mukherjee defende que tal modelo de abordagem crítica a textos literários, com sua ênfase

exagerada na forma e no caráter, negligencia a referencialidade e o contexto, assim deixando

de designar inventividade a escritores que estruturam seus trabalhos nestes princípios.

Conforme os argumentos de Mukherjee, o crítico “universalista”, armado com suas categorias

prontas de técnica narrativa, padrões simbólicos, motivos, desconsideraria as complexidades

formais que vêm à tona quanto uma obra utiliza, abertamente ou não, o conhecimento e as

experiências coletivamente compartilhados de uma sociedade, como por exemplo: experiência

de colonialismo, lenda de heróis ou vilões, sistemas de crenças, pronunciamentos retóricos de

políticos, homens de negócios e estrelas de cinema, dentre outros.

A questão torna-se problemática pelo fato de que, apesar de ser um termo valorizado

na crítica ocidental liberal-humanista, o uso do “universal” no contexto das produções

culturais de ascendência afro-asiática conduz a certas representações errôneas e evasões. Por

isso, deparamo-nos atualmente com uma necessidade urgente de criar novas formas para a

articulação das diferenças que constituem as sociedades pós-coloniais. De fato, como

demonstra a crítica de Mukherjee, o “universal” mascara a recusa do “não-familiar” e, talvez,

do “não-confortável” – temas relacionados às vidas particulares de indivíduos que se

envolvem com conflitos sócio-políticos plenos, no interior das narrativas literárias. Uma das

implicações do tipo de análise “universal” é de que os conflitos possam ser resolvidos em

nível individual pela ação individual ou com o crescimento na maturidade. Porém, convenções

de formas literárias centradas no indivíduo tornam possível para os escritores escapar da

confrontação direta de questões sociais emergentes de seus tempos. Se Northrop Frye acredita

em modelos prontos, ou arquétipos, na literatura canadense, em contraste, uma escritora como

Himani Bannerji acredita que as realidades locais ditam suas próprias estruturas

(MUKHERJEE, 1994, p. 18-20).

Enquanto esse tipo de abordagem crítica pode, de certo modo, ser aplicável às obras

emanadas da tradição européia, é preciso reconhecer que é muitas vezes inadequada para

julgar os trabalhos de escritores minoritários, imigrantes advindos dos países em

desenvolvimento, pela simples razão de que permanece em silêncio com relação à exploração

institucional, à divisão e dominação de classes (sociais), e ao neo-colonialismo econômico e

político – questões que certamente não poderiam ser resolvidas em nível individual. Por esse

motivo, principalmente, os escritores pertencentes às comunidades minoritárias têm rejeitado

tais convenções. São fatores dessa natureza que tornam a narrativa de escritores como

Bannerji diferente, pois tratam da vida de seus personagens não como indivíduos isolados, que

embarcam em trajetórias espirituais ou reais e encontram suas próprias resoluções, mas

enquanto indivíduos cultural e historicamente moldados, confrontados e interferidos por seu

ambiente social em cada momento de suas vidas.

Ao contrário do que a crítica liberal-humanista afirma, a escritura das minorias étnicas

evidencia que tanto a apreciação literária, bem como a produção literária, são cultural e

historicamente fundamentadas, e, nesse sentido, não há critério “universal” que possa ser

desenvolvido de modo a aplicar-se sem levar em conta a realidade dos conflitos inerentes ao

convívio de diferenças culturais. Porém, nossa reverência pela opinião metropolitana é tão

grande que, na maioria dos casos, ainda não conseguimos enxergar sem as lentes fornecidas

pelo nosso “treinamento ocidental”. O problema é que existe uma falta de familiarização da

crítica ocidental com relação às “outras” culturas. O que existem, em grande escala, são

apenas estereótipos. Conseqüentemente, tornamo-nos, muitas vezes, incapazes de ver as obras

literárias em sua relação com outros discursos existentes nas sociedades que os produziram.

Como sugere Frederic Jameson (1981, p. 85), os artefatos culturais ocupam um “espaço

relacional em um sistema dialógico”

, e o trabalho do crítico deveria ser o de trazer à tona sua

natureza relacional. No entanto, os críticos “universalistas” parecem esquecer desse lugar

relacional, e, assim, deixam de ver que as obras literárias são polêmicas, e que sua

“polemicidade” somente pode ser compreendida se levarmos seu contexto em consideração.

Ao dar ênfase aos interesses políticos e econômicos que são servidos pelo texto

econômico da globalização, desafiando algumas das idéias dominantes a respeito da

Tradução nossa.

globalização contemporânea, Spivak, em diversos momentos de sua teorização, expõe o

quanto o mundo é representado a partir da perspectiva dominante e da posição geopolítica do

“primeiro mundo”, o que gera a exclusão de outros grupos privados dos direitos civis. Tais

desafios diante das assunções de verdade da democracia ocidental e da globalização têm

expandido o foco da desconstrução da análise textual da literatura e da filosofia para incluir o

texto político e econômico contemporâneo. Particularmente, em “A Literary Representation of

the Subaltern”, considerando o (con)texto social específico da Índia pós-colonial, Spivak

(1993) sugere que os textos literários forneçam um local retórico alternativo para articular as

histórias de mulheres subalternas, dado que o discurso histórico oficial da Índia tende a

privilegiar os homens como atores principais das políticas revolucionárias. Da mesma forma,

interessa-nos aqui entender a literatura canadense sul-asiática enquanto um espaço pedagógico

capaz de articular a resistência das minorias raciais oprimidas pela ideologia nacional

canadense. Por essa razão, compreender a crítica cultural e literária de Spivak proporciona um

rico instrumento de análise do engajamento ficcional de Bannerji.

Sem levar em conta que os critérios nacionalistas da literatura canadense têm sido

apontados por críticos e escritores das minorias canadenses como os principais responsáveis

por relegar literaturas tais como a canadense sul-asiática a um espaço marginal, a crítica

literária canadense, ao examinar este espaço, tem desconsiderado diferenças em busca de uma

teorização capaz de englobar todas as “minorias étnicas” na categoria de “visíveis”. Disto

resulta que o uso da teoria pós-colonial nos termos críticos do ocidente acaba por representar

uma espécie de neo-colonização. Em reação, verificamos no Canadá pós-colonial uma

literatura minoritária – como a literatura canadense sul-asiática de Bannerji – que se engaja

socialmente, ao nos “ensinar” a apreender as especificidades de suas experiências na

sociedade canadense como um processo de auto-afirmação. Nós, leitores, somos instigados a

refletir acerca das “generalizações pós-coloniais” diante desses textos e a atuar em favor das

minorias, conferindo-lhes um espaço não discriminado. Assim, o público-alvo da literatura de

Bannerji parece ser os jovens canadenses sul-asiáticos, que, após a leitura nas salas de aula

e/ou em outros de seus espaços de convivência, terão a oportunidade de “aprender” com as

discussões, desde que a condução crítica seja de uma pedagogia pós-colonial devidamente

engajada no reconhecimento das diferenças de forma não discriminatória ou marginalizante.

Nesta perspectiva, podemos compreender essa literatura enquanto um construto sócio-cultural

que adquire um caráter de ferramenta fundamentalmente pedagógica.

Mukherjee, em “Ideology in the Classroom: A Case Study in the Teaching of English

Literature in Canadian Universities” (1994), argumenta no sentido de que, de modo geral, os

professores de literatura inglesa das universidades canadenses não consideram que questões de

sala de aula mereçam uma atenção crítica. Na verdade, não há quase conexão alguma entre

suas práticas pedagógicas e suas pesquisas acadêmicas. Considerando a si mesma como

alguém que está ou vem de fora [outsider], Mukherjee declara nunca ter deixado de se

espantar com o fato de que os acadêmicos canadenses de literatura não pareçam perturbados

por essa duplicidade – dois sistemas de pensamento completamente contraditórios em

suspensão. Porém, o que encontrou no Canadá lhe proporcionou uma experiência particular

que foi um divisor de águas, pois lhe permitiu articular os traços de sua discordância com os

discursos acadêmicos dominantes.

Como professora, na sala de aula, Mukherjee verificou que os ensaios de seus alunos

ignoravam totalmente o sentido político nas análises literárias, ou seja, desconsideravam

inteiramente as realidades locais. Isto lhe permitiu compreender como a educação canadense

os havia capacitado para neutralizar os sentidos subversivos implícitos em trabalhos literários.

Logo, percebeu que as generalizações que implicavam nas interpretações de seus alunos eram

ideológicas, as quais os habilitavam a apagar as diferenças entre os burocratas e os

comerciantes ingleses, entre os “brancos” colonizadores e os “negros” colonizados, e entre os

“negros” ricos e pobres. Assim, tais generalizações os condicionaram a acreditar que todos os

seres humanos enfrentam os mesmos dilemas dos protagonistas. Diante disto, Mukherjee

conclui que o propósito ideológico dessas generalizações parece ser o de traduzir o mundo

para o seu próprio idioma, apagando as ambigüidades e as verdades “desagradáveis”, pois elas

tornam os alunos alheios ao fato de que a sociedade não é um agrupamento homogêneo, mas

uma “classificação” em grupos, dentro da qual pertencemos a um conjunto particular chamado

de “nós”, em oposição a outros conjuntos que distinguimos como “eles”. O vocabulário de

seus alunos era parte da honrada tradição daquela variedade da crítica que apresenta a

literatura como “universal”. O teste da grande obra de literatura, de acordo com essa tradição,

é que, a despeito de suas particularidades, ela fale sobre e para todos os tempos e todas as

pessoas. Ao invés de enfrentar as realidades de poder, classe, cultura, ordem e desordem

social, este vocabulário “universalista” somente mistifica a verdadeira natureza da realidade.

Literatura, conforme essa linha de pensamento, certamente não diz respeito aos

problemas de opressão e injustiça, a respeito de como criar uma sociedade mais justa, sobre

como entender a situação de outrem na sociedade e fazer algo em relação a isso, literatura não

fala das pessoas como seres sociais, como membros de alianças políticas ou sociais. A razão é

que é muito mais confortável esconder-se atrás de um vocabulário que, por um lado, não

considera sua própria posição privilegiada e, por outro, faz com que todos pareçam igualmente

privilegiados. Todavia, com certeza, graças ao empenho crítico das minorias em opressão, a

literatura tem se revelado mais do que forma, pois existem as questões relacionadas à

ideologia e classe social do escritor, o papel e ideologia dos patronos e disseminadores da

literatura, o papel da literatura enquanto instituição social e, finalmente, o papel do professor-

crítico enquanto transmissor dos valores culturais e sociais dominantes.

As intersecções entre a colonização e a educação literária, bem como as ligações do

imperialismo e o ensino da língua e cultura inglesa, têm sido objeto de intenso debate na

contemporaneidade. Stephen Morton (2003) destaca que são diversas as pesquisas críticas que

examinam os modos como o estudo da literatura inglesa foi usado para “civilizar” os sujeitos

colonizados – tanto as classes trabalhadoras britânicas quanto os “nativos” das colônias

imperiais, particularmente a Índia. É justamente neste empenho crítico que se engajam Said,

Bhabha e Spivak. Dada a grandiosidade do projeto educacional imperialista e sua queda

relativamente recente, é racional pensarmos que tenha sua continuidade como um aspecto

inconsciente da educação para muitos sujeitos ainda na contemporaneidade. No caso do

Canadá, tal fato transparece não apenas em termos de como o cânone da literatura canadense

veio a ser constituído e disseminado, mas também em vista das fronteiras assumidas para o

espaço nacional canadense e das delineações pensadas como definidoras de sua população.

Em sua introdução ao livro Home-Work: Postcolonialism, Pedagogy and Canadian

Literature, Cynthia Sugars (2004) demonstra que existe uma longa história de luta entre a

literatura canadense de língua inglesa e a literatura inglesa enquanto entidades nacionais

devido à colonização britânica no Canadá. Para tanto, Sugars retoma o fato de que, apesar da

independência nacional, a literatura canadense de expressão anglófona e seu estudo assumiam,

em seus primórdios, um caráter de subordinação à literatura inglesa. Esta tonalidade atribuída

aos estudos literários da literatura canadense era dada mais pelos acadêmicos envolvidos nessa

área de estudo do que pelo produto cultural canadense propriamente dito. Foi somente na

segunda metade do século XX que a literatura canadense começou a ganhar uma atenção mais

significativa no interior dos estudos acadêmicos. Embora este seja um longo processo de

disputa de espaço, considera-se que foi ao longo dos anos 1960 e 1970 que a literatura

canadense conquistou um território reconhecidamente autônomo na academia. Anteriormente,

se um currículo de estudos acadêmicos de literatura canadense não havia se tornado sólido nas

faculdades e universidades canadenses, menos ainda era presente nas escolas e nos livros

didáticos.

No entanto, apesar de terem ganhado uma batalha, estudiosos canadenses do pós-

colonialismo alegam que a guerra não se dava por terminada. A partir de então, iniciou-se um

fenômeno de “descolonização” dos estudos acadêmicos de Língua Inglesa no Canadá. É nesse

momento que começam a aparecer notavelmente as antologias literárias, revistas acadêmicas,

conferências e estudos críticos dedicados aos autores canadenses. Como a institucionalização

da literatura canadense no século XIX, e logo da literatura americana (e, mais recentemente, as

literaturas pós-coloniais de regiões e nacionalidades variadas), o estudo institucionalizado da

literatura canadense foi um tópico que provocou impetuosa resistência e contestação. É válido

observar que o ensino-aprendizado da literatura canadense começou como uma “prática de

oposição” (SUGARS, 2004, p. 5), assim como atualmente consideramos ser a abordagem da

literatura pós-colonial na sala de aula. No entanto, na medida em que as revisões pós-coloniais

e suas interrogações pedagógicas da disciplina ganharam uma maior aceitação, as raízes anti-

coloniais da disciplina de Literatura Canadense tornaram-se fato esquecido. Tais

considerações fazem-se importantes na medida em que demonstram o quão recente,

relativamente falando, é a presença dessa literatura nas universidades. Isto adiciona uma

matriz de imediatismo e ajuda a historicizar a presença de seus estudantes e professores

enquanto leitores e críticos, na sala de aula. Desta forma, torna-se igualmente mais significante

nossa participação no estudo de tal literatura.

Atualmente, observamos uma espécie de “reavaliação” do campo de estudos da

literatura canadense desde a perspectiva dos recentes desenvolvimentos nas teorias pós-

colonial e pedagógica. A influência das últimas décadas de teorização pós-colonial no ensino

da literatura canadense tornou-se motivo de um debate intenso e produtivo. Muitas têm sido as

sugestões alternativas de uma abordagem “descolonizadora” do estudo e ensino da literatura

canadense. Em sua capacidade de (re)imaginar a literatura canadense, o pós-colonial nos

fornece uma entrada meta-pedagógica de utilidade nas discussões do modo como a literatura

canadense é pensada e ensinada. Muitos, por sua vez, desejam efetuar alguma intersecção

entre o discurso intelectual na academia e a mudança social no mundo externo. No contexto

das discussões da inter-relação dos questionamentos pós-coloniais e das preocupações

pedagógicas, ao dar ênfase aos modos como o legado do imperialismo está na base fundadora

da educação ocidental e continua a condicionar a maneira como conceituamos o mundo, de

forma singular, esta teorização tem procurado inserir no debate as questões que permeiam

etnia e racismo, as quais foram apagadas na medida em que se tornaram desconfortáveis o

suficiente em um mundo consideravelmente pós-colonial.

Todavia, embora o discurso teórico do pós-colonialismo tenha tornado possível a

ocorrência de uma auto-reflexividade no campo dos estudos literários canadenses, sua

abrangência tem sido admitidamente limitada, por ainda não ter ocasionado uma

descolonização adequada das estruturas e práticas institucionais (SUGARS, 2004, p. 8). Em

outras palavras, segundo Aruna Srivastava (1997, p. 12-13), apesar da aparente inserção de

abordagens pós-coloniais no estudo acadêmico das literaturas canadenses de língua inglesa, as

hierarquias e relações de poder freqüentemente não questionadas e raramente contestadas

permanecem intactas e, dessa forma, as análises de textos culturais parecem não pertencer aos

textos institucionais, aos discursos e aos processos canadenses. Este impasse pode sugerir que

este é um momento de decisão e de mudança dos modos através dos quais a literatura

canadense vem sendo (re)avaliada tanto por professores quanto por estudantes.

O dilema recai sobre a questão de como realizar uma “pós-colonialização” do pós-

colonial em âmbito “nacional”. Cynthia Sugars (2004, p. 10-11) observa que um ceticismo

com relação ao nacionalismo contido na instituição literária canadense não é algo novo; o que

verificamos atualmente é um senso de compromisso mais generalizado à tarefa de

questionamento, um sentimento de que o que se ensina faz a diferença. Neste empenho

investigativo crítico, ensinar os “conflitos” tornou-se consenso, e esta postura conduziu à

consideração de uma série de questões perturbadoras acerca do estudo institucionalizado da

literatura canadense. É por essa razão que se propõe uma “explicação” educacional auto-

crítica, que examine o modo como nossas imaginações foram educadas e como nossa

educação de base imperial tem se inscrito e quem ela tem negado. Sugars demonstra também

que diversos acadêmicos e professores canadenses consideram que a chamada de Spivak para

a necessidade de “des-aprender nosso privilégio como nossa perda” (1990, p. 9) seja talvez o

exemplo mais conhecido desse posicionamento. É valido notar ainda que muitos desses

críticos canadenses também têm sido influenciados pela pedagogia de resistência proposta por

Paulo Freire em sua Pedagogia do Oprimido (1999). Dessa maneira, insiste-se também na

importância de introduzir uma pedagogia pós-colonial no sistema de ensino escolar público

canadense, pois interessa a essa pedagogia crítica perceber as escolas enquanto espaços de

contestação, negociação e conflito.

Não resta dúvida de que a noção de transferência de conhecimento linear, progressiva

de professor para aluno tem sido desafiada por inúmeros críticos nas ultimas décadas, os quais

argumentam que o potencial para uma auto-reflexão crítica está prejudicado pela própria

natureza desse processo. De fato, muitos dos teóricos da pedagogia pós-colonial, ou

descolonizadora, estão reagindo ao aspecto disciplinar da pedagogia tradicional e à falta de

auto-consciência do professor e/ou da instituição. A problemática central, segundo Freire,

nesse contexto de transferência de conhecimento, é justamente a “falta de dúvida” (FREIRE,

1999, p. 29), o que, por sua vez, evidencia um outro problema da abordagem disciplinar

tradicional do ensino: o modo como o professor busca policiar ou manter a paz na sala de aula.

A ausência de auto-reflexão e a falta de criticidade percebida em grande parte da pedagogia

disciplinar e seus praticantes é precisamente ao que os teóricos da abordagem pós-colonial à

cultura e à sociedade se opõem. Ligado a isto, porém, está a questão se o pós-colonialismo é

sempre pedagógico, sempre contendo em si algumas noções de seu potencial intervencionista

– e possivelmente didático. Estas são algumas questões que os teóricos mais recentes do pós-

colonialismo têm formulado diante da chamada “missão” da própria teoria pós-colonial. Estas

interrogações têm sido especialmente vigorosas entre críticos anti-racistas tais como Arun

Mukherjee, Aruna Srivastava, Roy Miki, Terry Goldie, dentre outros, os quais vêem no atual

discurso crítico dominante no Canadá uma tendência universalizante, ofuscante e co-optadora.

A noção de “pedagogia pós-colonial” também leva a um exame explicativo para além

dos limites da sala de aula. Conforme Sugars (2004, p. 15-16), o fato de que alguns críticos

têm escrito a respeito disto em termos de uma “cidadania crítica” revela que suas funções

pedagógicas desempenhariam o papel de “ligar as noções de escolaridade e a categoria mais

ampla de educação a uma luta mais substantiva para uma sociedade democrática radical.” Por

sua vez, suas investigações para com o legado imperialista da educação canadense levariam a

“ligações renovadas entre a educação e as artes como um empreendimento intelectual de

conseqüência no mundo.”

Assim, seguindo as considerações mais recentes de Spivak,

podemos falar no contexto da globalização crescente e a necessidade de uma forma de

“alfabetização transnacional” em resposta.

Estes entendimentos inter-relacionados de uma pedagogia pós-colonial crítica

estendem a noção de Bhabha do pedagógico versus o performativo, como esboça em

“DissemiNação”, capítulo de O local da cultura. Bhabha define o pedagógico em termos de

um senso de autoridade e teleologia. A natureza “normalizante” do pedagógico, segundo o

teórico, é o que caracteriza uma “pedagogia nacionalista” tradicional, algo que está

estreitamente relacionado a uma “pedagogia do patriotismo”. O performativo, em contraste,

refere-se aos modos como as pessoas estão sujeitas ao processo de significação, e às maneiras

com que o pedagogo é interpelado pelos vários conceitos e textos que ele ou ela pretendem

disseminar (BHABHA, 1998, p. 145). É nesta perspectiva que muitos teóricos

contemporâneos da pedagogia pós-colonial interessam-se nos diversos modos que se pode

“desempenhar” o pedagógico, bem como na maneira através da qual se pode “ensinar” o

performativo. De fato, de acordo com Sugars (2004, p. 15), é isto o que se deve entender por

uma “pós-colonialização” do pós-colonial.

Em suas investigações a respeito de como os recentes desenvolvimentos na teoria

pedagógica têm influenciando o ensino da literatura canadense, um grande número de

estudiosos tem se dedicado à discussão do encontro entre pedagogia e globalização – e

posteriormente a definir em que ponto e medida a abordagem pós-colonial dialogaria com esse

discurso. Este re-direcionamento foi iniciado em parte pela mudança de foco de Spivak que

propõe a descolonização da pedagogia tradicional em direção à pedagogia de alfabetização

transnacional, projeto iniciado em “Teaching for the Times” (1997) e em Outside in the

Teaching Machine (1993), e mais recentemente estendido em A Critique of Postcolonial

Reason (1999). Contudo, no contexto das discussões pedagógicas a respeito da literatura

Tradução nossa.

canadense, tais mudanças de foco representam uma direção relativamente nova no discurso

teórico canadense.

Ligada às teorias de “localização” e “agenciamento”, particularmente às que vêem a

sala de aula como um local de produção, no contexto do ensino-aprendizado, está a ênfase no

que não sabemos, enquanto críticos e estudiosos da cultura – ao que Sugars (2004, p. 17) se

refere como o “conhecido não-pensado” [unthought known]. Logo, anular o controle direto

sobre a transferência pedagógica pode ser um modo de permitir que conteúdos inconscientes –

subjetivos, históricos, culturais – venham à tona, o que, por sua vez, pode ser uma maneira de

compreender como a pedagogia nesse contexto pode estar no caminho em direção a se tornar

pós-colonial. Roy Miki (2004) argumenta que a atenção para com a cena pedagógica das

práticas de ensino da literatura canadense ajudaria a dar conta das contingências de suas

localizações – seja na sala de aula, na pesquisa e produção, ou nas suas relações sociais e

culturais com os outros. Assim, descolonizar a sala de aula significa partir do enfoque nos

variados silenciamentos e opressões que podem ocupar o espaço literário no cenário

institucional da sala de aula, especialmente no que se refere à etnia e classe.

No entanto, é válido notar que o projeto de uma abordagem pedagógica pós-colonial

canadense ainda não foi delineado por inteiro; encontra-se justamente em fase de construção e

consolidação. Segundo Terry Goldie (2004), em “Is There a Subaltern in This Class(room)?”,

trabalhar com uma abordagem pós-colonial da literatura canadense deve significar esboçar

etnicidade e “raça” de maneira que procurem romper com a “branquicidade” ao mesmo tempo

em que também rompam com as localizações confortáveis de muitos educadores no Canadá.

Ao explorar os vestígios imperiais nas práticas pedagógicas canadenses, tal abordagem

desvela os modos como o discurso do eurocentrismo e do racismo estão todos muitos

presentes na paisagem cultural canadense contemporânea. Ao tornar possível um exame das

estratégias utilizadas em textos canadenses de resistência, a sala de aula pedagogicamente

pós-colonial, como um espaço de deslocamento e produção, proporciona aos estudantes uma

capacidade de entender a configuração e articulação dos modos como os grupos minoritários

expressam o antagonismo de suas experiências e estabelecem seu agenciamento político-

cultural.

Apesar de não haver conclusões definitivas – e esta talvez seja sua maior virtude, até o

momento – a chamada pedagogia pós-colonial tem buscado uma abordagem literária

afirmativa das minorias, mais inclusiva de uma apropriada discussão da produção cultural –

leia-se aqui literária – nas salas de aula do que sua mera inclusão no cânone propriamente dito.

Pois a inclusão da produção literária de resistência de grupos minoritários, especialmente os

racialmente discriminados, no cânone canadense, tem gerado inúmeras interpretações

equivocadas, devido ao caráter ainda eurocêntrico imperialista fundador das subjetividades

leitoras. É contra esta postura que a pedagogia pós-colonial literária busca descolonizar as

salas de aula, ao ser capaz de realçar o caráter pedagógico da literatura pós-colonial. Logo,

quando devidamente abordada, a literatura pós-colonial revela-se fundamentalmente uma

fonte cultural pedagógica, capaz de representar as condições de opressão sob as quais vivem

determinados grupos minoritários no ocidente, tal como verificaremos a seguir. A literatura de

Bannerji possibilita uma articulação de resistência para os canadenses sul-asiáticos, apontando

para a vontade de transformação dessa realidade desfavorável aos grupos etnicamente

discriminados em direção a uma maior eqüidade social.

Esta é a grande contribuição utópica – no sentido filosófico-político-socialista do

marxismo, de transformar os paradigmas impostos por uma ideologia dominante por meio da

crítica à organização social existente – da pedagogia pós-colonial, na medida em que, ao

buscar a dificuldade inerente ao material que encontra a sua frente, tornando o problemático

em pedagógico produtivo, estabelece um projeto alternativo de organização social capaz de

indicar potencialidades realizáveis e concretas em uma determinada ordem política

constituída, contribuindo desta maneira para sua transformação. Através da transposição deste

engajamento para seus textos criativos, como ferramentas pedagógicas, a literatura de Bannerji

é capaz de confrontar professores e estudantes da literatura canadense, que, por sua vez, ao re-

visitarem suas concepções acerca principalmente de etnia, poderão tanto desafiar os estudos e

o ensino da instituição literária canadense tradicional quanto re-avaliar a sua própria conduta e

valoração diante desses aspectos da vida em suas relações sociais. O modo como a literatura

de Bannerji configura este caráter é o que veremos no próximo capítulo.

CAPÍTULO II

POR UMA ESCRITA CANADENSE SUL-ASIÁTICA

2.1 HIMANI BANNERJI: CONTRIBUIÇÃO CRÍTICA E CRIATIVA

Tendo em vista que os imigrantes canadenses sul-asiáticos, em sua maioria, não se

caracterizam como “exilados políticos”, ou “refugiados”, mas “migrantes econômicos”

(BHABHA, 1998), cabe uma retrospectiva biobibliográfica da autora em questão neste estudo

em busca de suas particularidades. Himani Bannerji emigrou para o Canadá como uma

acadêmica de pós-graduação na Universidade de Toronto, no campo das ciências humanas. É

possível situá-la no mesmo sentido em que Arun Mukherjee considera a si mesma, alguém que

“nasceu e cresceu na Índia pós-colonial, teve uma educação colonial severa, tanto na Índia

quanto na Universidade de Toronto, e então passou por um doloroso e difícil processo de

descolonização” (MUKHERJEE, 1994, p. 3). Sua crítica, poesia e ficção registram a

dialética

dessa luta, a qual, de certo modo, é coletiva, motivada pela sensibilidade e razão

das populações de imigrantes etnicamente discriminadas.

Em Asian American Novelists: A Bio-Bibliographical Critical Sourcebook (2000, p. 8-

11), Geoffrey Kain fornece uma apresentação abrangente de Bannerji (1945-). Nasce na Índia,

na cidade de Gandatia, distrito de Mymensingh, atualmente Bangladesh. Ela foi educada em

Dhaka até o ensino médio, e depois mudou-se para Calcutá. Iniciou seus estudos acadêmicos

na unidade de ensino Visva Bharati, e recebeu seu diploma de mestrado em “Inglês”, em 1965,

Uma dialética marxista, no sentido de uma versão materialista da dialética hegeliana aplicada ao movimento e

às contradições de origem econômica na história da humanidade. A dialética hegeliana como a lei que

caracteriza a realidade como um movimento incessante e contraditório, condensável em três momentos

sucessivos (tese, antítese e síntese) que se manifestam simultaneamente em todos os pensamentos humanos e em

todos os fenômenos do mundo material.

pela Jadavpur University, no Oeste de Bengali, lugar onde lecionou Língua Inglesa e

Literatura Comparada até 1969. Nesse ano, partiu para o Canadá a fim de dar continuidade a

seus estudos na University of Toronto. Cursa um novo mestrado em “Inglês”, e leciona no

Victoria College, em Toronto, de 1970 a 1974. Depois, leciona como diretora de curso no

Departamento de Sociologia em Atkinson College, York Univesity, de 1974 a 1988. Na

University of Toronto, também começa seus estudos de doutorado em sociologia, em 1980.

Sua tese, “The Politics of Representation: A Study of Class and Class Struggle in the Theatre

of West Bengal” (1988), prepara o palco para a maior parte de seu trabalho subseqüente, ao

enfocar a “arte política”. Dez anos mais tarde, o material da tese é revisado e publicado em

forma de livro intitulado Mirror of Class: Essays on Political Theatre (1998). Desde 1989,

com tal bagagem, Bannerji atua como professora no Departamento de Sociologia da York

University, em Toronto. Ela retorna à Índia anualmente, para lecionar em Calcutá e,

principalmente, para dar palestras. Assim, a autora escreve e organiza projetos a respeito de

questões tanto canadenses quanto indianas.

Embora talvez seja mais bem conhecida como escritora de ensaios sócio-políticos,

Bannerji escreve em variedade de gêneros, através dos quais ela desafia a cultura canadense

dominante a partir de um locus ideológico feminista, marxista e anti-racista. Primordialmente

uma poeta, crítica e ativista, é escritora e tradutora de diversos livros, os quais incluem poesia,

ficção e ensaio crítico-teórico. Suas poesias, contos, artigos e resenhas têm gradativamente

ganhado espaço em revistas e periódicos acadêmicos e em antologias variadas, tanto no

Canadá quanto na Índia.

Na área crítico-teórica, das revistas e periódicos acadêmicos canadenses em que

encontramos contribuições da escritora, destacam-se Toronto South Asian Review, Fuse

Magazine, Fireweed: A Feminist Journal, Asianadian, Parallelogram, Tiger Lily,

particularmente nas décadas de 1970 e 1980. Ao longo dos anos 1990, suas publicações

assumem a forma de coletâneas de ensaios, a saber: The Dark Side of the Nation: Essays on

Multiculturalism, Nationalism and Genre (2000), Thinking Through: Essays on Feminism,

Marxism and Anti-Racism (1995), The Writing on the Wall: Essays on Culture and Politics

(1993), Re-turning the Gaze: Essays on Racism, Feminism, and Politics (1993), e Unsettling

Relations: The University as a Site of Feminist Struggle (1991). Com a disseminação de tais

textos, Bannerji se estabelece como uma figura notória no Canadá, principalmente no âmbito

das discussões étnico-culturais, de gênero e de classes. Na academia, seus interesses de

pesquisa situam-se acerca das relações entre cultura e política, sobretudo a leitura do discurso

colonial com base no conceito de ideologia de Marx. Soma-se a isso uma ótica

problematizadora do multiculturalismo.

Em linhas gerais, a atividade literária de Bannerji pode ser vista como um ato, além de

estético, politicamente engajado. Prosaica como pode soar para muitos, para a pensadora,

política “não é somente algo que está nas ruas”, mas uma “estrutura de pensamentos” e uma

“possibilidade de ação”. Ela acredita que se não conseguimos transformar o mundo apenas

com a arte, tampouco seria possível sem ela; é preciso que haja uma aliança da arte com a

política (KAMBOURELI, 1996, p. 183). Por essa razão, em termos ideológicos, sua escritura

pode ser vista como fundamentada no entrecruzamento de sua atuação enquanto socióloga e

artista. Tanto sua produção crítica quanto literária trata da situação sócio-cultural dos

imigrantes sul-asiáticos em meio à hegemonia da cultura branca canadense. Nessa perspectiva,

torna-se possível considerar a obra de Bannerji como um conjunto tanto literário quanto

crítico. Por meio do processo analítico de decomposição em seus elementos formadores ou

constitutivos, verificamos as devidas particularidades formais que tornam sua obra passível de

comprovação empírica, divisível no que experimentalmente podemos chamar de escrita

crítico-teórica, ou acadêmica, e escrita criativa, ou literária, poética e ficcional.

Em Making a difference: Canadian multicultural literature (1996), antologia de

literatura canadense contemporânea editada por Kamboureli, encontramos um depoimento de

Bannerji revelador do que podemos chamar de sua “poética engajada”. As palavras que

Kamboureli expõe pertencem à introdução de Bannerji a Returning the Gaze (1993). Tal

passagem evidencia o modo como esta poeta canadense sul-asiática, também escritora de

ficção, crítica, e professora de ciências humanas, pensa no papel crítico-social de sua criação

literária:

Enquanto escritoras criativas (...), enquanto mulheres não-brancas, nossas

experiências de “diferença” necessitam de forma e expressão. Por esta razão,

histórias criativas ou orais são cruciais, e desempenham uma demanda

fundamental de transformação. Mas esta demanda pede uma reflexão analítica

sistemática (p. 183).

Tradução nossa.

Ambas as formas de expressão cultual são retratadas como indissociáveis, na prática,

complementares, e agências inevitáveis para uma escritora canadense sul-asiática. Entretanto,

o tipo de elaboração a que a escritora se refere não constitui apenas uma questão de

transplantar ou reproduzir uma “cultura étnica”. Muito pelo contrário, ao longo de sua obra,

verificamos que a escritora se esforça para desconstruir qualquer viés teórico unicamente

cultural das relações sociais. Para Bannerji, é essencial que os aspectos políticos das

circunstâncias sejam sempre considerados em qualquer análise cultural. Particularmente, no

contexto do multiculturalismo, a pensadora sugere que os canadenses sul-asiáticos assumam a

cultura como um “ato expressivo”, resistente à tendência do multiculturalismo oficial de

fossilizar as origens étnicas canadenses (KAMBOURELI, 1996, p. 183).

Em “Re-Placing Ethnicity: New Approaches to Ukrainian Canadian Literature”, Lisa

Grekul (2004), ao discorrer sobre a necessidade de novas abordagens da literatura canadense

ucraniana, considera que a preocupação fundamental em todos os debates da relação entre a

escrita das minorias étnicas e o cânone da literatura canadense é a de descobrir em que medida

o multiculturalismo realmente promove a diversidade. Conforme tal estudiosa da literatura

canadense “étnica”, diante das ideologias e práticas do multiculturalismo que alegam

promover e preservar as heranças culturais dos grupos étnicos do Canadá, o argumento

levantado por críticos literários e teóricos tais como Bannerji é de que o multiculturalismo

administra a “diferença” ao mesmo tempo em que mantém o status quo anglo-canadense (p.

371). É neste sentido que a escritora objeto deste estudo representa um ponto de vista

exemplar no espaço de contestação crítica diante de uma cultura dominante no Canadá. Sua

escrita, tanto crítico-teórica quanto criativa, claramente reflete a complexidade das políticas

culturais canadenses.

De modo particularmente engajado, Bannerji apresenta uma crítica amadurecida ao

multiculturalismo do Canadá, em The Dark Side of the Nation: Essays on Multiculturalism,

Nationalism and Gender (2000). O livro reúne ensaios marxistas feministas e anti-racistas,

todos de sua autoria. Ao tratar de questões explicitamente políticas, englobando uma

teorização da economia política, do estado e da ideologia, a autora fornece uma perspectiva

crítico-teórica que, em sua leitura da diferença, inclui e estende-se para além do cultural e do

discursivo. Tal contribuição teórica e crítica desestabiliza os paradigmas utilizados em debates

correntes sobre o multiculturalismo. Os ensaios do livro dirigem a atenção ao modo como o

estado do Canadá encontra-se em construção, e como o discurso da cultura o ajuda no avanço

da alegação de legitimação, ao mesmo tempo em que convenientemente tem ignorado a

realidade dos imigrantes “não-brancos”, os quais geralmente possuem uma história de

marginalização política. Dentre as questões levantadas por Bannerji, vale atentar em especial

para aquelas que auxiliam no desenvolvimento da análise que se segue nas próximas sessões.

Primeiramente, é preciso entender que a crítica da autora ao nacionalismo canadense

focaliza a representação da “diferença negativa” que as políticas do multiculturalismo têm

conferido às populações “não-brancas” do Canadá. Ao propor espaços em que “políticas de

resistência” possam ser desenvolvidas em busca de um “novo imaginário cultural nacional”,

diante de um “multiculturalismo” que fala simplesmente “em nome da tradição e da

identidade”

(2000, p. 1-2), Bannerji busca desvelar o multiculturalismo canadense como um

modo de administrar as subjetividades dos povos que vêm de outras partes do mundo, pessoas

que não são bem-vindas porque uma vez já foram colonizadas, e agora estão sendo neo-

colonizadas. Cabe lembrar que se trata de imigrantes colocados no espaço da diferença

discriminada, lugar comum que a categoria de “minorias visíveis” lhes tem conferido.

De modo geral, a fim de articular uma agência, ou cultura, de resistência – o que por

vezes chama de “multiculturalismo popular” – a autora exprime também a necessidade de se

pensar através das diferentes articulações discursivas do multiculturalismo para evidenciar sua

existência enquanto “oficial” ou “de elite”. A estrutura do multiculturalismo popular trata das

“multiplicidades das tradições e das relações de poder entre elas, marcando as diferenças

inscritas no poder no interior do espaço da nação”

(BANNERJI, 2000, p. 5). Por isso, a

estudiosa discute as peculiaridades históricas e formativas do estado canadense,

particularmente no que se refere às noções da cultura nacional e das multiculturas existentes.

Assim, ela fornece um entendimento do papel e do local da ideologia no interior do aparato do

estado e da política organizada a fim de promover as bases para se descobrir as várias

máscaras culturais e políticas do multiculturalismo.

No livro em questão, encontramos um ensaio intitulado “Geography Lessons: On

Being an Insider/ Outsider to the Canadian Nation”, no qual Bannerji trata de sua trajetória

Tradução nossa.

pessoal no Canadá, para ela “uma democracia liberal com um coração colonial”

(2000, p.

75). Anteriormente publicado em Dangerous Territories: Struggles for Difference and

Equality in Education (ROMAN e EYRE, 1997), e posteriormente em Unhomely states:

theorizing English-Canadian postcolonialism (SUGARS, 2004), o artigo afirma que, ao

imigrar, Bannerji defrontou-se com uma “construção político-ideológica”, a qual lhe

impressionou por ser “tão negativa quanto agressiva”

(2000, p. 64). Em outro ensaio, “On

the Dark Side of the Nation: Politics of Multiculturalism and the State of ‘Canada’”, a

escritora ocupa-se primordialmente com a construção do Canadá enquanto uma “forma social

e cultural de identidade nacional”, e os diversos desafios e interrupções oferecidos a essa

identidade pela literatura produzida por escritores de comunidades “não-brancas”

(2000, p.

87).

Com tal aparato teórico, torna-se compreensível a argumentação que a escritora

desenvolve em “The Paradox of Diversity: The Construction of a Multicultural Canada and

‘Women of Colour’”, onde explora o fato que a linguagem com a qual construímos ou

expressamos nossa agência política deve ser levada a sério porque reflete uma organização de

relações sociais de poder (BANNERJI, 2000, p. 33). A autora demonstra que a noção de

“mulher de cor” não nos direciona para examinar as relações sociais cruciais dentro das quais

vivem, para histórias e formas de consciência de poder que marcam sua presença. Ao invés,

como uma forma naturalizada, “mulher de cor” desempenha uma acomodação ideológica para

“etnia”, ao mesmo tempo em que suprime a questão das classes. Por essa razão, ela justifica a

proposta da expressão “mulheres não-brancas”, a qual, ao menos, no curso da política anti-

racista feminista, pode apontar para o privilégio do “branco”. De acordo com a crítica, o uso

de um prefixo negativo automaticamente levanta questões e questionamentos. Porém, uma

substituição pela “linguagem da diversidade e da cor” distrai a atenção do que realmente

acontece com essas mulheres; em outras palavras, as despolitiza (2000, p. 34). Quanto à si

mesma, Bannerji se denomina “antiracista e feminista marxista” (2000, p. 52), e assume-os

como uma “intelectual dos oprimidos”, alegando somente ser possível ocupar tal posição

Tradução nossa.

porque sua própria vida coloca-se como fonte de aprendizado e teorização, exemplar das

relações injustas dentro das quais vive(m) (2000, p. 40).

Portanto, os ensaios que a autora reúne em The Dark Side of the Nation caracterizam

uma tentativa, pioneira no Canadá, de colocar em prática um método de leitura do

multiculturalismo a partir de uma perspectiva marxista feminista antiracista. Sua escritura

reivindica a emergência de sujeitos críticos que sejam, mais do que ideológicos, agentes

políticos. Pelo motivo desse livro representar uma espécie de retomada, ou um apanhado, de

sua “produção crítica dos cinco anos anteriores” à tal publicação (BANNERJI, 2000, p. 2),

cabe uma breve olhada para seus textos anteriores. Unsettling Relations (1991) é recorrente

como marco inicial das discussões de resistência no interior do próprio feminismo canadense.

Além de organizadora do livro, Bannerji é responsável pelo artigo intitulado “But Who Speaks

for Us? Experience and Agency in Conventional Feminist Paradigms” – ensaio crítico que

repercute ao longo de sua obra, sendo inclusive republicado em Thinking Through. Situando-a

ao lado de outras quatro escritoras – a saber: Linda Carty, Kari Dehli, Susan Heald, Kate

Mckenna – engajadas em uma espécie de reformulação da crítica feminista canadense. Os

temas abordados em Unsettling Relations dizem respeito a uma relação de seus trabalhos e

suas políticas enquanto ativistas e críticas do feminismo canadense. Embora se dediquem a

diferentes assuntos e utilizem diferentes metodologias e perspectivas teóricas, todas elas

centram suas análises nas relações de gênero, classe e etnia.

The Writing on the Wall (1993) é o primeiro livro que reúne ensaios críticos somente

de Bannerji. Através de discussões críticas do teatro marxista em Bengali, da poesia anti-

racista e feminista de Dionne Brand no Canadá, da poesia revolucionária de Ernesto Cardenal

na Nicarágua, de uma recente tendência popular na ficção em Bengali e dos filmes do russo

Andrei Tarkovsky, os ensaios são exemplares de uma atividade cultural politicamente

comprometida. Demonstrando uma consciência crítica da integridade sócio-cultural das

práticas discursivas e das atuais relações históricas e imperialistas de dominação e resistência,

Bannerji exprime através do livro sua “crítica relacional e reflexiva da teorização cultural”

(1993, p. x). Diferentemente de uma “crítica do discurso colonial”, sua escrita pertence a um

modo discursivo menos dominante: “a tradição marxista de lutas de classe e movimentos de

Tradução nossa.

libertação nacional”. Nesse sentido, alega que sua preocupação central diz respeito

particularmente à “existência” e à “possibilidade” de “culturas de resistência”

(1993, p. x).

Portanto, nessa “escrita em muros”, além da noção de especificidade e limitação de uma

análise política que ganha sentido em uma determinada conjuntura histórica, Bannerji trata em

grande parte de dar uma reposta ao que a circundava naquele tempo, e apresenta o livro como

uma tentativa de pensar através de políticas culturais que atendem ao período de seu próprio

crescimento intelectual.

Assim como o livro anteriormente mencionado, Thinking Through (1995) reúne

somente ensaios de autoria de Bannerji, os quais desenvolvem uma discussão especifica e bem

articulada a respeito do racismo como um “produto do capitalismo colonial enraizado na

escravidão e no genocídio”

(1995, p. 9). A autora demonstra que não está à parte dessa

“guerra de classes racializadas”, uma espécie de batalha ainda em cena. Em busca de uma

“cultura e política de resistência compartilhada” contra o “racismo enquanto violência social”,

Bannerji formula perspectivas anticoloniais e antiimperialistas com base na crítica do

colonialismo de Fanon; este teórico fornece o fundamento para a compreensão de suas

“grandes e triviais experiências canadenses enquanto violência e trauma”. Assim, a autora é

capaz de dar forma à “auto-rejeição” de determinados sujeitos imigrantes no Canadá, “por

motivo da cor de sua pele ou cabelo”, como resultante de um “processo contínuo de abuso

violento”

(1995, p. 11).

Além disso, Thinking Through é o espaço em que Bannerji explora uma compreensão

complexa e interativa da relação entre história, organização social e formas de consciência,

pioneiramente, articulando suas prévias reflexões crítico-teóricas a respeito de etnia e classe,

agora relacionadas ao componente gênero. O que a estudiosa realiza é uma crítica que ela

denomina “crítica situada”, porque parte da experiência, não como algo isolado, mas no

sentido de “estar no mundo”, sempre social ou historicamente situado (1995, p. 13). Portanto,

nesse livro, Bannerji articula uma “política da diferença” direcionada às mulheres “não-

brancas” no mundo pós-colonial. Combinando um entendimento teórico com uma

sensibilidade poética, ela recusa a contenção de simplesmente assentar-se na “diferença”; ao

Tradução nossa.

invés, reivindica o poder de redefinir a cultura e a sociedade como um todo. A partir de então,

a autora se destaca por consolidar uma transformação da teorização cultural, de gênero e de

classe, no Canadá: ela atinge o modo como a teoria é escrita, movendo entre o subjetivo – uma

linguagem de poeta, apaixonada e política – e uma formulação teórica disciplinada.

No mesmo ano de publicação de Writing on the Wall, encontramos Returning the Gaze

(1993), uma coletânea de ensaios crítico-teóricos novamente organizada por Bannerji, na qual

há apenas um artigo de sua autoria. Caracterizado como um ponto de partida para o debate das

mulheres “não-brancas”, “uma pequena, mas absolutamente urgente, tentativa de reunir um

volume que é composto inteiramente pela escrita crítica, não ficcional dessas mulheres”, o

livro fundamenta-se na “ausência” e no “silenciamento” – não simplesmente “silêncio” –

sofrido por tais mulheres, dentre as quais se situa Bannerji. Assim, concretiza-se um espaço

preocupado essencialmente em “mostrar que existem vozes críticas de mulheres não-brancas,

embora as empresas de editoração canadenses tenham lhes negado atenção”

(p. ix-x). Logo,

estamos diante da própria criação de um espaço crítico de resistência. As autoras do livro

dirigem-se às fontes da “invisibilidade” paradoxalmente contida nas categorias “mulheres de

cor” ou “minorias visíveis” a elas associadas. Em busca de respostas, revelam que sua

“diferença é situada, ou construída, através de gestos supostamente ‘inclusivos’ e

multiculturais”, os quais, entretanto, “se tornam referências vazias no que se refere às questões

relacionadas ao racismo e à exclusão”

(1993, p. xv). Para situar o método e a diferença dessa

crítica, Bannerji declara que os ensaios críticos do livro fornecem uma “noção de visibilidade”

bastante diferente daquela que lhes é imposta pelo senso comum da sociedade e da academia

canadense: eles se baseiam na “noção politizada de representação”, ao invés da “noção liberal

de visibilidade que estrutura as práticas discursivas do multiculturalismo”

(1993, p. xvii).

Promovendo as especificidades de suas diferentes subjetividades, moldadas por formas

distintas de histórias coloniais e neocoloniais e de economias políticas, o livro promove as

bases iniciais para o pensamento crítico associado ao “método de investigação fundamentado

Tradução nossa.

no materialismo histórico e cultural”, o qual proporciona uma ligação entre “a análise social e

a literária”, e entre “política e experiência”

(1993, p. xviii).

Em “Re-imaging Racism: South Asian Canadian Women Writers”, artigo presente em

Returning the Gaze, Aruna Srivastava apresenta o relevo das questões relativas ao racismo, e

sua relação estreita com a literatura, como uma “falha da imaginação” (1993, p. 132). Para

imaginar (e conferir imagem a) o “racismo” e sua relação com as mulheres canadenses sul-

asiáticas, Srivastava refere-se à própria Bannerji:

O racismo é carente de essência... é um ato da imaginação que depende dos

modos como imaginamos o mundo. O racismo, enquanto imaginação, tem sua

gramática e sintaxe, um poder narrativo penetrante e quase impermeável, um

poder que faz com que uma poeta como Himani queira deixar de escrever,

deixar de usar palavras, permanecer em silêncio (SRIVASTAVA, 1993, p.

145).

A partir dessa perspectiva, torna-se possível ver as canadenses sul-asiáticas como

“desterritorializadas”, sofredoras de um “deslocamento cultural”, e afirmar que tal condição é

uma das principais responsáveis pelo fato de que “muitas dessas mulheres escrevem histórias

para crianças”

(SRIVASTAVA, 1993, p. 137), fato válido para nos situar diante da produção

de Bannerji. Por encontrar-se em tal condição, ela não acredita na possibilidade de realizar

uma ficção supostamente “neutra”, apolítica. Nesse sentido, sua escrita engajada, sua ficção, a

qual não se desvencilha de um projeto político-pedagógico, torna-se gradativamente mais clara

e justificada. Além da introdução ao livro, no artigo intitulado “Popular Images of South Asian

Women”, ao tratar das imagens comumente associadas às mulheres sul-asiáticas no Canadá,

Bannerji reclama justamente da “carência de imagens visuais” para essas mulheres, o que,

porém, não conota ausência de suas imagens no espaço social de modo geral. Em

contraposição a imagens primordialmente “não-sexuais, passivas, dóceis e femininas”, a

autora sugere que, ao invés da “contígua objetificação”, sua luta política nesse estágio

concentra-se na produção de imagens e relatos que funcionem como “imagens da

resistência”

(1993, p. 176). Segundo a crítica, elas consistem em descrições de suas

“experiências do modo como realmente são vividas, remontando às relações de exploração

Tradução nossa.

passadas no presente”

(1993, p. 180). Assim, as imagens de resistência geradas através de

sua ficção, além de fornecerem um sentido de como vivem, também parecem incorporar o

modo com gostariam de viver. Em suma, verificamos que Bannerji acredita na necessidade de

apontar para o fato de que a condição opressiva do estado canadense para com as minorias

“não-brancas” não se limita ao nível de imagens, mas acontece realmente, fisicamente, em

suas vidas: “embora as imagens tenham algum efeito (...), não é a imagem, mas as relações de

dominação – a prática – que matam”

(1993, p. 186). Assim a teórica demonstra que a

presença, a ausência e a natureza das imagens não se tornam passíveis de quantificação

enquanto não as pensarmos exclusivamente como um “conjunto, ou sistemas de signos de

referências cruzadas, da realidade como discurso”

(1993, p. 186).

Em The Other Woman: Women of Colour in Contemporary Canadian Literature,

coletânea de ensaios críticos organizada por Makeda Silvera (1995), encontramos dois artigos

que também se fazem relevantes no contexto deste estudo para situarmos a contribuição do

trabalho de Bannerji como crítica sócio-literária. No prefácio do livro, Silvera declara que a

escrita das “mulheres de cor” no Canadá, embora não fale necessariamente em unissonância,

parte de um interesse comum: a auto-afirmação politicamente consciente. Logo, seu livro

apresenta-se como um outro lugar de luta comum, espaço para formar alianças em resistência

aos nomes que lhes têm sido impostos desde o colonialismo:

Quando decidi trabalhar neste livro, eu queria nos ouvir falar sobre nossa

escrita, e onde e como preenchemos nossas personagens com vida e história...

Eu queria nos ver dançar através da margem, para o centro de nossas vidas. Eu

queria um livro que se voltasse para nós por meio de nossos próprios olhos e

não dos olhos da cultura branca... Aqui, falamos do papel da comunidade e do

ativismo político em nossas vidas e trabalho/ obra. Falamos acerca de

linguagem, acerca de nossa língua de origem. Estamos dançando os nossos

cantos, ao som de nossos tambores (SILVERA, 1995, p. x-xii).

Nesse espaço de auto-afirmação, de geração de imagens próprias, em “Names Resonant and

Sweet: An overview of South Asian Canadian Women’s Writing”, Parameswaran (1995)

destaca The Writing on the Wall, de Bannerji, ao lado de Oppositional Aesthetics, de

Mukherjee, como os primeiros volumes de ensaios críticos da diáspora, os quais permanecem

Tradução nossa.

significativos no âmbito da discussão na atualidade, pois ambos fornecem “teorias críticas que

são quadros de referência para analisar obras literárias da diáspora”. Além disso, a crítica situa

Bannerji como a “nossa ativista mais articulada” [grifo nosso], referindo-se à experiencia

migrante no Canadá anglófono e à recusa de mitologias que geralmente conferem uma forma

destorcida dessa experiência

(p. 8-9).

Ainda no mesmo livro, em capítulo intitulado “Writing was not a decision”, Bannerji é

entrevistada pela organizadora ao lado de Dionne Brand. Durante a conversa, ela expressa o

“sentimento de estar aprisionada em algum lugar, de algum modo”

(BANNERJI, 1995, p.

180). Ao comentar Doing time, declara que escreve sobre o que vivencia. Em busca da relação

entre sua poesia e sua ficção, Bannerji exprime que sua escritura trata de “violência e

dissociação, o que em parte de fato produz distúrbios de personalidade ou fisiológico-

emocionais fantásticos”

(1995, p. 182). Embora admita não escrever como um projeto, a

escritora alega escrever sobre violência. Assim, considera sua escrita literária como “imediata”

e “histórica” ao mesmo tempo:

Para explicar minha vida aqui (...) a escrita de poesia ou prosa (...) é impossível

deixar de falar de (...) relações de violência que são o microcosmo do

macrocosmo, em cada espaço local. Como na filosofia, costuma-se dizer que

um pedaço de ouro será sempre ouro. Bem, o pouco de violência que

encontramos aqui possui as mesmas relações que em outros lugares (1995, p.

183).

Bannerji não vê a si mesma como escritora de literatura separadamente de sua crítica e de seu

ensino, e reconhece que tais posicionamentos ou agências estão no contexto de sua vida de

modo indissociável; por essa razão, declara em outro momento: “Adoro flores. Não me

importaria de periodicamente ter fantasias e escrever sobre as árvores e as plantas e assim por

diante... mas não consigo fazê-lo e não quero... vejo isto como uma privação... não decido

escrever sobre o que escrevo”

(1995, p. 185).

Nessa escrita dotada de memória, de história pessoal, da violência experienciada por si

própria, preocupada em explorar as injustiças do mundo em termos de suas “relações de

poder”, Bannerji parece privilegiar a escrita crítica em detrimento da ficcional. Entretanto, ler

Tradução nossa.

sua obra somente como sociologia ou antropologia seria diminuí-la, porque a escrita criativa

pode adquirir um caráter crítico sem deixar de ser literatura. Atualmente, se pouco da escrita

crítica é criativa, ao contrário, muito da escrita criativa pode ser crítica (BANNERJI, 1995, p.

187). A partir desta linha de raciocínio, estamos diante da afirmação do caráter pedagógico da

literatura dessa escritora. Como professora, além de crítica e escritora, ela considera

declaradamente que as pessoas que forem anti-racistas, marxistas, feministas – pessoas que se

movem nesse espaço – são capazes de utilizar o que sua escritura diz (1995, p. 189). Assim,

Bannerji vai ao encontro da crítica de Mukherjee ao “universalismo” que sustenta a cultura do

Ocidente. Ela intencionalmente não quer que sua literatura seja assim; não quer que seja

incluída no cânone da “grande” literatura. Para a autora, as pessoas que se encontram

confortáveis demais, na verdade, têm falado muito particularmente aos seus próprios

interesses; é o trabalho, a vida e a história de um grupo de pessoas que está em posição

privilegiada de poder de decisão do que é história, do que é teoria. Se o dito “universal” é

descoberto como propriedade de um grupo de pessoas (BANNERJI, 1995, p. 198), então, é

preciso reagir a partir da auto-afirmação, de modo a escapar das categorias excludentes

conferidas pelo poder e saber dominantes.

Other Solitudes: Canadian Multicultural Fictions (1990), livro organizado por Linda

Hutcheon e Marion Richmond, pode ser considerado um dos principais responsáveis pela

inclusão de Bannerji enquanto escritora literária no interior das discussões constituintes de

uma literatura canadense de “minorias étnicas”. É neste livro que a autora apresenta pela

primeira vez ao público canadense um de seus contos: “The Other Family”. A narrativa é

seguida de uma biografia da autora e de uma entrevista crítica de Bannerji com Mukherjee.

Aqui, ambas estudiosas discutem questões relativas ao silenciamento exercido pela crítica

canadense literária dominante em relação à produção artística dos grupos minoritários, ao

apagamento de suas identidades étnico-raciais diante da imposição de uma política de

assimilação da “branquicidade” canadense, especialmente refletida na formação de seus filhos,

canadenses sul-asiáticos de segunda geração. Assim, elas introduzem a problemática de que a

cultura dominante oblitera e marginaliza suas experiências, ao passo que o discurso oficial

reproduz uma imagem do multiculturalismo enquanto uma espécie de mosaico que abriga

harmonicamente a diferença e a pluralidade.

Em meio a essa discussão, surge a observação de que os filhos dessas “minorias

visíveis” desejarão ser completamente assimilados, mesmo ao custo da perda de sua herança

étnica. Bannerji reconhece ser impossível reproduzir uma cultura indiana no Canadá, pois não

é passível de ser transplantada; e admite que tanto os filhos quanto seus pais enlouqueceriam

se quisessem viver como na Índia. Contudo, a escritora alega existir uma possibilidade: há

uma verdade política que é possível, uma afirmação que é possível:

Podemos apontar para as crianças o sentido/ significado de nossas vidas – que

no Canadá não se vive melhor nem pior que na Índia, mas diferentemente...

Estamos aqui. Somos diferentes do que éramos. E o modo através do qual

acredito ser possível dar sentido a toda essa situação e deixar algo para nossos

filhos, um legado, não é simplesmente por meio de uma peça de museu da vida

cultural – vestimentas, cantos e danças típicas – mas ao lhes comunicar o

significado de ser indiano no Canadá – para além da conversa étnico-cultural

(1990, p. 147).

Assim, através da escrita, seja de forma crítica ou criativa, Bannerji sugere justamente

resistência à cultura canadense dominante. Enquanto a linguagem puramente crítica e teórica

deve servir para articular a resistência entre os intelectuais, a literatura, especialmente a ficção,

revela-se um veículo de maior eficácia para a população de modo geral, particularmente para

as crianças.

Quanto à forma dessa escrita propriamente dita, é crucial atentarmos para o fato de que

Bannerji acredita na possibilidade de gerar o desenvolvimento de uma cultura própria, a qual

denomina “substantiva”, que escape das condições opressivas promovidas pela cultura

dominante diante das minorias étnicas. Partindo da realidade do “racismo” como ponto de

referência, a fim de defender a posição de que se deve evitar completamente falar sobre as

pessoas brancas, como uma grande parcela do feminismo simplesmente deixou de falar sobre

os homens, a escritora declara:

Não quero que os brancos dominem minha narrativa... Falarei sobre as pessoas

brancas somente na medida em que entram na narrativa dominante. Se eu

escrever um romance, não o escreverei para provar-lhes que não sou o que eles

pensam que sou... Quero escrever sobre o nosso modo de vida aqui... (1990, p.

149).

Com isto, a escritora refere-se não apenas ao povo indiano, mas a todos aqueles que não são

brancos no Canadá, pois somente “as pessoas que pertencem à secção dominante da população

Tradução nossa.

podem fazer uma distinção entre o pessoal e o político”

(1990, p. 150). Cabe observar que a

rua não acaba na porta de casa para as minorias étnicas. Bannerji, por exemplo, reconhece que,

apesar de ter escrito e publicado significativamente, sua própria obra não tem sido conhecida

em termos de receber resenhas e ser ensinada em cursos de literatura ou estudos femininos.

Isto decorre da existência do que ela chama de uma “cultura da surdez” no Canadá, “no

sentido de que se pode falar à vontade, mas aqueles no poder recusam-se a lhe dar ouvidos”

(1990, p. 151). Diante desta realidade, a escritora crê que jamais haja algum reconhecimento

verdadeiro, pois o cânone só reconhece sua oposição no “negro”. Embora politicamente a

metáfora se aplique, pois o que quer que não seja “branco” é visto como “negro”, sua escrita

situa-se em algum lugar entre estas duas fendas como forças opositivas, pois não há tal

categoria chamada de “literatura marrom”. Nesses termos, verificamos que as idéias e

experiências da escritora não são aceitas pela crítica literária dominante justamente por

escrever principalmente para sua comunidade.

Fora do Canadá, recentemente, Bannerji foi premiada com o Rabindra Memorial Prize

2005 por seu livro Inventing Subjects: Studies in Hegemony, Patriarchy and Colonialism

(2002). O referido prêmio foi criado para celebrar a memória do primeiro indiano a laurear do

Nobel. O trabalho de Bannerji foi selecionado na categoria de reconhecimento de livros

escritos em línguas outras para além do Bengali que foquem a sociedade indiana e sua cultura.

Criado em 1950, o maior prêmio literário local, Rabindra Memorial Prize é conferido pelo

governo do estado de Bengali Oeste. Inventing Subjects, por sua vez, é uma coletânea de

ensaios escritos em uma perspectiva marxista-feminista. Os artigos tratam das diferentes

maneiras através das quais os sujeitos sociais e suas agências têm sido construídos e

representados no contexto do desenvolvimento da hegemonia colonial e das formações sócio-

culturais da Índia. Quatro de seus ensaios enfocam propostas construtivas de mudança social,

e os outros dois que completam o livro consideram a invenção ou construção da Índia

enquanto categoria ideológica reguladora, que visa impor uma identidade colonialmente

atribuída.

No que se refere aos seus textos de literatura propriamente ditos, Bannerji estreou sua

carreira como escritora com as publicações de duas coletâneas de poesia, respectivamente: A

Tradução nossa.

Separate Sky (1982) e Doing Time (1986). A primeira constitui-se de traduções de poemas de

Subhas Mukhapadhyay e Shamshur Rahman, ambos poetas de Bengali. O livro apresenta-se

como uma tentativa de importar para o novo mundo uma cultura da terra natal que aos poucos

era deixada para traz. A segunda caracteriza-se como um novo passo na vida da escritora, se

considerarmos que se constitui de poemas todos de sua própria autoria. Neles, Bannerji fala do

Canadá como uma prisão construída em diferentes níveis, onde pessoas com raiva, silenciadas,

encurraladas, lutam para ganhar suas faces, vozes e poder. Porém, o tempo na prisão não é

apenas um tempo de desespero, mas um tempo de aprender a ter solidariedade, articular

estratégias e adquirir força, até que as grades sejam quebradas e as paredes derrubadas. Em

seu percurso, a partir desse momento, verificamos que a escritora parece encarar de modo

mais significativo sua condição no novo país, buscando dar formas expressivas à experiência

dos “não-brancos”, movendo-se da nostalgia para a angústia da integração. É nesse contexto

que a autora começa a consolidar uma voz crítico-criativa, situando-se entre a literatura

dominante e a de resistência negra.

Desde então, Bannerji declaradamente assume a existência de uma “luta”, de uma

“guerra de imagens”, diante da qual busca fortalecer estratégias e táticas por meio da

constituição de formas de resistência. Segundo ela, tais formas devem ser críticas, e podem,

sem problema algum, emergir através da linguagem literária. Assim, justifica-se uma espécie

de metodologia para o entrelaçamento de seu trabalho crítico e criativo. O que a autora

evidencia é que, mesmo no campo literário, para as mulheres canadenses sul-asiáticas, faz-se

essencial ser capaz de produzir e estar em uma posição para disseminar e validar imagens de si

mesmas. Para tanto, deve-se voltar as atenções às historias dos sul-asiáticos no Canadá como

imagens que forneçam a “terceira dimensão” de sua luta contra aquelas que tanto expressam

quanto criam as condições de sua dominação. Essa escrita que recusa ser arte pela arte, que

pretende-se, objetiva-se, reflete-se enquanto arte “engajada”, que assume um posicionamento

– inclusive desestabiliza a crença na neutralidade da arte por ela mesma – essa poesia crítica

nos abre espaço para uma questão recorrente, a mesma que Parameswaran (1995, p. 13) fizera:

“onde se desenha a linha do pertencimento?”

O reconhecimento da escrita de Bannerji pode ser comprovado por uma parcela crítica

que tem lhe dedicado atenção, especialmente a partir da segunda metade da década de 1990.

No âmbito da narrativa ficcional, apesar de não possuir uma extensa produção, a obra literária

dessa escritora canadense sul-asiática contém frutos inegáveis, o que se demonstra por meio de

uma fortuna crítica considerável. Conforme demonstra Kain (2000, p. 10), nos estudos sobre

imigrantes canadenses e mulheres escritoras canadenses, passagens dedicadas a Bannerji são

comuns, mas estudos comprometidos exclusivamente com sua obra são escassos. Em 1987,

Marlene Nourbese Philip apresenta o artigo “Hard Time, Maximum Time: The Poetry of

Krisantha Sri Bhaggiyadatta and Himani Bannerji”, na revista South Asian Review 5. Esta é a

primeira referência oficial à produção literária da escritora, a qual no momento limitava-se à

poesia. Em 1994, encontramos o ensaio crítico “‘Some Kind of Weapon’: Himani Bannerji

and the Praxis of Resistance”, de Roshan G. Shahani, publicado em um livro sobre política

cultural feminista. Na edição de 1996 de Intersexions: Issues of Race and Gender in Canadian

Women’s Writing, a escritora é retratada em artigo da revista, intitulado “Breaking the Circle:

Recreating the Immigrant Self in Selected Works of Himani Bannerji”, de Susan Jacob. Um

ano mais tarde, em 1997, Stan Dragland publica o artigo intitulado “Other Reading: Himani

Bannerji’s ‘The Sound Barrier’”, na revista The Toronto Review of Contemporary Writing

Abroad 15, consolidando Bannerji enquanto escritora primordialmente crítica. Neste mesmo

ano, Alka Kumar traça um perfil maior da escrita literária que já se demonstrava em forma de

prosa, através do artigo “Voicing the Other: Himani Bannerji’s Poetics of Protest”, na revista

Central Institute of English and Foreign Languages Bulletin 9.

Dentre os estudos referidos, cabe aqui voltarmo-nos de modo especial para a recepção

crítica de Shahani e de Jacob, antes de procedermos à apresentação dos textos em si. Shahani

aborda a poesia de Bannerji, enfatizando qualidades que também tipificam sua ficção. Sua

poesia, de acordo com o crítico, é distinta da maioria das outras poesias publicadas por

imigrantes “étnicos” no Canadá que são confortavelmente sancionadas pela política oficial do

multiculturalismo (1994, p. 180). Ao invés de nostalgia pelo lar deixado, ou lamentações por

uma identidade cultural perdida, a obra de Bannerji “interroga a ideologia cultural e política

do estado, o qual é visto por ela como sistematicamente capaz de difundir e desmontar

energias opositivas, sob o rótulo do multiculturalismo”

(SHAHANI, 1994, p. 181). Seu

trabalho é retratado como a “crítica de um sistema, não a reclamação de um problema

Tradução nossa.

localizado”

(SHAHANI, p. 1994, p. 183). Além disso, Shahanti aponta para o realismo

insistente de Bannerji em sua poesia, do mesmo modo que o faz em seu empenho teórico e em

sua ficção. Por sua vez, Susan Jacob mapeia os temas de opressão racial e de gênero na ficção,

na “não-ficção” e na poesia de Bannerji, oferecendo uma apresentação da autora, ao citar

diversas passagens que esclarecem seus pontos de vista. Como Shahanti, Jacob (1996) observa

a impaciência de Bannerji para com símbolos e metáforas e sua relutância em perpetrar as

noções dominantes das experiências de imigrantes. Ao contrário disto, Jacob demonstra que

Bannerji assume realidades tais como o sexismo e o racismo sob o conceito do imperialismo,

em oposição à ideologia e à estética antiimperialista.

Com relação à obra narrativa de Bannerji, ela é basicamente constituída por contos.

Até os dias atuais, produziu somente um romance, intitulado Coloured Pictures (1991),

destinado especialmente ao público infanto-juvenil, obra que confronta a problemática do

racismo no Canadá. Através das aventuras de Sujata, uma menina canadense sul-asiática, e

seus amigos, essa narrativa nos faz testemunhar a capacidade da juventude de encarar a vida

com coragem e também com humor. É ela, Sujata, menina de treze anos de idade, que

bravamente inicia uma discussão sobre racismo em sua sala de aula e enfrenta um valentão

local que ataca a ela e seus amigos. Assim, trata-se, por um lado, da ignorância e do

preconceito presente na sociedade canadense, e, por outro, do poder da organização coletiva. É

uma trama inteligente que se faz relevante para adolescentes de todas as etnias, e certamente

inspira discussões reflexivas sobre o “racismo”, dentro ou fora da sala de aula.

No que diz respeito aos contos, a escritora não possui uma coletânea que os reúna

todos. Seus títulos encontram-se espalhados em antologias de escrita de mulheres imigrantes, e

variam desde “The Day It Rained” (1978), “Story of a Birth” (1983), “The Other Family”

(1990), “The Moon and My Mother” (1996), “The Colour of Freedom” (1998) e “On a Cold

Day” (1999), “Going Home” e “Officer Bill Comes Again”. Segundo recente contato

realizado com a autora, ela demonstra permanecer escrevendo literatura, mas alega ter

encontrado crescente dificuldade para publicá-la. Dentre as referidas produções literárias, o

presente estudo ocupa-se apenas com parcela da obra narrativa da autora. Particularmente,

interessa-nos abordar os contos “The Other Family” e “On a Cold Day”. Ambos publicados

Tradução nossa.

em antologias de escrita canadense feminina, tais contos se fazem exemplares para o

entendimento de nossa proposta de abordagem do caráter pedagógico da literatura de Bannerji.

Cabe ressaltar que tal viés analítico faz-se singular. Até o momento, sua fortuna crítica ainda

não desenvolveu um argumento que desse conta das decorrências pedagógicas da recepção de

sua literatura. A seguir, é justamente nessa perspectiva interpretativa que embarcaremos.

O primeiro conto a ser analisado neste capítulo (obedecendo a cronologia), “The Other

Family” representa a narrativa ficcional de maior repercussão da autora em questão. Publicado

pela primeira vez no livro Other Solitudes (1990), o conto foi reimpresso, quatro anos mais

tarde, em World Literature (1994) nº 5 e em Insights: Immigrant Experiences (1994), e ainda,

no próximo ano, em A Multicultural Reader (1995). Por sua vez, “On a Cold Day”, obra de

ficção mais recente, veio aos olhos do público pela primeira vez na antologia Her Mother's

Ashes (1994), primeira edição de um livro que reúne contos de diversas mulheres canadenses

sul-asiáticas; mais tarde, foi reimpresso em Canadian Women's Fiction (1999).

Fruto de apresentação de trabalho no IV Congresso Internacional da Associação

Portuguesa de Literatura Comparada (2001), Manuela Marujo, portuguesa, pesquisadora na

Universidade de Toronto, aborda de forma panorâmica a produção ficcional de Bannerji, em

publicação intitulada “Vozes Multiculturais de Escritores Canadianos”, situando-a ao lado dos

contemporâneos Joy Kogawa (1935-), William Dempsey Valgardson (1939-), Tomson

Highway (1951-) e Erika de Vasconcelos (1965-), escritores minoritários “cujas vozes estão

matizadas pela cor das suas raízes”, os quais foram escolhidos pela autora por uma seleção

baseada “em preferências pessoais” por autores cujas visões a “sensibilizaram” ou “abriram

universos desconhecidos na paisagem do vasto e fascinante espaço literário-cultural canadense

de escritores contemporâneos” (2001, p. 4-5). Neste trabalho, além de apresentar os dados

biográficos e a bibliografia literária de Bannerji, destacando-a como professora de sociologia

que tem publicado contos, poesia e artigos em revistas diversas, Marujo enfatiza de modo

especial que sua narrativa “The Other Family” levou-a a ocupar um lugar bem visível na

literatura de vozes multiculturais, porque “todas as questões que aos pais de crianças de

‘minorias visíveis’ se colocam no contexto de suas vidas no Canadá, estão exemplificadas na

história” (2001, p. 8).

Maria Conceição Monteiro (2006), brasileira, professora da UERJ, em “Visões

narrativas do migrante e seu processo de integração”, aborda “On a Cold Day” a partir de

noções preliminares que se baseiam no ensaio de Bhabha (2002) intitulado “The world and the

home”. No conceito pós-colonialista “unhomely” (traduzível por “estranho”, “desenraizado”

ou “sem lar”) – um sentimento que se apodera do sujeito, furtivamente, como se fosse a sua

própria sombra, levando-o a ver o lar com terror – diferentemente da conhecida “homeless”

(“sem teto”), Monteiro encontra um viés teórico para analisar o conto de Bannerji, ao lado do

romance The Unbelonging da escritora negra Joan Riley, britânica nascida na Jamaica. A

autora destaca na narrativa de Bannerji particularmente a “angústia do deslocamento cultural”.

Nas suas palavras: “‘On a cold day’ começa em media res e é, então, transformada num palco

de experiência de deslocamento cultural, de identidades partidas e apropriadas e da sua

reconstrução através da morte, como revivenciamento da história” (MONTEIRO, 2006, p. 4).

A seguir, abordamos os referidos contos com a finalidade de evidenciar a relevância

dessa escritura ficcional para a cultura canadense. Especialmente, faz-se interessante observar

os aspectos presentes na ficção de Bannerji que subsidiam uma compreensão dessa literatura

canadense de “minoria visível” em termos dos processos de dominação cultural, pois o

produto literário narrativo da autora possui um compromisso com a desconstrução de

estereótipos raciais discriminatórios, capaz de motivar um desafio ao discurso nacionalista

canadense, ao focalizar em instâncias da agência ou resistência dos canadenses sul-asiáticos

enquanto grupo étnico minoritário. Nesse sentido, vale notar o modo como essa ficção

objetiva não só a denúncia da opressão sofrida pelos sul-asiáticos no Canadá, mas também a

transformação desta situação, por meio de uma articulação dessas vozes. Mais

especificamente, o caminho interpretativo dos elementos ficcionais espaço e personagens que

nele e com ele (inter)agem nos leva aos fatores que permitem identificar o caráter pedagógico

dessa literatura. Assim, seguimos uma exploração dos elementos simbólicos que estruturam os

textos, em busca de respostas para a maneira como o espaço é configurado e para a forma

como as personagens são construídas nesse espaço, ou a partir dele.

2.2 ATRAVÉS DO ESPELHO: O RE-CONHECIMENTO

“The Other Family”

trata de uma família canadense “não-branca” composta pela

filha e sua mãe; por motivos não referidos, o pai não se faz presente na história. De acordo

com a linearidade cronológica dos acontecimentos, a ação da narrativa tem início quando a

mãe espera por sua filha que retorna da escola, em um final de tarde. Em casa, a criança

mostra à mãe o desenho que havia feito em uma atividade de aula. Ao se deparar com tal

desenho, a mãe da menina reage com indignação e tristeza. A criança, sem entender a reação

da mãe, a fim de acalmá-la, revela que simplesmente o havia copiado de um livro escolar, e

que de fato todos os livros na escola possuíam aquele mesmo tipo de representação familiar.

Porém, furiosa, a mãe discute com a menina na tentativa de lhe explicar que sua família não

compartilhava daquela aparência. O desenho, que supostamente representava o retrato de sua

própria família, na verdade, reproduzia um modelo “branco” de família canadense.

Após este acontecimento, a mãe da menina entra em um estado psicológico de

depressão e culpa, não apenas pela situação de apagamento da identidade sul-asiática de sua

filha pela escola, mas também por sua indelicadeza com a própria filha; “por ter sentido ódio

da filha em seu próprio medo de rejeição” (p. 142). Enquanto isso, a criança dirige-se para seu

quarto, supostamente para dormir. Contudo, depois de perceber que sua mãe havia ido dormir,

a menina levanta-se, vai até o banheiro, despe-se e analisa-se atentamente em um espelho de

corpo inteiro. Neste momento, ela enxerga o quanto se configura diferentemente daquela

representação que havia desenhado, uma mera cópia da figura do livro escolar que não a

incluía de fato. No dia seguinte, na sala de aula, a jovem menina pede a permissão da

professora para terminar seu desenho, explicando-lhe que aquela figura não estava acabada.

Finalmente, após uma intensa dedicação, a menina entrega à professora a nova figura: uma

família de “pele e cabelos escuros [dark]”, ao lado da anterior (p. 145). No entanto, a

professora demonstra não compreender o desenho, ao questionar à menina que família era

aquela, para o que a menina responde de súbito que se trata de sua “outra” família.

Narradas por meio de uma onisciência em terceira pessoa, ao longo de todo o enredo,

as ações da narrativa progridem de forma linear, com uma predominância descritiva dos

lugares e acontecimentos, de modo que as personagens se expressam diretamente através do

O texto encontra-se originalmente em língua inglesa, e todas as citações a seguir são resultantes de nossa

tradução para o propósito único do presente trabalho. Uma possível tradução para o título do conto é “A Outra

Família”.

discurso direto. Os estados psicológicos e a atmosfera do ambiente somente são enfatizados

em sua relação com o espaço. Na relação de tempo e espaço construída no universo ficcional

da narrativa, este ganha maior relevância do que aquele conforme desmembramos o caráter

pedagógico do conto. Nesse sentido, interessa-nos pensar a configuração das personagens em

sua relação mais com o espaço do que com o tempo da história a fim de entendermos esta

enquanto uma “ficção pedagógica”. Na medida em que a ênfase no espaço é maior do que no

tempo em que o enredo se desenvolve, este pode ser visto como remetente à realidade social

do momento histórico atual canadense; por esta razão, não precisaria receber tanta atenção

quanto o espaço das relações. Em outras palavras, a fim de retratar as experiências que vivem

certos grupos de imigrantes no Canadá, faz-se mais importante explorar o contexto das

relações sociais nos espaços de opressão e jogos de poder do que especificar o tempo em que

ocorrem, pressuposto como um tempo “qualquer” no presente.

Considerando a narração como eixo estruturante do discurso ficcional, ao colocar em

cena uma jovem protagonista que vive uma experiência de formação pedagógica, movendo-se

no interior das instituições Família e Escola enquanto ambientes de aprendizagem, cabe notar

que o conto estabelece uma relação pedagógica que se dirige também para “fora” – ao leitor.

Isto é, a instância narradora assume para o narratário um papel intrinsecamente semelhante ao

da escola e da família para com a protagonista. O conto faz o leitor imergir em um ambiente

de ensino-aprendizagem, que o instiga a refletir especialmente sobre o modo como é ser “não-

branco” em um espaço em que o “branco” é dito “universal”. Por outras palavras, o narratário,

ao testemunhar a experiência de ausência de representação, apagamento identitário e não-

pertencimento, protagonizada por essa família, torna-se motivado a possuir consciência racial

e, conseqüentemente, reconhecer as condições de opressão sob as quais vivem determinados

grupos minoritários no Canadá.

Nessa perspectiva espacial, se as relações de poder trazidas para o universo ficcional

estabelecem-se mais no âmbito social, coletivo, do que no individual, é importante ver como

tais relações ocorrem entre as diferentes instâncias e segmentações sociais (neste caso, de

modo especial entre Família versus Escola), e não apenas entre os indivíduos. Constituindo-se

essencialmente na relação entre as personagens da protagonista menina-filha-aluna de sua mãe

e sua professora como forças educativas em contraste, a narrativa se tece na tensão entre as

autoridades (ou ideologias) promovidas pelos espaços das referidas instituições sociais,

incidentes na formação identitária da jovem menina – filha de imigrantes “não-brancos” no

Canadá. Este tensionamento é construído textualmente através das personagens mãe e

professora nas suas relações com a menina, na medida em que esta assume a priori um papel

de filha e aluna em fase de formação identitária.

Diante de tais circunstâncias, por causa do maior condicionamento do ambiente

externo das relações na formação das personagens, faz-se mais pertinente uma exploração da

configuração dos espaços da narrativa anteriormente à abordagem das personagens

propriamente ditas nas suas relações com o meio e entre si. O núcleo conflitivo se estabelece

justamente na medida em que a personagem mãe diverge da educação promovida pela

instituição de ensino, e esforça-se para esclarecer sua posição para a filha. No entanto, apesar

dela perceber a si mesma como impotente diante de um sistema educacional que foge de seu

controle, ela desempenha um papel crucial na formação da filha: o de ensiná-la a afirmação de

sua identidade étnica diante da invisibilidade motivada pela escola. Decorre disto que o

apagamento da diferença, reproduzido pela menina no primeiro desenho, adquire condição

oposta em sua segunda versão. Porém, cabe uma ressalva: devido à mudança demonstrar-se

em nível individual, pela ação da menina, mas não haver mudança de percepção por parte da

professora – a qual representa o coletivo por meio da instituição escolar – o auto-

reconhecimento da protagonista, enquanto “não-branca” e, assim, diferente, será justamente o

fator responsável por instaurar na menina um sentimento de não-pertencimento ao espaço

canadense.

Ao predominar o espaço sobre o tempo no decorrer dos acontecimentos da trama,

torna-se importante levar em conta a relação que se estabelece na narrativa entre os espaços do

“dentro” e do “fora” no interior do universo ficcionalizado. O entendimento do modo como se

configuram os espaços interiores e exteriores, internos e externos no contexto da história

narrada, nos permitirá estabelecer diferentes ambientes de ensino e aprendizagem e distintas

relações de poder (e saber) no interior das quais a protagonista se move, ou é movida, e para

dentro dos quais o narratário também é transportado. Partindo da lógica binária estruturante do

pensamento da filosofia ocidental, lógica esta que se reflete inclusive em nossas escolhas

lingüísticas, é possível pensar que a narrativa se constrói na tensão entre os espaços do privado

e do público, da casa e da rua, da família e da escola, da mãe e da professora diante da filha; o

que, por sua vez, implicaria uma oposição entre branco versus não-branco como sinônimo de

canadense versus imigrante, pertencimento versus não-pertencimento.

De modo geral, embora a ação do enredo desenvolva-se predominantemente no espaço

interno da casa, é o ambiente escolar, no qual temos a menina como aprendiz e a professora

como educadora, que nos proporcionará conferir um teor pedagógico também ao espaço

familiar, em que a menina assume uma posição de aprendiz diante do papel educativo de sua

mãe. No inter-relacionamento dos ambientes internos e externos, a situação inicial da história

apresenta um movimento de “fora” para “dentro”: do espaço externo da rua para o espaço

interno da casa ou da família, quando a menina está chegando em casa da escola. Esta

configuração inicial, a qual funciona também como uma apresentação das personagens mãe e

filha, demonstra que a filha vive um espaço para além das relações familiares, o qual é trazido

para o interno. A filha, neste sentido, ocupa tanto o espaço privado quanto o espaço público

das relações. Neste aspecto da protagonista reside o ponto de conflito central da trama. A mãe,

no entanto, é mostrada somente no espaço das relações privadas da menina, ocupando o

espaço da casa, da família, não havendo indícios no conto de que a mãe possua alguma outra

relação com o ambiente externo canadense senão através da personagem filha.

A casa ou lar, enquanto espaço da família, ocupa o nível privado das relações da

protagonista. Porém, este espaço, no qual se acredita como refúgio dos imigrantes – o único

lugar em que ainda seria possível manter e viver a cultura do país de origem de modo não-

problemático – é mostrado na narrativa como desestabilizado por forças externas, justamente

através da personagem da menina-filha-aluna. Esta, ao apresentar à mãe o desenho que havia

realizado em sala de aula, reproduzindo em casa o que havia aprendido na escola, torna esta

última ciente de que não detém poder absoluto sobre a formação da filha. Assim, o espaço

privado das relações familiares se descobre enquanto entidade social que vive uma tensão

entre o interno e o externo a qual ultrapassa o plano individual de controle sobre si mesma.

Isto é, a família da protagonista desvela-se como problematicamente moldada na interação

com outras forças sociais e políticas, e o desenho é o elemento de conflito que torna possível

tal fato.

A sala de aula ou a própria escola, enquanto espaço de ensino e aprendizagem, ocupa o

nível público das relações da criança, protagonista do conto. Diante do espaço privado da casa,

no qual encontramos a relação da mãe e da filha enquanto uma família, a escola, como espaço

exterior, assume um papel de sujeito/ objeto em terceira pessoa, um “eles” que quis que a

menina desenhasse “a” família. Este “eles”, discursivamente presente no texto por meio da

voz da personagem mãe, remete-nos constantemente à instituição de ensino enquanto entidade

capaz de conferir maior “autoridade” ao desenvolvimento da subjetividade da criança do que

sua própria mãe tem tido até o momento: pois “eles tinham poder para acabar com pequenas

pessoas como ela [a filha] a qualquer hora que quisessem (...) e no mundo deles aquela era a

figura da família” [grifo nosso] (p. 143). Este lugar, em que temos a menina como aprendiz e a

professora como educadora, opõe-se à família, ou à casa, enquanto espaço igualmente

pedagógico, em que temos a menina como aprendiz e, desta vez, a mãe como educadora; esta

particularmente resistente à cega assimilação da filha no ambiente escolar.

Na medida em que, “gostasse a mãe ou não, (...) aquela era, sim, a figura certa” (p.

143), podemos atribuir um caráter de força opressora ao sistema educacional canadense, o

qual “definitivamente colocava-se numa posição de autoridade, daquele mundo incontrolável

ainda que organizado imediatamente lá fora” (p. 143). Sendo nesse espaço público que o

apagamento da diferença étnica daquela família se realiza, evidenciamos a instituição escolar,

enquanto entidade sócio-política, como fator responsável pela eficácia da imposição cultural

na subjetividade da personagem protagonista. Embora ficcionalmente, através de sua

verossimilhança, o texto parece dialogar com uma realidade social que certos grupos étnicos

confrontam no Canadá, ao denunciar a cultura canadense como impositiva de um ideal racial

pré-determinado – um pensamento social estereotipado – que as crianças – sejam elas

oprimidas ou opressoras – acabam por reproduzir de modo condicionado e automático.

Portanto, no conto, a escola canadense, enquanto instituição de ensino, é retratada

como reprodutora de um discurso de homogeneidade no que tange à identidade nacional. Tal

perspectiva é instauradora de um ambiente acrítico incapaz de reconhecer diferenças e

particularidades étnico-culturais. A ignorância da professora, quando recebe a segunda versão

do desenho, ao não reconhecer aquela “outridade” da menina, indica o que está errado: um

ensino que fecha os olhos para as realidades do “aqui e agora” em favor de si próprio.

Metonimicamente, o conto pode ser visto como exemplo da dominação cultural que o ocidente

exerce sobre os cidadãos de “outras” ascendências étnicas.

Porém, este mesmo espaço público da escola possui no ambiente pedagógico da sala de

aula um lugar de confluências de idéias diversas as quais podem utilizá-lo para escapar do

silenciamento, do apagamento das diferenças. Desse modo, é o espaço da sala de aula o lugar

das relações públicas da protagonista que lhe proporciona objetivar sua percepção da

alteridade, quando ela se depara com “crianças de todas as cores, de todos os tipos de formatos

de narizes e de diferentes cores de cabelo” (p. 145). A construção desse ambiente de reflexão,

aprendizado e (re-)conhecimento no interior da narrativa pode ser relacionada com um tópico

que retomaremos em breve: o esquema lacaniano de imaginário, referido por Bhabha (1998)

em “A Outra questão: o estereótipo, a discriminação e o discurso do colonialismo”.

Logo, torna-se possível verificar também que aspectos negativos e positivos são

conferidos, respectivamente, aos espaços externos e internos em questão diante daquela

família. Verificamos que apesar de a menina haver mudado sua auto-percepção, isto não

efetuou uma mudança de representação no plano do espaço público pelo simples fato de ter se

afirmado perante a professora. Decorre daí que o espaço interno da casa ou da família

demonstra-se capaz de reagir às interferências do ambiente externo nos planos subjetivos dos

indivíduos que nela se encontram; no entanto, o inverso, isto é, uma verdadeira interferência

destes indivíduos na realidade externa, neste caso da menina não-branca na escola, não se

concretiza porque o plano coletivo das relações sociais depende não somente do sujeito em sua

relação com os outros, mas de forças sociais, políticas, culturais, dentre outras, que, apesar de

serem construtos dos indivíduos, necessitam de organização coletiva para sua transformação.

Assim, ao trazer à tona indivíduos que confrontam a problemática do racismo em sua

realidade social, apesar de não conseguir mudá-la, o conto é positivo na sua ação de

engajamento pedagógico, na medida em que demonstra que precisamos mudar a nós mesmos,

primeiro passo rumo ao engajamento na mudança coletiva.

Quanto à configuração das personagens, e a ligação destas com seus espaços de

relacionamento na trama, a personagem da criança é o elemento ficcional de maior

importância para o desmembramento da textura do conto. Ela merece maior atenção por

protagonizar os acontecimentos da narrativa, e, assim, ocupar o maior espaço-tempo na

narração. Apesar de não ser nomeada ao longo de toda a narrativa, a figura da protagonista

assume diversas representações no material narrado (mais do que em seus diferentes

momentos, é importante pensar em seus diferentes espaços), constituindo um jogo de

alteridade: é criança, é menina, é filha, é aluna. Tais características manifestam-se nos

diferentes espaços de convivência entre a casa e a sala de aula, e variam conforme os sujeitos

em interação, podendo os diferentes aspectos da identidade da protagonista afirmarem-se ou

rejeitarem-se de acordo com cada situação.

Neste contexto, temos na criança-menina-filha-aluna o sujeito da ação que vive ambos

os espaços do “dentro” e do “fora” no universo narrado, ocupando o espaço de dentro e fora da

janela – elemento simbólico tanto desta divisão espacial e cultural quanto do pertencimento

duplo da menina, canadense (e) sul-asiática. Na multilateralidade da relação casa versus sala

de aula, a protagonista assume uma conotação de ponto de encontro das autoridades

divergentes da família não-branca marginalizada e do estado-nação canadense racista – em sua

expressão educativa. Dessa forma, a criança cumpre uma função desencadeadora do núcleo

conflitivo entre as personagens mãe versus professora, principais objetos e sujeitos de sua

convivência, os quais são mostrados como portadores de autoridades antagônicas que incidem

sobre a formação da protagonista.

Conseqüentemente, ocupando tanto o espaço privado quanto o espaço público das

relações, ao ter autoridades em tensão incidentes sobre sua formação, a protagonista é o ponto

de conflito da história: representa o terrível custo do processo de assimilação da cultura branca

dominante ao ser educada no Canadá. Em fase de desenvolvimento de seu imaginário, ela

representa conflito (identitário) diante da educação promovida por sua mãe (como possuidora

de uma ideologia já formada) em contraste ao conhecimento reproduzido pela escola (como

representante da ideologia nacional presente no sistema educacional canadense). Através dessa

personagem, ao acompanharmos seu processo reflexivo, somos instigados a perceber que a

identificação de um sujeito não se dá automaticamente, dependendo da forma como é

interpelado ou representado nas relações sociais. É neste sentido que o conto torna-se “agente

de conhecimento” (SPIVAK, 1991) para o narratário – assim como a mãe tornou-se para a

filha – especialmente para aquele que se encontra em condições iguais ou semelhantes às da

protagonista, da mãe, da professora.

Na relação da criança com a escola, verificamos que, por meio do desenho que leva à

casa, aquela perde a sua identidade étnico-racial devido à ausência de reconhecimento do seu

“eu” pela instituição social. Assim, configura-se uma imposição cultural, mesmo que para a

professora esta seja uma prática não-consciente. Estamos diante de um ato de pressão

sistêmica que molda subjetividades, pois a escola desempenha o papel social central na

construção do conhecimento e da consciência de mundo para a criança em desenvolvimento,

e, neste sentido, deveria promover as condições essenciais de inclusão e democratização das

oportunidades. Ainda, é valido notar, pela resposta final da menina à professora, após a

entrega do segundo desenho e o seu questionamento, que a criança, mesmo ao ter se

reconhecido e afirmado como não-branca, construiu uma visão sobre si própria a partir da

ótica do discurso do colonialismo, ao ver sua identidade familiar não-branca como estranha,

ou seja, “outra”. Logo, é possível percebermos que o processo de movimento identitário da

protagonista resulta em hibridismo cultural que em nenhum momento é enaltecido na

narrativa, extraindo-se apenas uma percepção negativa do encontro desses dois mundos

desiguais e assimétricos. De fato, a condição híbrida é recalcada em nome de uma tradição

mitificada, essencializada e homogeneizada que reafirma a pureza identitária como única

forma legítima do ser.

Por sua vez, ao papel desempenhado pela personagem da mãe, que ocupa o espaço da

família nas relações com a filha, podemos conferir uma compreensão de resistência ao modo

como ela e sua família são representadas pela escola, ou melhor, o modo como são anuladas

da representação no discurso reproduzido pela instituição escolar da filha. Ao ocupar o espaço

das relações privadas da menina, a mãe, conhecedora de uma outra realidade de vida, como

tivera em sua terra de origem, demonstra sentimentos de não-pertencimento ao espaço

canadense. Esses fatores justificam a culpa que a mãe assume pelo estado da relação que não

apenas a faz sentir a filha distante de si, mas também se sentir estranha diante da própria filha.

O olhar da mãe sobre sua filha como uma “figura solitária” (p. 141) evidencia a reflexão sobre

a “solidão” da própria mãe, através da representação absolutamente estranha e distanciada da

relação com sua filha. Ao apresentar a menina, observada por sua mãe, o narrador introduz as

preocupações e inseguranças de uma psique abalada, em crise. A cena que dá início ao conto,

na qual a mãe assiste pela janela da casa a filha voltando da escola, seguida de um jantar, pode

ser vista como desempenhando a função de apresentar ao narratário essa subjetividade

desestabilizada da personagem mãe em relação à filha.

Logo, a mãe, personagem adulta, diferentemente da filha-menina-aluna, pode ser vista

como uma mulher que transparece a consciência dos imigrantes os quais, condicionados à

marginalidade, sofrem a experiência do “exílio”

. Ao que os indícios narrados indicam, a mãe

é imigrante que se mudou para residir no Canadá quando já adulta. Ela representa o anseio

pela terra natal, pelo “lar” deixado para trás, e a dor do deslocamento, da vida em trânsito, da

adaptação, dentre outros aspectos. Entretanto, ainda que, por um lado, verifiquemos uma

relação desta personagem como representativa dos sentimentos afetados de “pertencimento”

de imigrantes “não-brancos” que vivem sob a (o)pressão da marginalidade do discurso

hegemônico da cultura européia dominante, no estado-nação canadense, por outro, a mãe não

pode deixar de ser vista como a possibilidade de resistência contra a imposição cultural que se

expressava no desenho da filha – resistência esta motivada em grande parte pela própria

consciência abalada. É nesse sentido que a personagem “mãe” desempenha um papel

definitivo na mudança da auto-percepção da filha, ao se empenhar na conscientização desta

quanto às suas verdadeiras posições enquanto sujeito social múltiplo. Além disso, a mãe está

literariamente construída de modo a representar metonimicamente uma resistência contra a

perda de identidade étnica de todo um contingente de imigrantes não-brancos no Canadá.

Em contraposição à mãe, a personagem da professora, ao representar a instituição

escolar, não simplesmente ocupa o espaço das relações públicas da menina, mas também é

estabelecida enquanto sujeito educador, responsável pelo processo pedagógico da menina em

âmbito das relações sociais, coletivas. Em última instância, sendo a professora o elemento

responsável pelo desempenho e eficácia do sistema educacional canadense, ela torna-se sujeito

de reprodução do nacionalismo canadense. Logo, a invisibilidade da identidade étnica da

menina, ao ser representada no discurso da personagem “professora”, torna esta, por sua vez,

uma metonímia das condições “racistas” reproduzidas pela Escola, ou pela Educação

canadense. Neste sentido, faz-se necessário remetermo-nos ao desenho, que constitui o

elemento da trama desencadeador da tensão entre mãe versus professora, Família versus

Escola, imigrantes não-brancos versus Canadá.

O desenho caracteriza-se como o objeto de conflito da trama narrativa, porque

representa uma família canadense “branca”, isto é, um estereótipo do modelo legitimado pelas

culturas dominantes de ascendência européia no Canadá, ditas puras – francesa e/ou inglesa.

Como no sentido que Said confere ao termo, em “Reflexões sobre o exílio”: “uma fratura incurável entre um

ser humano e um lugar natal, entre o eu e seu verdadeiro lar: sua tristeza essencial jamais pode ser superada. (...)

As realizações do exílio são permanentemente minadas pela perda de algo deixado para trás para sempre” (SAID,

2001, p. 46).

Tal representação imagética, que se trata mais de uma fantasia (estereótipo do discurso

nacional) do que de uma realidade, especialmente no que diz respeito à família de imigrantes

colocada em cena no conto, torna-se a mola propulsora da discussão “mãe versus filha” e da

conseqüente mudança de auto-percepção desta a partir dessa ocorrência. Apesar de

desestabilizador, ao reforçar os sentimentos de distância e estranhamento da mãe com relação

a sua filha, é o desenho que motiva a mãe a dar uma resposta à situação em que já se

encontrava. Além disso, a condição de assimilação é reiterada nas palavras da menina para sua

mãe, quando retrata a atividade como proposta cotidiana de sala de aula: “desenhamos figuras

como fazemos todos os dias. Nunca estudamos algo.” (p. 142), e em seguida, ao tratar

especificamente daquela figura, declara: “Eu a desenhei de um livro, (...) todos os nossos

livros têm esta mesma figura da família. Você pode ir e ver por si mesma. E todos a

desenharam também. Você pode perguntar a nossa professora amanhã. Ela gostou do

desenho!” (p. 143).

Diante do desenho, em um primeiro momento, a personagem da mãe sente-se distante

como se estivesse olhando sua filha “pelo lado oposto de um telescópio” (p. 142). Tamanho

havia sido o seu choque, que “Ela não conseguia falar de modo algum” (p. 142). Na medida

em que as palavras faltam, o silêncio da mãe remete-nos ao tabu – não-dito, apagado – do

imigrante não-branco no Canadá. Frente àquela cena desestabilizadora, a mãe reage com um

forte apelo às características físicas, especialmente às cores, utilizando-se dos mesmos

significantes colonialistas tão cruciais na construção do discurso que moldava a subjetividade

da filha. Para afirmar sua “diferença” étnico-cultural, a mãe demanda de modo inquisitivo à

filha que ela entenda que não se fazia representada naquela figura que havia copiado de um

livro escolar, alegando que ela, sua filha e seu pai eram “de pele escura, cabelo escuro (...),

olhos pretos (...)”, e não “pele branca, (...) olhos azuis e cabelos loiros (...)”, como mostrava a

figura (p. 143).

Esse fato nos remete à cena introdutória do conto: a mãe que assiste a filha retornando

da escola. Há um elemento central na composição do ambiente, o qual ainda não foi

devidamente tratado aqui. A mãe observa a filha através da janela da casa. Situação

significativamente simbólica, tal evento caracteriza logo de início a existência de uma certa

“barreira” entre a mãe e a filha; porque esta vive a experiência do “fora” (de casa). É por isso

que a mãe constrói a imagem absolutamente diminutiva e alienante da própria filha, ao

percebê-la primeiramente como uma “pequena figura encapuzada caminhando em direção à

casa,” e refletir que ela parecia mais a imagem de uma “sombra” que quase sumia naquele

“final de tarde”: “aquela criança, sua própria, quão pequena e insubstancial parecia, e quão

sozinha, caminhando sobre um pavimento coberto com gelo e neve!” (p. 142). Assim,

estabelece-se uma forte relação de contraste entre as culturas canadense e a da família

imigrante, transpassada pela subjetividade da mãe. Baseando-se na oposição branco versus

não-branco – aqueles códigos de significação cultural – a mãe utiliza-se de seu imaginário

para contrastar sua infância àquela imagem da filha, a qual era “tão diferente (...), tão longe do

sol, das árvores, das ruas cheias de gente de seu próprio país” (p. 142).

Ao enunciar, indignada, o seguinte questionamento para a filha: “Esta é a família que

você gostaria de ter? Você não nos quer mais? Você quer ser uma garota branca?” (p. 143), a

mãe é tomada por sentimentos contraditórios e sofre com o fato de ter olhado com raiva para a

sua própria filha quando, de fato, havia sido motivada por seu próprio medo de ser rejeitada

por ela no futuro. Este fator demonstra que o poder da mãe para com a formação da filha

parece limitar-se à esfera privada de suas relações, de tal modo que a ela é conferido um

estatuto de absoluta inferioridade e impotência diante da (im)possibilidade de transformação

da subjetividade da filha. Isto é, ela percebe a instituição de ensino como capaz de conferir

maior “autoridade” ao desenvolvimento subjetivo da filha do que ela própria até o momento.

Portanto, o desenho, como discurso apreendido e reproduzido pela menina, vem a

representar o custo da assimilação do discurso nacionalista canadense. A relação que se

estabelece a partir da figura mostra a falta de noção da filha não apenas quanto ao seu

processo de aculturação, mas também aos sentimentos abalados de sua mãe. Se levarmos em

consideração que foram “eles” que quiseram que ela desenhasse “a família”, confirmamos o

caráter impositivo do discurso do colonialismo, remanescente no Canadá, sendo imposto e

perpetuado através do sistema educacional e cultural, expressos respectivamente na escola e

em seu livro (do qual a menina retira o desenho); especialmente disto decorre que a formação

identitária da filha ultrapassara os limites de seu próprio controle e o de sua mãe. Assim, a

reação da filha diante do desenho, ao demonstrar que não compreendeu onde “errou”,

alegando para sua mãe que a professora havia gostado, transparece que ela, embora não tenha

consciência do fato, reproduz o discurso imperialista – impositivo, arbitrário, hierarquizante,

homogeneizante e excludente – motivado e legitimado pelos resquícios colonialistas que se

revelam no discurso escolar canadense.

Por outro lado, o desenho final produzido pela menina e apresentado para a professora

no próximo dia de aula possui uma significação de extrema importância para o desfecho do

conto. É naquele ato impensado que a menina expõe, tanto para o leitor quanto para si mesma,

o mundo “estranho”, não definido ou compreendido dos imigrantes “não-brancos” no Canadá.

Em outras palavras, a imagem refletida no novo desenho da menina, como conseqüência de

um processo de configuração identitária, ao descortinar sua presença visível pela “cor” – não

“branca” nem “preta” – torna-se uma linguagem indecifrável para a professora, revelando o

mundo transicional de suas faces privada e pública – na medida que em casa possui uma

identidade que não se faz reconhecida na escola. Assim, a face oculta da família descreve uma

“Outra” forma de habitar no mundo social: como mulheres “não-brancas”, “minorias visíveis”,

a menina e sua mãe definem uma espécie de fronteira do que está ao mesmo tempo “dentro” e

“fora”.

Todavia, para ter chegado a este estágio afirmativo, houve um elemento simbólico do

auto-conhecimento da menina trazido para a narrativa, o qual não poderíamos deixar de levar

em consideração: enquanto a janela funcionou como elemento de separação, divisão ou

delimitação entre os espaços do interior e o exterior, e conseqüentemente entre as relações da

mãe e da filha, o espelho vem simbolizar o reconhecimento. É por meio deste que a menina

torna-se capaz de re-conhecer a si própria através de um “ato de contemplação”, ao examinar-

se em frente ao espelho, quando ela enxerga “o marrom [brownness] de sua pele, os olhos

escuros [dark], os cabelos pretos [black], o rosa amarronzado [brownish pink] de sua boca” (p.

144). Portanto, através do espelho, a criança inicia o processo de uma nova auto-percepção: o

re-conhecimento de sua identidade étnico-racial – do país de origem, da família – enquanto

diferença, significada sobretudo por sua “cor” e “formas”. É somente a partir desse processo

que a menina começa a articular a percepção de sua ausência de representação no discurso

racista da escola. No entanto, esse posicionamento é em si problemático, pois o sujeito

encontra-se ou se reconhece através de uma imagem que é simultaneamente alienante e daí

potencialmente fonte de confrontação.

Tal ato reflexivo remete-nos à “fase formativa do espelho”, segundo o esquema

psicanalítico de Lacan. Conforme o estudioso, o espelho funciona de modo a concretizar a

questão relativa ao “imaginário” da criança em fase de formação. O esquema lacaniano de

imaginário é definido por Bhabha como “a transformação que acontece no sujeito durante a

fase formativa do espelho, quando ele assume uma imagem distinta”. Neste caso, a filha, a

partir de então, torna-se capaz de “postular uma série de equivalências, semelhanças,

identidades, entre os objetos do mundo ao seu redor”. Considerando a fundamentação que

Bhabha realiza do reconhecimento do “Outro”, a partir dessa “fase formativa” de Lacan,

torna-se possível explorar a ambivalência dos estereótipos construídos pelo discurso colonial

como “principal estratégia discursiva e psíquica do poder discriminatório” – seja racista ou

sexista, periférico ou metropolitano (BHABHA, 1998, p. 119).

Desse modo, o conto parece apoiar-se no espelhamento como estratégia, tanto na

formação da protagonista quanto diante do narratário. Se levarmos em consideração que uma

obra narrativa busca sempre se inserir em um determinado sistema literário, e que as escolhas

do narrador sobre o conteúdo enunciado são sempre intencionais e variam conforme o público

leitor esperado, sendo os objetos da narração que nos permitem um caminho interpretativo

diante do universo ficcional, perceberemos, sem maior empenho, que a narrativa em questão

dirige-se a um leitor que compartilha das condições em que vivem as personagens

protagonista e sua mãe. Especialmente voltado para um público infanto-juvenil, o conto

explora justamente a capacidade dos filhos de imigrantes – canadenses sul-asiáticos de

segunda geração – de se espelharem na criança. Ao colocar em cena duas diferentes gerações

– a mãe que migrou já adulta para o país e a filha que foi levada para lá ainda criança, que se

encontra em fase de crescimento – o conto suscita no leitor a experiência da “duplicidade” de

imigrantes que vivem as duas culturas, promovendo uma reflexão sobre a onipotência de um

destes elementos sobre o outro. Logo, assim como a menina espelha-se no interior do conto,

este serve de espelho para o externo – não somente com relação ao leitor em si, mas também, e

sobretudo, quanto ao mundo que o rodeia.

Há ainda outro ponto que merece relevo na construção da narrativa: a questão do

sujeito feminino. Como podemos observar até aqui, o conto se constitui com a presença de

personagens mulheres apenas – a filha, a mãe e a professora. De modo particular, em diálogo

com a protagonista, as personagens da mãe e da professora assumem posição singular

enquanto agentes e responsáveis pelo caráter pedagógico, tanto na educação familiar quanto

na escolar. Ao nelas se espelhar, o leitor canadense sul-asiático será capaz de ser levado a

promover uma mudança de atitude em relação ao mundo social que o circunda e seus

problemas. Ao contrário do que a tendência dominante do discurso histórico oficial busca

transparecer, neste caso, são as mulheres que “ensinam”, são elas que promovem a

transformação da ordem social. Porém, a transformação da realidade opressiva em si

subentende-se como um próximo passo. Por enquanto, pedagogicamente depreendemos da

leitura do conto que se faz necessário primeiramente aprendermos que para interferir no

coletivo é preciso antes de tudo transformar o sujeito em nível individual.

Nesse sentido, é possível concluir que a narrativa ficcional em questão parece dirigir-se

para o leitor canadense sul-asiático enquanto cidadão capaz de apreender e instruir-se

politicamente a respeito de sua realidade social. De modo particular, ao reavaliarmos os

componentes ficcionais do conto, reconhecemos a intenção de que haja espelhamento do leitor

na protagonista: o leitor como o jovem, canadense sul-asiático de segunda geração, filho de

imigrantes que vivem as duas culturas, o espaço “duplo”. Como resistência à invisibilidade

étnico-racial das culturas não-brancas no discurso escolar canadense, que se apresenta através

da protagonista, assistimos à possibilidade, ou ainda necessidade, de olharmos para nós

mesmos a fim de projetarmos uma auto-afirmação capaz de reconhecer “diferenças”, não

reproduzindo categorias “universais” e fixas de representação identitária; embora, reiteremos,

haja o reconhecimento de que neste híbrido um dos elementos possui mais poder.

2.3 ATRAVÉS DA JANELA: OUTRO ESPELHO

No que diz respeito à sua estruturação, “On a Cold Day”

divide-se em quatro partes.

Esse formato delimita-se por números romanos maiúsculos (I-IV). A ligação dessas histórias

faz-se sem transições além dos próprios números centralizados como subtítulos nas páginas

em que aparecem. Nessa composição do conto, as três primeiras partes apresentam as

personagens centrais do enredo, enquanto o restante da narrativa as coloca em interação. Na

verdade, das três personagens que constituem a trama, uma está morta, e é esta que servirá de

Assim como o texto anterior, este encontra-se originalmente em língua inglesa, e todas as citações a seguir são

resultantes de nossa tradução para o propósito único do presente trabalho. Uma possível tradução para o título

deste conto é “Em um Dia Frio”.

elo para as outras duas. Dessa forma, a estrutura torna-se relevante porque traz um desafio de

leitura, um desafio interpretativo, para o narratário, que se encontra diante da tarefa de unir

fragmentos em busca de decodificação. Se em “The Other Family” o tempo é

cronologicamente linear, aqui temos uma quebra na linearidade dos acontecimentos, o que

fornece um efeito de maior significância estética para o conto.

Conforme sugere seu título, o conto em questão narra a história de “um dia frio”. De

fato, a história desenvolve-se no decorrer de uma manhã: “A manhã em que Asima pulou da

sacada” de seu apartamento de sétimo andar (p. 334). Seguindo a ordem de apresentação do

conteúdo narrado, inicia-se com a construção desta cena. Logo, a narrativa retrocede no tempo

para enfocar as circunstâncias nas quais se encontrava a personagem ao longo daquela manhã,

de modo a buscar uma justificativa para o suposto suicídio. Em terceiro lugar, a personagem

de Mr. Abdul Jalal é apresentada. Ele estava preparando o café para venda, quando, pela

janela de sua loja comercial, notou a queda de Asima. Este fato lhe causa um espanto,

repentinamente o café perde todo o seu sentido e ele corre para o telefone, chama o socorro e

vai até a calçada para observar o corpo daquela mulher, que ele não conhecia.

Por último, o foco narrativo nos mostra a personagem de “Debbie Burton ou Devika

Bardhan” (p. 337) – nestes termos ela é apresentada. Com uma identidade repartida,

literalmente dupla, Debbie ou Devika desloca-se entre seu nome de origem e a sua adaptação à

nova terra. A essa personagem é necessário dedicarmos maior atenção, tanto pelo simples fato

de ela ocupar a maior parte da narrativa (fazendo-se presente a partir da segunda metade), bem

como porque Debbie é quem vive a experiência do re-conhecimento, de modo semelhante à

menina em “The Other Family". Ela estava caminhando em direção ao trabalho quando se

deparou com o corpo de Asima estirado no chão. No entanto, sua primeira percepção daquele

corpo não acontece de modo direto: “na janela de uma loja, caída entre dois manequins,

brancos e loiros, ela viu a si mesma (...) espichada na calçada!” (p. 337). Este momento a tira

da normalidade de seu caminho, e ela aproxima-se do corpo de Asima, “horrorizada e

fascinada ao mesmo tempo” (p. 337). Ao examiná-la mais de perto, Debbie é tomada por uma

“onda de imagens” (p. 337) que a conduzem a um re-pensar sobre si mesma e uma re-visão de

sua posição naquele lugar. Apesar de não lhe fornecer respostas, embora “houvesse esse

silêncio”, o fator crucial é que “a mulher [Asima] em frente dela [Debbie] (...) colocava-se

como um ponto de interrogação” (p. 338). Finalmente, após a ambulância ter chegado e levado

o corpo sem vida, Debbie, que se sentia “pasmada e sem rumo”, pois “a idéia de ir ao trabalho

naquele instante a enervou bastante”, segue Mr. Jalal para dentro de seu mercado, onde

“conversam como refugiados que se encontram no mesmo campo” (p. 338-9). Este evento

final, ao fazê-la “sentir como se existisse, como se eles fossem pessoas reais juntos”, é a

condição necessária para que concretize seu processo de auto-reconhecimento: ela percebe o

“quão diferente” era aquele momento, “e sua manhã inteira ascendeu-se a sua frente” [grifo

nosso] (p. 339).

O período de uma “manhã”, tempo-espaço no qual a ação da narrativa decorre, é

representado como um tempo-espaço verossímil que poderia ser um dia “qualquer”, isto é, um

tempo cotidiano, no interior da sociedade canadense contemporânea, como no caso de "The

Other Family". Tecnicamente, o conto remete-nos à narrativa filmográfica, não tanto por sua

divisão em espécies de cenas quanto pela constituição do foco narrativo como uma câmera de

vídeo. Na situação inicial, temos o tempo estático, o olhar fotográfico; mas o restante das

subdivisões narrativas são como novas tomadas de um filme que, em forma de digressões, ou

flashbacks, reconstroem o momento em que cada uma das outras personagens depara-se com

aquela situação, focando suas reações e explorando a sucessão dos acontecimentos. Por essa

razão, tal cena inicial é imprescindível para o decorrer da trama: ao apresentar Asima morta na

calçada justamente após ter cometido um suposto suicídio, desempenha o papel de apresentar

o elemento responsável pela interligação das próximas duas personagens a serem colocadas no

palco dos acontecimentos. Esse ponto de vista, na sua relação com o narratário, é sustentado

por um narrador em terceira pessoa que é onisciente somente até certo ponto. Não o sendo por

completo, ele coloca-se como observador dos acontecimentos, revelando-se sabedor apenas de

parcela dos pensamentos e sentimentos das personagens. O narrador compromete sua ciência

dos fatos por meio de expressões de incerteza tais como: “poderia ser dito que... parecia que...

poderia ser dito também que...” (p. 334-5). Assim, a própria dúvida ou curiosidade gerada pela

falta de onisciência motiva o narratário a continuar a leitura.

O olhar do narrador é externo, olha de fora, como se alguém assistisse aos

acontecimentos e refletisse sobre os mesmos, sugerindo “hipóteses” que justifiquem suas

causas. Esse teor é assumido na medida em que há sugestões, mas não há certezas. Tal aspecto

perpassa toda a narrativa, e, instintivamente, todos se questionam sobre a causa do fato

ocorrido: o que teria levado aquela mulher a se suicidar? Será que ela não foi empurrada?

Esta, por exemplo, é uma dúvida que não é esclarecida ao final do conto. Tanto que para

satisfazer suas necessidades racionais (em sua verossimilhança) de encontrar explicação para

aquele ato, ao final, Debbie acaba mentindo, sem saber por que foi levada àquela atitude, ao

conferir sua antiga identidade – o nome “Devika” – à mulher morta para que Mr. Jalal possa

orar por ela. Debbie justifica a Mr. Jalal que ela realmente havia se suicidado porque seu

marido tinha partido, deixando-a sozinha, levando inclusive seu filho, por isso ficara

deprimida. Tal declaração inusitada causa surpresa e estranhamento nela própria, visto que

“jamais entenderia o que a fez mentir naquele ultimo momento” (p. 341).

Há, porém, uma leitura que a subdivisão “II” (p. 334-6) incita no narratário: sem

causas concretas, racionalmente aceitas, o fato é explicado justamente pela ausência de razão

que tomou conta de Asima; este teria sido na verdade o fator responsável por sua morte.

Enquanto leitores, é possível pensarmos, a partir de indícios textuais, que Asima foi sim

empurrada, mas não por alguém, e sim pelo “frio gelado branco”, com toda a sua simbologia

enquanto a força opressora que o Canadá exerce sobre os imigrantes de pele escura, com suas

práticas discriminatórias que os tornam invisíveis, excluídos, deslocados; e é esse ponto de

vista que se faz relevante para nosso argumento neste trabalho.

Com atenção estética especial para a linguagem metafórica, quanto ao modo de

apresentação do conteúdo narrado, desde o ponto de vista à sua disposição, a narrativa “On a

Cold Day” é dotada de uma forte simbologia, baseada na exploração das cores. Em sua

linguagem narrativa literária, elementos semânticos metafóricos residem principalmente a

partir das personagens no espaço. Por esse motivo, faz-se relevante explorar a parcela

simbólica do texto que está presente na configuração destes dois elementos da ficção. É

somente a partir deste entendimento que verificamos de que modo e em que medida o conto é

“pedagógico”, de que maneira a relação personagem e espaço acaba conferindo tal caráter ao

conto, e de que forma o narratário é situado nesse processo de ensino-aprendizado.

Ao explorar o espaço em busca da simbologia nele contida e compreender sua relação

com as personagens em (inter)ação, deparamo-nos com o “frio” que o compõe. De extrema

relevância para a decodificação do conto de acordo com o argumento a ser desenvolvido, é

indispensável compreendermos que o “dia” em que a história se passa não é “um dia”

qualquer: é “um dia frio”. Esse “frio” é o elemento simbólico (o qual já se fazia presente em

“The Other Family”, mas não de forma tão expressiva) de extrema significação na

configuração da narrativa em seus diversos elementos ficcionais (tempo-espaço, ambiente ou

atmosfera, personagens, ação e suas relações), e está fortemente associado à cor branca,

refletida tanto na neve e no gelo do inverno quanto na “cor” dos canadenses majoritários. Para

comprovar a metáfora, esse “frio” é diretamente (e insistentemente) adjetivado pelo branco.

Assim, a “branquicidade” e o “frio”, através dos quais a narrativa se constrói, constantemente

são reforçados pela “ausência de cores”, e repetidamente conotam um perfil para o Canadá

caracterizado pela “frieza nas relações,” pela “ausência de afetividade”, de “humanidade”, por

um “excesso de nitidez” e, enfim, pelo “silêncio”. De fato, essa relação figurativa ganha

sentido somente por meio do foco narrativo em sujeitos que não pertencem originalmente

àquele lugar (isto é, ao Canadá enquanto estado-nação). Diferentemente de “The Other

Family”, no conto em questão não se fazem presentes personagens “de segunda geração”, mas

sim imigrantes adultos, ou quase-adultos, explicitamente advindos do sul-asiático para

encontrar no Canadá uma alternativa econômica.

Simbólica e paradoxalmente, então, o “branco” serve para pensar o “não-branco”. Cria-

se o branco onipresente a fim de se explorar justamente o que há de não-branco nesse branco.

Essa ficção, enquanto literatura de minoria étnico-racial, parece explorar o espaço do

“branco”, associado ao ambiente “frio”, exatamente a fim de pensar as próprias personagens

enquanto não-brancas, enquanto originalmente não-pertencentes ao espaço canadense. Dessa

forma, reflete-se o que é esse ser não-branco, esse ser que chama atenção dentro do branco,

pois é dentro do branco que ele consegue mais facilmente destacar e afirmar o espaço

minoritário do “não-branco”, do escuro, do marrom, do preto, do colorido. Tal construção

assume uma forma opositiva, de resistência contra o apagamento da diferença, que se baseia

na antítese branco versus não-branco. Por isso, é importante atentar para o não-branco como

elemento simbólico, porque é o que não está, o que não faz parte, não participa da norma, o

que é excluído, o que está fora. Enfim, é o negativo. Tal simbologia dialoga ainda com a

imagem do Canadá como “The Great White North”, esse ambiente de sobrevivência sobre o

qual fala Atwood no início dos anos 1970.

Nesse sentido, o conto desenvolve-se no tempo-espaço do “branco”, simbolicamente

presente através do frio. O clima é explicitamente o de um inverno rigoroso: “Na manhã em

que Asima pulou (...) uma onda fria tinha a cidade em sua garra, tornando ainda mais intenso

um dezembro normalmente frio” (p. 334). Desse modo, não estamos diante de qualquer dia

frio, mas de um dia “especialmente frio” (p. 334), o qual aumenta sua intensidade de acordo

com a progressão da narrativa através das diferentes personagens. Na situação inicial,

verificamos que esse “ar frio” é apresentado como “uma luz branca ofuscante” que havia

“encaixotado a cidade em uma jarra de cristal”, uma “luz branca gelada/ fria” que “caiu sobre

Asima” (p. 334). Na segunda parte, o frio é associado ao “vazio do espaço, (...) esse espaço

silencioso, fechado, sólido, vazio, que se expandia e expandia” e “a comprimia tanto que o

vazio do espaço na verdade parecia um objeto pesado, sólido, que não cessava de se expandir,

empurrando-a contra a parede, impedindo-a de respirar” (p. 335). Em seguida, para Mr. Jalal,

o frio é experienciado como “amargamente frio, cortando seu nariz e testa com uma faca de

gelo” da qual ele se protege com “calças, casaco, manta e luvas” (p. 336), enquanto Debbie o

vivencia como “muito amargamente frio” fazendo-a sentir “esse frio bater em seu rosto como

um punho fechado (…), atingindo seus ossos” (p. 336). Assim, em meio ao “espaço silencioso

que se situava no ar frio” (p. 338), as personagens são oprimidas pela “branquicidade fria da

cidade” (p. 340).

O espaço do Canadá “branco, frio, gelado” é retratado como opressor. Ele age com

violência para com as personagens. Isto se reflete simbolicamente no texto por meio do clima

de inverno, da “neve”, da íntima relação que é construída entre os significantes “frio” e

“branquicidade” ao longo da narrativa. Esse “frio branco”, então, adquire a conotação

elementar de uma “personagem” antagonista, tamanha é sua interferência na relação com

Asima, Jalal e Debbie/ Devika, na presença constante em cada passo das personagens, todas

indivíduos canadenses sul-asiáticos. Por essa razão, o frio ganha sentido principalmente em

contraste às “ruas populosas” de suas cidades de origem, com seu “calor”, seus “cheiros”, sua

“poeira” e suas “cores” (p. 6). Essa espécie de “personificação” do frio, na verdade, apresenta-

se como alegoria da sociedade canadense, retratada como “uma massa cor de gelo frio [cold

ice colour]” – ou “cor de frio gelado” – pelo olhar de Debbie, ao perceber em determinado

ponto de sua reflexão que “as pessoas brancas” ao seu redor “estavam perdendo os traços de

suas faces, sexos e detalhes de suas roupas” (p. 339).

Ao apresentar Asima na introdução ao texto, como uma espécie de “fotografia” da

situação que será o elemento responsável pela interligação das próximas personagens, vimos

que essa primeira parte do conto compõe personagem mulher que se encontra “estirada em

uma calçada cinza (...), inteiramente imóvel, assim como estavam todos os objetos na calçada”

(p. 334), justamente após ter cometido o suposto suicídio. No entanto, mais do que apresentar

a personagem, ato de função crucial para o desenvolver do enredo, essa “introdução ao conto”

parece estar preocupada em explorar a situação, como se estivéssemos diante da análise de um

“retrato” que suscita no leitor a busca pelas causas daquela circunstância. A partir desses

“vestígios”, a história aparentemente discorrerá sobre a história de Asima, como em um

romance policial em que o narrador traça um caminho de mistério e incita-nos a procurar

desvendar o caso. Porém, a partir da terceira parte, verificamos que este não é o propósito da

narrativa. O importante nesta primeira cena é observar que Asima confronta-se com um clima

opressor. Cria-se a seguinte imagem: “o Frio versus Asima”. Assim, torna-se mais clara a

leitura do frio enquanto antagônico em relação às personagens propriamente ditas, sujeitos

não-brancos, pois ele não somente está em interação com elas, fazendo-se presente ao longo

de toda a narrativa, mas ainda age com agressão, atingindo a todas as personagens colocadas

em ação, pois todas elas o sentem e experienciam negativamente. Por isso, reiteramos: é

imprescindível notar que estamos falando de personagens imigrantes não-brancas, advindas de

origens étnicas muito diferentes das européias, as quais constituem a hegemonia branca

dominante canadense; pois não estão acostumadas com o clima frio, e, ao que parece,

encontram muita dificuldade para adaptarem-se, muitas vezes não o conseguindo.

Diferentemente de Debbie Burton ou Devika Bardhan e Mr. Abdul Jalal, “Asima” é o

único nome pessoal associado a esta personagem ao longo do conto. Ela não tem sobrenome,

não possui “um futuro ou passado” (p. 337); enquanto elemento ficcional, é apenas como uma

jovem mulher canadense sul-asiática que supostamente se atira, para além da janela de seu

apartamento, pela sacada do sétimo andar – supostamente, porque o restante da narrativa volta

freqüentemente a este ponto de discussão; não somente as personagens se questionam a

respeito dessa ocorrência, como também o próprio narrador expressa incertezas quanto ao fato

narrado. Nessa configuração de Asima, porém, encontramos um fator crucial para o

encadeamento não apenas estrutural, mas também temático do enredo: suas características

físicas, sua “cor”. Se a cor possui simbologia significativa na construção da narrativa, do

mesmo modo se faz essencial na configuração das personagens. Além da imagem,

simbolicamente contrastante ao branco do espaço, do “líquido vermelho escuro [blackish red]”

(p. 334) que escorre de sua cabeça enquanto ela se encontra estirada na calçada, a não-

branquicidade de Asima é evidenciada por meio de sua “mão marrom” (p. 334), “rosto jovial

de pele marrom” (p. 337), “face marrom (...), braço marrom (...), cabelos pretos e rosto

indiano marrom” (p. 336). Enfim, Asima é representada como uma “mulher da Índia ou do

Paquistão, de Bangladesh ou de Sri Lanka (…), simplesmente de qualquer lugar no mundo de

origem sul-asiática” (p. 337).

A forte simbologia das cores, ao construir o Canadá a partir do branco onipresente,

confere aos elementos não-brancos uma negatividade constante, uma condição opressiva na

qual as personagens configuram-se “pequenas, ineficazes [helpless] e de algum modo

irrelevantes” (p. 334), e já não encontram mais a “segurança do lar” (p. 338) – idéia

compartilhada entre imigrantes, de que o espaço privado da casa ainda funciona como refúgio

para os imigrantes culturalmente deslocados, lugar em que podem manter seus costumes,

sejam eles lingüísticos, culinários, entre outros. Nesse sentido, “pequeno [small]” é uma

palavra significativa na descrição das personagens e do espaço que ocupam: o suposto “lar” de

Asima é um “pequeno apartamento de dois quartos” (p. 334); Mr Jalal possui uma “lancheria”

que é “pequena” (p. 339); Debbie ou Devika, por sua vez, ao entrar na loja de Mr. Jalal,

“sentou-se numa cadeira numa das duas pequenas mesas que trancavam o caminho” (p. 339);

refletindo sobre sua manhã ao se dirigir para o trabalho, lembra-se o quanto esforçara-se no

assento do trem para tornar “a si mesma o menor possível, joelhos retos, apontados juntos, as

mãos sobre eles, sua bolsa sem exceder os limites de seu colo” (p. 340); além disso, “ela

trabalhava no caixa de uma pequena loja de roupas da redondeza” (p. 338). Do mesmo modo,

em “The Other Family” a menina é retratada como “não substantiva”, “tão pequena”, “tão só”,

enquanto caminha pela rua e é observada por sua mãe. Diretamente relacionada ao espaço

público das relações, essa significação exerce o papel crítico de situar a condição minoritária

dessas personagens em meio à hegemonia da “branquicidade” na sociedade canadense.

Tal condição minoritária traz conseqüências inevitáveis para as personagens, as quais

se demonstram impotentes diante de um destino que foge do controle. Se em “The Other

Family” a imagem conotativa do “pequeno”, “ineficaz” e “irrelevante” está associada à

menina-filha-aluna, em “On a Cold Day” ela é principalmente desenvolvida a partir da

personagem Asima. É esta quem vive a condição do deslocamento cultural, encontrando-se em

estado de perda da razão de viver. Essa situação é explorada de modo especial logo ao começo

da narrativa, na segunda parte, momento anterior ao (suposto) suicídio, quando “por toda a

manhã Asima estava inquieta (...) e desnorteada. (...) Vagava (...) em círculos, e a lugar

nenhum em particular” (p. 334). Apesar de “seu rosto possuir um olhar específico de intenção

(…), seus movimentos não tinham sentido (...), ela estava procurando por algo que não

conseguiria encontrar” (p. 335). Assim, sua vida parece se perder em meio ao branco. Asima

não encontra mais sentido nas coisas ao seu redor. Isto a conduz à conseqüente “separação de

todos os objetos” (p. 335). Portanto, o ponto de vista racional, os danos parecem irreversíveis.

Se outra saída já não se faz possível, é na morte que a personagem encontra a “rota de fuga”

dessa condição opressiva.

Ao considerarmos a maneira como seu modo de ver e sentir o mundo ao seu redor

transforma-se quando Asima ultrapassa a janela e está na sacada, prestes a cometer o suicídio,

percebemos alteração em sua consciência conforme a personagem dirige-se à morte com a

certeza de estar escapando daquele ambiente, encontrando um lugar de sossego: “Através da

janela, ela olhou para a cidade iluminada pelo sol do lado de fora. Ainda havia lugar para ela

lá fora (…). O que quer que ela estive procurando, estava lá fora (…). Era como se houvesse

uma mensagem para ela, uma carta de casa que falava uma língua familiar” (p. 335). A morte

como familiar reforça seu sentimento de distanciamento e impossibilidade de retorno. Nesse

cenário, verificamos uma certeza indicativa de que ela agora tem um destino. Então, “Asima

parou perto da janela, olhando para fora por algum instante (…). Antes de seu corpo encontrar

o lado da rua, seus olhos haviam (...) pulado da janela para a estrada” (p. 335). Tendo

encontrado um sentido para a vida, para as coisas que a cercam, “ela escalou a cerca que a

separava da rua e deu um passo no ar. Para ela, aquele era o mais firme dos chãos” (p. 335).

Desse modo, Asima concentra o maior peso simbólico da narrativa. Personagem

silenciada, impossibilitada da convivência, ela exerce um papel ainda mais importante para a

presente decodificação do texto na medida em que funciona como elemento motivador do

espelhamento de Debbie. Através do jogo de alteridade, esta experiencia o processo de auto-

reconhecimento ao espelhar-se naquela personagem. Tal ocorrência configura o eixo central

da trama narrativa. Debbie enxerga a si mesma “deitada sobre o pavimento, refletida em uma

vitrine” (p. 340). Uma onda de imagens toma conta de sua mente “na medida em que ela olha

Asima mais de perto”, e “esse sentimento estranho de semelhança abre caminho ao alívio,

como o sentimento de ver a si mesma refletida em um espelho deu lugar ao reconhecimento de

diferenças” (p. 337). Assim, a presença de Asima à frente de Debbie coloca-se como ponto de

interrogação, motivado especialmente pela identificação física entre ambas personagens.

Embora “permanecesse deitada à sua frente, (...) não oferecendo respostas diretas à sua

identidade pessoal, a mulher morta” desperta um sentimento de familiaridade e caridade. Ao

reconhecer em Asima “algo de si mesma, e ainda de alguns de seus amigos”, Debbie pensa

consigo mesma: “Uma mulher de meu país? (...) Por que ninguém está cuidando dela?” (p.

337).

Cabe atentar para o fato de que as características físicas são os principais referentes do

espelhamento e reconhecimento de Debbie em Asima. Foram os “cabelos pretos” e o “rosto

indiano marrom” de Asima que despertaram em Debbie “um frenético desejo de conhecer sua

história, ao menos seu nome” (p. 338). Por outras palavras, enquanto “obstruía o tráfego,

como se uma mangueira ou uma palmeira houvesse ali surgido nesse concreto frio, deserto”,

para Debbie “era estranho o modo como ela via a si própria enquanto outra pessoa” (p. 338).

Essa imagem metafórica constrói-se no contraste interno da identidade repartida de Debbie/

Devika. Ela é possuidora de uma bagagem étnico-cultural, um imaginário repleto de

recordação da vida no país de origem que não consegue deixar para trás, e que Asima nela

desperta, contudo, de certo modo já não lhe pertence.

É válido notar também que o reconhecimento de Debbie não se dá se forma imediata.

A re-significação de si mesma se desenvolve no restante do conto, enquanto a personagem re-

pensa e reflete sobre a manhã que passara. Apesar de ser um tempo de curta duração – desde

que acordou até o momento em que se situa conversando com Mr. Jalal, após ter presenciado o

corpo “morto e frio” de Asima (p. 337) – é suficiente para transformar sua auto-percepção.

Através dessa reflexão, ela é capaz de re-construir em certa medida sua identidade. Ao

contrário de Asima, que desiste da vida, Devika Bardhan confronta a si mesma, e reconhece

que sua assimilação da cultura branca em busca de aceitação, na verdade, servia como modo

de apagamento de sua condição de opressão por motivo da identidade étnica da qual jamais

poderia se desfazer na prática. Por exemplo, ela havia trocado seu nome “porque um cônsul a

tinha aconselhado, como uma das primeiras medidas para se conseguir emprego” (p. 338).

Apesar de ser “jovem, atraente e adaptável” e acreditar que “havia um futuro para ela no

Canadá” (p. 338), sua realidade minoritária não se fazia agradável como gostaria.

A fim de reproduzir o apagamento do “outro” que constitui a si mesma, ela precisa

assimilar a nova cultura em detrimento de sua identidade étnico-cultural: “Devika Bardhan de

Jadavpur não fazia idéia de quem era aquela Debbie perfumada e maquiada” (p. 338).

Contudo, em seu esforço para se adaptar às normas canadenses, assimilando e reproduzindo a

cultura do “branco hegemônico” canadense dominante (mas não determinante), Debbie se

sacrifica: “o dedão de seu pé doía, um sintoma que havia desenvolvido ao forçá-lo em sapatos

de salto-alto, fechados, sem os quais não seria contratada” (p. 338). Dessa maneira, Debbie

demonstra-se incapaz de se livrar da discriminação étnico-racial, maquiada pela invisibilidade

da diferença que ela própria reproduz: “na rua mais uma vez, ela tinha esse sentimento

peculiar de irrealidade, como se estivesse em algum lugar onde não tivesse função, nem

soubesse exatamente com havia chegado lá” (p. 339).

Apesar disso, quando se reconhece em Asima é que Debbie é capaz de formular tais

considerações a respeito de si mesma, e de perceber que na rua “ela era como se fosse

invisível” (p. 339). Fundamentada nesse sentimento de invisibilidade e não-pertencimento, ela

percebe-se como vivendo em uma condição opressiva: “sentia-se como se não estive bem ali,

um sentimento de invisibilidade composto pelo fato de que uma mulher branca furou a fila,

atingindo-a com uma grande bolsa de ombro, mas não se virou para se desculpar. A mesma

mulher, porém, esbarra-se com uma jovem branca e penitentemente pede desculpas” (p. 340).

Além disso, “na fila, as pessoas brancas conversavam através de sua cabeça, face e corpo (...),

enquanto ela relutava para evitar desaparecer completamente” (p. 340). Logo, observamos que

é por trás dessa condição de “invisibilidade” que reside o tratamento discriminatório da

sociedade canadense nas práticas cotidianas. Cabe trazer à tona outro momento da narrativa

para ilustrar o argumento. Quando Debbie se encontra no trem em direção ao trabalho: “dois

brancos sentaram-se um de cada lado dela, e eles se expandiam, pressionando-a naquele

pequeníssimo espaço que ocupava” (p. 340). Em contraste,

ela olhou aos passageiros à frente de seu assento – um jovem branco cujas

pernas estavam agressivamente dispostas para frente, com os joelhos bem

separados, uma mulher branca sentada confortavelmente com uma revista,

ocupando tanto espaço quanto ela quisesse (...). Na hora de sair do trem,

inadvertidamente ela esbarrou num homem branco, e apesar de ter se

desculpado, instantaneamente ouviu-o murmurar ‘malditos paquistaneses’ (p.

341).

Pensar esses fatores conduzem Debbie à formação de um imaginário crítico. Assim

como a menina-filha-aluna em “The Other Family” – que após examinar-se no espelho

atravessa um processo formativo, passível de ser entendido pela noção lacaniana de

imaginário – Debbie ou Devika começa a perceber seu redor diferentemente após o

espelhamento. Por meio do processo reflexivo, ela adquire nova percepção identitária, re-

conhecendo que somente se fazia visível na sociedade canadense por meio da assimilação e

reprodução da hegemonia cultural branca, por meio daquelas práticas sócio-culturais que

apagam sua identidade étnico-racial sul-asiática, ou não-branca. Desse modo, a personagem

aprende e apreende nova forma de leitura do mundo e da auto-percepção. No entanto, ver a si

mesmo nestas condições, e entender essa posição como historicamente construída, representa

apenas um primeiro e crucial passo para abrir a possibilidade à transformação das

circunstâncias. Por outro lado, não havendo avanço nas atitudes de Debbie, a cultura

dominante permanece intacta. Verificamos que a personagem atinge certa mudança em nível

individual, mas a realidade social opressora prevalece sobre suas decisões. Ela não consegue

livrar-se da “prisão” pelo simples fato de ter consciência de que está “presa” ao fato de ser

minoria racial oprimida no Canadá. O desfecho do conto serve de exemplo para

compreendermos que Debbie, apesar da (auto-)consciência crítica, não escapa à dominação

cultural canadense em busca da continuidade à sua vida: “ela estava muito atrasada para o

serviço, mas decidiu ir (...). Ela não queria adiantamento algum para o Natal (...). Embora não

fosse cristã, ela não conseguiria manter-se distante porque esta época trazia um ar de vida real

ao ambiente de trabalho” (p. 341).

Por fim, a identidade transparece não estar apenas no sujeito, como dependente da

consciência individual, visto que a relação com as personagens Asima e Mr. Jalal é

fundamental para a auto-identificação de Debbie no contexto do universo narrado. Por um

lado, é o espelhamento em Asima que a faz se reconhecer. Por outro, é na interação com Mr.

Jalal que ela se sente substancial, “como se existisse” (p. 339). Dessa forma, motivada pela

compaixão baseada na familiaridade étnica, reflexo da “cor” da pele, é que Debbie declara

conhecer Asima para Mr. Jalal, visto que este se demonstrava “preocupado como a mulher

morta” (p. 341). À pergunta de Mr. Jalal quanto ao nome de Asima, Debbie responde que se

tratava de “Devika Bardhan... da Índia... de uma cidade chamada Calcutá” (p. 341). Dessa

forma, é através de Asima e Mr. Jalal, ou seja, da relação com o espaço do coletivo, do

diálogo, que Debbie consegue re-conhecer sua própria história. Embora Debbie ou Devika não

tenha morrido fisicamente, segundo Mukherjee (1994, p. xi-ii), a importância dos nomes,

demarcadores identitários e significantes dessa identidade, é a razão pela qual a transformação

de Devika Bardhan em Debbie Barton marca uma perda tão definitiva quanto a morte.

PARA ALÉM DO ESPELHO

Em busca de respostas à questão norteadora do estudo – o porquê e de que modo a

escritura ficcional de Himani Bannerji faz-se de relevância específica para a cultura canadense

– acreditamos que nossa elaboração crítica é capaz de identificar, analisar e discutir o lugar e a

significância da obra da escritora no contexto da História da Literatura Canadense (Sul-

Asiática), particularmente ao propormos a relação entre sua escrita ficcional e sua produção

crítica, evidenciando o tratamento discursivo-literário da mulher imigrante “de cor” no

Canadá. Desse modo, as considerações teóricas e analíticas que se seguiram realmente foram

ao encontro da crítica literária dos Estudos Culturais e do Pós-colonialismo, possibilitando um

ambiente de revisão do discurso historiográfico-literário canadense, ao reconhecer a obra de

Bannerji no contexto expressivo das minorias étnico-raciais, de gênero e de classe.

A análise realizada no capítulo anterior permitiu-nos ver a escrita narrativa de Bannerji

como passível de decodificação de um caráter pedagógico pós-colonial. Através de um olhar

mais atento, foi possível observá-la como uma literatura de resistência, particularmente anti-

racista. Dentre as diversas portas de entrada interpretativas possíveis para os textos abordados

por meio do viés pedagógico, escolhemos evidenciar o papel exercido por tal ficção enquanto

uma espécie de agência retórica e política contra a opressão racial dos canadenses sul-

asiáticos. Desse modo, verificamos que ideologicamente a ficção em questão ocupa-se com a

representação da comunidade de origem étnica sul-asiática residente no Canadá, à qual a

própria autora pertence. Ao buscar a expressão da identidade sul-asiática no Canadá através de

formas poéticas, na tentativa de desconstruir as imagens racistas atribuídas pelo estado-nação

canadense, tal escrita ficcional revela uma espécie de engajamento político. Em uma

perspectiva mais ampla, essa literatura configura-se como expressão de denúncia da rejeição e

opressão sofrida pelos imigrantes “não-brancos” no Canadá, ao terem suas identidades

suprimidas pela cultura dominante. Nesse sentido, torna-se possível argumentar que a ficção

dessa autora é pedagogicamente motivadora de uma consciência coletiva em direção à

transformação de tal realidade social. Essa consciência, afirmação da “não-branquicidade”,

desvela-se resistente ao apagamento da identidade étnica sul-asiática, decorrente do

nacionalismo e do próprio multiculturalismo canadense. Em última instância, a ficção dessa

escritora constitui-se ainda em resistência ao eurocentrismo do cânone literário canadense.

Embora sejam politicamente motivados, os contos abordados demonstram jamais

perderem seu mérito enquanto textos literários. Em sua configuração, a autora escolhe

minuciosamente os elementos-chave para desenvolver a trama a fim de explorar as relações

políticas daquele ambiente. De modo esteticamente entrelaçado, os motivos da narrativa

claramente justificam seus conflitos. O primeiro aspecto que confere grau de sofisticação

literária a essa ficção reside nas metáforas de sua linguagem narrativa que se constrói

essencialmente por meio de elementos simbólicos. Através do entrelaçamento analítico de “On

a Cold Day” e “The Other Family”, verificamos inicialmente que o espelho e a janela (que

também reflete) exercem papel fundamental na configuração das narrativas. Assim,

percebemos que a simbologia está intimamente ligada ao fator pedagógico nas narrativas, pois

é através do processo de reflexão (física e mental) que as personagens embarcam no re-

conhecimento de si mesmas. De fato, o conjunto simbólico é elemento fundamental na

construção de nosso argumento diante dos textos literários em questão.

A exploração do elemento do espaço no enredo é outro fator que se faz presente de

modo significativo em ambas as narrativas estudadas, pois contribui diretamente para o re-

conhecimento das protagonistas. O clima de inverno, simbolicamente relacionado ao “branco”

como metáfora da sociedade canadense e sua cultura dominante, expressa-se através do frio e

da neve. Esse ambiente, vivenciado como força opressiva para as personagens, caracteriza o

modo como são construídas e colocadas em (inter)ação nesse, e com esse, espaço. Isto

permite-nos identificar os aspectos que caracterizam essa literatura como pedagógica. A partir

dessa perspectiva, ao examinarmos o plano de conteúdo que atravessa tal escrita literária, esta

se torna inteligível enquanto ato engajado na representação de uma condição referente a todo

um contingente de imigrantes que se encontram em condição de deslocamento cultural,

fenômeno considerado em voga no contexto da contemporaneidade.

Do mesmo modo que a obra da autora ocupa espaço marginal(izado) no âmbito da

Literatura Canadense, a análise realizada permite-nos apreender que as figuras que

protagonizam a ficção de Bannerji são coadjuvantes na História. As personagens que

predominam os acontecimentos são indivíduos “não-brancos”, imigrantes de origem sul-

asiática. Enquanto imigrantes de pele “escura”, sua aparência física é aspecto crucial a ser

levado em conta, pois estabelece um sinônimo de “minoria”. Por isso, a configuração do

espaço nos contos é significativa. Se o “branco” é construído como uma espécie de palavra-

código representante de um privilégio étnico, então são justamente as “outras” identidades

étnicas das personagens, expressas através de sua “cor”, que as colocam em desvantagem.

Longe de serem heróis, as personagens dessa ficção são mulheres que se re-conhecem em

meio ao anonimato e à marginalização. Nesse sentido, é possível inferir da leitura dessa

literatura que ser canadense sul-asiático é ocupar um espaço construído por um “discurso

colonial discriminatório”, acima de tudo, baseiado no “estereótipo da diferença” cultural,

histórica e racial, construído sob o “conceito de fixidez na construção ideológica da

alteridade” (BHABHA, 1998, p. 105).

Por essa razão, como tema central, os contos estão relacionados ao ser o avesso da

norma, condição representativa das minorias etnicamente desprivilegiadas. Neles, as

experiências de deslocamento cultural e da fragmentação do “eu” (i)migrante prevalecem

através das leituras. Tanto a menina-criança-filha-aluna quanto sua mãe, em “The Other

Family”, bem como Asima e Debbie ou Devika, em “On a Cold Day”, todas elas passam de

alguma forma por tais experiências, e colocam o narratário em posição de testemunha.

Enquanto “sujeitos da diferença”, as personagens da ficção em questão sofrem com o

sentimento de não pertencerem, de estarem à parte das relações sociais, submetidos à cultura

“estranha”. Deste modo, justamente através das personagens enquanto elementos da ficção,

somos instigados a refletir sobre o quanto os imigrantes “de cor” no Canadá são

marginalizados ao terem suas identidades suprimidas pela cultura canadense dominante.

O tempo enquanto elemento ficcional, tanto em “On a Cold Day” quanto em “The

Other Family”, faz-se igualmente crucial para evidenciarmos os pilares que sustentam a

literatura da escritora. As narrativas são construídas com base na verossimilhança,levando em

conta o Canadá contemporâneo, o presente das relações na sociedade canadense. Sendo este o

tempo-espaço histórico no qual o leitor está também inserido, a narrativa possibilita-lhe sentir-

se pertencente àquele tempo, e, assim, espelhar-se e identificar-se nas personagens da ficção.

Em termos específicos, da mesma forma que as personagens vivem o processo de

aprendizagem e de transformação, através do re-conhecimento e re-definição de si mesmas, os

textos possibilitam o espelhamento do leitor no texto. Assim, as narrativas em foco adquirem

um caráter predominantemente pedagógico não somente no interior do universo re-criado(r)

na ficção, mas também perante o narratário que se torna um aprendiz diante das histórias.

Ao contrário de “The Other Family”, que claramente destina-se especialmente ao

público infanto-juvenil, a narrativa “On a Cold Day”, ao colocar em cena personagens adultas,

não apenas se demonstra voltada para um público mais adulto, mais maduro, como também

reflete em sua própria tecitura o amadurecimento ou maior maturidade artístico-literária. No

que se refere à recepção dos textos canadenses sul-asiáticos pelo público jovem, os quais

possuem uma reação geralmente diferente dos demais leitores, segundo Mukherjee (2004, p.

260-1), enquanto os jovens leitores canadenses “brancos”, quando respondem à literatura

canadense sul-asiática, acham-na confusa, alegando ser uma longa viagem de seu mundo para

aquele, os jovens canadenses sul-asiáticos da segunda geração o fazem de maneira muito mais

intensa do que quaisquer outros canadenses, mesmo os sul-asiáticos adultos. Para estes jovens,

tal escrita ganha importância na medida em que conta uma história que representa a vida

canadense sul-asiática da maneira como ela é realmente. Além disso, encontrar personagens

com nomes iguais ou semelhantes aos seus, em textos literários, pode amenizar a dor que

sentem pelo modo como seus nomes são distorcidos. Dessa forma, o valor da escrita

canadense sul-asiática para tais jovens reside na possibilidade de aprendizagem, pois esse

universo literário torna-se para eles uma espécie de experiência afirmativa. Ainda de acordo

com outro relato de Mukherjee (1998, p. 91), em seu curso sobre escritores de minoria racial e

aborígenes canadenses, uma das reações mais freqüentes de seus alunos durante as discussões

de aula é ficarem bravos diante de uma educação que lhes tem escondido as realidades

mencionadas. Para a crítica, os textos de escritores “não-brancos” ensinam algo a respeito da

história canadense e de seu povo que seus alunos não haviam aprendido em seu curso de

literatura canadense. Juntamente com a história canadense e sua sociedade, os leitores e

estudantes também têm a chance de aprender sobre as tradições orais e literárias que não são

eurocêntricas.

Quanto aos contos com os quais trabalhamos, evidenciamos que engendram no leitor a

afirmação da “diferença” cultural ou étnico-racial, de modo que a ela não seja conferida uma

superioridade ou inferioridade a priori. Assim, a escrita literária de Bannerji dirige-se não

apenas para um leitor como estudante de literatura, mas para o leitor acima de tudo um

cidadão, jovem ou adulto. Dotada de perspectiva pós-colonial pedagógica, a ficção de

Bannerji ensina a adquirir consciência racial, particularmente a ciência do fato de como é ser

“não-branco” em um país de maioria “branca”. Para tanto, essa escrita demonstra-se

consciente de sua própria condição “não-branca”, “sul-asiática”, na mesma medida em que os

canadenses brancos não são conscientes de sua “branquicidade”. Consciente também da

impossibilidade de falar por todos os canadenses sul-asiáticos, essa escrita busca expor como

esse fator determina a experiência de vida da maioria dos sul-asiáticos no Canadá. Além disso,

ao “ensinar” que não é possível para os sul-asiáticos se tornarem simplesmente “canadenses”,

demonstra também que “não-branco” é apenas um aspecto de suas múltiplas identidades. Em

última instância, é possível apreender que a identidade não dependente apenas da consciência

individual, nem tampouco pertence somente ao domínio público, mas constitui-se no interior

das relações sociais, na exteriorização do privado e interiorização do público, no modo como

nos vemos, como nos afirmamos, e no modo como somos vistos, e afirmados pelos outros,

enfim, seu sentido advém dessa interação.

Entretanto, a fim de não reduzirmos tal literatura a seu caráter pedagógico de interesse

específico para a comunidade canadense sul-asiático, é importante realçarmos que os textos

literários estudados não se limitam a esta consideração. Eles tratam do sujeito “moderno”, do

ser humano que se encontra em constante processo de re-descoberta identitária, de re-

conhecimento e re-definição de si mesmo. Tal fato está intimamente ligado aos deslocamentos

espaciais e culturais proporcionados pelo contexto histórico da atualidade. Assim, a literatura

de Bannerji demonstra o fato de que a identidade do sujeito necessita se re-construir no

encontro com os novos espaços, ou no próprio movimento. Ao evidenciar que o indivíduo que

se descobre em um espaço diferente está diante da tarefa de re-definir a si próprio, por meio do

auto-reconhecimento, sua escrita adquire um caráter maior, um condição transnacional,

movendo-se nas tênues fronteiras entre o ser e o não ser (literatura, e canadense), entre o

pertencer e o não pertencer.

A compreensão da literatura em termos dos processos de dominação cultural é fator

evidente de forma inquietante em uma parcela significativa das produções culturais de

resistência de escritores de origens outras que não a anglófona ou a francófona no Canadá. As

transformações sócio-políticas e econômico-culturais do mundo contemporâneo possibilitaram

tomar o espaço literário como locus de enunciação por meio do qual grupos minoritários, nas

sociedades atuais, tais como a comunidade canadense sul-asiática, buscam revisar sua história,

conferindo a si próprios uma nova representação. A partir dessa perspectiva, torna-se possível

abordar a produção literária sul-asiática de Bannerji também como a expressão de um

processo continuado de descolonização e libertação cultural. Assim como outros escritores de

minoria “racial” no Canadá, advindos de tradições culturais e literárias variadas, Bannerji

produz uma literatura que não apenas desafia a imagem cultural “oficial” do país, mas, nesse

processo, está também introduzindo modos de apreender o mundo que vão além da tradição

literária anglo-americana, que tem dominado a literatura canadense. Desse modo, a autora

demonstra que literatura é mais do que um objeto de arte, porque trata de seres humanos

capazes de representar na arte seus modos de vida. No entanto, a problemática que reside por

trás de tal posicionamento é que ele vai de encontro à crítica literária que se estabeleceu como

dominante no contexto Europa-América, a qual Mukherjee (1994, p. viii) denuncia como um

modelo que dedica sua atenção somente aos chamados aspectos formais (textualidade da

língua, alegorias e figuras de linguagem, símbolos, forma e estrutura) dos textos em

detrimento de fatores sócio-históricos e culturais, tais como pobreza, exploração,

desigualdade social, conflitos políticos e econômicos, imperialismo, racismo e gênero como

uma categoria separada.

Em termos temáticos e ideológicos, verificamos que a escrita ficcional de Bannerji é

capaz de promover uma clara relação crítica entre “racismo”, nacionalismo canadense e

multiculturalismo. Ela representa a população dominante do Canadá como uma elite burguesa

que compartilha de uma supremacia “branca”, responsável por reproduzir uma versão

hegemônica da realidade que não apenas relega os canadenses sul-asiáticos à periferia do

poder nas relações socioeconômicas e culturais, mas também, e sobretudo, os destitui de

cidadania por meio de práticas “racistas” e políticas paliativas. Em uma perspectiva crítica,

isto representa a insensibilidade do Canadá diante dos séculos de opressão étnico-cultural

sofrida pelas comunidades “não-brancas” e o terrível preço que continuam a pagar. É nesse

sentido que o multiculturalismo, enquanto política pública de reconhecimento da diversidade

cultural canadense, não tem garantido uma igualdade democrática a todos os cidadãos

canadenses. Na verdade, as políticas multiculturais canadenses têm tornado as “minorias

visíveis” em alvo de uma diferença discriminatória carregada de estereótipos que a

marginalizam nas relações sociais.

Ao levarmos em conta que o discurso histórico oficial canadense tende a privilegiar a

dita “supremacia branca” como autoridade social, podemos também pensar a literatura

produzida por Bannerji como um espaço capaz de proporcionar uma articulação de resistência

dos sul-asiáticos no contexto sócio-político e cultural do Canadá pós-colonial. Considerando

que os textos literários podem fornecer um local (retórico) alternativo para articular histórias

oficialmente não reconhecidas, a significação política dessa escritura ficcional reside na

capacidade de fornecer um importante contraponto ao silenciamento e apagamento da

identidade étnica dos canadenses sul-asiáticos no interior das relações culturais, políticas e

econômicas.

Ao focalizar os textos culturais dos novos imigrantes como marginalizados pela cultura

ocidental dominante, essa escrita evidencia que os efeitos do colonialismo europeu não

desapareceram simplesmente na medida em que muitas das antigas colônias européias

alcançaram independência nacional na segunda metade do século XX. Na verdade, assistimos

à tentativa de conscientização para o fato de que as estruturas sociais, políticas e econômicas

que foram estabelecidas sob a dominação colonial permaneceram modulando a vida cultural,

política e econômica da nação canadense. Assim, a escritura ficcional da autora parece ecoar

os imperativos políticos de pensadores e escritores pós-coloniais, tais como Edward Said,

Frantz Fanon, Gayatri Spivak e Homi Bhabha, ao dar ênfase ao modo como a ideologia do

nacionalismo pode ser percebida como reprodutora das desigualdades sociais e políticas que

predominavam sob o domínio colonial.

Um dos pontos mais importantes levantados pela ficção de Bannerji diz respeito ao

agenciamento político das mulheres canadenses não-brancas, como a filha e sua mãe em “The

Other Family”, ou Asima e Debbie em “On a Cold Day”: elas possuem ou não alguma voz

política no estado-nação canadense? Esta última narrativa, certamente, apresenta ao leitor um

retrato do corpo de uma mulher que literalmente se revolta contra o estado pós-colonial. Mas

esses atos de resistência corpórea e revolta claramente não são sinal de luta política

intencional, situam-se isto sim como demarcadores dolorosos das desigualdades de gênero e

classe que continuam a dividir o Canadá, apesar das promessas emancipatórias realizadas

pelas políticas multiculturalistas em nome da descolonização e da democracia. Em outras

palavras, o apagamento da identidade sul-asiática da criança em “The Other Family” e o corpo

brutalizado de Asima em “On a Cold Day” remete-nos aos limites da descolonização no

Canadá pós-independente e à falta de sucesso em mudar efetivamente as desigualdades

étnicas, de gênero e de classe.

Assim, a literatura canadense sul-asiática pode ser vista como responsável pela escrita

ficcional que se demonstra engajada em um processo de crítica ao “racismo” do senso-comum

presente na estrutura ideológica dominante no Canadá. Tal engajamento está diretamente

preocupado em evidenciar, em tom de denúncia, os esquemas racistas reproduzidos pelo

pensamento dominante canadense, não somente ao desconstruir as imagens artificiais

estereotípicas que constituem um imaginário essencializante da identidade nacional do

Canadá, mas também, e principalmente, ao promover as condições para re-imaginar o discurso

que configura o canadense sul-asiático de maneira excludente. Ou seja, a ficção da escritora

parece objetivar não só a denúncia da opressão sofrida pelos sul-asiáticos no Canadá, mas

também a transformação desta situação, em favor de uma maior aceitação e inclusão dos

canadenses sul-asiáticos no interior das relações sócio-culturais; para tanto, sua escrita criativa

evidencia a articulação das vozes e da agência política dos sujeitos etnicamente

desprivilegiados no Canadá, particularmente os decodificados como “não-brancos”.

Se o engajamento na leitura de textos literários pós-coloniais que desafiam ou mesmo

subvertem a autoridade do discurso colonial tem sido muito influente na geração de

considerações mais sofisticadas do agenciamento em textos pós-coloniais, o engajamento

crítico-ficcional de textos, tais como “The Other Family” e “On a Cold Day” demonstra uma

tentativa de redefinir pedagogicamente concepções coloniais presentes no interior das relações

sócio-culturais canadenses, ao colocar em cena canadenses sul-asiáticos em condições de

opressão. Essa leitura faz-se interessante e importante à medida em que revela o modo como o

pensamento crítico tem buscado desafiar as alegações políticas e culturais canadenses por

meio de textos literários pós-coloniais. De modo especial, é este empenho persistente para

fazer a crítica ocidental prestar contas das formas de desigualdade e opressão política,

econômica e social no mundo contemporâneo que torna o pensamento da autora

particularmente valioso.

Assim, verificamos estar frente de literatura que nos remete às vidas particulares de

indivíduos que se envolvem com os conflitos sócio-políticos plenos. É um tipo de narrativa

que, independente de seu pacto ficcional, diz respeito aos problemas de opressão e injustiça,

ao possibilitar reflexões acerca da inclusão e exclusão social, cultural, histórica, política.

Afinal, a temática dos contos sob análise está intimamente relacionada não apenas à denúncia

da exclusão sofrida pelos imigrantes “não-brancos” nos sistemas políticos e culturais do

Canadá, mas também, e sobretudo, engaja-se em sua inclusão, como reação à falta de

representação no interior destes sistemas.

Devido ao fato de as inovações e experimentações literárias de escritores, entre eles

Bannerji permanecerem geralmente despercebidas diante da ausência de uma sensibilidade a

outros modos de apreender o mundo, em reação, assistimos à necessidade de criar novas

formas para articular essas diferenças. Como uma política cultural de resistência, tal ficção

participa de um comportamento comum de alguns escritores imigrantes que procuram

interferir neste aspecto da literatura ao criar uma ficção contemporânea capaz de colocar em

ação indivíduos em jogo com seu mundo sócio-político. Se, como mostra a história da

literatura mundial, os escritores sempre produziram em busca de respostas às demandas

(interesses, preocupações) de seus tempos, na contemporaneidade o fenômeno da migração

tardia parece ter gerado indivíduos marginalizados (as chamadas minorias) nas sociedades do

primeiro mundo com preocupações e interesses de produzir uma cultura capaz de resistir à

ausência de representação que têm sofrido nos modelos da ordem social vigente.

Como a escritora não acredita na possibilidade da arte pela causa da própria arte, sua

ficção constantemente demonstra a subversão da ideologia dominante. Considerando os

aspectos ideológicos presentes no discurso literário, ambos os contos analisados podem ser

vistos como literatura que transparece uma espécie de “pedagogia da resistência” ou “do

oprimido”, “da autonomia”, pois se caracterizam como narrativas que encorajam o leitor a

reflexão crítico-social. Da mesma forma, é possível vê-la como literatura de protesto, a qual

exprime a “raiva” daqueles que se encontram impotentes diante da própria experiência de

discriminação enfrentada no Canadá, mas não deixam de lutar. Tal ficção literária, nesse

sentido, adquire caráter “político-pedagógico”, no entanto, sem se fazer “panfletária”, sem

perder de vista a literariedade inerente a seu discurso artístico-cultural; afinal, o que os estudos

culturais têm se empenhado em mostrar, através da crítica literária pós-colonial, é que cultura

e política andam juntas, e a Arte não consegue jamais ser neutra, por menos conscientes disto

que sejam seus autores.

Nessa escrita literária, a autora parece encontrar sua morada. É através dela que

denuncia as injustiças de sua comunidade étnica. É por meio dela que expressa as condições

de opressão em que vivem os canadenses sul-asiáticos. Nesse ato, não deixa de fazer literatura.

Não deixa de criar. A idéia de separar a arte da política somente serve aos interesses de quem

está no domínio. Além de ativista e professora de sociologia, dentre outras posições sociais,

Bannerji é também escritora de literatura. Dentro dessa linguagem, dessa forma, encontra um

modo de fazer política, ao explorar a capacidade pedagógica inerente ao processo de

experiência de leitura do texto literário. Assim, sem perder seu caráter literário, essa ficção

busca dar expressão a vidas que são relegadas ao silêncio na sociedade canadense

contemporânea.

Se a pedagogia pós-colonial é um modo produtivo de descolonização, um modo de

encontrar formas de trazer à tona e compartilhar ignorância (BRYDON, 2004, p. 67), então

trazer tal literatura pós-colonial para a aula de literatura canadense significa trazer à tona

diálogos engajados e conflituosos acerca de questões que podem funcionar como um caminho

de desafio às ansiedades complexas sobre o caráter em transformação da nação,

particularmente no que diz respeito à escritura dos grupos de minorias étnico-raciais. Essa

prática pode ser profundamente desestabilizadora para todos os envolvidos, pois seu caráter

pedagógico advém justamente no contraste de concepções e expectativas. Primeiramente, os

estudantes devem se tornar aptos a analisar como eles próprios são culturalmente construídos

enquanto sujeitos na história. Em segundo lugar, eles devem aprender a analisar como os

textos também são culturalmente construídos, produzidos em espaços particulares de

circunstâncias sociais e reproduzidos diferentemente em diferentes circunstâncias. Em terceiro

lugar, eles podem utilizar então esta análise cultural e histórica para desenvolver e defender

suas próprias posições críticas.

Esta é uma questão estreitamente relacionada com as considerações de Homi Bhabha

(1998) a respeito da “política de localização” e do “local da cultura”. Os estudantes

canadenses (e os próprios professores também devem ser incluídos nessa categoria) precisam

100

retomar a história do colonialismo no Canadá e sua atual posição dentro da ordem global,

tornando possível o entendimento do modo como isto tem afetado suas vidas e modelado seus

pensamentos, e reconhecer, é claro, que suas experiências individuais deste processo jamais

serão homogêneas. Embora muitos devam se sentir desconfortáveis com este processo, ao

problematizar diferentes tipos de comodidades, é justamente este desconforto que deverá

provar ser produtivo. Para que se compreenda, por exemplo, por que Bannerji descreve o

Canadá como uma “democracia liberal com um coração colonial”

(2000, p. 75), faz-se

necessária não a simples teoria, mas a “teorização” pós-colonial da literatura canadense.

Devido aos recentes desenvolvimentos na teoria pós-colonial e pedagógica, o campo

de estudo da literatura canadense tem adquirido transformações de perspectiva. A

contemporaneidade oferece um campo fértil para manifestações artísticas nas quais o

indivíduo é focalizado em sua fragmentação e posição periférica no discurso historiográfico

oficial. Os escritores de minorias étnicas têm assumido uma linha de contestação diante dessa

questão. A ficção sob estudo encontra-se munida dos recentes desenvolvimentos no âmbito

dessa teoria crítico-literária, em posição de ataque contra os esquemas de trabalho elitistas que

formam um cânone excludente. A autora mostra-se afinada com essa corrente, ao eleger o

espaço não-branco do Canadá como objeto de sua ficção, focalizando sujeitos que não são

facilmente encontrados em livros de História. Sua escrita, testemunhada em “The Other

Family” e "On a Cold Day", demonstra contribuir não apenas para a reescrita da história da

literatura canadense, mas também, e sobretudo, para a possibilidade de sua releitura.

Dialogando com a possibilidade de uma literatura pós-colonial pedagógica, afirmativa da

diferença, sua ficção demonstra que, no Canadá, há fortes tentativas de retorno à tradição que

busca recuperar as supostas unidades, certezas e a “pureza” da nação colonial, impessoal e

assexuada. É neste sentido que a representação ficcional dessa micro-história desempenha o

papel não apenas de contestação, mas também pedagógico diante da problemática referente

aos imigrantes culturalmente desprivilegiados que se encontram em condições iguais ou

similares às figuras dessa ficção. Assim, a literatura de Bannerji confronta diretamente as

questões sociais emergentes de seu tempo, enfrentando as realidades de poder, classe, cultura,

ordem e desordem social, que permeiam as problemáticas opressivas dos grupos minoritários.

Tradução nossa.

101

Ao denunciar a invenção ou construção de “canadense sul-asiático” e “mulheres de

cor” ou “minoria visível”, categorias de regramento no seio das relações sociais de poder, e ao

escrever da especificidade de sua localização como membro de uma comunidade minoritária,

ao ensinar-nos a ouvir vozes originárias de diferentes lugares, a escritura de Bannerji

preocupa-se com todo o contingente de mulheres não-brancas no Canadá. Seu valor crucial

reside no fato de reivindicar maior inclusão não apenas crítico-literária, mas acima de tudo

política e sócio-cultural, de modo que resgate essas mulheres da marginalidade a que são

relegadas por políticas e estratégias textuais determinadas pela “supremacia branca”, muitas

vezes contida no próprio feminismo canadense.

Na ausência de políticas nacionais antiracistas, a escritura dos grupos minoritários, tais

como os canadenses sul-asiáticos, desafia a constituição do cânone literário canadense. Ao

escreverem da especificidade de suas localizações, membros dessas comunidades minoritárias,

que são esses escritores colocam em cheque o lugar universalista adotado pelos escritores

brancos canadenses. Estas trivializações continuarão a ocorrer enquanto a relação dialógica do

escritor com sua sociedade for ignorada, e impor categorias que alegam estar acima de

qualquer sujeição à especificidade é falsificar e “desradicalizar” as obras literárias dos

escritores que atualmente produzem literatura de resistência em contextos sócio-culturais a

exemplo do Canadá. No mundo pós-colonial, quando os ditados das metrópoles determinam o

que será dito, pensado, escrito e lido nas periferias, os imigrantes etnicamente desprivilegiados

enfrentam o perigo de se tornarem alienados de suas próprias realidades. Dado os imperativos

da atual ordem mundial imperialista, o crítico ocidental precisa estar atento para não

desempenhar um papel de “imperialista cultural”, ao recorrer a critérios “universalistas”

autoritários e excludentes.

Até o momento prevaleceu o que é supostamente uma lógica que atua no apagamento

da diferença étnica. Enquanto a teorização recente da literatura canadense, com sua política de

inclusão e exclusão, tem refutado a questão da “cor”, evidenciamos neste estudo uma

teorização feminina que está começando a evocar a problemática da etnia assim como a de

classe em associação com a questão de gênero. Nesse contexto, a ficção de Bannerji assume

cumplicidade reivindicatória que ultrapassa o sistema de gênero, ao produzir literatura de

resistência à opressão racista do discurso do colonialismo ainda remanescente. Mais que isso,

evidenciamos a escritura ficcional da autora como proponente de uma mudança social

102

construtiva, ao denunciar a invenção ou construção dos termos “canadenses sul-asiáticos” e

“mulheres de cor” ou “minorias visíveis”, categorias de regramento no seio das relações

sociais de poder, as quais exprimem concepções identitárias colonialmente atribuídas.

Encontramo-nos em um momento de transição, diante da busca por um novo

paradigma literário. Os estudos pós-coloniais têm ressaltado a necessidade contemporânea de

uma revisão da história da colonização, e têm afirmado o importante papel da literatura nesse

processo. Vimos que Bhabha (1998) alega que os próprios conceitos de culturas nacionais

homogêneas estão em profundo processo de redefinição, e, diante desse redimensionamento

da história, a “transnacionalidade” de imigrantes vêm assumindo o terreno da literatura, em

lugar da transmissão das tradições nacionais. Como afirma Michel de Certeau (2002), o foco

da história da literatura hoje é exatamente a “história-problema”, ou os textos marginalizados

pelo cânone. É nesse sentido que o estudo sobre a produção crítico-ficcional de uma mulher

sul-asiática, imigrante “não-branca” no Canadá, faz-se relevante para o cenário atual da

historiografia, teoria e crítica literária.

Ao ensinar-nos a ouvir vozes originárias de diferentes lugares, a escrita de mulheres

imigrantes tais como Bannerji evidencia uma luta política pela valorização das diferenças

como combate à discriminação identitária, decorrente da capacidade de apreender um espaço

particular sempre aberto à gestação de novas imagens. Assim, configura-se uma escrita que se

fortifica no movimento, nas incertezas, no convívio das pluralidades, contribuindo não apenas

para a reescrita da história da literatura canadense, mas também, e sobretudo, para a

possibilidade de sua releitura. Juntamente a isto, essa escrita evidencia uma luta política pela

valorização das diferenças como combate à discriminação identitária, e sua emancipação é

correlativa à busca de um novo ordenamento sócio-cultural que funcione como um

contrabalanço às ameaças de opressão ligadas à idéia de uma história universal.

Seguindo essa linha de raciocínio, também é interessante pensar que, nos termos

cunhados por Linda Hutcheon (1991), tal escrita (i)migrante desempenha um papel de

“esclarecer a periferia” e “redefinir o centro”. Ainda que um dos objetivos centrais desta

pesquisa seja o de conhecer a(s) voz(es) dessa literatura “minoritária”, é igualmente ou ainda

mais importante “ensinar a ouvir” esta pluralidade de vozes diferentes daquelas provenientes

do centro. Além disso, estudar a literatura de Bannerji a partir de tal perspectiva significa re-

conhecer que os movimentos transculturais se desenvolvem não apenas da periferia para o

103

centro, e vice-versa, mas que também formam redes de interações entre culturas e manifestam

a consciência de que a idéia de diferença sugere multiplicidade de conceitos, de posturas que

participam da movência e se deslocam de acordo com o contexto.

Para finalizar, cabem algumas considerações a respeito da responsabilidade política do

intelectual pós-colonial. Mesmo que sua literatura apresente exemplos negativos de opressão,

a figura de Bannerji enquanto escritora exemplifica que existem mulheres participando

ativamente em movimentos de resistência anticolonial no contexto contemporâneo das

sociedades pós-modernas, não sendo estas apenas objetos submissos à opressão passiva. O

artista nessa versão é um participante do processo social; ele engaja-se no ato de viver, que

envolve a necessidade de lidar com as questões problemáticas de seu tempo. Se a opressão dos

grupos de etnia desprivilegiada no Canadá apresenta um dilema ético, bem como um desafio

metodológico, Bannerji, como uma intelectual pública comprometida com a articulação das

histórias e vidas desses grupos, demonstra que a experiência de opressão social e política em

sociedades pós-coloniais atravessa diferenças de classe, região, língua, etnicidade, religião,

geração, gênero e cidadania, dentre outras; e é justamente na perspectiva dessas diferenças que

tal opressão se torna inteligível. Contra um discurso dominante hegemônico, apagador das

diferenças em mesma proporção que busca homogeneidade, é que se situa a literatura de

Bannerji. Apesar de estar localizada no contexto acadêmico ocidental, é importante observar

que a escritora traz à cena as vozes dos subalternos do mundo pós-colonial sem se apropriar

delas.

104

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