contrário, pois eu procuro me aprofundar sobremaneira no assunto que me

colocar em prática os ensinamentos de dito Sistema.

experiências e, porque não dizer, de minha ousadia.

os resultados obtidos numa balança imaginária, pesando os prós e os contras,

até que me tenho por satisfeito com uma resposta clara e sem evasivas,

obtida entre duas únicas opções: tal Sistema FUNCIONA, ou NÃO FUNCIONA.

Assim, concluindo definitivamente minhas pesquisas em tal Sistema,

Como este não é o momento de abordar tal assunto (o que faço em

detalhes no meu livro “CURSO DE MAGIA”), deter-me-ei a examinar os Cultos-

Afro, sob um prisma Gnóstico e Esotérico.

Voltando ao assunto de Sistemas que funcionam ou não, vamos falar do

Candomblé e seus congêneres.

Tenho observado, ao passar dos anos, que muitas pessoas, interessadas

em Ocultismo, nutrem um forte preconceito contra o Candomblé e assemelhados.

Apesar disso, quando encontram-se “no aperto”, buscam, de imediato,

“socorro” dentro das práticas mágicas candomblecistas.

concluir como funciona a “macumba” e, mais ainda, quando funciona, e por

qual motivo, assim como compreender suas falhas e deficiências, que aumentam

no mesmo passo em que o assunto é difundido - mas não explicado.

para os mais diversos fins, tal qual fossem receitas de bolo.

Assim, sem explicar nem justificar, passam adiante ensinamentos que

envolvidos.

escrúpulo.

Fracasso, desilusão, além da sensação de que “macumba não funciona”.

Eis o motivo deste curso - explicar tudo, tirar todos os véus, trazer o

consistem tais práticas, tirando, assim, suas próprias conclusões.

Vamos, portanto, ao curso.

UMBANDA, QUIMBANDA E CATIMBÓ: SUAS SEMELHANÇAS, DIFERENÇAS, TABÚS E

FUNDAMENTOS."

Visão moderna dos Sistemas do Candomblé, do Vudú, da Umbanda e da Quimbanda.

pouco, com que a Realidade Mágica desses Cultos se perca para sempre.

Para começar, o Candomblé, o Vudú, a Santería, o Palo-Mayombe e o

Lucumí são cultos muito semelhantes, de origem africana, mas tremendamente

desenvolvidos nas Américas. Já a Umbanda é um culto muito distinto, com bem

poucas semelhanças com os outros dois, enquanto a Quimbanda é algo

totalmente diferente. O Catimbó é uma espécie de meio-caminho entre a

Umbanda e a Quimbanda. O Hoodoo reúne características do Vudú, porém tem

diversas peculiaridades, sendo a mais importante delas trabalhar apenas com

Elementais, Elementares, Sombras, Cascarões, Larvas e "Almas". Petro e Rada

são duas raízes diferentes do Vudú haitiano, sendo o culto Rada mais voltado

importância: são todas "Religiões Thelêmicas", ou "Cultos Thelêmicos", como

queiram. E o que significa uma religião ser "Thelêmica"? Significa que cada

indivíduo, dentro dela, tem sua própria religião, seu próprio Deus,

distintos dos de qualquer outro indivíduo. E foi por isso que os cultos

multiplicaram.

Sendo assim, vamos começar a definir a Quimbanda.

A Quimbanda é um culto mágico às Entidades malévolas, denominadas Exus,

Pombas-Giras, Caboclos Quimbandeiros, Pretos-Velhos Quimbandeiros, e assim

Quimbanda, porém, faz-se oferendas simples, visando obter a intervenção da

Entidade para obter o que se deseja, normalmente alguma maldade. Na Umbanda,

"trabalha" para o bem, pois as Entidades que "baixam" na Umbanda são somente

Iniciáticos", herdados de culturas diversas. Na Umbanda, vê-se uma nítida

diferenças: as Entidades que "baixam" são chamadas de "Mestres"; se são

benfazejos, diz-se que "fazem fumaça às direitas", e dos malévolos se diz

que "fazem fumaça às esquerdas". Concluí-se daí que no Catimbó se "trabalha"

desenvolve a "mesa" do Catimbó. Na Santería ocorrem práticas semelhantes às

dos cultos descritos acima, mas há também um culto aos Orixás, no estilo do

Mas, será que o que "baixa" em todas essas "sessões" é mesmo uma

"alma"? E será que todas essas "almas" são sábias, sinceras e magicamente

capazes? Não creio. Para mim, o que ocorre muitas das vezes, é o seguinte:

A) o "médium", desejoso de "receber um guia", induzido pelo "chefe do

terreiro" de que ele/ela "tem mediunidade, precisa desenvolvê-la", acaba por

então, cria "vida", passando a agir como desejado...

B) cena "A": alguém morre; seu corpo físico jaz inerte, seu corpo

falecido separa-se também do corpo astral, ficando este último também

(Cascarão Astral), penetra nele e o "aviva";

cena "D": o "Cascarão Avivado" encontra uma pessoa receptiva, um "médium", e

começa o ataque; o "médium" acaba por ir a um "terreiro" ou "centro", aonde

"seu guia" o levou, e aonde irá "desenvolver sua mediunidade";

passes, faz trabalhos, aconselha...e o "guia" (o Cascarão Avivado) vampiriza

o "médium" e as pessoas que vão consultá-los.

É claro que existem incorporações ou possessões reais, mas são muito

raras na Umbanda e no Kardecismo. Ocorrem muito freqüentemente no Candomblé

e correlatos, mas são raríssimos nos cultos à desencarnados.

Bertiaux, Luis Manuel Nuñes, Jorge Alberto Varanda, Roger Bastide, Juana

Elbein dos Santos, Courtney Willis, Ogã Jimbereuá, Babalorixá Ominarê, Lydia

apreciadores de Mitologia em geral, deverão conhecer a obra de Joseph

títulos sobre Candomblé e Vudú. Este texto trata dos aspectos reais das

Práticas Mágicas dos Cultos em questão. Desculpem a crueza, mas a verdade é

cruel, e dói.

Muitos estudiosos de Magia, bem como inúmeros autores do gênero, colocam os

Deuses dos diversos panteãos como Arquétipos. Considerando-os assim, alguns

Na verdade, há uma obra muito boa sobre Magia Planetária (Planetary

Magick, editora Llewellyn), que, porém, considera os Deuses de diversos

desse prisma, pois considero que os Arquétipos são acessíveis a qualquer

pessoa, enquanto que os Deuses só são acessíveis aos que tenham alguma

identificação e familiaridade com os mesmos. Na verdade, a experiência

chamada de "União com Os Arquétipos Universais", quando a pessoa entra em

"transe" e sofre a "possessão" da Divindade, é o contato que ocorre da

psique do Mago. O que ocorre entre os profanos, os não-iniciados, o "bolar"

no Santo, é somente a "União com O Arquétipo"; o que ocorre na Invocação,

externa, de vida autônoma, externa ao Microcosmos do Mago. Portanto, podemos

indivíduo, mas somente manifesta-se no Microcosmos; já o Deus Interno existe

num nível Macrocósmico e, após uma iniciação, num nível Macro-Micro-Cósmico,

isto é, pode manifestar-se dentro ou fora do indivíduo. Com isso quero dizer

que um Orixá pode manifestar-se fora da psique do Mago, até mesmo fora de

seu corpo, inclusive, algumas vezes, a um nível social. O poder de um

e Deusas cultuados no Candomblé, no Vudú, no Palo-Mayombe e no Lucumí. Fico,

inclusive, muito curioso com a atitude de certos grupos de ocultistas, que

cultuam Deuses adormecidos, e torcem o nariz para os Deuses do panteão Afro,

talvez considerando-os algo inferior, muito provavelmente pelo motivo de que

culturais...preconceito e ignorância de sobra!

designados da seguinte forma:

no Haiti e na França, são conhecidos como Loas e Odus; no Lucumí, praticado

em Cuba e nos Estados Unidos (Miami), são os Nganga, Orichás, Padrinhos,

Prenda, Ndoki, Odus, entre outros nomes, ocorrendo o mesmo no Palo-Mayombe.

Veja-se que o nome do panteão altera-se de região para região, e assim

também se alteram as características das Entidades. É interessante notar que

Candomblé, e suas atribuições são idênticas em todas as citadas culturas.

Pois Odus são Entidades objetivas que personificam, de forma antropomórfica,

as energias das figuras geomânticas. Vê-se que, quando o simbolismo e a

do que na Nigéria atual, sem nenhuma conotação pejorativa quanto ao Culto

de Xangô, enquanto na Nigéria há somente uma; aqui cultua-se onze Oyá,

dezesseis Oxum, dez Oxalá, nove Yemanjá, vinte e um Exu, enquanto na Nigéria

Brasileiros, do Culto, está levando "qualidades" de Orixás para lá, e

trazendo para cá as práticas mais modernas do Culto. Assim, em breve, graças

às trocas de informações, o Culto aos Orixás estará aprimorado e talvez até

revelada no livro "The Secret Rituals of the O.T.O.", de autoria de Francis

X. King)) com os Deuses dos panteãos Afro, que estudem a respectiva

mitologia, familiarizem-se com as suas energias, para não sofrerem revezes

nem decepções. Estejam avisados que essas energias são incomensuráveis, além

ampliando sua envergadura de poder.

Apesar disso tudo, há muita gente que duvida das potencialidades

mágicas dos Cultos-Afro; há também os que creem que tudo quanto se faz

Mágico-Místico-Liturgicas dos Cultos-Afro.

Espero estar contribuído assim, de alguma forma, para a preservação

desse culto que tanto me atrai, e que estudo e pesquiso fazem anos. Afinal,

em 1988, fui consagrado Babalaô (Nação Alaketo) - sacerdote de Ifá - , além

de ter sido iniciado no culto de Yiá-Mí Oxorongá.

é tipicamente shamânica, quanto a parte do Iniciando, com práticas

primitivas (raspar os cabelos da cabeça, esfregar folhas na cabeça e outras

cabelos daquele, tendo assim, meios de impor sua autoridade à força...

A Iniciação no Candomblé é lenta (21 dias no mínimo) e penosa (a pessoa

terá de se submeter aos ditames do Sacerdote, devendo comer o que lhe é

permitido - com algumas restrições por toda a vida - , falar quando lhe é

permitido, usar as roupas nas cores autorizadas - mais uma vez com

restrições para o resto da vida - , até mesmo quais atividades sociais e

profissionais poderá ter dali para diante). Uma das partes mais curiosas do

pontos coloridos, feitos com pós coloridos, numa espécie de Cromo-Punctura

rudimentar.

Quando, porém, observarmos a parte do Iniciador, do Sacerdote ou da

Sacerdotisa, veremos uma enorme quantidade de práticas típicas da

feitiçaria, portanto, de caráter muito distinto das práticas shamânicas.

Eis um dos mais flagrantes aspectos da ambiguidade do Candomblé.

Como disse o brilhante ocultista norte-americano Robert North, o que

meios ocultistas como "visualizar uma imagem como se fosse uma porta e

O que deve, porém, ficar claro, é que ninguém é "filho" desse ou daquele

as pessoas identificam-se com um Arquétipo, em geral composto, isto é, com

qualidades mescladas de várias Entidades, o que caracteriza o Orixá e suas

qualidades, bem como os outros Orixás da pessoa. Identificando-se com o

Arquétipo, a pessoa passa a louvá-lo ou cultuá-lo, atraindo então a Entidade

Egregórica correspondente ao Arquétipo da identificação pessoal. Fica claro,

"acompanhadas" pelo seu Orixá ou Guia, e assim por diante? Lembrem-se de que

a energia que flui no contato do Mago com a Egrégora é mutual e simbiótico,

dá-se esse nome às Práticas Mágicas que são realizadas quando existe

uma presença energética intrusa (em pessoas, objetos ou lugares) - Exus ou

Egums, isto é, Entidades Demoníacas, Vampiros, Íncubos, Súcubos, Larvas,

Espíritos de Desencarnados, entre outras - ; passa-se pelo corpo da pessoa

verduras, até mesmo aves (pombo, frango); esses componentes tem atribuições

diversas em se tratando de elementos naturais - presentes por analogia nos

componentes do sacudimento - , impregnando-se-os com o fluído magnético, que

Energia intrusa, nefasta, é transferida para os elementos passados pelo

corpo da pessoa; em seguida, esses elementos são deixados em local

enterrados, atirados barranco abaixo, cruzeiro do cemitério, etc.), aonde a

Energia tornar-se-á inofensiva, ou atingirá curiosos que porventura toquem o

material energeticamente contaminado.

dá-se esse nome aos sacrifícios ou oferendas, dedicados a alguma

Entidade, consistindo nas comidas, bebidas e animais votivos da mesma

Ebós. E também da ineficiência de muitas bobagens batizadas de Ebó, mas que,

consultar um dos numerosos livros sobre Ebós - do Ogã Gimbereuá, do

- para verificar o uso constante de Condensadores Líquidos e Sólidos

(pimentas, cebolas e alhos, atribuídas ao Elemento Fogo, por exemplo).

Existem três espécies de Ebós:

A) Periódico: dado em períodos de tempo regulares, para fortalecer o

nos três tipos deve haver uma analogia adequada.

Entidades (desde que de aroma análogo à Esfera da Entidade), pode permitir

sua materialização (com sua possível aparição espectral); para Entidades

Negativas ou perigosas/nefastas, o sangue (quente) de sacrifício animal faz

efeito semelhante; a cebola constitui um elemento de grande vibração quando

ofertada à alguma Entidade, o mesmo podendo dizer-se dos ovos; as velas são

parte importante de qualquer ofertório, as de cera de abelha adequadas às

Entidades Positivas, e as de cebo adequadas às Entidades Negativas.

Devemos sempre buscar as leis de analogia ao desejarmos ofertar algo para

nas mãos, pés, sapatos, roupas, cabeça e utensílios da pessoa, ou soprando-o

na residência, veículo, local de trabalho, Templo, etc.; ou então para levar

espalhando-se nos locais, ou soprando-se/jogando-se sobre a vítima.

Respeitando-se as leis de analogia, pode-se compor pós mágicos

Sólidos da vontade do Mago. Para maiores detalhes do assunto, ver o livro de

Franz Bardon "Initiation Into Hermetics", citado na bibliografia desta obra.

- Azeite de Dendê:

livrar de alguma influência maléfica, criar embaraços ou até mesmo matar,

tudo em analogia completa ao Elemento Fogo, isto é, ao seu campo de ação.

Antônio de Alva e Antônio Alves Teixeira Neto.

Iniciação no Culto; também os Templos (Ilê) recebem um Orukó.

- Folhas Mágicas:

o Camdomblé e seus similares tem como grande fundamento o uso mágico,

inexiste a tradição do uso de cartas para divinação ou meditação, mas

já existe um Tarot do Voodoo de New Orleans, e um Tarot dos Orixás, da

editora Pallas.

- Proteção contra ataques psíquicos:

práticas inexistentes nos Cultos Afro.

- Espelhos Mágicos:

em Cuba. Ver obra de Franz Bardon e Pascal Beverly Randolph.

trabalhar com fotos, enquanto outros exigem fotos novas - tudo bobagem, pois

foto é um excelente testemunho, não importa a idade nem o tamanho), a roupa

pessoa - a terra aonde ela pisou ou o pó do local aonde pisou - , o que eu

acho muito arriscado para um uso sério.

De qualquer modo, mesmo em se tratando de testemunhos válidos, a falta

de cuidados no manuseio dos mesmos pode invalidar o ato mágico. Muito melhor

contruir-se testemunhos artificiais do que trabalhar com um testemunho de

valor energético duvidoso.

Iniciador, são claramente do nível da feitiçaria.

Na Geomancia, rica e elaborada, com um panteão próprio (uma vez que

todos os Odus tem suas representações antropomórficas), o método de praticá-

la é sempre simplificado, utiliza-se de instrumentos primitivos sem nenhum

significado oculto, ignora-se as fusões das figuras, que portanto são 256 ao

invés de apenas 16; essas, por sua vez, variam quanto a natureza da energia

a todo momento, ora significando benesses, ora o oposto - e isto a mesma

figura! Por exemplo, tomemos a melhor figura geomântica, no domínio

energético e sutil, "Laetitia", 1222; no Camdomblé, é o melhor Odu, "Obará",

1222. No Camdomblé, Obará prenuncia riquezas (atribuição de Fortuna Major,

essas, não possui um "evolutivo". Somente a nossa "Nova Geomancia" a

Geomancia Racional, possuí o "evolutivo", obtido através da rotação das

casas, resultado do resto na operação de divisão do total de traços obtidos

por doze (ver obra do Panisha sobre o assunto).

Outras figuras de manifesta ambiguidade são o Odu Oxé e a figura Amissio

(perda), 1212; como Odu, significa riqueza, mas como figura geomântica

significa empobrecimento e, até mesmo, a morte. O Odu Oyekú, o Odu da morte

(Oyá-Ikú), em nada corresponde a Populus, embora ambas tenham a mesma figura

numérica, 2222. O Odu Odí é tido como o pior dos Odus, enquanto que a figura

de Carcer é uma figura de entraves, tendo seu aspecto bom na casa 12

O Camdomblé possuí um dos mais belos e ricos panteãos de Deuses jamais

do tempo. E com a ausência desses elementos fica muito complicado encontrar

as corretas atribuições com Deuses de outros panteãos, bem como com a Árvore

da Vida. Aspectos relativos a sexualidade, tão patentes entre os Deuses da

Índia, são praticamente ausentes entre os Deuses Afro, ou, quando presentes,

seus dados são por demais perfunctórios, tornando sua utilização mágica

muito arriscada. Creio que o resgate do "elo perdido" é necessitado com

obrigações) em dia (portanto, potencializado). Quer dizer, o Exu (ou o Egum)

deve existir tanto no plano físico, através do assentamento (ver Evocação ao

mental da entidade (ver Evocação ao nível do Shamanismo).

E, para encerrar com "Chave-de-Ouro" o assunto, uma verdadeira

barbaridade, prova cabal da profunda ignorância daqueles que se dizem

detentores dos Fundamentos do Culto: definem os Orixás como sendo

Elementais! Seria bom que essas pessoas estudassem um pouco de Mitologia,

Arquétipos, Egrégoras e Elementais, para saírem do poço de ignorância que

está destruindo o último Culto Vivo aos Deuses Internos do Homem, o

primeiro sendo a criação de uma atmosfera propícia à manifestação da

Entidade, e o segundo a criação de Elementares, para a execução de operações

mágicas. Nada, aliás, que não se consiga repetir por outras dezenas de

tradição. Praticar o Camdomblé com artigos importados da África ou da

Nigéria é tão absurdo quanto importar gêlo das geleiras dos polos ou neve da

América do Norte ou Europa para realizar rituais da Wicca adequados ao

inverno...

É lamentável constatar que o Candomblé, religião Thelêmica, Sistema de

"CAMPO DE ATUAÇÃO, CORES VOTIVAS E SAUDAÇÕES AOS ORIXÁS"

OXALÁ: paz, harmonia, longevidade, velhice, vitória;

XANGÔ: justiça, conquista, vitória, amor, sexo, lar, trabalho, riqueza;

- "OXÉ CAÔ CABIECILE!"

> branco e vermelho, algumas vezes só vermelho;

XANGÔ AFONJÁ: ídem Xangô.

> branco e vermelho;

OGUM: guerra, vitória, trabalhos manuais, habilidades;

- "OGUNHÊ PATACURÍ!"

> azul-escuro, azulão;

ABALUAIÊ: saúde, doenças, morte;

- "AJUBERÚ, ATÔTÔ!"

> branco e preto, preto e vermelho, preto e amarelo, branco-preto-vermelho;

EXÚ, BÁRA, ELEGBARÁ, LEGBÁ, BOMBOMGIRA: tudo;

- "LARÔIÊ EXÚ, EXÚ É MOJIBÁ!"

> preto, vermelho, branco e roxo, algumas vezes preto e vermelho, ou branco;

ERÊ: alegria, paz, harmonia, infância;

- "ERÊ-MIM!"

> azul-claro, ou rosa-claro, ou branco, ou dourado, ou verde-claro;

- "SALÚBA, NÂN!"

> roxo e branco, algumas vezes só branco;

OXUM: amor, sexo, boa sorte, riqueza, prosperidade;

- "ÓRÁIÊIÊO!"

> dourado, algumas vezes dourado e branco;

IEMANJÁ: harmonia, paz, lar, prosperidade, fartura;

OBÁ: justiça, amor;

- "ÔBÁ XIRÊE!"

> vermelho, algumas vezes coral;

OYÁ: sexo, amor, guerra, os mortos;

- "ÊPARRÊI!"

YEWÁ: visão, vidência;

- "RIRÓ!"

> amarelo e vermelho;

OSSÃE: ervas, saúde, medicina, alquimia, magia;

- "EUEU ASSA!"

> branco e verde;

LOGUM-EDÉ: amor, sexo, caça;

- "LÓSSI, LÓSSI, LOGUM!"

> azul-claro e dourado;

IFÁ: destino, futuro, segredos;

- "ODÚDÚA DÁDÁ ÔRÚMILÁ - AXÉ IFÁ!"

> verde e amarelo;

- "AXÉ!"

> dourado e prateado;

EXÚ DE QUIMBANDA/POMBA-GIRA DE QUIMBANDA: tudo;

- "LARÔIÊ!"

NOME DE:

ORIXÁ (ALAKETU) VODUM (GÊGE) INKICE (ANGOLA)

IBÊJE ERÊ VUNJI

EXÚ BÁRA, ELEGBARA, LEGBÁ BOMBOMGIRA

OMOLÚ, OMULÚ {XAPANÃ, SAPATÁ, AZOANÍ, KIKONGO, CAJANJÁ

{BABALUAIÊ, INTÔTO

OXUMARÉ, OXUMARÊ {BESSÉM, ABESSÉM, SIMBÍ, {ANGOROMÉIA,

{DAMBALAH, SOBOADÃ {ANGORÔ

{IEMANJÁ, YEMONJÁ, INAÊ, MARBÔ {JANAÍNA, MUCUNÃ,

{YIÊMÔNDJÁ {KAIALA, KIANDA,

{OLOXUM

YANSÃ OYÁ KAIONGO

TEMPO TEMPO KATENDE

IRÔCO LÔCO LÔCO

AJÊ, ADJÊ ADJÊ-XALÚGA AJÊ