( PDF ) Coleção de livros didáticos do referencial curricular nacional para as escolas indígenas

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Presidente da República

Fernando Henrique Cardoso

Ministro da Educação e do Desporto

Paulo Renato Souza

Secretário Executivo

Luciano Oliva Patrício

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MINISTÉRIO DA EDUCAÇÃO E DO DESPORTO

SECRETARIA DE EDUCAÇÃO FUNDAMENTAL

COLEÇÃO DE LIVROS DIDÁTICOS DO

REFERENCIAL CURRICULAR NACIONAL

PARA AS ESCOLAS INDÍGENAS:

informações para o professor

Presidente da República:

Fernando Henrique Cardoso

Ministro da Educação e do Desporto:

Paulo Renato Souza

Secretário Executivo:

Luciano Oliva Patrício

COLEÇÃO DE LIVROS DIDÁTICOS DO REFERENCIAL CURRICULAR

NACIONAL PARA AS ESCOLAS INDÍGENAS:

informações para o professor

Editor

Luís Donisete Benzi Grupioni

Com a colaboração de

André Toral, Bruce Albert, Denise Fajardo Grupioni,

Ismael Tressmann. Jussara Gruber. Kléber Gesteira e Matos,

lydia Poleck. Manana Kawall Leal Ferreira.

Nietta Lindenberg Monte e Sílvia Lúcia Bigonjal Braggio.

Capa

Fernando Secchi

Projeto gráfico/editoração

Vera Feitosa

Brasília. 1998

Secretária de Educação Fundamental:

Iara Glória Areias Prado

Diretora do Departamento de Política da Educação Fundamental:

Virgínia Zélia de Azevedo Rebeis Farha

Coordenadora Geral de Apoio às Escolas Indígenas:

Ivete Maria Barbosa Madeira Campos

MEC/SEF/DPEF

Coordenação Geral de Apoio às Escolas Indígenas

Esplanada dos Ministérios, Bloco L, Sala 615

70047-902, Brasília - DF

Tel: (061) 224-9598 e (061) 410-8630

Fax: (061) 321-5864

Dados Internacionais de Catalogação na Publicação (CIP)

Grupioni, Luís Donisete Benzi (Editor)

Coleção de livros didáticos do referencial curricular

nacional para as escolas indígenas: informações para o

professor / Luís Donisete Benzi Grupioni (Editor) - Ministério

da Educação e do Desporto, Secretaria de Educação Funda-

mental, Departamento de Política da Educação Fundamental,

Coordenação de Apoio às Escolas Indígenas.

Brasília: MEC/SEF/DPEF/CGAEI, 1998

42p.:il.

1. Educação escolar indígena. 2. Livro didático.

CDU 371.671.1

índice

Apresentação

Geografia indígena

O Livro das Árvores

Xanetawa Parageta - Histórias das Nossas Aldeias

Yama Ki Hwërimamouwi thë ã oni - Palavras escritas para nos curar

Pangyjej Kue Sep - A nossa língua escrita no papel

Adornos e Pintura Corporal Karajá

Atlas Geográfico Indígena do Acre

Aprendendo Português nas Escolas da Floresta

Txopai e Itôhã

O tempo passa e a história fica

"Madikauku - os dedos das mãos": Matemática e Povos Indígenas no Brasil

Apresentação

O programa de apoio à produção de material didático para as esco-

las indígenas da Secretaria de Educação Fundamental foi desenvolvido tendo

em vista a escassez de material em língua indígena que contemplasse as reais

necessidades dos diversos povos indígenas brasileiros, e que levassem em conta

os aspectos culturais, lingüísticos e demais saberes.

Como parte da política implementada pelo Ministério da Educação e do

Desporto para a educação escolar indígena está o apoio técnico e financeiro

aos cursos de formação de professores indígenas e à produção e publicação de

material didático-pedagógico a ser utilizado nas escolas indígenas. Dos livros pu-

blicados pela SEF para as escolas indígenas foram selecionados os que atendes-

sem a cada área do conhecimento trabalhada no Referencial Curricular Nacio-

nal para as Escolas Indígenas.

A produção de textos para as escolas indígenas concretiza-se com a

publicação de livros de qualidade, que resultam direta ou indiretamente dos

cursos de formação de professores indígenas. Em tais cursos, desenvolvem-se

idéias de construção de material didático, onde os professores expressam e re-

gistram as diferentes formas de linguagem, partindo de seus conhecimentos étni-

cos, com a orientação de profissionais experientes nessas atividades.

Apresentamos, assim, esta coleção de livros elaborados por professo-

res de diferentes etnias, pretendendo oferecer referências, exemplificando como

é possível a construção de material didático de qualidade adequado a cada

comunidade indígena, e ao mesmo tempo, iniciar um intercâmbio entre os dife-

rentes povos e escolas indígenas do país.

Secretaria de Educação Fundamental

Geografia indígena

GEOGRAFIA INDÍGENA

Parque Indígena do Xingu

Projeto de Formação de Professores

Indígenas do Parque Indígena do Xingu

ISA/MEC/PNUD

São Paulo, 1996, 63 págs.

O livro - O livro "Geografia Indígena -

Parque Indígena do Xingu" foi escrito e de-

senhado pelos professores índios do Parque

Indígena do Xingu e das Terras Indígenas

Kapôt/Jarina e Mekangotire, envolvidos no

"Curso de Formação de Professores Indí-

genas do Parque Indígena do Xingu para

o Magistério (2° Grau)". Ele é o resultado

de um conjunto de atividades didáticas de

geografia, coordenadas pelo geógrafo Re-

nato Antonio Gavazzi, durante o III Curso de

Formação de Professores índios, realizado no

final do inverno de 1995 nos Postos Indíge-

nas Pavuru e Diauarum. Na época, o curso

estava sob coordenação da Associação

Vida e Ambiente, mas a publicação foi en-

caminhada para edição pelo MEC, quan-

do o Instituto Socioambiental assumiu o ge-

renciamento do programa de formação

dos professores indígenas, em 1996.

Dividido em quatro capítulos (O que é

geografia?, O mundo no universo, Geogra-

fia da Área Indígena e O que é cidade?),

o livro contém textos, desenhos, pergun-

tas e exercícios preparados pelos profes-

sores índios para uso nas escolas indígenas

do PIX. Escrito em português, o livro regis-

tra a reflexão dos professores indígenas

sobre os seus conhecimentos étnicos e so-

bre os novos conhecimentos adquiridos

durante o curso e sintetiza, em textos e

desenhos, um novo saber geográfico.

O projeto - O Programa de Formação de

Professores Indígenas do Parque Indígena

do Xingu para o Magistério tem como ob-

jetivo formar 53 professores indígenas dos

povos Kuikuro, Kalapalo, Matipu, Nahukuá,

Mehinako, Waurá, Aweti, Kamaiurá, Trumai,

Suiá, Kaiabi, Yudjá, Tapaiuna e Panará, que

lecionam atualmente para cerca de 850

alunos, entre crianças e adolescentes, em

30 escolas em funcionamento.

O Programa de Formação teve início

em 1994 com a Associação Vida e Ambi-

ente, com apoio da Rainforest Foundation

da Noruega. Em 1996 passou a ser geren-

ciado pelo Instituto Socioambiental. Até

novembro de 1998, nove cursos foram re-

alizados, sendo que sete contaram com a

parceria financeira do Ministério da Educa-

ção e do Desporto. O programa se realiza

através de dois cursos anuais ministrados

por especialistas -lingüistas, antropólogos,

matemáticos e educadores- e de acom-

panhamento pedagógico às escolas indí-

genas nos períodos intermediários entre os

cursos. O Programa tem impulsionado o

estudo das línguas indígenas faladas no

Parque do Xingu e a produção de ortogra-

fias, que permitam o ensino da língua indí-

gena nas escolas e a produção de materi-

al didático-pedagógico diferenciado. Até

este momento, quatro livros foram edita-

dos com apoio do MEC (Geografia Indíge-

na, em 1996, Tisakisü, em 199, Kamajura

Jemo'etap, em 1988 e Livro de História, em

1998), e outros 5 estão em fase de publica-

ção.

O Programa, reconhecido em 1998

pelo Conselho Estadual de Educação do

Mato Grosso, tem uma duração prevista de

6 anos e pretende capacitar os professo-

res indígenas como educadores e pesqui-

sadores de suas culturas, de forma que eles

se tornem os agentes do processo de ensi-

no e aprendizado de suas escolas e sejam

capazes de formular e conduzir currículos

próprios, adaptados à sua realidade. Para

isso, o Programa tem investido no estudo,

por parte dos professores indígenas, de suas

línguas nativas e no desenvolvimento da

escrita nessas línguas, de forma a garantir

o uso da língua indígena ao longo de todo

o processo educacional, como disciplina

em si e como instrumento de ensino em

todas as outras disciplinas do currículo es-

colar. Temas como preservação dos recur-

sos naturais, melhoria de saúde e qualida-

de de vida, invasão de madeireiros, garim-

peiros, pescadores e caçadores, alternati-

vas econômicas e relacionamento com a

sociedade envolvente, em especial a dos

municípios vizinhos, têm sido tratados nos

cursos visando uma integração da escola

no cotidiano dos grupos indígenas do Par-

que do Xingu. O Programa de Formação

dos Professores está articulado com dois

outros programas existentes dentro do Par-

que do Xingu: o de formação de agentes

indígenas de saúde, promovido pela Uni-

dade de Saúde e Meio Ambiente da

UNIFESP, e o de alternativas econômicas e

fronteiras, promovido pelo ISA.

Os autores e usuários do livro - O Par-

que Indígena do Xingu abriga, em seus

2.642.003 hectares no estado de Mato

Grosso, uma surpreendente variedade de

grupos indígenas, diferenciados dos pon-

tos de vista étnico, lingüístico e Sócio-Cultu-

ral. São quinze povos, com uma popula-

ção estimada em 3.496 pessoas (EPM/97),

distribuídos em 32 aldeias.

Procedendo do norte até o extremo

sul do Parque, encontramos os Suyá e os

Tapayuna, falantes de línguas do tronco Jê;

os Kayabi e os Juruna, povos Tupi do alto

curso do Xingu; os Ikpeng (Txikão), grupo

Karibe, e os Trumai, falantes de uma língua

isolada. Até recentemente, também vivi-

am no Parque, os Panará, que reconquis-

tando parte de seu território tradicional,

mudaram-se para a TI Panará, localizada

no Pará.

Na porção meridional do Parque, na

bacia dos rios formadores do Xingu, sobre-

vive até hoje um conjunto de povos que

ao longo de séculos constituiu uma socie-

dade intertribal com uma organização so-

cial e traços culturais compartilhados. Esta

região, conhecida como Alto Xingu, é tam-

bém uma unidade geográfica e ecológi-

ca, protegida pelo leque dos rios Kuluene,

Kuliseu, Batovi, Ronuro e Von den Steinen

e pelas serras Formosa, a oeste, e do Ron-

cador, ao les-

te, pelo Cha-

padão mato-

grossense, ao

sul, e pelas

corredeiras

do Xingu, ao

norte. Foi para

essa região

que confluí-

ram em suces-

sivas migrações e deslocamentos grupos

Tupi como os Kamayurá e os Aweti; gru-

pos Aruak, co-mo os Yawalapiti, os Mehi-

nako e os Waurá e grupos Karibe como os

Nahukwá, os Matipu, os Kalapalo e os

Kuikuro. No Alto Xingu foi se formando uma

rede de intensas trocas matrimoniais, co-

merciais e cerimoniais. Rituais como o

Kwarup, o Yamurikumalu, o Javari continu-

am agrupando as aldeias em grandes fes-

tas coletivas que recriam periodicamente

os laços de alianças entre unidades soci-

ais que prezam sua autonomia numa con-

vivência sempre realimentada. Esse pro-

cesso ainda hoje conduz as mudanças da

sociedade alto xinguana e suas estratégi-

as políticas de convivência interna e exter-

na, face a outros povos indígenas e face

aos brancos.

Os conhecimentos disponíveis sobre

a história do Alto Xingu, até o final do sécu-

lo XIX, fundamentam-se em pesquisas ar-

queológicas e em relatos da memória oral

indígena. A história escrita pelos brancos

começa com as viagens do etnógrafo ale-

mão Karl Von den Steinen no final de 1800.

Foi ele quem apontou para o mundo a ri-

queza cultural da região. Nos anos 40, a

Expedição Roncador-Xingu, liderada pelos

irmãos Villas Boas marcou o contato defi-

nitivo com o universo dos brancos e com a

presença do Estado. O território alto

xinguano foi fechado e demarcado pelo

processo de criação do Parque, processo

que se desenrolou do início dos anos 50 até

1978. Para os índios, cuja população já ti-

nha sofrido sucessivas baixas demográficas,

em decorrência das violentas incursões dos

bandeirantes nos séculos XVIII e XIX e das

epidemias que acompanharam todas as

fases do contato, a criação do Parque sig-

nificou proteção, dependência e um terri-

tório com fronteiras definitivas. Deste foram,

todavia, excluídas áreas com valor históri-

co e cosmológico, e hoje grandes fazen-

das formam um anel de desmatamentos

e queimadas. Os riscos de contaminação

das nascentes do Xingu, que estão todas

fora dos limites do Parque, invasões de

madeireiros, garimpeiros, pescadores e

caçadores, novas necessidades de consu-

mo impostas pelo contato e o confinamen-

to nos limites do Parque são os desafios atu-

ais para os povos xinguanos.

O Livro das Arvores

O livro - "O Livro das Árvores", editado pela

Organização Geral dos Professores Ticuna

Bilíngües, contou com a participação de

cerca de 200 professores indígenas, envol-

vidos no Curso de Formação de Professo-

res Ticuna - habilitação para o magisté-

rio. Organizado pela artista plástica

Jussara Gomes Gruber, o livro reúne de-

senhos e textos coletivos preparados pe-

los professores durante as etapas do cur-

so de formação. O livro faz parte de um

projeto intitulado "A natureza segundo os

Ticuna", que teve início em 1987, e que

tem como objetivo a realização de regis-

tros, levantamentos e pesquisas, além de

desenhos, sobre a fauna e a flora regionais,

que possam compor materiais didático-

pedagógicos para as escolas ticuna.

"O livro das Árvores" apresenta a inten-

sa e rica relação dos Ticuna com as árvo-

res que formam a floresta, com enfoque

especial para o valor e o significado das

várias espécies importantes para a sobre-

vivência física e cultural do grupo. Mais que

um livro de botânica, trata-se, na verda-

de, de uma memória das árvores, onde os

professores Ticuna registraram, nos textos e

nas imagens, conhecimentos práticos e va-

lores simbólicos. O livro foi premiado pela

Fundação Nacional do Livro Infantil e Ju-

venil, em 1997, como melhor livro informa-

tivo e melhor projeto editorial.

Jussara Gomes Gruber (Org.)

Projeto Educação Ticuna

Organização Gerai dos

Professores Ticuna Bilíngües

Benjamin Constant 1997, 96 págs.

O projeto - A Organização Geral dos Pro-

fessores Ticuna Bilíngües (OGPTB) foi cria-

da em dezembro de 1986. Ela é a res-

ponsável pelo curso de formação dos

professores Ticuna, que funciona no Cen-

tro de Formação de Professores Ticuna -

Torü Nguepataü ("nossa casa de estu-

dos"), localizado na aldeia de Filadélfia,

município de Benjamin Constant (AM). O

Centro foi planejado pelos professores e

construído em 1993, dispondo de salas

de aula, biblioteca e alojamentos para

os cursistas. Durante o período letivo, o

Centro abriga duas salas de aula de alu-

nos da 5° e 7° séries, e nos períodos de

férias, de janeiro/fevereiro e julho, acon-

tecem os cursos de formação dos pro-

fessores Ticuna.

O Curso de Formação de Professores

Ticuna - Habilitação para o Magistério teve

início em 1993 e, a partir desta, data fo-

ram realizadas 10 etapas. Em 1996,212 pro-

fessores ticuna concluíram o 1° grau com

qualificação para o magistério. Este curso

foi reconhecido pelo Conselho Estadual de

Educação do Amazonas em 1997, fican-

do a OGPTB autorizada a emitir os certifi-

cados de conclusão.

O Curso de Formação, que integra o

Projeto Educação Ticuna, envolve uma

série de atividades desenvolvidas com a

participação dos alunos/professores índios,

tais como a organização de materiais di-

dático-pedagógicos e a preparação de

um currículo diferenciado para as escolas

ticuna, além de sub-projetos voltados para

as áreas de saúde, meio ambiente e cultu-

ra. O Curso é ministrado por professores

com experiência em educação indígena,

procedentes de universidades e outras ins-

tituições de ensino do país.

Na produção de materiais didáticos,

os professores recebem orientação sobre

metodologia de pesquisa e participam

de oficinas para produção de textos e

desenhos. Além de "O livro das Árvores",

foram preparados outros materiais para

uso nas escolas: "Manual da Escrita -

Ngiã Tanaütchicünaagü", "Livro do Pro-

fessor" para aplicação do Manual da Es-

crita, "A Matemática do Meu Dia", e "Ma-

nual de Saúde - Doenças Sexualmente

Transmissíveis e Aids". Estão em prepara-

ção outros 10 livros, o Livro dos Peixes e o

Dicionário Ticuna/Ticuna e Ticuna/Portu-

guês.

O Projeto Educação Ticuna abrange

professores e escolas dos municípios de

Benjamin Constant, Tabatinga, São Paulo

de Olivença, Amaturá e Santo Antônio do

Içá. Nesses municípios existem 92 escolas

e cerca de 7.000 alunos ticuna. O Projeto

tem apoio do Fundo Internacional do De-

senvolvimento Agrícola - FIDA, Ministério da

Educação e do Desporto, Fundação Naci-

onal do índio, além da colaboração de

algumas prefeituras municipais do Amazo-

nas.

Os autores e usuários do livro - Os

Ticuna vivem no Brasil, na Colômbia e no

Peru. No Brasil, estão localizados no esta-

do do Amazonas, ao longo do rio Solimões,

nos seus afluentes e ilhas. Atualmente cons-

tituem o mais numeroso grupo indígena do

país, com aproximadamente 28.000 pes-

soas, e suas aldeias, cerca de 100, locali-

zam-se em terras dos municípios de Benja-

min Constant, Tabatinga, São Paulo de

Olivença, Amaturá, Santo Antônio do Içá,

Fonte Boa, Anamã e Beruri.

Os Ticuna falam uma língua conside-

rada isolada, que não mantém semelhan-

ça com nenhuma outra língua indígena.

Sua característica principal é o uso de di-

ferentes alturas na voz, peculiaridade que

a classifica como uma língua tonai. Os

Ticuna estão organizados em clãs, ou "na-

ções", agrupados em metades, que regu-

lam os casamentos. Membros de uma

metade devem casar-se com pessoas da

metade oposta, e seus filhos herdam o clã

do pai. Numa das metades agrupam-se os

clãs com nomes de aves: mutum, maguari,

arara, japó, etc. Na outra metade estão os

clãs que possuem nomes de plantas e de

animais, como o buriti, jenipapo, avaí,

onça, saúva.

As primeiras notícias sobre a presença

dos Ticuna na região do alto rio Solimões

datam da metade do século XVII. Os con-

tatos com os brancos, todavia, acentua-

ram-se a partir das últimas décadas do sé-

zando, direta e indiretamente, a força de

trabalho indígena. Após o declínio da ex-

ploração da seringa, os Ticuna retornaram

às suas atividades agrícolas tradicionais, in-

tegrando-se, gradativamente, à economia

regional. Hoje em dia, constituem os princi-

pais fornecedores de farinha de mandio-

ca e de frutas para os mercados das cida-

des da região.

Apesar do longo contato com os

brancos e das formas de dominação, ex-

ploração e aculturação impostas pelas

frentes de expansão e pelas diferentes mis-

sões religiosas em atuação entre eles, os

Ticuna mantêm viva sua língua e sua orga-

nização social. Desde 1980, os Ticuna vêm

lutando pelo reconhecimento oficial de

suas terras. Já foram homologadas 14 áre-

as, num total de 1.272.742 ha no Amazo-

nas.

culo passado,

quando suas

terras foram

maciçamente

ocupadas por

seringalistas e

comerciantes

que aí se esta-

beleceram

para extrair a

borracha, utili-

Xanetawa Parageta

Histórias das

Nossas Aldeias

Comunidade Tapirapé

MARI/MEC/PNUD

São Paulo/Brasília, 1996, 112 págs.

O livro - O livro "Xanetawa Parageta-His-

tórias das nossas aldeias" reúne histórias

pesquisadas sobre o território tradicional

dos Tapirapé pelos alunos da Escola Esta-

dual de Primeiro Grau Tapirapé, em 1992.

O projeto foi coordenado pelo antropólo-

go André Amaral de Toral e pelos indige-

nistas Eunice Dias de Paula e Luiz Gouvêa

de Paula.

Os Tapirapé encontram-se envolvidos

num processo de recuperação territorial e,

preocupados com o pouco conhecimen-

to das novas gerações a respeito de seu

território tradicional, as lideranças deste

grupo indígena, utilizaram-se da escola

como veículo para recuperação desse co-

nhecimento. Excursões, organizadas a

partir da escola e orientadas por mem-

bros mais velhos da comunidade, tenta-

ram minorar o pouco conhecimento dos

mais jovens a respeito das terras do gru-

po. Convertidos em autores e pesquisado-

res, os alunos reuniram parte do acervo da

memória tribal sobre a terra em que vive-

ram nos últimos dois séculos e com elas

compuseram este livro.

O projeto - Em 1973, o casal de indigenis-

tas Luís e Eunice Gouvêia de Paula, apoia-

do pela Prelazia de São Félix, instalou-se na

aldeia Tapirapé, atendendo o pedido do

grupo indígena por ensino feito ao bispo D.

Pedro Casaldaliga. O trabalho iniciou-se

com estudos sobre a língua e a grafia e

prosseguiu até a elaboração de um currí-

culo diferenciado e próprio para a escola

Tapirapé. Foi o primeiro currículo diferencia-

do de uma escola indígena reconhecido.

Hoje a "Escola Estadual de Primeiro Grau

Tapirapé" conta com professores indígenas

formados na escola. Todos os Tapirapé em

idade escolar aprendem a ler e escrever

em sua própria língua e em português.

A elaboração do livro visou a valoriza-

ção do conhecimento da história do terri-

tório tradicional Tapirapé, estimulando con-

sultas aos membros mais velhos do grupo

e às atividades de pesquisa realizadas no

espaço da escola. Ao mesmo tempo, o li-

vro serve de subsídio para a reflexão da

comunidade sobre a situação atual de seu

território, divulgando suas demandas

territoriais aos membros mais jovens e junto

a órgãos do governo.

O trabalho de feitura do livro iniciou-se

com a pesquisa dos alunos com seus pa-

rentes mais velhos. Muitos deles, nesse pro-

cesso, recuperaram parte da memória de

sua família sobre parcialidades de seu ter-

ritório tradicional. Juntando todas essas vi-

sões parciais reuniu-se um bom material

sobre a totalidade do território. Depois que

fizeram a pesquisa com os mais velhos, os

textos foram trabalhados em grupos pelos

alunos, que se encarregaram de juntar e

sistematizar as versões individuais em uma

só e ilustrar as histórias. O resultado desse

primeiro trabalho foi digitado e apresenta-

do aos alunos para alterações em novem-

bro de 1995 e setembro de 1996.

Uma vez editado, com o apoio do Mi-

nistério da Educação e do Desporto e do

Mari - Grupo de Educação Indígena da

USP, o livro foi distribuído aos Tapirapé. Ele é

um estímulo para novas pesquisas e con-

versas, além de ser material de leitura na

língua do grupo atualmente utilizado na

escola. Para o público mais amplo, o livro

é um testemunho da antigüidade da pre-

sença dos Tapirapé no Serra do Urubu Bran-

co e o registro poético da memória desse

povo sobre o local onde viveram. Anima-

dos com o livro e sua repercussão junto a

comunidade, os professores Tapirapé já es-

tão em fase de finalização de um novo li-

vro. O novo livro dedica-se a registrar os

cantos religiosos do grupo e traz, também,

uma descrição de suas festas e rituais mais

importantes. Está sendo organizado e será

editado pelos próprios Tapirapé. Xanefawa

Parageta abriu o caminho: outras obras

vêm vindo na mesma trilha.

Os autores e usuários do livro - Os Ta-

pirapé são um povo de língua da família

Tupi-Guarani que habitam terras no Estado

do Mato Grosso, próximo à foz do rio Tapi-

rapé com o Araguaia. Por volta de 1900,

acredita-se que os Tapirapé somavam cer-

ca de 1.500 pessoas. Eles passaram a ter

contato regular com a sociedade brasilei-

ra a partir de 1950, quando se estabelece-

desapareceram. Quando em 1952, a Mis-

são das Irmãzinhas de Jesus, a pedido do

bispo dominicano de Conceição do Ara-

guaia, instalou-se entre eles, para prestar

assistência na área de saúde, a população

estava reduzida a cerca de 50 pessoas.

Na década de 60, toda a região do

Mato Grosso começou a ser ocupada por

grandes companhias agropecuárias e fa-

zendas que avançaram sobre os territórios

indígenas. A 30 km da aldeia cresceu o po-

voado de Santa Terezinha, depois transfor-

mado em município. Posseiros foram em-

purrados pelas novas fazendas para den-

tro do território indígena, na época ainda

não demarcado. Só em 1983, a Terra Indí-

gena Tapirapé-Karajá foi demarcada, com

a extensão de 66.166 ha, nos municípios de

Luciara, Comodoro e Santa Terezinha.

Hoje, o grupo experimenta um vigoro-

so processo de recuperação populacional:

somam 363 pessoas e estão envolvidos

num processo de recuperação de suas ter-

caça e coleta. Decididos a recuperar a

área e cansados de esperar uma ação por

parte da Funai, os Tapirapé procuraram for-

talecer sua presença no local que culmi-

nou com a re-instalação de uma aldeia,

chamada Tapi'itawa, que havia sido aban-

donada devido a um ataque dos Kayapó

em 1947. Ali edificaram uma aldeia no es-

tilo tradicional: um círculo de casa tendo

ao centro a takara, a casa dos homens.

Esse local, que constitui o "coração" do ter-

ritório tradicional Tapirapé, é denso de sig-

nificado afetivo, religioso e histórico. Seus

habitantes vêm sofrendo hostilidade decla-

rada de fazendeiros da região e da popu-

lação regional contrária ao reconhecimen-

to deste território, que recentemente foi

declarado como de posse permanente

dos Tapirapé. A demarcação física do

território Tapirapé já foi concluída. Falta ain-

da a retirada dos ocupantes. Os Tapirapé

estão confiantes que conseguirão, em bre-

ve, recuperar seu território tradicional.

ras tradicionais. Em 1993, os

Tapirapé reocuparam uma

parcela de seu território, in-

vadido por fazendas, no mu-

nicípio de Confresa e Santa

Teresinha, no extremo norte

do Mato Grosso. Esse territó-

rio, conhecido como Terra In-

dígena Urubu Branco, vinha

sendo utilizado nos últimos

anos pelos Tapirapé para

ram junto a um posto indíge-

na do antigo Serviço de Pro-

teção aos índios (SPI), na foz

do rio que leva o nome da tri-

bo, no noroeste do estado de

Mato Grosso. Na época, em

função do contato, do apa-

recimento de epidemias e

em conseqüência de ata-

ques de grupos indígenas

vizinhos, os Tapirapé quase

Esco/a dos Watoriki theripe

Programa de Educação de CCPY

CCPY/MEC/PNUD

São Paulo, 1997, 92 págs.

O livro - O livro 'Yama ki hwerimamouwi

the ã oni - Palavras escritas para nos cu-

rar" reúne cinco cartilhas bilíngües Yano-

mami-Português, produzidas na Escola dos

Watoriki theri pe ("habitantes da serra do

vento forte"), no período de 25 de maio a

17 de junho de 1996, no âmbito dos proje-

tos de educação e de saúde desenvolvi-

dos pela Comissão Pró-Yanomami (CCPY),

com o apoio do Ministério da Educação e

do Desporto. As cinco cartilhas versam so-

bre as epidemias dos brancos, o mal da

malária, o mal da gripe, o mal da tosse e

as dores de dentes.

A elaboração das cartilhas contou

com a participação de quatro jovens alfa-

betizados, Joseca, Cláudia, Geraldo e

Tenosi, todos fluentes na escrita do Yano-

mami; dos líderes da comunidade Lourival

Yanomami e Davi Kopenawa; e de quatro

assessores não-índios: Deise Francisco (mé-

dica), Ana Isabel Dias (dentista), Maria

Edna de Brito (educadora) e Bruce Albert

(antropólogo). Além de propiciar conhe-

cimentos básicos sobre questões de saú-

de relevantes para aquela comunidade,

a produção das cartilhas teve como obje-

tivo incentivar os alunos a produzirem tex-

tos na sua própria língua, gerando materi-

al de leitura para o processo de alfabeti-

zação em curso na escola daquela comu-

nidade.

Yama ki hwérimamouwi

the ã oni -

Palavras escritas

para nos curar

O projeto - A Comissão Pró-Yanomami

tem como objetivo a defesa dos direitos,

da cultura e das terras dos Yanomami da

Amazônia Brasileira. Em 1978, quando foi

criada, a CCPY desenvolveu uma grande

campanha pela demarcação do território

dos Yanomami. Paralelamente colocou

ênfase na defesa da vida deste povo indí-

gena através de um programa de saúde

desenvolvido na área. Para dar aos Yano-

mami condições de enfrentar o contato, a

CCPY iniciou em 1995 a implantação de

um projeto de educação integrado, que

além da alfabetização, visa a formação de

monitores de saúde e professores entre os

próprios índios.

O projeto de educação tem como

objetivo principal a oferta de subsídios e

mecanismos para a implantação de uma

política educacional que valorize a cultu-

ra yanomami e ao mesmo tempo prepare

esse povo para uma convivência digna

com a sociedade brasileira mais ampla. O

projeto visa, num primeiro momento, intro-

duzir o processo de alfabetização para que

os Yanomami possam ler e escrever em sua

língua materna, concomitantemente com

o aprendizado oral do português. Num se-

gundo momento, visa passar da escrita em

Yanomami para a escrita em português.

O projeto, que conta com apoio do

Ministério da Educação e do Desporto,

UNICEF e Earth Love Fund, iniciou-se na al-

deia dos Watoriki theri pe, sub-grupo Yano-

mami, que conta com uma população de

101 pessoas, das quais quase a metade

tem menos de 10 anos de idade. Este pro-

jeto foi estendido em 1998 para as aldeias

da região vizinha do rio Toototobi e alto

Demini (Balawaú).

Os autores e usuários do livro - Os Ya-

nomami são um povo da floresta amazô-

nica, cuja população é estimada em 22

mil pessoas, habitando um território no oes-

te do Maciço das Guianas, região de fron-

teira entre o Brasil e a Venezuela. No Brasil,

este território compreende parte dos Esta-

dos de Roraima e Amazonas. Aqui eles so-

mam cerca de 10.500 pessoas, distribuídos

em aproximadamente 220 comunidades,

numa área contínua de 9.419.108 ha.

O termo Yanomami é usado de ma-

neira genérica para designar o conjunto

cultural e territorial constituído pelo grupo

indígena como um todo. No plano lingüís-

tico designa uma família de quatro línguas

subdivididas em vários dialetos.

Os Yanomami praticam a caça, pes-

ca, coleta e, em menor grau, agricultura.

Habitualmente uma casa Yanomami abri-

ga de 30 a 150 moradores, podendo che-

gar a 300. Os grupos locais podem ser cons-

tituídos por uma ou várias casas comunitá-

rias, que mantém entre si intenso contato,

consolidado por relações econômicas,

matrimoniais, rituais ou de aliança política.

Da movimentação entre as aldeias ou con-

junto de aldeias depende a dinâmica e o

equilíbrio da vida econômica e social das

comunidades Yanomami. Essa movimen-

tação envolve, freqüentemente, contatos

intensos e prolongados entre aldeias que

distam de um a cinco dias ou mais de via-

gem a pé pela floresta, ou mais raramente

de canoa.

As cerimônias em homenagem aos

mortos (reahu) atraem grande número de

hóspedes de aldeias próximas e distantes.

Podem durar uma semana ou mais, pre-

cedidas por caçadas coletivas, feitas pe-

los anfitriões e pelos visitantes, muitas dan-

ças, pajelanças, prantos, brincadeiras, jo-

gos e desafios. São ocasiões para troca de

notícias e de objetos, para casamentos, re-

feições abundantes, definição de alianças

políticas e resolução das divergências.

A tradição oral indígena e o relato de

expedições científicas enviadas a essa re-

gião comprovam a presença yanomami

nesta área pelo menos desde o fim do sé-

culo XVIII. A partir da década de 50 insta-

bre a existência de ouro, cassiterita e ou-

tros minérios na região, dando início a uma

verdadeira corrida a essas riquezas. A par-

tir de 1987 a invasão dos garimpeiros che-

gou a 40 mil, levando malária, pneumonia,

fome e morte a 20% dos Yanomami.

Em 1978 foi criada a Comissão pela Cri-

ação do Parque Yanomami (CCPY), com

sede em São Paulo, que inicia uma cam-

panha nacional e internacional pela de-

marcação das terras Yanomami contra

uma primeira tentativa de desmembra-

mento do território Yanomami pelo gover-

no militar da época.

No final da década de 1980, o gover-

no federal começa a implantar o proje-

to Calha Norte, para a proteção de uma

extensa faixa ao longo da fronteira ama-

zônica brasileira. O território Yanomami é

fragmentado e demarcado em 19 pe-

quenas ilhas não contíguas, inseridas

numa reserva florestal destinada à explo-

ração econômica. Enquanto isso, fome e

morte alastram-se nas aldei-

as Yanomami.

Em 1991, o governo fede-

ral realizou uma operação de

retirada dos garimpeiros e a

terra Yanomami foi reconhe-

cida e demarcada fisicamen-

te como um território contí-

nuo. Em maio de 92, o presi-

dente da República homolo-

gou a demarcação do terri-

lam-se em terras Yanomami

várias missões religiosas, en-

tre elas a Missão Salesiana, a

Missão Consolata, a Missão

Evangélica da Amazônia

(Meva) e a Missão Novas Tri-

bos do Brasil. Na década de

70 a rodovia Perimetral Norte

corta o território Yanomami, e

são também divulgados os re-

sultados do Projeto Radam so-

tório e, neste mesmo ano, recomeçou a

invasão dos garimpeiros e eles ainda con-

tinuam na área, ilegalmente, ainda que em

número menor que na corrida ao ouro

(1987-1989).

Em 1998, o mega-incêndio que atingiu

o centro-oeste e o norte do país também

consumiu parte da floresta dos Yanomami.

Hoje, projetos de colonização contíguos à

área indígena estão avançando sobre o

território demarcado, abrindo caminho

para a invasão de colonos.

Pangyjej Kue Sep

A nossa língua escrita

no papel

Escola Zoró da Barreira / Depto. para

Assuntos Indígenas do Conselho

de Missão entre índios

(COMIN/IECLB) I NEIRO

Parque Indígena Aripuanã,

1994, 97págs.v

O livro - O livro "Pangyjej Kue Sep-Anos-

sa língua escrita no papel" contém textos

elaborados por Xinepusat Waratã Zoró,

com a colaboração de Xinepukujkap Zoró

e de outros alunos da Escola Zawãkej Alakit

(Escola Zoró da Barreira). Ilustrado por

Mbedurap Zoró, o livro foi organizado por

Ismael Tressmann, indigenista que viveu

cerca de um ano e meio entre este grupo

indígena.

O livro, todo escrito em língua Zoró,

destina-se à alfabetização de adultos e à

formação de professores indígenas. Temas

como o artesanato, a construção das

malocas, a floresta, os animais, a roça, a

alimentação, as festas, as músicas, a guer-

ra, a pajelança, o casamento e a história

do contato deste povo Tupi-Mondé com

os não-índios são tratados no livro. Foi o pri-

meiro livro didático editado pelo MEC den-

tro da linha de apoio à produção de

matérias didático-pedagógicos para as

escolas indígenas.

O projeto - O Projeto de Educação Esco-

lar entre os Zoró, realizado em parceria

com o Núcleo de Educação Indígena de

Rondônia, está inserido dentro de uma uni-

dade maior, o PROARI (Projeto de Assesso-

ria ao Parque Indígena Aripuanã). Os tra-

balhos de assessoria estão voltados para

as áreas de educação, saúde e apoio jurí-

dico, e incluem além dos Zoró, os vizinhos,

Cinta-Larga.

O objetivo principal do Projeto de Edu-

cação é a formação de professores indí-

genas, dentro da proposta de uma edu-

cação intercultural, comunitária, bilíngüe,

específica e diferenciada. A proposta do

projeto é fazer com que a educação es-

colar seja somada aos processos educati-

vos próprios da sociedade Zoró e criar con-

dições para que a própria comunidade

indígena possa gerir a sua escola.

Entre 1993 e 1994, o trabalho em edu-

cação escolar seguiu as seguintes etapas:

coleta de dados e pequenas descrições e

análises da língua; proposta de uma es-

crita, em colaboração com os educan-

dos; alfabetização de algumas pessoas

do grupo; e realização de dois encontros/

cursos para a elaboração de textos na

língua. O resultado desse trabalho foi o

livro "Pangyjej Kue Sep - A nossa língua

escrita no papel" e a publicação de um

Caderno de Preparação para a Escrita.

A proposta do livro partiu dos próprios índi-

os que desejavam um material acessível

que abordasse seus etno-conhecimentos e

sua cosmologia e que lhes permitisse exer-

citar a leitura.

A implantação da Escola Zawãkej

Alakit foi igualmente uma iniciativa dos pró-

prios Zoró. Com o aumento do número de

alunos, o barracão improvisado foi substi-

tuído por um espaço físico mais amplo,

construído com recursos da própria comu-

nidade.

Os autores e usuários do livro - Os Zoró

se autodenominam Pangyjej, que significa

"nós comemos carne moqueada". Povo

de língua da família Mondé, pertencem ao

complexo Tupi-Mondé, do qual também

fazem parte os povos Cinta Larga, Gavião,

Mondé, Surui, Aruá, todos de Rondônia, e

os Arara do Beiradão (MT).

Vivem na Terra Indígena Zoró, no mu-

nicípio de Aripuanã, Rondônia, entre os rios

Branco e Roosevelt/14 de Abril, tributários

da margem direita do rio Madeira. A área

localiza-se no Parque Indígena Aripuanã,

que abriga ainda os Cinta Larga e os Surui.

Algumas famílias Zoró vivem na Área Indí-

gena Igarapé Lourdes junto ao povo Ga-

vião e outras entre os vizinhos Cinta Larga,

na Área Indígena Roosevelt.

Os Zoró distribuem-se em vários grupos

locais semi-nômades, autônomos em ter-

mos políticos e econômicos, que falam

uma mesma língua e compartilham um

mesma cosmovisão. Hoje somam cerca de

300 pessoas.

A penetração e avanço da socieda-

de nacional naquela região a partir dos

anos 60, e mais intensivamente na déca-

da de 70, ocasionou uma enorme depo-

pulação, perda de parcelas do território

tradicional e outras conseqüências nega-

tivas que perduram até hoje. Os Zoró es-

tabeleceram seus primeiros

contatos amistosos com pe-

ões das fazendas próximas

em 1976. Na época, estima-

se que eles eram umas 800

pessoas. Em outubro do ano

seguinte um grupo Zoró, se-

guido pelos demais, aceitou

o contato com uma frente de

atração da Funai. O contato

oficial ocasionou a perda da

autonomia política e econômica, a seden-

tarização dos diferentes grupos locais numa

única aldeia, além de impor o cultivo de

grandes roçados para a produção de ex-

cedentes.

Entre 1978 e 1981, os Zoró foram con-

vertidos por missionários da Novas Tribos, por

meio da pregação de pastores Gaviões

(de Rondônia) e passaram a professar uma

forma de evangelismo fundamentalista. Al-

guns tornaram-se pastores dessa nova igre-

ja e passaram a considerar manifestações

diabólicas os antigos ritos, danças, festas,

mitos e pajelança. Por volta do início dos

anos 90, os Zoró se "desconverteram". Vol-

taram, então, a fazer guerra, tomar chicha

fermentada, fazer festa, dançar e procu-

rar novamente o velho pajé Paiô, para que

se encontrassem com os seres invisíveis e

realizassem os rituais de cura.

Em outubro de 1991, a Área Indígena

Zoró foi homologada com 352.000 ha. Em

setembro de 1992, posseiros invasores fo-

ram retirados da área. Sem as-

sistência, nem para cuidar dos

doentes, os Zoró, influenciados

por seus vizinhos Suruí e Cinta

Larga, se dividiram e cederam

às pressões das madeireiras,

que abriram estradas dentro

da área indígena e estão de-

vastando o território para a re-

tirada do mogno.

Adornos e Pintura

Corporal Karajá

Coleção Textos Indígenas - Série Cultura

Programa de Educação Indígena para o

Estado do Tocantins - Convênio Governo

do Estado do Tocantins/Funai/UFG

Goiânia, 1994, 47 págs.

O livro - O livro ''Adornos e Pintura Corpo-

ral Karajá" integra a coleção "Textos Indí-

genas - Série Cultura", editada pelo Pro-

grama de Educação Indígena para o Es-

tado do Tocantins, por meio do convênio

estabelecido entre o governo do Estado do

Tocantins, Funai e Universidade Federal de

Goiás. Organizado pela lingüista Lídia

Poleck, o livro reúne textos e ilustrações pre-

paradas por professores Karajá, durante a

VI etapa do Curso de Capacitação de Pro-

fessores Indígenas, realizado no município

de Formoso do Araguaia, no Estado do To-

cantins, em setembro de 1992. Os textos e

os desenhos foram elaborados pelos pro-

fessores para dar suporte a uma exposição

de artefatos sobre "festas", que o projeto

de educação realizou em Goiânia, no

Museu Antropológico da UFG, em come-

moração ao Dia Internacional dos Museus.

O livro apresenta um inventário co-

mentado das pinturas realizadas pelos

Karajá e Javaé tanto para uso diário quan-

to para os dias de festa, bem como sobre

o uso de adornos corporais.

O projeto - O Projeto de Educação Indí-

gena para o Estado do Tocantins, que con-

ta com apoio financeiro do MEC, envolve

professores indígenas das etnias Karajá,

Javaé, Xambioá, Xerente, Krahô e Apinayé.

Teve início em 1991 por meio de um con-

vênio entre o Museu Antropológico da Uni-

versidade Federal de Goiás, a Secretaria

de Educação do Estado do Tocantins e a

Funai.

O primeiro curso de capacitação, re-

alizado entre 1991 e 1993, envolveu uma

primeira turma de 38 professores de 37 co-

munidades diferentes, que participaram de

sete etapas de cursos. O segundo curso de

capacitação iniciado em 1994 envolve

uma segunda turma de 47 professores in-

dígenas que participaram de 6 etapas de

cursos. Em maio de 1997 iniciou-se o ter-

ceiro curso de capacitação, envolvendo

uma terceira turma de 19 professores, que

já participaram de duas etapas com um

total de 168 horas de aulas.

Além dos cursos de capacitação, o

projeto envolve acompanhamento dos

professores nas aldeias, preparação de ex-

posições sobre os grupos indígenas do

Tocantins para a sociedade envolvente e

produção de material didático-pedagógi-

co elaborado pelos próprios índios. Em prin-

cípio estes materiais têm sido elaborados

nos cursos, mas de acordo com a aborda-

gem pedagógica do projeto eles deverão

ter uma produção contínua, envolvendo

alunos, e textos coletados pelos professo-

res-pesquisadores junto às suas comunida-

des. São textos onde se preservam as

especificidades das línguas indígenas, tan-

to estruturais quanto estilísticas, o que só é

possível a partir do momento em que os

índios são os produtores de seus textos. A

forma como desenvolveram estes textos

nos cursos está intrinsecamente ligada à

prática pedagógica e às futuras decisões

de encontrar-se um espaço para a língua

escrita em suas comunidades.

Os materiais editados pelo Projeto,

dentro da coleção intitulada Textos Indíge-

nas, estão distribuídos em três séries: Cultu-

ra, Natureza e Receituário. Além do livro

"Adornos e Pintura Corporal Karajá", já fo-

ram publicados os seguintes títulos: "Recei-

tas Krahô e Apinajé", "Cobras da Área

Xerente", "Festas Indígenas Xerente", "Pei-

xes da Área Xerente", Festas Krahô", "His-

tória de Aruanã".

Nas comunidades indígenas do Tocan-

tins há escolas onde são oferecidos cursos

até a 4° série: são ao todo 56 escolas onde

lecionam 87 professores indígenas que

atendem 2.078 alunos. No que se refere

especificamente aos Karajá, há cinco es-

colas indígenas na Ilha do Bananal, onde

lecionam 23 professores que atendem 425

alunos.

Em julho de 1998 foi iniciado um Proje-

to de Formação envolvendo os professo-

res indígenas das três turmas que deverá

habilitá-los como professores da 1° fase do

1° grau, dentro de uma proposta educaci-

onal diferenciada, bilíngüe, específica e

intercultural.

Os autores e usuários do livro - Os

Karajá contam hoje com uma população

vivem na margem do rio Javaé, na Área

Indígena Boto Velho, município de Pium

(GO); os Xambioá, que habitam as mar-

gens do rio Araguaia, Al Xambioá, no mu-

nicípio de Araguaína, extremo norte de

Tocantins; e os Karajá, que vivem em 18

aldeias na ilha do Bananal, no Parque indí-

gena do Araguaia (TO). Há ainda famílias

Karajá que moram no estado de Mato

Grosso (Al Tapirapé-Karajá, Al São Domin-

gos e Al Aruanã ll); em Goiás (Al Aruanã I e

III); e no Pará (Al Maramanduba e na Al

Karajá Santana do Araguaia), além de ou-

tras áreas ainda não regularizadas.

A história de contato dos Karajá com

a sociedade envolvente foi sempre mar-

cada por lutas de resistência desse povo

pela posse de suas terras, pela preserva-

ção de sua cultura e identidade étnica. É

provável que esse contato tenha se iniciar

do no século XVI e XVII. Os documentos

históricos registram inúmeros conflitos dos

índios com invasores de seus territórios, prin-

Os Karajá compõem uma

sociedade de pescadores e coletores, com

uma produção agrícola pequena. Mora-

dores das praias do Araguaia, acabaram

por especializar-se como fornecedores de

peixes e de mantas de pirarucu salgados

no comércio regional. Exímios artesãos, pro-

duzem grandes quantidades de bonecas

de argila, mudialmente conhecidas.

Os Karajá organizam-se em famílias

extensas. A chefia tradicional é exercida

pelo hyri, xamã, que possui dotes de

vidência e poder de cura. Realizam vários

e elaborados rituais, dos quais se destacam

a festa de Hetohoky, que assinala a fase

de iniciação do menino na sociedade

Karajá, e a festa de Arauanã, realizada

para agradar os espíritos.

estimada em 1.600 pessoas, a

maior parte dos quais vive no

Parque Indígena do Araguaia,

Tocantins. A língua Karajá, per-

tencente ao tronco macro-jê,

é falada por toda a comuni-

dade, exceto algumas pou-

cas crianças de pais com ca-

samentos mistos.

Os Karajá dividem-se em

três sub-grupos: os Javaé, que

cipalmente com explorado-

res de ouro. Esse contato vai

se acelerar a partir dos anos

50 e 60, sobretudo após a cri-

ação de Brasília, e hoje tende

a ser mais destrutivo pela

abertura de estradas na Ilha

do Bananal e pelo estabele-

cimento da hidrovia do Ara-

guaia.

Atlas Geográfico

Indígena do Acre

Projeto de Autoria da Comissão

Pró-índio do Acre CPI-AC

Rio Branco, J 996, 62 págs.

O livro - O livro "Atlas Geográfico Indíge-

na do Acre" foi preparado pelos professo-

res Apurinã, Ashaninka, Jaminawa, Kaxina-

wa, Katukina, Manchineri, Shawãdawa e

Yawanawa, do Acre, durante cinco cursos

de geografia realizados entre 1993 e 1996,

dentro do Programa de Formação de Pro-

fessores Indígenas, desenvolvido pela Co-

missão Pró-índio do Acre (CPI-AC) desde

1983. Organizado pelos geógrafos Renato

Antonio Gavazzi e Márcia Spyer Resende,

este é o oitavo livro didático na área de

geografia de autoria indígena publicado

dentro do projeto "Uma experiência de au-

toria".

Com textos e ilustrações realizadas

pelos professores indígenas, o Atlas congre-

ga diversas informações sobre o estado do

Acre e sua ocupação por índios e não-ín-

dios. Divisão política, hidrografia, ocupação

indígena, relevo, transporte e comércio,

caça e pesca, extrativismo, pecuária são

alguns dos temas tratados nos diferentes

textos e mapas do Acre, elaborados com

fino acabamento pelos professores indíge-

nas em seu domínio da cartografia, das

técnicas de desenho e de registro históri-

co-geográfico como conteúdo curricular

de sua formação. Este livro, assim como o

próximo, fazem parte do mesmo projeto

descrito a partir da página 31.

Aprendendo Português

nas Escolas da Floresta

Projeto de Autoria da Comissão

Pró-índio do Acre

MEC/UNESCOICPI-AC

Rio Branco, 1997, 77 págs.

O livro - O livro "Aprendendo Português

nas Escolas da Floresta" apresenta textos,

desenhos e atividades voltados ao ensino

do português, elaborados em 1993 pelos

professores índios do Projeto de Autoria da

Comissão Pró-índio do Acre, durante o 12

Curso de Formação na Área de Estudo de

Línguas e Pedagogia. O livro contém tex-

tos e desenhos de professores Apurinã,

Ashaninka, Jaminawa, Kaxinawa, Katukina,

Manchineri, Shawãdawa e Yawanawa.

Organizado pela lingüsta Tereza Maher,

com a participação das educadoras Vera

Olinda Sena e Nietta Monte, o livro foi edi-

tado pelo Ministério da Educação e do

Desporto em 1997.

Trata-se de um material de pós-alfa-

betização em português como segunda

língua, voltado aos alunos das escolas da

floresta, para ampliar sua fluência lingüís-

tica oral e escrita. O livro, construído pelos

professores a partir de situações de uso da

língua portuguesa que consideram co-

muns e que necessitam de um enfrenta-

mento discursivo que favoreça sua relação

intercultural, está dividido em duas partes:

falando português na aldeia e falando por-

tuguês na cidade. A primeira é voltada

para crianças e jovens, com um domínio

incipiente do português, que desejam ou

têm que interagir com não-índios (asses-

sores, vizinhos regionais, etc) em suas al-

déias. A segunda destina-se a jovens e

adultos, mais fluentes no português, e que

precisam se comunicar nas cidades em si-

tuações diversas como tirar documentos,

negociar produtos, votar, etc.

O projeto - Em princípios do ano de 1983

a Comissão Pró-índio do Acre deu início ao

Projeto "Uma Experiência de Autoria" que

visa possibilitar a formação continuada de

professores indígenas das etnias Kaxinawá,

Katukina, Kaxarari, Ashaninka, Manchineri,

Jaminawá, Shawãdawa, Yawanawá, Apu-

rinã e Poyanáwa, todas localizadas no

Acre. Inaugurava-se, nesta época, uma re-

novação nos modelos de educação esco-

lar no país e no continente, resultado do

momento histórico representado pelos "no-

vos Tempos dos Direitos": os processos de

demarcação de terras indígenas na região

vinham acompanhados pela necessidade

de substituição dos sistemas de dependên-

cia e integração, representados pelas es-

colas das agências missionárias e governa-

mentais, por novas formas de pensar e fa-

zer educação escolar indígena. Para tal

mudança, jovens indígenas eram escolhi-

dos, por suas comunidades, para serem

formados e, ao mesmo tempo, iniciarem

experiências de alfabetização bilíngüe de

seus parentes, cujas terras, na época, esta-

vam em processo de demarcação.

O projeto vem realizando, desde en-

tão, a formação permanente de um gru-

po de mais de 60 professores indígenas; a

elaboração, por uma equipe de assesso-

res e professores indígenas, de currículos

bilíngües e interculturais para as escolas e

para os cursos de magistério indígena; a

produção e publicação de quase uma

centena de materiais didáticos e para-di-

dáticos elaborados nos cursos de forma-

ção pelos professores indígenas e seus as-

sessores, para uso nas escolas; o acompa-

nhamento e assessoria permanente a es-

tes professores nas escolas das aldeias pela

equipe de educadores da entidade, de

forma a possibilitar-lhes a continuidade de

sua formação à distância. Por tais carac-

terísticas e linhas de trabalho, a marca re-

gistrada do projeto acreano, envolvendo

pesquisa e criação pedagógica, tem sido

o conceito de "autoria".

Durante todos os cursos de formação

oferecidos pela CPI-AC, os professores in-

dígenas desenham e escrevem, em suas

diversas línguas, recentemente grafadas e

em português, livros nas diversas áreas de

estudo de seu currículo (matemática, lín-

guas, geografia, história, ciências) que são

imediatamente editados pela entidade

para serem utilizados ao longo do ano le-

tivo em suas respectivas escolas, até se-

rem renovados por novos materiais nos

próximos anos. Desta forma, o projeto

conta com um extenso acervo de materi-

ais didáticos e de literatura de autoria indí-

gena, que vêm sendo referência importan-

te para os novos programas de educação

escolar no Brasil.

Estes livros, escritos desde a década

de 80, em português e nas diversas línguas

envolvidas no programa, referem-se a te-

mas como suas "Histórias de Hoje e de An-

tigamente" (1984); suas "Escolas da Flores-

ta" (1984); sua cultura material, "Fábrica do

índio" (1985); suas músicas, "Nuku Mimawa"

(1994); suas diversas abordagens da geo-

grafia, "Geografia Jaminawa", "Geografia

Manchineri", "Geografia Yawanawá", "Ge-

ografia Kaxinawá" (1995); sua relação com

outras literaturas indígenas e não-indígenas,

"Antologia da Floresta" (1996); suas mitolo-

gias pesquisadas entre os velhos e reunidas

em livros como "Shenipabu Miyui" (1996) e

"Noke Shoviti" (1998); totalizando hoje 57

publicações de uma nova literatura indí-

gena em sua fase atual de aquisição e uso

da escrita com a concomitante valoriza-

ção dos mecanismos tradicionais de

oralidade.

Por este elenco de realizações, o Pro-

jeto de Autoria tem sido reconhecido como

um dos principais modelos pedagógicos

possíveis para a Educação Escolar não só

no Brasil como em outros países da Améri-

ca Latina, promovendo importante papel

na discussão das políticas públicas a serem

traçadas para as populações indígenas.

Como resultado de sua trajetória histórica,

a CPI/AC conquistou a aprovação e regu-

lamentação dos currículos das escolas e

dos cursos de magistério pelo Conselho

Estadual de Educação do Acre em 1993 e

1997 respectivamente, tendo promovido,

desde seus primórdios, importantes e pio-

neiras parcerias entre órgãos federais e es-

taduais como a Funai, Ministério da Educa-

ção e do Desporto, Secretaria de Educa-

ção, algumas universidades brasileiras e or-

ganizações-não governamentais de cará-

ter civil.

Hoje existem no Acre mais de 110 es-

colas indígenas regularizadas, a maioria

delas desenvolvendo seus currículos dife-

renciados sob a responsabilidade dos pro-

fessores índios em processo de formação

no magistério, lecionando para cerca de

2.500 alunos. Apoia-se, assim, a permanên-

cia das populações indígenas em suas ter-

ras e sua preparação para o uso e a con-

servação destes territórios, em ações inte-

gradas de educação escolar, meio ambi-

ente e saúde.

Os autores e usuários do livro - Foi na

década de 70, que os índios do Acre e Su-

doeste do Amazonas passaram a ser re-

conhecidos como grupos étnicos diferen-

ciados, com o apoio de ações de indi-

genistas de entidades civis e religiosas e

com a instalação da Funai no Estado. Até

então, o governo e vários segmentos da

sociedade, desconheciam a existência

de índios naquela região, sendo estes

identificados como caboclos e integrados

em sua maioria como mão de obra nas

frentes extrativistas (borracha e castanha)

que chegaram à região nos finais do sécu-

lo passado.

Hoje, existem 27 terras indígenas, com

diferentes situações de regularização

fundiária, totalizando cerca de 13% da ex-

tensão total do estado. Nelas vivem apro-

ximadamente 10 mil índios das etnias Apu-

rinã, Ashaninka, Jaminawa, Kaxinawa,

Katukina, Manchineri, Yawanawa, Kulina,

Shawanawa, Shanenawa, Poyanawa,

Jamamadi, Nukini, Kaxarari, além de vári-

os outros grupos ainda isolados. Esses gru-

pos falam línguas pertencentes a três fa-

mílias lingüísticas: Aruak, Pano e Arawá.

A exploração e a ocupação, por bra-

sileiros e por peruanos, das extensas áreas

de florestas banhadas pelas bacias forma-

doras dos altos rios Purús e Juruá no Acre,

desenrolou-se a partir das duas últimas

décadas do século XIX. A partir deste perí-

odo, ocorreu a penetração de duas fren-

tes de expansão extrativistas: uma, itineran-

te e de curta duração, ganhou forma atra-

vés das atividades dos caucheiros perua-

nos, que visavam a exploração do caucho

e de outros produtos florestais (peles de

animais e madeira-de-lei); outra, maciça

e duradoura, constituída por brasileiros que

passaram a trabalhar nos seringais abertos

nos altos rios incidentes, na faixa territorial

que viria a constituir posteriormente o Terri-

tório Federal do Acre.

Os integrantes dessas duas frentes ex-

trativistas praticamente cercaram as popu-

entes dos altos rios. Este período inicial de

conquista dos seringais foi marcado por

sangrentos enfrentamentos entre os mem-

bros dessas populações nativas tanto com

os nordestinos quanto com os caucheiros

peruanos. A estes enfrentamentos e suas

trágicas conseqüências deu-se o nome de

correrias. Os caucheiros freqüentemente se

aproveitaram de tradicionais conflitos inter-

tribais, aliando-se a uma das partes, forne-

cendo armamento, munição e outros pro-

dutos industrializados para que se realizas-

sem as correrias e fossem escravizados os

membros das populações derrotadas.

A inserção das populações indígenas

nos seringais administrados por patrões se-

ringalistas regionais se estende até meados

da década de 70 e é vista por seus mem-

bros como o tempo do cativeiro. Os inte-

grantes dessas populações passaram a ser

indistintamente denominados de caboclos

e a sofrer forte discriminação no interior dos

seringais. Os seringueiros cariús se viram

lações nativas,

pertencentes

aos troncos

lingüísticos

Pano e Aruak,

que tradicio-

nalmente ha-

bitavam as ter-

ras firmes e as

margens dos

igarapés, aflu-

atrelados aos barracões dos patrões, sen-

do obrigados a pagar renda pela utiliza-

ção das estradas de seringa, e roubados

nos preços da borracha e das demais mer-

cadorias. Eram proibidos de praticar festas

e rituais de suas tradições culturais, assim

como de atualizar importantes aspectos de

suas formas próprias de organização soci-

al e política.

Em 1975, a Divisão de Estudos e Pes-

quisas da Funai realizou os primeiros levan-

tamentos fundiários, demográficos, sócio-

econômicos e culturais das populações in-

dígenas que habitavam os rios Envira, Murú,

Humaitá, Tarauacá e Jordão. Como des-

dobramento desse levantamento e, prin-

cipalmente, do acirramento dos conflitos

pela posse da terra no Acre, a Funai cons-

tituiu equipes de trabalho para realizar, no

ano de 1977, as primeiras identificações de

terras indígenas em diferentes rios e micro-

regiões do Estado. Até às demarcações fí-

sicas das áreas indígenas do Acre, os di-

versos grupos étnicos locais receberam

pequenos montantes de recursos para o

financiamento das safras extratívista e agrí-

cola, através de distintos projetos de orga-

nização de cooperativas, intermediados

pela CPI-AC junto a entidades governa-

mentais e agências humanitárias estrangei-

ras.

Nesses primeiros anos, a estruturação

das cooperativas serviu de base para a

conquista e a ocupação produtiva dos se-

ringais incidentes nas áreas indígenas, as-

sim como para a reorganização política,

econômica e social dos grupos familiares

extensos que integravam as populações

indígenas. A partir de 1982-83, as lideran-

ças começaram a participar das assem-

bléias indígenas e começaram a exigir a

agilização da demarcação de suas terras,

o financiamento de suas safras extrativistas

e agrícolas e a capacitação de membros

dos próprios grupos para a execução de

programas educacionais e sanitários a se-

rem desenvolvidos em suas áreas.

Nasce assim o Projeto "Uma Experiên-

cia de Autoria", como forma de atender a

solicitação das lideranças indígenas na sua

luta pela libertação dos patrões e de ou-

tros agentes formais do violento contato

até então promovido nesta região. É o iní-

cio dos novos Tempos dos Direitos, onde a

escola passa a ocupar um lugar estratégi-

co fundamental.

Txopai e Itôhã

Kanátyo Pataxó

Programa de Implantação das Escolas

Indígenas de Minas Gerais

MEC/UNESCO/SEE-MG

Belo Horizonte, 1997, 24 págs.

O livro - O livro "Txopai e Itôhã" reúne uma

história contada por Apinhaera Pataxó e es-

crita e desenhada por Kanátyo Pataxó. É a

história do começo dos tempos, do primei-

ro índio que surgiu na terra, Txopai, e do

surgimento da nação Pataxó. O livro foi

editado pelo Programa de Implantação

das Escolas Indígenas de Minas Gerais e pu-

blicado pelo Ministério da Educação e do

Desporto em 1997. Destina-se a um públi-

co infantil, Pataxó ou não.

Os autores e usuários do livro - Os Pata-

xó têm uma longa história de contato com

diferentes segmentos da sociedade brasi-

leira. Por força do contato abandonaram

sua língua original, da qual conservam al-

gumas palavras, e expressam-se apenas

em português. Pertencem a família lingüís-

tica Maxakali, tronco Macro-Jê.

São originários do sul da Bahia, onde

atualmente estão nove dentre os dez terri-

tórios Pataxó. Expulsos de sua aldeia origi-

nal, Barra Velha, por causa da criação do

Parque Florestal do Monte Pascoal pelo

IBDF, alguns Pataxó vieram para Minas Ge-

rais na década de 80. Residem atualmen-

te, junto a alguns Pankararu e Krenak, no

Posto Indígena Guarani, no município de

Carmésia.

O artesanato é a principal atividade

dos Pataxó. Vivem também da agricultura

de subsistên-

cia e da cria-

ção de ani-

mais. Os Pata-

xó estão vi-

vendo um in-

teressante e

vigoroso pro-

cesso de re-

construção

de sua identi-

dade étnica. Como parte deste processo

deve ser entendido o uso de seus nomes

indígenas, a realização do ritual do Auê, a

criação de cantos rituais na língua Pataxó

e a reconstrução de seu acervo mitológi-

co.

Participam, juntamente com outros

povos indígenas localizados no Estado de

Minas Gerais, do Programa de Implanta-

ção das Escolas Indígenas de Minas Ge-

rais, descrito a partir da página 38.

O tempo passa

e a história fica

índios Xacriabá

Programa de Implantação das Escolas

Indígenas de Minas Gerais

MEC/UNESCO/SEE-MG

Belo Horizonte, 1997, 95 págs.

O livro - O livro "O tempo passa e a histó-

ria fica" reúne textos e ilustrações realiza-

das pelos professores Xacriabá que parti-

cipam do Curso de Formação do Progra-

ma de Implantação das Escolas Indígenas

de Minas Gerais. Durante dois anos, os pro-

fessores realizaram pesquisas sobre as tra-

dições do povo Xacriabá em suas aldeias.

Histórias e casos de seus pais, avós e tios

foram ouvidos, gravados e transcritos. Este

trabalho resultou em tipos diferentes de tex-

tos: narrativas em versos e em prosa de fa-

tos importantes na vida da comunidade,

e coletâneas de contos tradicionais, que

pertencem ao universo ficcional do sertão

mineiro.

O livro foi editado pelo Programa de

Implantação das Escolas Indígenas de Mi-

nas Gerais e publicado pelo Ministério da

Educação e do Desporto em 1997.

Os autores e usuários do livro - Os Xa-

criabá contam hoje com uma população

de 6.000 pessoas. Pertencem ao tronco

Macro-Jê, família Akwén, embora hoje fa-

lem apenas o português. Tinham como ter-

ritório tradicional uma grande extensão de

terras nos estados de Minas Gerais, Bahia e

Goiás. Foram aldeados na Missão de

Monsenhor São João no início do século

XVIII juntamente com diversos outros gru-

pos, prevalecendo a identidade Xacriabá.

drado como tentativa de genocídio.

Apenas após estes assassinatos a área foi

homologada e os invasores retirados.

Hoje vivem na Terra Indígena Xacria-

bá, demarcada em 1979 e homologada

em 1 987, com 46.415 ha, nos municípios de

Itacarambi e de São João das Missões, ao

norte de Minas Gerais, a 800 km de Belo

Horizonte. Distribuem-se em cerca de 30

aldeias, afastadas entre si e dirigidas por

um cacique geral. Cada aldeia tem seu

representante, eleito pela comunidade

e indicado pelo cacique geral. As mu-

lheres cuidam dos trabalhos domésticos

e ajudam os homens a trabalharem na

terra e a cuidarem dos animais. Aos ho-

mens cabe, além dos trabalhos de sub-

sistência, a condução da vida política do

grupo. Realizam tradicionalmente o Toré

e o consumo de uma bebida preparada

com a casca da raiz de uma árvore co-

nhecida como Jurema.

Vivem da agricultura de subsistência

e da criação de gado. Castigados pelas

inconstâncias do clima, os Xacriabá, como

todos os habitantes da região, índios ou

não, sofrem as conseqüências da seca

constante.

O projeto - O Programa de Implantação

das Escolas Indígenas de Minas Gerais teve

início em 1993, com a realização de dois

encontros de educação indígena. Seu ob-

jetivo é a criação de escolas indígenas no

Estado de Minas Gerais e a formação de

66 professores indígenas para atuar nas es-

colas Krenak, Pataxó, Xacriabá e Maxaka-

li. Esses professores atendem hoje 1364 cri-

anças Xacriabá, 321 Maxakali, 61 Pataxó e

35 Krenak em 11 escolas indígenas nucle-

adas. Participam do programa, além da

Secretaria de Educação de Minas Gerais,

a Universidade Federal de Minas Gerais, A

FUNAI e o Instituto Estadual de Florestas (IEF).

A coordenação do programa é com-

posta por um Conselho de Representantes

formado por dois membros de cada uma

das quatro etnias, três representantes da

Secretaria de Educação e de um repre-

sentante da FUNAI, IEF e UFMG. Além de

visar a construção de uma proposta de

educação escolar indígena específica e

diferenciada para cada um dos quatro

grupos envolvidos, o programa tem

Em 1728, receberam do governo uma do-

ação de terra, da qual atualmente resta

apenas um terço e pela qual tiveram que

lutar muito para conservar a sua posse.

Em 1987,

na aldeia Sa-

pé, foram mor-

tos três Xacria-

bá, entre eles

olíder Rosalino

Gomes de Oli-

veira. O mas-

sacre, cometi-

do por grilei-

ros, foi enqua-

como objetivo habilitar os professores in-

dígenas, através de um curso de magis-

tério, viabilizar o ingresso dos professores

indígenas no quadro de professores do Es-

tado de Minas Gerais e publicar material

didático-pedagógico para uso nas esco-

las indígenas.

O Curso de Formação é realizado no

Parque Estadual do Rio Doce e nas própri-

as áreas indígenas. Os módulos desenvol-

vidos no Parque são semestrais, com 192

horas-aula cada e abrangem áreas de sa-

ber relacionadas ao português, matemáti-

ca, ciências naturais, geografia, história,

educação física e educação artística. Os

módulos desenvolvidos nas áreas indíge-

nas tratam de cultura, língua e uso do terri-

tório indígena, específicos para cada povo.

Orientados por assessores, os professores

desenvolvem atividades de pesquisa, lei-

tura e escrita nas aldeias e são acompa-

nhados por supervisores.

O Programa de Implantação das Es-

colas Indígenas de Minas Gerais tem tam-

bém como meta incentivar e propiciar a

produção escrita dos índios para uso nas

escolas indígenas. Até este momento fo-

ram editados, em parceria com o Ministé-

rio da Educação e do Desporto, "O povo

Pataxó e sua história" (1997), "Coisa tudo

na língua Krenak" (1997), "Plantas Medici-

nais: fonte de esperança e mais saúde"

(1997) e "O livro que conta histórias de an-

tigamente" (1998). Além dos livros, quatro

vídeos-documentários estão sendo elabo-

rados sobre os grupos indígenas de Minas

Gerais para subsidiar o ensino de primeiro

e segundo graus desenvolvidos nas esco-

las mineiras.

Madikauku - os dez

dedos das mãos:

Matemática e Povos

Indígenas no Brasil

Manana Kawall Leal Ferreira

MEC/SEF

Brasília, 1998, 177págs.

O livro - O livro "Madikauku - os dez dedos

das mãos: matemática e povos indígenas

no Brasil" é uma publicação do Ministério

da Educação e do Desporto, concebida

especialmente para acompanhar a cole-

ção de livros didáticos do Referêncial Na-

cional Curricular para as Escolas Indígenas.

De autoria de Mariana Kawall Leal Ferreira,

do Mari-USP, o livro conta com introdução

de Ubiratan D'Ambrósio.

O livro procura contribuir para o estu-

do da matemática nas escolas indígenas

do país. O estudo da matemática, por par-

te dos povos indígenas, é visto como algo

imprescindível nos dias de hoje, quando o

contato intercultural entre os diferentes po-

vos, e entre estes povos e a sociedade

envolvente, tornou-se inevitável. Trata-se de

uma proposta pedagógica, cuja finalida-

de é levar para a sala de aula a pluralida-

de de idéias matemáticas, expressas em

atividades do cotidiano. O livro traz suges-

tões didáticas para os professores desen-

volverem trabalhos de pesquisa e exercí-

cios em educação matemática, mostran-

do como transformar resultados matemá-

ticos em conteúdos e material de ensino.

O livro, fartamente ilustrado, está divi-

dido em duas partes. A primeira parte, "A

matemática é uma criação humana",

aborda diferentes invenções que, ao lon-

go da história, as sociedades lançaram

mão para classificar e ordenar o mundo,

dando-lhe sentido. Os povos desenvolve-

ram modos próprios para se orientar no

espaço, contar, calcular, reconhecer e

medir as formas do universo. Disto resul-

taram formas culturalmente distintas de

manejar quantidades, números, medidas,

formas e relações geométricas. Compos-

ta por quatro capítulos, esta parte enfoca

concepções matemáticas de quatro po-

vos indígenas: Juruna, Palikur, Xavante e

Kayabi.

Na segunda parte, "Números, contas

e mapas", trabalha-se com idéias matemá-

ticas do sistema numérico decimal, das

quatro operações fundamentais e das idéi-

as de legenda, escala, perímetro e área.

Traz informações sobre os algarismos indo-

arábicos, a escrita e o valor posicionai dos

números. Oferece sugestões para lidar com

estas idéias matemáticas, a partir de situa-

ções do dia-a-dia, como o cotidiano na far-

mácia e a necessidade de se entender o

traçado dos mapas.

Assim estruturado, o livro mostra que

existem muitas matemáticas, isto é, que

cada sociedade tem uma maneira espe-

cífica e própria de entender o mundo que

a cerca, articulando formas também es-

pecíficas e próprias de contar e manejar

quantidades. Pretende-se que o livro, cuja

elaboração foi encomenda pelo Ministé-

rio da Educação e do Desporto, seja um

subsídio para que professores indígenas de

várias regiões do país possam discutir a im-

portância do estudo da matemática e de

sua relação com outras áreas do currículo

escolar.

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