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SYLVIA RIBEIRO FERNANDES
A CRIAÇÃO DO SUJEITO
COMUNICAÇÃO, ARTISTA E OBRA EM PROCESSO
DOUTORADO: COMUNICAÇÃO E SEMIÓTICA
PUC/SP – SÃO PAULO
2006
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SYLVIA RIBEIRO FERNANDES
A CRIAÇÃO DO SUJEITO
COMUNICAÇÃO, ARTISTA E OBRA EM PROCESSO
Tese apresentada à Banca Examinadora da
Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, como
exigência parcial para obtenção do título de
DOUTOR em Comunicação e Semiótica, sob
orientação da Prof
ª.
Dr
.ª
Cecilia Almeida Salles.
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BANCA EXAMINADORA
__________________________________________
__________________________________________
__________________________________________
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iv
RESUMO
Esta tese pretende demonstrar que a obra artística e o sujeito criador
fazem parte de um processo comunicacional, tanto por se produzirem a partir
de uma linguagem dirigida ao outro, como por serem eles próprios signos a
serem interpretados, em constante circulação na cultura. Utiliza-se o referencial
teórico da psicanálise, de abordagem freudiana e lacaniana, e operadores de
uma teoria da criação artística de base semiótica peirceana, sustentada nos
estudos da crítica genética e da crítica de processo. A relação entre psicanálise
e comunicação artística é fundamentalmente marcada pela análise das
implicações inconscientes no conteúdo das obras artísticas, no criador e no
efeito estético sobre o outro. Esta tese desloca a análise da obra para a do
processo criativo e sua relação com a constituição da subjetividade. São
analisados os projetos poéticos de dois artistas plásticos contemporâneos
brasileiros: Norma Grinberg e Sergio Fingermann, a partir de comunicações
feitas pelos próprios artistas sobre seus processos de criação em textos da
mídia impressa. O que se mostra é que o projeto poético destes artistas se
constrói a partir de marcas do desejo, constituídas pela linguagem e que a obra
e o sujeito se constroem de forma processual e conjunta, a partir de um
processo de comunicação permanente que comporta o que se faz linguagem e
o incomunicável.
v
ABSTRACT
This thesis intends to demonstrate that the artistic work and the creator
are part of a communicational process. They are produced as from a language
directed to the other and are signs to be interpreted, in constant circulation in
the culture. The psychoanalysis theoretical reference, of freudian and Lacanian
approach, is used, as well as operators of a theory of artistic creation of
peircean semiotic basis, based in the studies of genetic criticism and process
criticism. The relationship between the psychoanalysis and the artistic
communication is fundamentally marked by the analysis of the unconscious
implications in the content of the artistic works, in the creator and in the
esthetical effect on the other. This thesis displaces the analysis from the work to
the creative process and its relationship with the constitution of the subjectivity.
The poetic projects of two contemporary Brazilian plastic artists, Norma
Grinberg and Sergio Fingermann, are analyzed as from the communications
made by the artists themselves on their creation process in texts in the printed
media. What is shown is that these artists’ poetic project is built as from the
desire marks, constituted by the language; it is also shown that the work and
the subject are built in a processual and joint way, as from a permanent
communication process which holds what is made language and the
incommunicable.
vi
A Pedro
vii
AGRADECIMENTOS
A minha orientadora Cecilia Almeida Salles, pela seriedade acadêmica,
liberdade criativa e pelo entusiasmo permanente com as criações.
A CAPES pelo auxílio financeiro em forma de bolsa de estudos.
Ao Programa de Pós-Graduação em Comunicação e Semiótica,
especialmente à professora Helena Katz, pela leitura precisa, delicada e
vibrante do material para o exame de qualificação.
A Regina Fabbrini pela seriedade de sua análise do texto da qualificação
e pela pertinência de suas sugestões.
A Norma Grinberg pela generosidade em abrir seu ateliê, seu arquivo de
fotografias e sua história.
A Laís Guaraldo, amiga e companheira de mestrado e doutorado e que
me apresentou o material de Sergio Fingermann.
Aos colegas do Centro de Estudos de Crítica Genética, pelo prazer de
uma busca compartilhada.
A Silvia Alonso que me acompanhou na busca de um estilo próprio de
escrita.
A meu pai, pelo gosto pela pesquisa e a minha mãe, pelas inquietações
com os enigmas da vida.
A meus irmãos, Marcus (in memoriam), Rachel, Marcelo e Lia,
companheiros de tantas “artes” e criações subjetivas importantes. A Lia, em
particular, pelas interlocuções e sugestões psicanalíticas.
A todos que me ajudaram no cuidado com o Pedro: meus pais, meus
irmãos, Luiza, Marcelo Caran, Ian, Neusa, Izabel e família.
E, muito especialmente, a Miguel, que acompanhou todo este trabalho,
com inúmeras sugestões e produtivas provocações. E a Pedro, que, apesar
das ameaças em rasgar o meu trabalho, nunca o fez.
viii
“Com as palavras se podem
multiplicar os silêncios”
(Manoel de Barros)
ix
SUMÁRIO
INTRODUÇÃO 1
CAPÍTULO I: ENTRE ARCOS 13
Um Processo em Exposição 17
O Caminho para o Arco 28
A Passagem do Arco 30
A Composição Lúdica 41
Lugar com Arco 50
CAPÍTULO II: A MARCA DA AUSÊNCIA 57
Fragmentos de uma Obra 58
Fragmentos de um Dia Extenso 61
A Experiência de Olhar 71
A Linguagem do Olhar 74
A Ausência no Olhar 76
A Linguagem da Ausência 79
CAPÍTULO III: O PROCESSO COMO SUJEITO 85
Poéticas do Processo 85
Um Processo Inacabado 88
O Paradoxo Possível 96
Formar o vazio 102
A Marca da Criação 108
CAPÍTULO IV: A CRIAÇÃO DO ARTISTA 123
O Infinito Tangível 129
O Destino da Sublimação 136
A Dignidade da Coisa 139
A Obra Compartilhada 148
CONSIDERAÇÕES FINAIS 153
x
CAPÍTULO ANEXO: O SUJEITO ENTRE O CORPO E A LINGUAGEM 156
REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS 191
1
INTRODUÇÃO
“As pessoas pedem que se
lhes escondam o processo”
(Clarice Lispector
1
)
O processo de criação artística costuma ser considerado algo obscuro,
intocável e instigante. Borges (s/d, p. 11-3) diz haver duas teorias extremas
sobre a criação artística. A primeira refere-se à idéia romântica do artista
inspirado. Ele seria amanuense de uma força misteriosa que pode ser
chamada de musa, espírito, inconsciente ou a memória dos antepassados,
dependendo da mitologia adotada. A segunda teoria, contrária à primeira,
refere-se à criação como um ato mental, intelectual. Ela foi enunciada por
Edgar Allan Poe (1987), no ensaio A filosofia da Composição, no qual pretende
revelar a construção de seu poema O Corvo. Demonstra como cada uma de
suas escolhas dependeu do efeito que gostaria de produzir no leitor. Assim,
cada palavra do conto tem uma justificativa racional para a sua inserção e até o
número de linhas foi fixado anteriormente. A criação se dá em função de uma
série de operações intelectuais, portanto conscientes e controláveis.
Borges vai questionar a verdade desta teoria de Poe. Segundo ele,
sempre vai haver um intervalo de “sombra” entre uma construção e outra. Não
existe só uma possibilidade na escolha de elementos que possam produzir
determinados efeitos. Enfim, Borges vai dizer que com ele ocorrem as duas
coisas. A criação se dá a partir de elementos das duas teorias, e não de uma
ou de outra. Ele diz ter conversado com inúmeros poetas sobre este tema e
todos estiveram de acordo que intervêm ambas as coisas, “há uma parte de
sonhos e uma parte de operação intelectual” (s/d, p. 13).
A teoria de Edgar Allan Poe pode não espelhar, de forma geral, o que
está implicado no processo de criação, mas talvez, em sua radicalidade, possa
denunciar uma mudança de posição em relação ao artista romântico inspirado,
anunciado uma possível derrocada deste mito. O que parece entrar em causa é
1
Citado por Jean-Claude Bernardet, 2003, (em “A Maçã no Escuro”).
2
a obra como produto de um processo complexo de criação. Muitos artistas
passam a escrever (ou a dar depoimentos) sobre seus processos de criação, e
alguns até mesmo sentiram a necessidade de teorizar sobre a criação artística
em geral, como por exemplo, Paul Valéry, Vladimir Maiakovski, Andrei
Tarkovski, Ítalo Calvino e o próprio Jorge Luis Borges.
Além dessas publicações de autoria dos próprios artistas, o que era
antes mantido num âmbito íntimo e privado do autor – diários,
correspondências, cadernos de estudos, manuscritos, rascunhos, esboços –
começa a circular na cultura, passando a ser valorizado. O processo de criação
ganha a possibilidade de ser mostrado, assim como a obra. Há até mesmo
casos em que ele se apresenta representado na própria obra, como temática
ou elemento dela. Muitas obras de Clarice Lispector, por exemplo, incorporam
o seu próprio processo de criação e suas inquietações sobre a possibilidade (e
a impossibilidade) da representação. Outras obras concluídas trazem
referência a sua feitura ou ao dispositivo construtivo que as sustenta, “como os
filmes metacinematográficos, que nos mostram uma câmera ou um ator
ensaiando, ou a pintura que constrói um quadro dentro do quadro a partir de
uma janela ou um espelho” (Bernardet, 2003).
Para Bernardet (2003), a obra deixa de ser o resultado de um processo
de elaboração superado por uma finalização, ela é o próprio processo de
criação. Assim, o processo não é só incorporado à obra, mas é visto como a
própria obra. Esta, de objeto plenamente concluído e privilegiado – como o
poema enquanto “organismo acabado” de João Cabral de Mello Neto –, passa
a ser considerada uma etapa do processo de criação. Para Bernardet, “no
caso, não há organismo, e, se houver, está desconjuntado”.
Assim, o processo de criação vem cada vez mais adquirindo o estatuto
de objeto a ser mostrado, admirado, compartilhado e estudado, sendo marca
de um tempo em que o incabamento, a transitoriedade e a precariedade das
formas podem, de certa maneira, ser expostos.
Em 1968, na França, surge oficialmente uma disciplina que se dedica
3
aos estudos do processo de criação – a crítica genética
2
. O objetivo inicial
dessa disciplina era refletir sobre o processo de criação a partir dos estudos
dos manuscritos literários. Conhecendo o funcionamento desses manuscritos
poder-se-ia pensar métodos para um estudo do processo criativo na literatura.
No Brasil, a crítica genética é introduzida, em 1985, por Philippe Willemart
3
,
então estudioso dos manuscritos de Gustave Flaubert. Não demorou muito
para que essa disciplina se expandisse para além do campo da literatura e
abarcasse outras áreas implicadas no processo de criação. Cecilia Almeida
Salles cria o Centro de Estudos de Crítica Genética, ligado ao Programa de
Pós-Graduação em Comunicação e Semiótica da PUC-SP, que se dedica aos
estudos e pesquisas em crítica genética em vários campos da criação. Assim,
a crítica genética toma como objeto de estudo, não mais somente os
manuscritos literários, mas documentos de processo
4
de criação nas áreas das
artes plásticas, música, cinema, teatro, dança, arquitetura, publicidade,
jornalismo, educação e até mesmo das produções científicas.
A necessidade de teorias que pudessem dar fundamentos interpretativos
à análise dos documentos se fez presente. Philippe Willemart encontra na
psicanálise de abordagem lacaniana um campo fecundo para a “leitura” dos
manuscritos literários e dos processos de criação ali envolvidos, traçando
relações entre a escrita e a subjetividade. Cecilia Sallles utiliza-se da semiótica
de Charles Sanders Peirce como teoria que sustenta suas análises. O conceito
de semiose – o signo em ação –, que não se restringe ao signo verbal,
possibilita pensar o processo criativo como um movimento falível com
tendências. Ele leva em consideração a lógica da incerteza, a intervenção do
2
O Centro Nacional de Pesquisa Científica (CNRS), por iniciativa de Louis Hay, criou uma pequena
equipe de pesquisadores para organizar os manuscritos do poeta alemão Heinrich Heine que haviam
chegado à Biblioteca Nacional da França (BNF). Posteriormente, foi se instalando o diálogo entre esse
grupo de pesquisadores e outros que começavam a se interessar pelo estudo de manuscritos de Proust,
Zola, Valéry e Flaubert. É então criado um laboratório no CNRS, o Institut des Textes et Manuscrits
Modernes (ITEM), que se dedica até hoje aos estudos do manuscrito literário (Salles, 2000, p. 9-10).
3
Willemart, professor da Faculdade de Filosofia, Letras e Ciências Humanas da Universidade de São
Paulo, organiza, em 1985, o I Colóquio de Crítica textual: o manuscrito Moderno e as Edições na
Universidade de São Paulo, e funda, na mesma data, a Associação de pesquisadores do Manuscrito
Literário (APML).
4
São documentos de processo manuscritos literários, rascunhos, roteiros, croquis, plantas, esboços,
projetos, roteiros, maquetes, copiões e story-boards (Salles, 1998, p. 18).
4
acaso e a introdução de idéias novas (Salles, 2006, p. 15)
5
.
Na crítica genética, a criação artística é analisada sob o enfoque do
processo de construção da obra. A partir das marcas do processo, ou seja, dos
vestígios deixados pelo artista em documentos que acompanham a construção
da obra, procura enfocar o movimento constante no trabalho artístico. Noções
como obra final e término de processo ficam em suspenso, dando lugar a
concepções de construção permanente e inacabamento, próprias de uma
perspectiva processual.
Na medida em que os estudos sobre o processo de criação de obras e
autores específicos (a partir das interpretações sobre os documentos de
processo) foram se desenvolvendo, houve uma tendência a buscar entender os
mecanismos comuns aos processos de criação. Assim, abre-se um campo de
estudo e investigação do processo de criação em áreas específicas –
buscando um maior aprofundamento de análise e mesmo a construção de
metodologias próprias desse tipo de crítica
6
– mas, também, do próprio
processo de criação em si, independentemente da área em que se situa. O
processo de criação passa a ser objeto de estudo. Assim, segundo Cecilia
Salles (2006, p. 169), alguns pesquisadores “avançaram em direção a formas
de sistematizações dos aspectos gerais da criação para, entre outras coisas,
chegar em maior profundidade ao que há de específico em cada artista
estudado”.
Várias pesquisas sobre aspectos gerais do processo criativo
extrapolaram o âmbito da crítica genética, se entendida como restrita à análise
de documentos de processo, ou à “crítica da história da obra” (Salles, 2006, p.
169). A particularidade das pesquisas não é mais, somente, a análise de
documentos históricos, mas a própria perspectiva de processo, cujo
comprometimento é muito mais com os “fenômenos em sua mobilidade”
(Salles, 2006, p. 169). E, ainda segundo Salles,
5
A psicanálise e a semiótica peirceana são as teorias que dão mais fundamentos às análises empreendidas
por esses dois pesquisadores e pelos grupos de pesquisadores por eles formados, mas outros modelos
teóricos também são utilizados. Philippe Willemart se inspira também nas teorias cognitivas, na filosofia
de Husserl, na teoria das catástrofes de René Thom, no caos determinista, nas estruturas dissipativas de
Prigogine e na morfodinâmica estruturada por Jean Petitot (Bosi, 2005, p. x). Cecilia Salles se inspira
também no pensamento de teóricos da complexidade, como Edgar Morin e Iuri Lotman.
6
As pesquisas desenvolvidas por Philipee Willemart e pelos pesquisadores do Laboratório do Manuscrito
Literário da FFLCH da USP são um exemplo dessa construção de uma base metodológica de análise da
escritura literária.
5
A perspectiva processual, se levada às últimas conseqüências, não se
limita, portanto, a documentos já produzidos, que, portanto, pertencem
ao passado das obras. Ficou claro que estavam sendo construídos
instrumentos teóricos, que se ocupam de redes móveis de conexões. Ao
olhar retrospectivo da crítica genética, estávamos adicionando uma
dimensão prospectiva, oferecendo uma abordagem processual. Surge,
assim, a crítica de processo (2006, p. 169).
A crítica de processo mantém uma estreita relação com a crítica
genética, na medida em que estão ancoradas em concepções comuns sobre o
ato criador, como a continuidade, a transitoriedade, a precariedade das formas
e o inacabamento. Porém, a crítica de processo se ocupa não somente da
construção de uma obra específica, mas das “relações complexas entre obras
e processos” (Salles, 2006, p. 169) e, de certa maneira, radicaliza o
inacabamento ao tomar como objeto de investigação o processo permanente
de criação. A obra entregue ao público é um momento singular de um processo
inacabado (Salles, 2006, p. 154), fazendo parte de uma rede complexa e
imensurável de elementos em permanente relação. Para Salles,
Sob esse ponto de vista, qualquer momento do processo é
simultaneamente gerado e gerador (Colapietro, 2003) [...]. Cada versão
contém, potencialmente, um objeto acabado e o objeto considerado final
representa, de forma potencial, também, apenas um dos momentos do
processo (2006, p. 26).
Como não há uma nítida separação entre a obra e o processo, qualquer
registro deixado pelo artista é importante, podendo trazer elementos
significativos para a interpretação do ato criador (Salles, 2006, p. 36).
No campo específico da psicanálise sempre houve um interesse
especial pela arte e por seu efeito sobre o sujeito, assim como pelo impulso
criativo. Freud mantém ao longo de sua obra uma proximidade com a arte e a
criação artística. Dedica-se em inúmeros artigos a estabelecer relações entre a
atividade do psicanalista e a do artista. Em alguns, analisa o efeito da obra
6
sobre ele mesmo, interpretando a obra a partir desse efeito
7
. Em outros analisa
as implicações inconscientes do autor a partir de suas criações
8
. Há também
aqueles em que faz analogias entre a temática da obra e o método
psicanalítico
9
. Por fim, há textos em que procura abordar o impulso criativo
como uma forma particular de destino pulsional
10
.
Ao longo da sua obra, Freud mantém uma postura ambivalente em
relação ao artista. Segundo Loureiro (1994, p. 70), há várias imagens de artista
que podem ser observadas nos escritos de Freud e que provocam, nele,
diferentes reações: de um lado, inveja, respeito e admiração; e de outro,
intolerância e irritação. O artista é visto como alguém dotado de uma
capacidade especial de penetrar nos mistérios do inconsciente – sem se dar
conta das leis que o regem – e de revelar o que está oculto. Mas, em muitos
momentos de sua obra e mesmo em algumas cartas, a atividade artística não é
considerada um trabalho sério e aplicado como o do cientista. Graças a sua
fantasia, o artista parece conseguir, de forma fácil, o reconhecimento e a
admiração de seus contemporâneos (Fernandes, 2005, p.110). Assim, parece
não haver trabalho na criação artística.
Mas, em outros escritos, como em seu estudo sobre Leonardo da Vinci
(1910/1980a), apesar de um certo furor interpretativo, põe à mostra uma
hipótese de como as questões subjetivas estão implicadas no processo de
criação. Assim, independentemente do conteúdo de suas interpretações,
aponta a atividade artística como efeito de uma complexa trama psíquica, ou
seja, como um processo em que se cruzam as disposições pulsionais e as
implicações culturais. Desta forma, desvela o artista e a obra, colocando em
questão o lugar idealizado, misterioso e intocável a que ambos estavam
submetidos. A criação artística é efeito de um processo – processo com
implicações subjetivas.
7
Como no estudo O Moisés de Michelângelo (1914).
8
Como no texto Uma recordação infantil de Leonardo da Vinci (1910)
9
A análise da obra “Gradiva” de W. Jensen, feita em Delírios e sonhos na “Gradiva” de Jensen (1907) é
exemplar deste tipo de aproximação entre arte e psicanálise.
10
Apesar de ser projeto de Freud a elaboração de diversos textos metapsicológicos e ser a sublimação um
dos textos referidos, não se sabe se Freud o escreveu e o destruiu, ou mesmo se nem o escreveu. Porém a
sublimação aparece, sem uma sistematização enquanto conceito teórico, em diversos escritos de Freud,
como, por exemplo, no já citado Uma recordação infantil de Leonardo da Vinci (1910). Uma concepção
coerente da sublimação, como um destino pulsional, é uma lacuna da teoria freudiana (Laplanche, 1983,
p. 640).
7
A psicanálise pós freudiana, de uma maneira geral, tem continuado a
interessar-se pela arte e pelo impulso criador, de maneiras distintas em função
da abordagem teórica adotada. Pode-se dizer que diferentes concepções
quanto ao objeto da perda – e, naturalmente, à constituição do sujeito –
determinam visões diferentes quanto ao impulso criativo e à sua relação com a
subjetividade. Em algumas abordagens o objeto privilegiado de análise é a arte
mais como sintoma e não o processo criativo em si. A sublimação – a noção
psicanalítica que possibilita explicar as obras criadas pelo homem, a partir da
dinâmica pulsional do sujeito – é ainda considerada um conceito obscuro, que
está envolto por um mito da perda de um suposto artigo metapsicológico de
Freud.
Assim, a psicanálise tem se debruçado sobre a obra de arte, ora
analisando seu conteúdo – e seu efeito sobre a cultura –, ora interpretando seu
autor a partir da obra finalizada. Mas pouco se fala sobre as implicações
subjetivas no processo de criação. Pouco se fala sobre o processo. Porém, não
estaria o sujeito da psicanálise muito mais no processo do que numa obra
isolada? Não seria o processo de criação o próprio sujeito pulsional em ação?
A psicanálise, a crítica genética e a crítica de processo, constituindo uma
interface promissora, apontam uma obra e um sujeito sempre em processo. O
sujeito, que segundo Louis Hay, foi colocado de lado pela crítica
contemporânea – banalizado pelas interpretações biográficas – e excluído do
texto pelo rigor teórico das análises formais, reaparece na crítica genética
(Salles, 2000, p. 98). Mas, o sujeito que reaparece parece ser como o sujeito
da psicanálise – sujeito evanescente, que aparece e desaparece no processo.
E, ainda que este pareça estar mais à mostra, as pessoas sempre pedirão que
lhes escondam o processo, como aponta Clarice Lispector. Não será o
inacabamento a que a obra e o sujeito estão submetidos que precisa ser
escondido?
Esta tese procura articular o inacabamento inerente ao ato criativo, que
o faz processo permanente, com a condição estrutural do sujeito da psicanálise
– a incompletude. Desloca a análise da obra, prática comum nos estudos
psicanalíticos no campo arte, para a do processo de criação artística e sua
relação com a constituição da subjetividade. Pretende demonstrar que a obra e
8
o sujeito se constroem de forma processual e conjunta, a partir de uma
comunicação que comporta o que se faz linguagem e o incomunicável.
Utiliza-se o referencial teórico da psicanálise – de abordagem freudiana
e lacaniana – sobre a constituição da subjetividade e de operadores de uma
concepção da criação artística, sustentada nos estudos da crítica genética e da
crítica de processo (a partir de conceitos teóricos da semiótica peirceana). As
noções de inacabamento, transitoriedade, continuidade e signo em ação
(semiose), que caracterizam o estudo da criação sob a perspectiva da análise
de processo, são referências constantes. Porém, foi a noção de projeto poético,
que permitiu inserir o sujeito criador nessa semiótica da criação artística.
No estudo do processo criativo de um artista, percebe-se que há certos
princípios direcionadores sob os quais sua obra é realizada. Salles (2002, p.
192), considera que esses princípios são princípios éticos e estéticos, que
direcionam o fazer do artista: norteiam o momento singular que cada obra
representa. Esses princípios constituem o projeto poético do artista. Uma obra
pode ter um sentido específico – que pode ser considerado o projeto daquela
obra em si –, mas insere-se em um projeto mais geral, estando em relação com
as outras obras do artista.
O projeto poético é construído ao longo do processo, estando em
constante sistematização, podendo se alterar ao longo do tempo. São
tendências poéticas, que não são conhecidas pelo artista, a priori, mas se
delineiam no próprio fazer. Willemart (2005)
11
, referindo-se ao processo
literário, relata ter o projeto poético uma dimensão desconhecida ou não
sabida, que se revelará no final da escritura.
De uma forma geral, o projeto poético aponta as questões que
mobilizam o artista e o que este quer produzir com sua arte. Consideramos que
o projeto poético é, eminentemente, esse sentido mais amplo, que se faz
presente em cada obra, refletindo a marca singular daquele criador. Uma obra
específica pode ter um sentido próprio – o que o autor buscava, ou aquilo com
que precisava se deparar, naquele momento de seu processo –, mas ela não é
11
Conferência “Como entender os processos de criação vinte anos depois?”, no VIII Encontro
Internacional dos Pesquisadores do Manuscrito Literário - A leitura do processo, em 19/10/2005.
9
constituída em um projeto isolado, está inserida no processo criativo geral
daquele criador.
Em determinados artistas nota-se uma constante reflexão sobre o
próprio projeto poético. São momentos onde se perguntam sobre o que querem
como artista, o que move suas buscas, o efeito que desejam produzir no outro
e como se situam frente a outros artistas e frente aos paradigmas da arte e
cultura ao longo do tempo. No fazer de cada obra podem se questionar sobre o
que querem com determinada criação, os desafios que precisam vencer, a
satisfação ou insatisfação com os resultados. O projeto poético pode ser
percebido, de forma exemplar, quando analisam suas obras no tempo e que
nomeiam momentos, fases, rumos, rupturas com o que vem sendo trilhado,
enfim, constroem sentidos que norteiam sua arte e sua vida como artista.
Pode-se analisar aspectos do projeto de determinado artista a partir da
análise de suas obras (nas relações que elas estabelecem entre si), a partir
dos documentos de processo, de diários, de correspondências, de livros,
ensaios ou entrevistas onde relatam sobre seu próprio processo. Quando o
artista reflete sobre seu processo de forma mais sistemática, seja em diário, ou
mesmo na construção de livros sobre sua poética, é na palavra dele que
aparecem as questões que sustentam seu fazer. O olhar do próprio artista
dirigido ao seu processo pode também mostrar questões fundamentais
implicadas em seu projeto. Para Gressillón (2002, p. 153) “Sem dúvida os
escritores, quando falam de sua própria atividade, são eles próprios os
primeiros geneticistas”.
Para a psicanálise, o processo de subjetivação implica a construção de
uma história própria. Quando o artista fala, ou escreve, sobre seu próprio
processo de criação, ou sobre sua arte, ele está construindo essa história e se
apropriando do que lhe é singular. Assim, consideramos que o projeto poético
do artista pode ser analisado por meio de sua palavra, pois ela aponta para a
relação do sujeito com o inconsciente, ou seja, com o que lhe é mais próprio e
mais estranho. Para Nasio,
A virada da psicanálise, sua descoberta, não reside na afirmação de que
há um lugar onde não somos, mas antes, na afirmação de que
10
guardamos, ainda assim, uma relação com este lugar, e que esta
relação é precisamente o desejo (1988, p. 64).
O desejo se enreda pelas tramas da palavra, pondo à mostra o que da
imagem pede significação e simbolização. Assim, consideramos que a palavra
do artista, tomada como construção significante, traz um direcionamento para o
que lhe é mais próprio, que, inevitavelmente, marcará o seu projeto poético.
Se é característica do processo de criação a continuidade, é justamente,
nos momentos de descontinuidade, de ruptura, de intervalo na atividade
artística comumente realizada pelo criador, que ele pode construir sentidos
sobre seu fazer. E nessas construções significantes, o desejo pode se fazer
ouvir.
Nesta tese são analisados os projetos poéticos de dois artistas plásticos
contemporâneos brasileiros: Norma Grinberg e Sergio Fingermann, a partir de
comunicações feitas pelos próprios artistas sobre seus processos de criação. O
material da análise é composto, eminentemente, por dois livros de Sergio
Fingermann e pela tese de doutorado e dissertação de mestrado de Norma
Grinberg. Por meio da escrita, esses artistas fazem considerações sobre suas
obras e seus processos criativos. Outros depoimentos são utilizados, como
entrevistas de Sergio Fingermann a revistas e jornais, além de alguns escritos
feitos por ele mesmo em catálogos de suas exposições. É também material de
análise depoimentos de Norma Grinberg em uma reunião do Centro de
Estudos de Crítica Genética da PUC-SP.
Outro procedimento adotado foi o estabelecimento de relações a partir
das reproduções das obras dos artistas, presentes no material escrito por eles.
Na maioria das vezes, determinada hipótese foi levantada a partir da análise
dos depoimentos, que, posteriormente, puderam ser enfatizadas e concluídas
por meio da análise das reproduções das obras. Estas obras foram
consideradas etapas de processo, na medida em que se priorizou o projeto
poético geral (e não de determinada obra), que se constitui como a questão
subjetiva do criador. Todas as imagens fotográficas contidas nesta tese são
reproduções das imagens (ou de partes delas) presentes na própria tese de
doutorado de Norma Grinberg e na publicação Fragmentos de um dia extenso,
de Sergio Fingermann, com a exceção das fotos de número 5, 16, 18, 20, 21,
11
22, 23, 24 e 26, que foram cedidas por Norma Grinberg, por encontrarem-se
em melhores condições técnicas de serem reproduzidas.
A tese é formada por quatro capítulos, além de um capítulo anexo. O
primeiro e o segundo capítulos (Entre Arcos e A Marca da Ausência)
apresentam uma análise do projeto poético de Norma Grinberg e de Sergio
Fingermann, respectivamente. Não se pretendeu esgotar as questões poéticas
nestes dois capítulos. Nos capítulos seguintes, em algumas ocasiões, dados
aparecem sem que tenham sido abordados de forma específica nos capítulos
precedentes. Optou-se por este procedimento, para que as repetições não se
tornassem excessivas.
No terceiro capítulo, O Processo como Sujeito, articula-se estes projetos
poéticos com o processo de constituição da subjetividade, a partir de uma
abordagem psicanalítica sustentadas nas teorias de Freud e Lacan. Como se
optou por não fazer um capítulo teórico específico, a apresentação dos
conceitos psicanalíticos foi sendo feita concomitantemente à análise do
processo de criação destes artistas. Porém, para que o texto não se tornasse
sobrecarregado de construções teóricas, foi utilizado o artifício de remeter para
o capítulo anexo (O Sujeito entre o Corpo e a Linguagem) algumas questões
conceituais, que não puderam ser desenvolvidas.
O quarto capítulo, A Criação do Artista, procura refletir sobre o que é
particular da criação artística e da arte, a partir de uma abordagem do impulso
criador e do efeito da obra sobre a cultura. Também neste capítulo, algumas
questões foram remetidas para o capítulo anexo.
Tanto no terceiro capítulo, quanto no quarto, além de depoimentos de
Norma Grinberg e de Sergio Fingermann, eventualmente utilizou-se de relatos
ou escritos de autoria de outros artistas, para enfatizar determinados aspectos.
A leitura do capítulo anexo é facultativa. Ele pode não ser lido; pode ser
lido independentemente, pois tem uma forma própria (e em função disso,
acaba por repetir algumas formulações teóricas já abordadas no corpo da
tese), ou mesmo utilizado como complemento do capítulo três e quatro (em
forma de consulta). Nestes capítulos, quando o conceito é retomado no
capítulo anexo, remete-se em nota de rodapé, com a indicação do local preciso
por meio de subtítulos e da seleção da parte indicada com uma linha vertical ao
longo da margem esquerda, finalizando-se com uma linha horizontal. Sugere-
12
se, porém, que ele não seja consultado permanentemente numa primeira
leitura, principalmente do capítulo terceiro, pois pode-se interromper o
encadeamento construtivo deste.
13
ENTRE ARCOS
“Como uma imagem por vezes muito singular
pode revelar-se como uma concentração de
todo o psiquismo?”
(Bachelard
12
)
Norma Tenenholz Grinberg
13
trabalha com escultura em cerâmica. Além
da atividade em seu ateliê, desde 1989 atua como docente da Escola de
Comunicação e Artes da Universidade de São Paulo.
O material privilegiado para a análise constitui-se, basicamente, de duas
produções escritas por ela, referentes à tese de doutorado e à dissertação de
mestrado. A tese intitulada Lugar com Arco é de 1999 e a dissertação,
Humanóides: Transmutações da Forma e da Matéria, foi defendida em 1994.
Este material é acrescido da transcrição de sua fala em alguns encontros.
O primeiro ponto a ser observado é justamente a realização destes dois
trabalhos. O que leva uma artista, que em sua poética não faz uso da palavra
como linguagem, se propor a fazer esta produção? E, por que inseri-la no
âmbito acadêmico?
O que prontamente surge é que tal atividade vem em resposta às
demandas de suas funções de docência e pesquisa na universidade. Porém,
há que se ponderar que ela é uma artista que escolhe trilhar, entre outros, o
caminho acadêmico. Ou seja, ver-se diante de tais demandas faz parte de uma
escolha subjetiva. Além do mais, a construção de um texto escrito tão
elaborado e minucioso não parece ser uma exigência prioritária no campo
acadêmico das artes. Desta forma, parece que esta produção está intimamente
ligada ao seu projeto artístico, como veremos ao longo desta análise. Quando
questionada sobre o que a motivou a realizar tais trabalhos, relata:
12
Citado por Norma Grinberg, 1999, p. 64 (em “A poética do espaço”).
13
Norma Grinberg, Cochabamba, Bolívia (1951).
14
É o momento de olhar para trás. [...] Quando eu fiz o mestrado, eu fiz um
recorte na minha profissão. Mestrado ou não mestrado, eu teria
apresentado isso. E quando eu fui me preparando para o doutorado (eu
já estava na água, tinha que nadar), eu escolhi o arco. Pensei: o arco vai
ser uma referência legal, olhando os Humanóides
14
. Eu fiz tantas
construções de arco, que estava muito evidente que era algo que me
interessava mais. Numa amostragem, se tivesse dez, oito era do arco
15
.
Parece que o mestrado se impôs como uma necessidade de olhar sua
história, seu percurso. Já o doutorado vem como uma decorrência, tanto deste
olhar (que agora consegue ver um elemento recorrente – o arco), como do
próprio exercício da pesquisa, que se dá sempre em processo. Uma vez
entrando-se na água, torna-se difícil parar de nadar.
De fato, o que mais chama atenção na escrita de Norma Grinberg, tanto
do mestrado, quanto do doutorado, é a constante tentativa de mostrar como
seu trabalho está em processo. Esta escolha pode ser percebida na forma de
apresentar sua pesquisa, num movimento constante de articular, ligar,
relacionar uma obra à outra, uma temática à outra, uma significação à outra,
uma exposição à outra, um tempo a outro. Reflete-se também na própria
temática de sua poética e na escolha pela cerâmica, como veremos ao longo
do trabalho. E, por fim, aparece no conteúdo de suas formulações, o que
possibilita pensar o sentido de processo que é construído. Vejamos algumas
delas:
...fala-se sobretudo de um trabalho em curso (1999, p. 4).
...um trabalho chama outro e, quando este é interrompido, deixa uma
semente para a possível retomada a qualquer instante. Além do mais,
todo o trabalho está em desenvolvimento, toda a obra está em
movimento (1999, p. 76).
14
Refere-se aqui à exposição do mestrado, Humanóides: Transmutação da Forma e da Matéria.
15
Depoimento em reunião do Centro de Estudos de Crítica Genética da PUC-SP, em 20/04/2005.
15
Minha pesquisa continua em desenvolvimento e, como todo processo
criativo, não tem um final previsto (1994, p. 15).
Num plano figurado, percebo que as obras realizadas são partes de um
todo que não é dado ao artista conhecer (1999, p. 26).
Determinadas formas, alongadas, achatadas, decompostas, compostas,
“descansam” por um período e voltam a operar, a serem utilizadas,
mesmo de maneira inconsciente, proporcionando continuidade entre o
que veio antes, o que está sendo feito e o que se segue. É como se
fosse uma manifestação feita de obsessão e paixão. Um lastro que
caracteriza e dá unidade ao trabalho, uma espécie de código genético
(1999, p. 75).
A idéia que se apresenta é de continuidade, tanto no tempo, que marca
o que vem antes, agora e depois, como no espaço, que faz de algumas obras
fragmentos de outras. É este lastro, marca do caminho percorrido, a imagem
da continuidade. Outra característica deste processo, seguindo a mesma
metáfora, está em como esses caminhos se formam. Note-se que, nestes
outros momentos de sua escrita, além da idéia de continuidade, há a de
múltiplas possibilidades.
Quanto mais caminhos forem percorridos, mais caminhos se abrirão
(1999, p. 34).
Prova de que a arte é resultado que conduz a outros resultados, tais
trabalhos podem estar na origem de novos trabalhos (1999, p. 76).
Ao concretizar uma imagem, visualizo outras possibilidades de
continuação (1994, p. 12).
O mais empolgante é que, num processo de busca criativa, artística e
técnica, as soluções encontradas não fecham o processo, mas abrem-no
16
e muito mais... Refletir e fazer conduzem a novas reflexões e a novos
fazeres... (1994, p. 10).
Os caminhos se formam e se multiplicam no próprio processo. Derivam-
se continuamente, abrindo novas possibilidades. As soluções encontradas,
assim como as obras e os sentidos construídos, não paralisam o processo e
sim, potencializam-no. Uma obra suscita outra, um sentido suscita outro.
Assim, continuidade e múltiplas possibilidades são características presentes no
relato do processo criativo de Norma Grinberg.
Porém, a última frase da última citação, contém um outro aspecto a ser
observado, o movimento de refletir e fazer. Ele está presente, de forma
indissociável, em toda a sua análise de seu percurso. Enquanto o fazer é
continuidade, o refletir implica justamente uma interrupção, um olhar para trás,
um tempo de parada.
A realização destes trabalhos – dissertação e tese – parece ter este
sentido, de um tempo de busca e construção da sua história na arte. A obra em
exposição é acompanhada do texto escrito. O que articula a apresentação de
seu processo nos textos é, justamente, as várias exposições de suas obras.
Elas são como pontos de parada, possibilidade de recorte do vivido e
construção de molduras que circunscrevem um espaço onde as obras, ou
elementos delas, são apresentadas em relação umas com as outras e com o
ambiente. São expostas em processo.
Sobre o sentido de suas exposições comenta: “Eu percebo que meu
trabalho está sempre em processo, eu nunca finalizo. A finalização se dá pela
exposição. Então é o corte” (2005). O momento da exposição suscita novos
sentidos, novos caminhos, novas criações, num movimento constante. É o que
se percebe nestes escritos:
Um dos fatores que mais me atraem numa montagem é a possibilidade
de outros insights, como aconteceu na galeria da Unicamp. Como
mostra minha experiência, os insights contribuem para alargar o
caminho principal, quando não para alterá-lo profundamente. [...] É na
visão de conjunto que o artista pode avaliar a produção, perceber
lacunas, fazer leituras (1999, p. 48).
17
A montagem desta exposição trouxe-me a visão de conjunto de todos os
trabalhos que vinha desenvolvendo e armazenando até então. Clareou-
me o percurso que vinha fazendo e revelou-me caminhos para uma
reflexão sobre o homem e suas relações de trabalho e de afeto. A cada
exposição que realizo, vejo que apresento uma fatia do todo (1994, p.
11).
As exposições, Humanóides: Transmutações da Forma e da Matéria e
Lugar com Arco
16
, são acompanhadas desses textos, em que Norma Grinberg
parece propor ao outro acompanhá-la numa análise de seu percurso de
criação. Assim, ela expõe não só suas obras em cerâmica, mas suas
construções de sentido sobre seu processo.
Um Processo em Exposição
O elemento central da temática da exposição e da tese de doutorado é o
arco, mas sua análise específica não se impõe de imediato na sua escrita. Os
cinco primeiros capítulos da tese referem-se à inserção deste elemento em sua
poética, demonstrando que o arco não surge como elemento isolado,
inaugurando uma temática. Busca inseri-lo no processo geral, ressignificando
obras anteriores, construindo uma linha básica, um fio condutor que ata as
criações
17
.
Inicia a tese apresentando uma instalação montada numa exposição
coletiva ocorrida em 1993, no Museu Histórico Nacional, no Rio de Janeiro,
intitulada Intevallum (foto 1)
18
. Era constituída por oitocentos quilos de terra
argilosa de várias cores naturais, espalhados irregularmente pelo espaço de
uma sala delimitado por painéis pintados de preto, sendo que um deles
continha um grupo de humanóides. “O conjunto era rompido por um espaço
16
A obra Lugar com Arco, 1999, é um monumento instalado nos jardins da ECA.
17
A análise deste período de seu processo que antecede Lugar com Arco será feita baseada nos cinco
primeiros capítulos da tese de doutorado e na dissertação de mestrado. A palavra tese será utilizada
referindo-se à tese de doutorado e a palavra dissertação referindo-se à dissertação de mestrado.
18
A maioria das fotos foi retirada da tese. Algumas foram cedidas pela artista.
18
contínuo em linha reta, um caminho, uma passagem, um intervalo no plano
horizontal” (1999, p. 7).
Percebe que a
instalação já antecipava a
questão do arco “enquanto
elemento de passagem”
(1999, p. 7). O ato de
passar implícito no arco é
significado tanto em
relação ao espaço, no
sentido de deslocar-se de
Foto 1
um lugar a outro, quanto temporalmente, como passar de um ano a outro. Há
uma referência, não ao ato de passar, mas a uma impossibilidade dele. Situa a
“não-passagem” do filósofo judeu Walter Benjamin, durante a Segunda Guerra:
Ele fugia da Alemanha, passara pela França e almejava chegar à
Espanha, de onde partiria para os Estados Unidos. Estava em Port-Bou,
no sopé dos Pirineus, aguardava uma autorização, mas ela não veio.
Benjamin temia ser extraditado e ser entregue à Gestapo. Preferiu
morrer (1999, p. 8).
Acompanha este relato uma fotografia do lugar desta passagem, com a
seguinte legenda abaixo: “Outra passagem para a liberdade: o túnel que vai do
Cerbère a Port-Bou” (1999, p. 8) e a cópia de um papel que contém o esboço
de um desenho da imagem da referida fotografia e inúmeros escritos sobre o
fato, retirado de algum ensaio sobre a fuga de Benjamin (foto 2). A escolha
desta metáfora, muito investida de afeto, parece denunciar a intensidade das
implicações simbólicas da passagem para a autora: o ato de passar pode
determinar a vida e a morte. E, ainda, anuncia a intensidade das questões por
onde circulam suas formulações, ao longo de todo o trabalho.
19
A partir deste relato da
exposição Intervallum passa a
rever a história da exposição
do mestrado, Humanóides:
Transmutações da Forma e da
Matéria, de 1994, cuja
temática é “a relação entre o
ser humano, seu habitat e os
objetos por ele criados e
utilizados” (1994, p. 1).
Localiza dois momentos de
sua obra implicados no
surgimento da temática dos
humanóides. O primeiro é a
década de setenta, quando
“passei a explorar o espaço
irreal mais ligado a uma
Foto 2
conceituação da Bauhaus, de eliminação dos excessos, ou aos cânones da
minimal art, em que se deseja apenas o necessário – o mínimo é mais” (1999,
p. 9). O outro se refere a meados da década de oitenta, quando começa a se
interessar e a se concentrar na figura humana.
Nessa época, começa a desenhar a figura humana utilizando o modelo
vivo, mas nota que seu “... interesse não se voltava para a forma ou o volume
visível, mas para a procura das raízes da imagem humana transcendente, da
sua energia, da veracidade de sua existência interior, ou seja, da sua essência”
(1994, p. 5). Volta à tridimensionalidade utilizando a argila. Porém, o resultado
obtido eram “formas que se aproximavam de uma realidade acadêmica. Não
me satisfaziam. Não era o que procurava. Aliás, naquele momento, nenhum
resultado me agradava” (p. 5). Continua a procura, mas intercalada com outros
trabalhos de modelagem com pequenos volumes de argila. Surgem os Objetos
de Sobrevivência (foto 3), que são instrumentos,
20
...produtos motivados e consumidos pelo homem e para o homem e que
exercem papéis distintos nas sociedades. Em alguns momentos são
‘elementos-símbolos’, que a nível psicológico garantem a sobrevivência
espiritual. Em outros, são elementos de uso, que propiciam a
sobrevivência material (1994, p. 6).
foto 3
21
É interessante observar que há diferenças na análise feita na
dissertação e na tese. Desde a época de Intervallum já se ocupava com os
humanóides (inclusive estando presentes na exposição Intervallum), porém, a
exposição Intervallum (1993) não é citada na dissertação de mestrado (1994).
Ela aparece na tese, cinco anos depois, em relação à temática do arco e não a
dos humanóides. Da mesma forma, na dissertação, os Objetos de
Sobrevivência são referidos como um trabalho paralelo à busca pela figura
humana, com a qual se debatia no momento, como se observa nessa
formulação: “A procura foi constante e intercalada por outros trabalhos de
modelagem...” (1994, p. 5). Já, na escrita da tese, os Objetos de Sobrevivência
aparecem também como um caminho que leva à figura humana:
Para chegar à figura humana, passei antes pelos instrumentos, formas
ergonométricas e táteis, que caracterizam e mesmo definem a
humanidade. O homem chegou ao espaço porque, em algum ponto da
evolução, enxergou num pedaço de pau um instrumento para alcançar
os frutos de uma árvore (1999, p. 10).
Os objetos que são utilizados pelo homem podem caracterizá-lo, para
além de suas formas acadêmicas, como referiu sobre os resultados obtidos
com os desenhos e modelagens da figura humana. Assim, “os ‘objetos de
sobrevivência’ antecipavam no tempo, sem que houvesse uma ligação direta
de forma, a figura humana” (1999, p. 11).
Enfim, na dissertação e ainda mais na tese aparece essa tentativa de
articular suas obras e exposições, buscando um fio condutor, um sentido que
as una. Talvez, na tese tenha havido uma maior possibilidade de construções
de sentido sobre as obras citadas, em função de um maior distanciamento
temporal. O refletir sobre o processo é favorecido pelo afastamento, tanto
espacialmente como temporalmente. Além do mais, à medida que se começa
buscar os sentidos, mais elos vão se formando, ampliando cada vez mais a
rede de significações. Sempre se pode ir além.
Vejamos, agora, o que são os humanóides, como surgem e se
desenvolvem até o momento da exposição Humanóides: Transmutações da
22
Forma e da Matéria e, posteriormente, como esta temática antecipa o arco
como elemento de seu doutorado.
Lembremos que os resultados com a pesquisa da figura humana
mostravam-se insatisfatórios e os outros trabalhos produzidos, os objetos de
sobrevivência, não se mostravam conscientemente integrados no processo
desta busca. Refere que “Após várias tentativas frustradas de encontrar
soluções para a figura humana, dei um espaço para um amadurecimento
silencioso e interno” (1994, p. 6). Retoma a busca a partir de um módulo de
forma alongada, que já integrava seu repertório desde 1977. São módulos em
cerâmica, estruturalmente idênticos, sem base, ocos e maleáveis quando
úmidos (foto 4).
Iniciando uma constante pesquisa da forma, passa a trabalhar os
módulos transformando-os por meio de recortes, retiradas ou acréscimos de
volumes e ações agressivas para imprimir linhas de seres humanos. Relata:
“Tive, assim, a sensação de dar-lhes vida e singularidade” (1994, p. 8).
Após um tempo de observação e convivência com “estes novos seres”
(1994, p. 8), além de várias experimentações, encontra uma solução para sua
longa busca por uma figura humana significante. Surgem os humanóides,
“seres atemporais, acredito, uma mescla de humanos com andróides” (p. 8) ou
mesmo “uma mistura de homem e Deus” (2005). São releituras de figuras da
Grécia arcaica, principalmente das figuras monolíticas mitológicas das ilhas
Cíclades, que sempre a seduziram “pelas características estéticas e pelos
supostos fins mágico-religiosos” (1999, p. 12). Nelas, os detalhes são abolidos,
mantendo-se somente as linhas essenciais.
Comenta que “os humanóides eram longilíneos, transcendentes. A
exemplo do módulo original, não possuíam base de sustentação, aspecto que
enfatizava sua imaterialidade” (1999, p. 19). Parece encontrar o que buscava
na figura humana, desde meados da década de oitenta, ou seja, a imagem
humana para além da forma “visível” (foto 5).
23
Foto 4
24
Foto 5
Assim, até o momento, há duas linhas de sentido construídas por ela. Na
primeira, Intervallum está ligado ao arco, como elemento de passagem. E, na
segunda, temos a transposição da figura humana em humanóides que agrega
uma tendência sua na década de setenta, da minimal art – lembremos que nas
figuras das ilhas gregas “os detalhes foram abolidos, permanecendo as linhas
essências” (1999, p. 12) –, e a procura, em meados dos anos oitenta, pelas
“raízes da imagem humana transcendente, da sua energia, da veracidade de
sua existência interior, ou seja, da sua essência” (1994, p. 5). A essência é o
que se deseja, é o mínimo que é mais. E a transcendência do homem pode se
dar pelos objetos de sobrevivência, pois remetem ao momento que os homens
passam a usar e construir instrumentos. A descoberta do pedaço de pau como
instrumento, inaugurando um caminho que o levaria ao espaço, pode ser vista
como paradigma da transcendência humana. As tendências da minimal art
(anos setenta), o interesse pela figura humana (desde metade dos anos
oitenta), os objetos de sobrevivência (final da década de oitenta), os módulos
de argila que já integravam seu repertório (desde 1977) e por fim, os
humanóides (1993) são apresentados numa rede de relações.
25
Vejamos como os humanóides caminham até o arco em sua poética. Os
humanóides, por não terem base de sustentação, ficavam sobre a mesa, num
plano horizontal. Relata que começa a se incomodar com isto. Tem a sensação
de “trabalhos incompletos, fragmentados e deslocados” (1994, p. 8). Passa a
procurar “um espaço, como ninhos, para eles habitarem” (p. 8). Introduz
objetos encontrados em suas andanças durante o dia e que, aparentemente
sem uma razão específica, a emocionavam e a atraiam. Eram, basicamente,
restos de madeira e ferro.
Norma Grinberg faz uma pausa no trabalho, em função de uma viagem à
Hungria. Em sua volta, retoma o projeto introduzindo outros elementos no
habitat dos humanóides. Segundo ela (1994, p. 9), o contato com a Europa
Oriental e suas formas arquitetônicas, além da intensa vivência de um
workshop num estúdio de cerâmica, levam-na a construir outras soluções “para
acomodar meus humanóides”. São peças modeladas por ela, “referências
arquitetônicas que remetiam a civilizações ou períodos históricos, como
castelos, faróis, muros, torres etc. E arcos” (1999, p. 21).
Posteriormente passa a agrupar os humanóides entre si, formando
conjuntos de três, quatro ou mais elementos. Assim, os humanóides podem
adquirir a verticalidade pelo apoio mútuo ou pelo apoio nos elementos do
habitat, como os restos encontrados pelas ruas, ou as peças arquitetônicas
modeladas. Após a solução de várias questões técnicas como a ausência de
grandes fornos para os elementos arquitetônicos e o transporte das peças,
levando à opção pela decomposição das formas, inicia a montagem da
exposição Humanóides: transmutação da forma e da matéria, que acompanha
a dissertação de mestrado (foto 6).
26
Foto 6
Enfim, é na composição do habitat para os humanóides, servindo
também de apoio para que eles possam se verticalizar, que o arco surge em
sua obra. Assim, os humanóides – longilíneos e transcendentes, porém sem
uma base de equilíbrio e quase sem matéria – podem habitar um espaço e
uma convivência que sustentam sua existência. Os arcos eram “referências
arquitetônicas sólidas que contrastavam com a fragilidade dos humanóides”
(1999, p. 23). A partir daí, o arco, passa a ser um objeto privilegiado em seu
processo, constituindo-se na temática de seu próximo projeto.
O arco que é visto, por ela, fundamentalmente, como elemento de
passagem, como exposto até então, reveste-se de múltiplas significações ao
longo da pesquisa, como veremos a seguir. Antes, porém, vejamos como ele
se articula com os projetos anteriores, retomando aquelas duas linhas de
sentido abordadas anteriormente.
Relembrando, as duas linhas são, de um lado, a exposição Intervallum,
com um caminho que corta a terra argilosa, antecipando a temática do arco
como elemento de passagem. De outro, os humanóides que se articulam com
os objetos de sobrevivência e configuram a tendência da minimal art e a
procura pela figura humana transcendente. O arco surge em decorrência da
necessidade de se construir um habitat para os humanóides, estando, pois,
ligado a eles. Assim, insere uma passagem também nessa exposição, ou pelo
27
menos, uma possibilidade de passagem para os humanóides. Desta forma, o
elemento passagem parece ligar todas as temáticas.
Há na sua tese a citação de uma frase de Herbert Read, a propósito da
evolução das ferramentas do homem primitivo e do momento em que surgem
as formas estéticas, que parece apontar para uma singularidade desta
passagem, por ela referida. A frase surge no momento em que discute os
objetos de sobrevivência e a relação do homem com os instrumentos e
ferramentas, como anteriormente foi abordado. Lembremos a metáfora, por ela
referida, da descoberta da função do pedaço de pau pelo homem, abrindo o
caminho que o levou ao espaço. A frase é a seguinte: “De qualquer modo, a
forma, divorciando-se da função, teve liberdade de desenvolver-se segundo
novos princípios ou leis – as leis e os princípios que hoje chamamos de
estéticos” (1999, p. 11). Aqui, também, aparece uma passagem, que é da
forma utilitária para a forma estética. Ou seja, se abre um caminho simbólico,
um distanciamento do imediatamente dado, da função primeira. Não seria isso,
também, a transcendência que aparece em tantos momentos do relato de sua
busca?
Os humanóides eram transcendentes e imateriais, construídos numa
busca da “imagem humana transcendente” (1994, p. 5). São meio homens,
meio deuses. A transcendência parece levar à essência do humano, para além
da matéria. A essência é o mínimo que é mais. Os objetos de sobrevivência
remetem à possibilidade humana de descolar-se da função imediata do objeto,
construindo novos sentidos e “instrumentos” que, como referido, garantem não
só a sobrevivência material, mas a sobrevivência espiritual. É, também, uma
função transcendente. Intervallum apresenta a passagem, que abre o espaço
contínuo da terra, marcando um caminho de possibilidades. E, por fim, o Arco,
significado como elemento de passagem, parece rasgar os ares em direção
ascendente, como se observa nesta passagem: “Mesmo congelado no material
cerâmico, um arco parece sempre cruzar os ares” (1999, p. 22).
Essa condição simbólica do homem, que o faz transcender para sempre
além, parece ser “a outra passagem para a liberdade” (1999, p. 8), legenda
escrita abaixo da cópia fotográfica do túnel onde Benjamin precisava passar. É
ela que parece marcar a condição humana e possibilita a constante reinvenção
28
da vida. Trata-se mesmo da vida e da morte, mas como sobrevivência pela
condição de simbolizar, de representar, de criar.
Assim, parece-nos que a passagem como transcendência é o que
amarra essa rede de significações, desde Intervallum até Humanóides:
Transmutações da Forma e da Matéria e as primeiras aparições do arco em
sua poética.
Vejamos, agora, as construções de sentido feitas a partir do arco, ou a
partir do momento em que o arco passa de elemento integrante do habitat dos
humanóides para temática principal da tese e exposição “Lugar com Arco”.
O Caminho para o Arco
Como vimos, o arco surge em sua obra como um dos elementos para
compor o habitat dos humanóides. A montagem da exposição do mestrado traz
um momento de parada e reflexão sobre seu processo. É a partir desta
exposição que os rumos de seu projeto futuro serão traçados, como vemos a
seguir:
“A montagem desta exposição trouxe-me a visão de conjunto de todos
os trabalhos que vinha desenvolvendo e armazenando até então.
Clareou-me o percurso que vinha fazendo e revelou-me caminhos para
uma reflexão sobre o homem e suas relações de trabalho e afeto”. Esse
comentário, feito à época da instalação do MAC, manifestava uma
necessidade: era preciso olhar para trás para olhar para frente. O
trabalho só avança se não perdemos as referências pessoais. Várias
possibilidades de continuidade se apresentaram (1999, p. 27).
É esse olhar para trás, para o seu processo, que marca suas referências
pessoais. Ou seja, ela busca o sentido a partir do que fez. E esses sentidos
apontam novas possibilidades para o fazer. É um movimento contínuo.
Ao olhar para o seu percurso algumas possibilidades se apresentam.
Refere que primeiramente pensou nos Objetos de Sobrevivência e depois
29
... nos resíduos, os restos do ateliê, materiais que ficam pelos cantos, ou
no campo de visão, atrapalhando, incomodando. Argilas acumuladas em
bacias e sacos, até serem recicladas, produzindo novos trabalhos e,
como num ciclo sem fim, mais resíduos (1999, p. 27).
Recorda que em uma visita (em 1992) ao Museu d’História de la Ciutat,
em Barcelona, na Espanha, chama a sua atenção a noção de intervalo. O
intervallum é para os urbanistas romanos “a faixa de terra vazia que fica entre o
muro que protege a cidade e a cidade propriamente dita, contornando-a em
toda sua extensão” (1999, p. 29). Relembra, também, sua mostra Intervallum,
no Museu Histórico Nacional, no Rio de Janeiro em 1993, que já apresentava
essa noção de intervalo pelo “vazio que rasga a terra argilosa” (1999, p. 27).
Esse tema é, novamente, incorporado ao trabalho.
Assim, surgem vários caminhos possíveis, porém o arco acaba sendo a
temática escolhida para a continuidade de seu projeto. Note-se que todos estão
ligados à sua temática anterior. Os Objetos de Sobrevivência, como já foi visto,
relaciona-se à passagem como transcendência e os restos, ou resíduos, traz a
idéia de continuidade, de um ciclo sem fim, como ela diz. Remete a um ciclo de
vida, morte e renascimento. E isso pode ser associado à idéia de passagem.
Passagem de um estado a outro, de uma vida a outra. Lembremos que desde
o processo de criação de Humanóides: transmutação da forma e da matéria, os
restos se impuseram, sendo recolhidos nas ruas para integrar o habitat dos
humanóides. E, por fim, a noção de intervalo, como ela mesma pontua, já era
uma temática recorrente, a da passagem.
Mas como se dá essa passagem para o arco? O que determina a
escolha deste e não dos outros?
Parece que o reencontro com o “intervallum” foi fundamental para essa
escolha. Tanto que, na ordem dos capítulos da tese, o capítulo de número
cinco, “Do Intervalo”, é o intervalo que marca a divisão entre os capítulos que
tratam das obras anteriores ao arco e o capítulo seguinte, “Lugar com Arco”.
Vejamos como o intervalo é significado:
O intervallum é um conceito que se equilibra sobre pólos que se opõem
e paradoxalmente se compõem, como lembra o poeta, o copo vazio que
30
está cheio de ar. A idéia do intervallum, o vazio que protege, o vazio
como uma segunda muralha, o vazio que torna tudo visível, o vazio que
é vazio mas, por ter uma função, é também cheio, impôs-se ao trabalho
(1999, p. 29).
O arco contrasta com a fragilidade dos humanóides, que não possuem
base de sustentação. Ele, por sua vez, se equilibra sobre dois pólos e forma
um vazio, que é cheio de significação. Um vazio que possibilita a passagem.
Assim, o arco surge como a passagem, mas traz outros sentidos no decorrer
do trabalho, como veremos a seguir. E é o vazio, o intervalum, que possibilita,
para Norma Grinberg, a passagem para o arco.
O arco se impõe como o caminho a ser percorrido,
...era uma forma inovadora em meu trabalho, mas não só. O arco
possibilitava uma indagação contínua, trazia um sentido de desafio que
motivava, continha traços arquitetônicos e simbólicos, atendia a uma
necessidade do fazer artístico (1999, p. 22).
Assim, parece que o arco marca a inserção de um elemento diferencial
em seu projeto artístico e que contrasta com os elementos anteriores.
Lembremos que os humanóides surgem, após uma longa pesquisa, mas a
partir dos módulos que, desde 1977, já integravam seu repertório. O arco, por
sua vez, é uma forma nova e produzirá novos desafios, novas questões, novos
sentidos. Por isso ela diz, “É essa a obra...” (1999, p. 34).
A Passagem do Arco
Norma Grinberg mostra como o arco foi tomando forma em seu projeto,
até a construção da obra Lugar com Arco, sob a forma de maquete, e
posteriormente do arco monumental erguido no jardim da Escola de
Comunicação e Artes, da USP. Caracteriza esse processo o movimento de
busca da história do arco na cultura ocidental, priorizando suas significações, e
várias experimentações artísticas com a temática. Trata-se de uma
aproximação ao que é o arco na história e uma apropriação dos sentidos que
31
lhe fazem mais sentido. É como se ao buscar a história do arco, pudesse ir
encontrando a sua história com o arco. E, nesse percurso, mais do que
encontrar, ela cria o seu arco.
O relato do processo mostra os caminhos trilhados e como as questões
foram aprofundadas no decorrer do percurso. Ou seja, quanto mais ela
pesquisa, teoricamente ou na prática de ateliê, mais questões se colocam. E
mais ela se aproxima de seu arco. Vamos acompanhá-la, de forma breve, a fim
de mapearmos as questões com as quais ela foi se deparando e as soluções
formais. Principalmente, tentaremos reconstruir a arquitetura dos sentidos por
ela criada. Para tanto, a análise será feita seguindo a ordem de sua escrita, a
partir do capítulo seis de sua tese, pois poderá retratar o movimento de sua
busca. Neste capítulo apresenta a obra brevemente e depois, nos capítulos
seguintes, discorre sobre o processo de sua criação. Esse caminho é
apresentado, a seguir.
A obra Lugar com Arco surge a partir do arco com pilares de seção
triangular, que reportava aos arcos romanos e integrava a instalação
Humanóides: transmutação da forma e da matéria.
A maquete (foto 7)
montada constitui-se
de um arco com
encaixes, que mede
aproximadamente 80 x
60 x 80 centímetros,
sendo “fincado num
volume único que
aludia a uma
paisagem pedregosa,
considerando-se que a
peça estivesse
Foto 7
apoiada na terra, ou a uma paisagem nebulosa, tendo-se o céu como ponto de
referência” (1999, p. 32). Diferentemente do projeto anterior (Humanóides), não
havia a figura humana em Lugar com Arco, mas “a presença do homem podia
32
ser percebida na atmosfera de sugestões criada pela construção / situação”
(1999, p. 33). E, posteriormente, na concretização do arco monumental em
escala humana, “o espectador poderá passar pelo arco, estabelecer uma
relação participativa com a obra, interagir com ela, num diálogo lúdico” (p. 33).
A obra não é o arco, mas o lugar com arco, ou seja, é um lugar onde se
apóia um arco. Refere que o arco caracteriza o fazer humano e o apoio, onde
ele se implanta (a terra irregular), caracteriza o fazer da natureza. O arco está
sobre a terra e é “tridimensionalizado em terra, terra argilosa transformada pelo
fogo” (1999, p. 33). Note-se que a relação entre a matéria do arco e entre o
lugar de apoio mostra uma aproximação da temática dos restos de argila que
se transformam em novas obras, ou seja, acontece num ciclo sem fim.
O processo que é
apresentado mostra uma pesquisa
teórica sobre o arco, a partir tanto
do estudo da bibliografia da área
(inclusive em diversas bibliotecas),
quanto de conversas com
arquitetos. Aprofunda-se na
origem do arco romano (fotos 8 e
9) na cultura, mostrando que “o
arco ficou como um dos símbolos
da civilização romana e do mundo
clássico, perenizando-se. Um
elemento de tanta força que
muitas vezes a forma de um arco
caracteriza um estilo de
arquitetura” (1999, p. 39). Tal arco
Foto 8
compõe-se de blocos de pedra sobrepostos e justapostos. Para sustentar-se
necessita de cortes adequados, número ímpar de partes e simétricas duas a
duas e no ápice, a pedra angular, que imprime “a tensão necessária para
mantê-lo firme, dando-lhe uma estabilidade que desafia os séculos. O arco é
uma estrutura curva com a qual se vence um vão” (p. 39).
33
Do arco romano deriva-se o
arcobotante (foto 10), sendo
um arco em declive que se
apóia num muro e serve de
sustentáculo para as
abóbadas. Tem funções
estruturais, “as catedrais
góticas só alcançaram a
Foto 9
verticalidade que apresentam em parte pelo uso dos arcobotantes...” (1999, p.
40).
O arco romano é um arco entre outros. Cita também o arco de triunfo,
monumento com um ou mais pórticos em arco pleno, estátuas, inscrições e
relevos, que homenageia algum líder ou vitória
militar. Lembra da história do Arco do Triunfo,
construído por ordem de Napoleão 1
o
para
celebrar a batalha de Austerlitz. A construção se
inicia em 1805 e é concluída em 1836, quando o
imperador já se encontrava morto. Embora sejam
construídos para enaltecer, podem também
humilhar o homenageado. Em 1919, desfilam pelo
Arco do Triunfo as tropas aliadas, após a vitória
sobre os alemães. Mas, em 1940, são os alemães
que desfilam, após ocuparem a França. Ela se pergunta: Foto 10
Arcos triunfais, sim. Mas triunfo de quem? Triunfo a que custo? Triunfo
até quando? Ou alguém olha para o arco de Constantino, em Roma, e
se lembra de sua vitória sobre o imperador Maxêncio? [E constata] Frágil
dimensão humana (1999, p. 42).
Por fim, discute o estatuto do arco enquanto elemento arquitetônico. Cita
Bruno Zevi, que considerava que o arco não é arquitetura, pois ela se define
por conter um espaço interno. Se não há espaço interno, diz ele, “foge da
34
história da arquitetura e é da competência da história do urbanismo e, como
valor intrínseco, da história da escultura” (p. 42). Porém, Dorfles aponta ser
esta uma afirmação radical, que exclui do terreno da arquitetura edifícios como
o Partenon, em Atenas, considerado, assim, escultura. A seguir, confirmando a
primeira tendência de pensamento, cita Rosalind Krauss, para quem a
escultura moderna e alguns arcos são escultura e não arquitetura. Define-se
não pelo positivo e sim pela soma da não-paisagem com a não-arquitetura.
Enfim, da forma como a questão é colocada, o arco parece estar entre
territórios, não sendo nem de um nem de outro e, ao mesmo tempo, dos dois.
Remete-nos ao que Norma Grinberg (2005) relata, sobre a cerâmica ser “o
mulato das artes – não é nem negro, nem branco. O negro diz que é branco, o
branco diz que é negro. Fica assim, é impressionante! O ceramista diz que eu
não faço cerâmica e o escultor, que diz ser escultor, diz que eu não faço
escultura”.
Vejamos, até o momento, que sentidos construídos em sua pesquisa
sobre o arco nos parecem mais fundamentais. O arco é um símbolo,
caracteriza-se por sua força, estabilidade, condição de vencer um vão e
possibilidade de verticalidade. Pode ser construído para homenagear alguém,
sendo o símbolo de uma vitória. Sua passagem pode enaltecer uns e humilhar
outros. Por fim, parece situar-se entre territórios, não sendo nem arquitetura e
nem escultura.
Relata que “Quando se diz arco, deve-se pensar em arcos” (1999, p.
43). Apresenta vários outros tipos de arcos, além do arco romano, ampliando a
significação de arcos nas civilizações, afirmando que “arco é tudo aquilo que
chamamos arco” (p. 43). A partir disso apresenta os seus arcos.
Faz o arco secionado (foto 11) com diversas sobreposições e
montagens, conseguindo se afastar da simetria do arco romano. Modela-o com
argila composta por massas cerâmicas queimadas e trituradas com várias
granulometrias e “para salientar a irregularidade, dar mais dinamismo e uma
sensação visual de desequilíbrio, pigmentei dois módulos, deixando os demais
na cor natural da argila branca” (1999, p. 43). Começa a realizar arcos em
dimensões maiores, para chegar à escala humana.
35
Foram construídos também arcos de papel (utilizando-se técnicas de
impressão) e as “capsellas” (foto 12), que são “formas criadas a partir da
rotação de arcos ogivais, que criam espaços encapsulados” (1999, p. 44).
Foto 11
Refere querer estabelecer uma relação lúdica com os volumes dos arcos, mas
sem os limites impostos pela tridimensionalidade e refletir sobre:
as razões da escultura, como
volume tridimensional, real, e da
gravura, como registro
bidimensional, virtual. Na escultura,
se lida com a matéria, seu volume,
seu peso. Na gravura, com a
imaterialidade, sua falta de volume,
sua leveza. Ao contrário dos arcos
moldados em argila, os arcos
recortados de papel podiam flutuar
nas paredes... (1999, p. 44).
Foto 12
36
Temos, até o momento, dois tipos de pesquisas se articulando a partir
da escolha do arco como temática do doutorado. Primeiramente, Norma
Grinberg aborda sua pesquisa em relação à história e à simbologia do arco na
cultura. Essa extensa pesquisa parece ter o sentido de considerar o que o arco
é na cultura. É uma busca de conhecimento das significações que o arco foi
adquirindo ao longo da história da humanidade. A escolha por essa temática
possibilita deparar-se com essa história, pois o arco é um elemento bastante
investido de simbologias, tanto no mundo ocidental, como no oriental. O arco
pode ser utilizado em obras, ou mesmo em pesquisas acadêmicas em artes, e
não necessariamente demandar uma pesquisa sobre sua história na cultura,
mas a investigação de Norma Grinberg não se restringe a seus arcos, ou aos
parâmetros arquitetônicos deles. Ela busca entender tudo o que seja arco,
chegando até a nomear vários conceitos da palavra arco e mesmo dela
apoiada num complemento
19
. Demonstra assim, que a ela importa o que a
cultura construiu.
O outro tipo de pesquisa é com a matéria. São suas experimentações
com arcos. E nessas experimentações pode-se perceber possibilidades
ilimitadas na criação de seus arcos. Na verdade, trata-se de uma subversão
dos sentidos do arco, que aparecem desde o relato sobre os humanóides até a
pesquisa na cultura. Muitos de seus arcos são assimétricos, irregulares, em
desequilíbrio, sendo alguns bidimensionais, virtuais, sem volume e peso,
podendo até flutuar. Mesmo o elemento, até então, mais significante do arco
para ela, a passagem, é descaracterizado na realização das “capsellas”, que
criam espaços encapsulados. É como se ela, ao se deparar com um sentido do
arco, buscasse o outro ângulo, o outro lado, o lado oposto.
Parece que a temática do arco, para Norma Grinberg, carrega a questão
da articulação entre dois elementos e mesmo entre elementos opostos.
Quando relata sobre o surgimento dos arcos junto aos humanóides, refere que
“os arcos eram estruturas que se apoiavam em bases opostas” (1999, p. 22).
Talvez por isso se apresente como uma forma nova e implique um desafio. Os
humanóides parecem tocar o chão em apenas um ponto e se apóiam uns aos
outros, ou aos objetos. Os arcos se sustentam.
19
Arco coronal, arco secante, arco senil, arco-íris, arco-da-aliança, arco-de-Deus.
37
Note-se como é freqüente, no que vimos até aqui, a abordagem de dois
elementos concomitantes e, muitas vezes, opostos. A obra Lugar com Arco é
lugar e arco. Implica o fazer humano e o fazer da natureza. O lugar onde o arco
se implanta é um apoio, mas irregular. Os arcos de triunfo podem enaltecer e
humilhar seus homenageados. O arco é e não é arquitetura. É e não é
escultura. Por sua estabilidade sobre a terra, possibilita a verticalidade em
direção ao céu (terra e céu). O intervallum romano é, como vimos, “o copo
vazio que está cheio de ar” (1999, p. 29). E o arco é o vazio e a linha que o
“vence”.
Norma Grinberg, no capítulo em que apresenta Lugar com Arco (de
número cinco), relata que a obra “é o início desse processo, desse progresso”
(1999, p. 35). Parece referir-se à construção do arco monumental. Porém,
parece-nos que esse progresso também pode ser pensado em relação à
dinâmica entre esses opostos. Parece haver, também, um caminho em direção
a uma composição dos opostos. Note-se que ela diz, a propósito do
intervallum, que “é um conceito que se equilibra sobre pólos que se opõem e
paradoxalmente se compõem” (1999, p. 29). Por isso “é um conceito que
provoca, que parece querer ultrapassar o terreno das especulações abstratas
para ganhar forma concreta, física” (1999, p. 29).
Assim, se o arco não se reduz a um elemento, há que se abordá-lo, ver
seu outro lado, “O Escuro do Lado de Dentro” (título de uma exposição de suas
aquarelas, em 1987). Parece que é isso o que faz com esses primeiros arcos.
Experimenta o outro lado, o lado desconhecido. Assim, joga com o equilíbrio e
a instabilidade, com o real e o virtual, com a matéria e a imaterialidade, com o
peso e a leveza, com a escultura e a gravura, com o volume tridimensional e o
registro bidimensional, com a história do arco na civilização e o arco de sua
história, com a cultura e o sujeito. Ela brinca com os sentidos.
Pelo visto, essas pesquisas levam-na a recolocar-se diante de suas
questões iniciais. O título do capítulo seguinte é “Por que o arco?”. E o
movimento se repete, ou seja, ela busca arcos, ou derivações deles (porta,
moldura, ponte, etc.) e suas significações na cultura. Faz arcos. Dá sentido
para seus arcos, o que produz novas buscas e novos arcos, assim por diante.
Não há uma anterioridade de um caminho em relação a outro, mas a cada
38
novo elemento que surge, uma significação é construída. E o que sustenta o
processo é a permanência da pergunta “por que o arco?”.
As respostas que surgem não esgotam a questão, mas recolocam-na.
Ao abordá-la, a faz mais presente. Assim, ela constrói bordas e molduras para
o elemento arco, ampliando cada vez mais a rede de sentidos. Retoma os
primeiros caminhos, a questão do arco como ato de passar e a decorrência do
tema a partir dos humanóides e acrescenta o que vinha pesquisando, ou seja,
o arco como “signo da cultura ocidental, signo de glória, signo de poder, signo
de união. Para alguns, o arco é o signo dos tempos em mutação” (1999, p. 55).
Pergunta-se “qual é o atributo de um arco?” e, por meio de livres associações,
define-o de diversas maneiras.
O capítulo seguinte, “Elemento de Passagem”, marca a passagem para
a apropriação do sentido de seu arco e sua construção. Vejamos então o que,
nesse momento, o arco é para ela:
Ficou claro que, segundo uma visão pessoal, o arco é sobretudo um
elemento de passagem, uma forma escultórica - arquitetônica que liga,
ou separa, um lado do outro, um momento do outro. É o intervalo
encimado por uma seção de círculo, o vão sob uma massa de forma
curva, o vazio. Uma definição estranha, pois seria o mesmo que dizer
que um copo não é a casca de vidro, mas a quantidade de ar que a
casca contém (1999, p. 56).
Note-se como alguns elementos, antes apresentados, aparecem em
direção a uma composição. O arco tem o estatuto de escultura e arquitetura, é
vazio e matéria. Mas, na última frase, sobre o copo ser a quantidade de ar
contida, é o outro sentido que aparece, pois o copo agora não se define pela
borda, mas por seu conteúdo. É o outro lado que aparece. E surge também,
em seguida, em relação ao arco: “De outro lado, não há arco sem a área vazia
que sua estrutura delimita, o que justifica a afirmação de que o arco é o vazio,
é a passagem” (1999, p. 56). Mas, um estranhamento é denunciado (“uma
definição estranha”).
Posteriormente o arco é relacionado à porta, e anuncia a integração de
um outro elemento. O arco é “uma porta aberta que, como todas as portas,
39
separa anseios, mundos, situações” (1999, p. 56). Mais adiante acrescenta o
vão, “O arco, a porta, o vão. Para Van Gennep, são limites entre o mundo
estrangeiro e o mundo doméstico, numa habitação comum, entre o mundo
profano e o mundo sagrado, num templo” (1999, p. 57).
Aparece, assim, o arco como o limite que separa mundos. Esse limite é
melhor definido e nomeado, na formulação a seguir: “Van Gepp usa a palavra
margem para definir a situação de qualquer pessoa que esteja entre dois
mundos, numa faixa neutra como aquela que separava os países na
Antigüidade...” (1999, p. 58). Note-se que o Intervallum romano é retomado
aqui como margem. É um território entre dois, a fronteira que não é nem de um,
nem do outro e ao mesmo tempo é dos dois. Aparece, não só o outro lado, mas
a coexistência de lados, a coexistência de mundos.
A partir daí, há, ao longo do trabalho, uma dinâmica entre esses dois
movimentos. Um é o de mostrar um lado do arco, e depois o outro, no sentido
de uma indagação sobre ser ele um ou outro. E o outro movimento é
apresentar o arco como vários elementos que se compõem, geralmente com
significações opostas. Assim, no capítulo seguinte, “Arco é Moldura” (de
número doze), pode-se ver esses movimentos alternando-se. Em um parágrafo
o arco é um “quadro mutável, depende do lado e do ângulo em que se encontra
o espectador” (1999, p. 59). É associado ao quadro de Paul Gauguin em que
de um lado da tela há um auto-retrato e do outro, um retrato. Foi pintado desta
forma devido às constantes dificuldades econômicas de Gauguin. Quando o
quadro estava no museu Jeu de Paume, ficava embutido numa parede oca,
preso num eixo central, podendo ser rodado sobre este eixo, mostrando ora um
lado, ora o outro. Note-se que um quadro está num lado da tela e outro quadro
do outro. Eles não podem ser vistos juntos.
No parágrafo seguinte, um arco “é ainda um quadro dentro do quadro, já
que o conjunto determina uma visão e a abertura, outra” (1999, p. 59). Há o
quadro que é a peça arquitetônica em si e vários outros quadros, formados
pelos diversos planos do que se vê através dele, através do vazio dele.
Dependendo da posição em que se encontra o espectador, inúmeros arcos
podem se formar. São os arcos paisagísticos.
Termina o parágrafo assim, “Por sua vez, o conjunto, o arco
arquitetônico e o arco paisagístico, formam um terceiro arco, talvez aquele que
40
mais diga respeito à natureza dos arcos, que não separam arte e natureza, e
sim as conjugam” (1999, p. 60). Percebe-se que aqui não se trata de duas
visões, dependendo de o quadro estar virado para um lado ou para o lado
oposto. Há uma conjugação das visões, onde o limite entre o arco e o que ele
emoldura parece se compor. E, além do mais, há uma multiplicidade de visões
e possibilidades infinitas delas, dependendo do deslocamento e das
características pessoais (altura, por exemplo) do espectador. Pode-se
considerar que a primeira metáfora, do quadro que muda de lado, está mais
ligada à visão bidimensional do arco. E na segunda metáfora, ao conjugar
figura e fundo e, principalmente, inserir o movimento no espectador, o arco é
tridimensional. São dois parágrafos, um em seguida ao outro, que mostram
essa dinâmica entre os opostos e a composição deles (e de outros múltiplos
elementos), por meio da metáfora do quadro do outro lado da moldura e dos
inúmeros quadros dentro dela.
O mesmo acontece no capítulo quinze, “O Lado de Dentro”. Refere ser o
arco um elemento que pode mais ocultar que revelar, “que evoca os mistérios
do lado de dentro, que separa o claro do escuro” (1999, p. 64). Mais adiante
aponta o que pode estar do outro lado: “No escuro do lado de dentro estão
histórias que talvez nunca sejam reveladas, suposições fundadas ou
infundadas, enigmas dos quais não sabemos sequer a extensão, quanto mais
as razões” (1999, p. 64-65). E logo abaixo, recorrendo a Bachelard, relata que
“o lado de dentro e o lado de fora não podem ser vistos como elementos que
se opõem” (1999, p. 65), assim como o aquém e o além, o sim e o não.
O interessante é que ao colocar essa formulação de Bachelard, ela
parece conseguir compor, de certa forma, o que vinha pesquisando e construir
o seu recorte, a sua moldura para o seu arco. O capítulo seguinte é “A
definição”, onde ela relata ter se conscientizado de que o que mais a
“interessava era a questão espacial e temporal da passagem em si” (1999, p.
66). Enfim, a passagem parece ser a temática que pode melhor abordar a
dinâmica dos elementos opostos, ora colocando-os em continuidade, ora
situando-se em campos contrários. A partir daí parece poder programar e fazer
o seu arco monumental. Relata que:
41
Em meio a essas reflexões, a produção de ateliê se desenvolveu.
Modelei várias peças em pequena escala, procurando soluções formais
que tivessem uma ligação cada vez maior com a simbologia do arco,
como a questão da passagem, do claro e do escuro (1999, p. 67).
Os capítulos seguintes mostram essas soluções formais para as suas
questões referentes à simbologia do arco. Mostra como se desenvolve sua
produção de ateliê, ou seja, seu fazer. Antes de apresentarmos esse momento
de seu processo, das soluções formais para Lugar com Arco, faremos uma
análise geral do seu fazer.
A Composição Lúdica
O relato destes processos de criação abordados na tese e na
dissertação mostra uma busca pautada pela pesquisa dos elementos temáticos
na história da cultura, eminentemente o arco, e “suas relações no terreno
simbólico” (1999, p. 4). Mostra, também, suas articulações entre os elementos
entre si, assim como as relações entre suas várias obras, tecendo uma rede de
significações. Mas, aparecem também suas experimentações, seu fazer. Como
foi apontado por ela, “refletir e fazer conduzem a novas reflexões e a novos
fazeres...” (1994, p. 10). Fazem parte do mesmo processo.
Esse fazer aparece ao longo de todo o relato. Pode-se considerar o
fazer não só os procedimentos e soluções formais com a matéria em si, mas
todas as ações implicadas na busca. Assim, suas experimentações passam
pelas pesquisas nas bibliotecas, pelos contatos com colegas, artistas e
arquitetos, e sua atividade acadêmica. Passam também por suas andanças
pelas ruas, suas viagens pelo Brasil (com seu olhar atento às argilas, olarias e
cerâmicas das regiões visitadas), suas viagens a outras civilizações e suas
visitas a museus. São também experimentações os procedimentos de
livremente associar e anotar as palavras que surgem. Há duas ocasiões onde
aparecem estes registros, a primeira quando ela se pergunta o que o arco é e a
segunda quando ela se pergunta onde colocá-lo, ou seja, qual o lugar do arco.
E por fim, um exercício virtual, que mais adiante abordaremos, também pode
ser considerado experimentação.
42
E há também seu fazer com a matéria artística. Tem-se a impressão,
pelo seu relato, que esse fazer flui mais naturalmente do que sua busca e
construção dos sentidos. Da maneira como é registrado esse seu fazer, parece
o caminho do caminhante (metáfora que ela utiliza a propósito do lugar do
arco), que é feito à medida que se caminha.
Em diferentes lugares dos textos e relativo a etapas da criação de
diversas obras, seu fazer é relacionado a um processo lúdico. Utiliza metáforas
como, “quebra cabeça lúdico” (1999, p. 35), “dinâmica construtiva lúdica”
(1999, p. 43), “processo lúdico” (1999, p. 60), “dimensão lúdica” (1999, p. 75) e,
ainda, “jogo aberto e lúdico” (1994, p. 7), como se pode ver no relato que se
segue:
Em 1977, comecei a criar uma série de módulos com material cerâmico,
curiosamente percebi que eles podiam ser manipulados num fascinante
jogo aberto e lúdico. Meu envolvimento foi tal que não consegui mais
controlar o desejo de continuidade e desenvolvimento desse trabalho. E,
à medida que jogava, tudo se tornava mais amplo, mais complexo,
desafiador e envolvente. Notei que até mesmo o caminho que eu
percorria não era sequer previsível: ele simplesmente acontecia (1994,
p. 7).
Os módulos são como peças de um quebra cabeça aberto, que se
encaixam, formando um todo. São peças de mesma forma que “se articulavam
entre si, gerando formas distintas. Era a noção da parte que pode ser
manipulada, formando um todo” (1999, p. 25). O lúdico está nas possibilidades
de “composições múltiplas” (1999, p. 13). Jogar com as peças é “entrar no
mundo da abertura criativa que me permitia interferir, justapor, aglomerar,
cortar, juntar, construir...” (1999, p. 13). A criação se dá no brincar. Palavras
como envolvimento, fascínio e aventura da procura sempre acompanham os
relatos.
Assim, algumas de suas obras podem ser decompostas em várias peças
iguais (foto 13). E é a partir destes módulos que os humanóides se derivam,
como já foi visto. Da mesma forma que o sentido de passagem sempre
43
Foto 13
44
acompanha as construções simbólicas, parece que trabalhar com módulos,
partes, pedaços é a marca de seu fazer.
A partir dos humanóides, o procedimento de decomposição das formas é
ampliado. Os elementos arquitetônicos inseridos junto aos humanóides criam
um desafio. Como tais elementos eram volumes de dimensões bem maiores
que os humanóides, demandavam grandes fornos para a queima. Como não
contava com eles e precisava pensar também em soluções viáveis para o
transporte das peças, opta por decompor as formas, para, posteriormente,
recompô-las. As partes não são iguais, como no jogo com os módulos. Neste,
as partes em composição criavam o todo, que surge então a posteriori. Com os
elementos arquitetônicos, é o todo que determina as partes.
E os vários arcos que surgiram no processo de criação de Lugar com
Arco trazem essa marca da decomposição e recomposição. Fez, a partir do
arco romano, o arco secionado (foto 14) e refere que “dessa maneira, com
diversas sobreposições ou montagens, obtive uma dinâmica construtiva lúdica,
afastando-se da simetria do arco romano” (1999, p. 43). Em uma exposição em
Curitiba, às voltas com o problema do transporte, faz partes das obras no ateliê
do próprio museu. Depois elas foram articuladas com as já existentes por meio
de junções (foto 15). E, até com os arcos de papel o procedimento se repete,
como se percebe neste relato: “Os desenhos foram recortados e decompostos
em um número mínimo de partes, obtendo-se alguns módulos que multipliquei
em recortes de papéis de alta gramatura” (1999, p. 44).
Na própria matéria de trabalho está implicada a noção de composição e
decomposição. A cerâmica é para ela a composição, ou mistura, dos quatro
elementos: a terra, a água, o ar e o fogo (com a queima). É considerada, como
foi apontado anteriormente, o mulato das artes, nem branco, nem negro. Faz
sua massa para modelar, misturando vários tipos de argilas e outros elementos
para conseguir a densidade ideal. Principalmente na dissertação, mas também
na tese, aparece uma constante pesquisa sobre materiais cerâmicos. Utiliza a
metáfora da alquimia referindo-se ao processo constante de mistura para a
obtenção da massa para modelagem. Vejamos um exemplo de como é sua
busca pela matéria adequada:
45
Foto 14
Foto 15
46
As argilas In natura quase sempre precisam ser lavadas ou alteradas.
Para isto primeiro faço um teste: deixo-a secar, triturando-a até ficar em
pó para peneirá-la e retirar eventuais impurezas, pedras ou raízes,
acrescento água vagarosamente, misturo e bato até chegar a uma
densidade de uma massa modelável. Faço com ela um rolinho que curvo
no formato de um anel, se não rachar é porque é plástica, se rachar é
por falta de plasticidade. Quando a argila apresenta estas duas
características excessivamente, precisamos corrigi-la, e o fazemos
acrescentando-lhe outros materiais minerais, que podem ser plásticos
como aplásticos, transformando-a numa massa cerâmica (1994, p. 20-
21).
A argila é primeiro decomposta, transformada em pó, para depois ser
novamente composta pelo acréscimo da água. A seguir procura o equilíbrio
entre suas propriedades. Se ela é muito plástica, será fácil modelá-la, mas
apresentará rachaduras depois de seca e ainda maiores depois da queima. Se
ela é muito pouco plástica, será difícil modelá-la, pois se racha na própria
modelagem. Ela apresenta, com inúmeros detalhes, como conseguir esse
equilíbrio, por meio de vários procedimentos técnicos.
E novamente aparece o entusiasmo com a descoberta das
potencialidades da matéria, “é fascinante lidar com as possibilidades que os
minerais têm de transformar a si próprios e a outros minerais, através de suas
mesclas ou pela interferência de elementos como a água, fogo ou ar” (1994, p.
33). Percebe-se como essa busca parece ser também um processo lúdico.
Comenta que quem se dedica à escultura em cerâmica, “ao amassar a
argila, exerce o equilíbrio entre as forças que aceitam e as forças que repelem,
entre uma possibilidade e outra, como se estivesse sob os efeitos dos pólos de
um imã” (1999, p. 5). Há, portanto, na composição da massa de argila e no
gesto de amassá-la, a busca de um equilíbrio entre pólos opostos. Os embates
com a matéria reproduzem as questões simbólicas da temática, a dinâmica
entre elementos opostos. Mas é interessante ver que, no relato do fazer, a
coexistência de opostos não aparece como paradoxal, mas como um processo
lúdico, que abre novas possibilidades. A escolha por essa matéria não é por
acaso, é ela que a leva a deparar-se com suas questões significativas.
47
Fazer a matéria ideal e dar forma a ela, por meio da modelagem, é um
processo onde se alternam os procedimentos de decomposição, composição
ou recomposição dos elementos. Note-se que em sua ação sobre a argila lida
com essas forças opostas, situando-se num certo equilíbrio. Da mesma forma,
a argila precisa ter elementos plásticos e aplásticos também num certo
equilíbrio. E este equilíbrio pode ser pensado como o intervalo, tão abordado
enquanto componente do arco. É o lugar onde não há a predominância nem de
um lado, nem de outro e ao mesmo tempo compõe os dois. Situa-se no espaço
entre dois. Ao decompor a forma de seus arcos e depois recompô-los
utilizando-se de, por exemplo, junções aparentes, partes de cores alternadas,
espaços entre partes (fotos 16, 17, 18, 19 e 20), parece criar intervalos, que
marcam a descontinuidade e a inserção da marca singular de seus arcos.
Assim, nos interstícios da cultura, da história do arco nas civilizações, surge o
seu arco, surge a singularidade.
Foto 16
48
Foto 17
Foto 18
49
Foto 19
Foto 20
50
Lugar com Arco
Após inúmeras experimentações com diferentes argilas, diversas
técnicas de modelagem e queima, concretiza-se a maquete que se
transformará no arco monumental. O arco escolhido é uma estrutura que se
divide em seis partes, caracteriza-se pela assimetria da passagem e
...compreende um semicírculo compacto [com raios de dimensões
diferentes, formando uma elipse como base], com uma abertura central
em forma de arco perspectivado. Na verdade, envolve três arcos, pois a
abertura, por ser afunilada, tanto na largura quanto na altura, começa
com um arco largo e se fecha num arco estreito. Só a massa, nada mais
que a massa. Com exceção da abertura, sem a qual um arco não é um
arco, ou ao menos não é um arco clássico, nenhum ornamento (1999, p.
72).
Considera a abertura do arco muito importante. Ela forma um túnel
assimétrico, que de uma das frentes se mostra estreita e simétrica. Do outro
lado, ela se inicia bem mais larga e vai se estreitando de forma irregular,
formando a passagem irregular em diagonal. E esta passagem pode ser
interrompida por uma peça colocada à frente de um dos lados da abertura,
tendo a forma do avesso dela. Sugere a possibilidade de “ocultar a passagem
sem, na verdade, ocultá-la, já que deixa à vista o contorno da abertura nas
duas faces da escultura” (1999, p. 75). Relata que as aberturas deveriam ter o
sentido de “desenvolver o outro lado, a passagem. Eram aberturas que não
desvendavam claramente o outro lado, mas queriam surpreender e provocar
um estado de questionamento temporal e espacial” (1999, p. 72).
51
Foto 21
A maquete dá origem ao arco monumental, com as transformações
necessárias às mudanças na escala e à permanência ao ar livre (fotos 21, 22,
23, 24). Aqui a argila é substituída pela argamassa armada e o projeto implica
a participação de um arquiteto
20
. E o lugar do arco passa a ser um elemento
determinante na obra.
Comenta que a obra pede tal escala por esperar a interação com o
público, produzindo uma reflexão, ao alcance de qualquer pessoa, sobre as
questões “como a noção do intervalo, a questão do cheio e do vazio, do lado
de dentro e do lado de fora [...]. Como se fosse uma esfinge a questionar o
caminhante” (1999, p. 75).
O lugar do arco também se reveste de sentido. Deve estar ao ar livre,
fora dos museus ou galerias, sem as proteções de cordas ou redomas, sujeito
aos fatores climáticos ou às interferências das pessoas, colocando em questão
a concepção de obra e de artista como sagrados. Refere que,
...ao sair do interior para o exterior, do espaço contido para o espaço
cósmico, da luz artificial do ateliê para a luz natural do sol, um arco
20
Aldênio Barreto.
52
cumpre sua vocação. Os arcos existem para unir, são manifestações de
um sentido coletivo, social (1999, p. 94).
Por ser o arco um elemento de referência espacial, que caracteriza o
ambiente, separando-o em antes e depois, “implica a idéia de um caminho que
o cruza” (1999, p. 80). Mas o caminho que Lugar com Arco cria é o caminho do
caminhante. “É o caminhar que faz seu próprio caminho” (p. 80), como ela
escreve referindo-se às palavras de Pablo Neruda. Assim, a obra fará seu
próprio caminho. O arco deverá estar
...num espaço verde sem caminhos pré-existentes e, em princípio,
nenhuma trilha se aproximará da estrutura ou mesmo cruzará sua
abertura. Construído, será procurado pelas pessoas, que normalmente
se aproximam de fatores desconhecidos, como para romper o
distanciamento e estabelecer algum nível de proximidade. Ao se
aproximar, pisando o gramado, as pessoas rasgarão o verde e farão o
caminho. O caminho não estava lá. Foi feito pela existência do arco, por
sua concretude (1999, p. 83).
Mas esse caminhar
não é contínuo. O
arco impõe uma
série de questões.
Um exercício
virtual, que trazia a
questão da
passagem, provoca
a construção de
uma imagem
Foto 22
53
bastante significante para pensar o sentido de sua obra. Vejamos sua
construção:
Penso num caminho contínuo no qual, de espaço em espaço, é marcada
a descontinuidade do piso por meio de faixas coloridas e materiais como
o cascalho. A caminhada não é interrompida, mas se criam sensações e
até sons, diferentes, estimulantes. Num determinado momento, as faixas
se verticalizariam e formariam uma parede que interromperia o caminho.
De imediato, surgiria um rasgo central e perpendicular ao chão, como se
fosse a passagem de um arco, permitindo novamente a caminhada
(1999, p. 83).
Assim, Lugar com Arco é o caminho, mas também a passagem que o
interrompe. Provoca a descontinuidade da caminhada. E para prosseguir há
que se passar pelo arco. Mas, como este arco se apresenta? Que questões
estão implicadas em sua passagem?
Antes de ler esta tese, fui ver Lugar com
Arco. Queria ter um primeiro contato com a obra
sem ainda estar contaminada pelo universo de
sentidos construído pela autora. Chegando pela
frente sul, ao visualizar a obra, tive de imediato
uma sensação de estranhamento. É a face que
contém o arco de abertura estreita e simétrica. Do
ângulo em que me encontrava, um pouco na
diagonal, o arco interno parecia não conter uma
passagem, como uma imagem com pouca
perspectiva. Mais parecia um desenho da linha do
arco. Não pude entender isso no momento, só
senti o estranhamento.
Contornei o conjunto arquitetônico e, do
outro lado, deparei-me com a abertura
perspectivada com os dois arcos. Indo ao
Foto 23
54
encontro da passagem, um outro estranhamento. Por alguns instantes, tive a
sensação de que a abertura do segundo arco era muito estreita, não
comportando a minha passagem. Parei diante do arco, perto da peça
complementar (que pode preencher o vazio do arco) e fiquei olhando a
abertura. Continuei a andar, mais devagar, e ao passar pelo primeiro arco, a
sensação foi de que, agora, a abertura do segundo arco se alargava. Ao
atravessar o conjunto para o outro lado, surpreendi-me ao perceber que havia
muito espaço para a passagem. Por fim, um alívio em conseguir passar. Mas o
efeito mais produzido foi a sensação de estranhamento e surpresa. O que é tão
estranho ao deparar com essa obra?
Parece que o estranhamento se dá
pela composição, na obra, de
elementos contraditórios e opostos.
A pequena dimensão da abertura
do arco interno contrasta com o
tamanho do conjunto arquitetônico,
há muito mais matéria que vazio.
Numa visão pelo ângulo diagonal
na frente sul, o arco interno
(estreito e simétrico) se assemelha
a uma pintura, dá a sensação de
uma obra bidimensional. E, nesse
mesmo ângulo, a paisagem do
outro lado parece não ser visível.
Já do lado oposto, a abertura do
arco interno é perspectivada,
Foto 24
formando claramente a passagem, como um túnel com uma abertura ao final,
de onde se vê uma paisagem. Porém, o túnel é assimétrico, formando dois
arcos em dimensões diferentes, o primeiro é largo e o segundo, ao contrário, é
estreito. A presença da parte complementar à abertura perspectivada traz a
possibilidade de que a passagem possa se fechar. A passagem suscita o
atravessamento e sua interrupção. A visão perpendicular de cada um dos
55
quatro lados do conjunto parece mostrar quatro partes independentes, como se
fossem quatro objetos autônomos. Parece estar de acordo com o que Norma
Grinberg relata, no início da tese, sobre as possibilidades construtivas do jogo
das partes e do todo. Ela escreve: “Para mim, as partes passam a existir como
formas autônomas, com inteireza própria...” (1999, p. 35).
Mas, ao mesmo tempo, tudo está em composição. A obra é tudo isso
junto. Ela joga com o aberto e o fechado, com o dentro e o fora, com o aqui e o
ali, com o tempo antes e o depois, com o cheio e o vazio, com o andar e o
parar, com a ligação e a separação, com o conhecido e o desconhecido, com o
claro e o escuro. Enfim, a obra joga com o aparente paradoxo da oposição e
composição. Ao compor todos esses elementos, que coexistem no tempo e
espaço, Lugar com Arco pode ser vista como o intervalo, a fronteira, a “faixa
neutra de terra” que possibilita a passagem segura entre mundos. O intervalo é
o vazio que produz o terceiro arco, o arco que é a composição de todos os
arcos arquitetônicos e o que se vê do outro lado.
O intervalo é o instante do vazio, do vacilo, da suspensão do sentido. É
quando a caminhada é interrompida pelo estranho, pela porta que se fecha e
faz com que o sujeito se recoloque diante de seu desejo de ir além. É a
imagem das “contradições implícitas na frágil dimensão humana” (1999, p. 42),
pois, ao barrar o caminhante, é o que possibilita a sua caminhada. É um
caminho que é feito pela singularidade do caminhante. Assim, é o vazio que
protege o sujeito de viver num caminho sem sentido.
A obra Lugar com Arco compõe as temáticas e buscas anteriores,
desde a busca pela figura humana em sua essência até o surgimento do arco
em Humanóides: transmutação da forma e da matéria, passando pelos objetos
de sobrevivência, pelos restos e resíduos e pelas tendências da minimal art. O
arco se apresenta sem nenhum ornamento, só com a passagem, que é
considerada o que o nomeia, sua essência. Ao mesmo tempo parece acentuar
um outro lado da figura humana. Traz um homem encarnado, o homem
comum, o homem que se equilibra ao andar. Se a temática anterior era a
passagem como transcendência, como vimos anteriormente, em Lugar com
Arco parece ser a possibilidade do homem, ao criar o seu caminho,
transcender.
56
Lugar com Arco é a passagem do arco, seu intervalo e o caminho que os
compõe. Suas obras situam-se todas em relação, nessa rede de significância.
O processo de criação se dá neste movimento constante de fazer e significar. A
autora constrói uma série de sentidos e relações, num movimento de decompor
os conceitos, buscando o “outro lado” e, depois, compondo-os com seu traço
singular. Seu fazer é marcado pela busca da composição e do equilíbrio entre
elementos que se opõem, numa desconstrução das formas dadas e
reconstrução à sua maneira. Seu projeto poético é marcado por essa
composição e decomposição das formas, da matéria, dos sentidos em busca
de caminhos que possam conter a continuidade e
a descontinuidade, o tempo de fazer e o tempo de
refletir, o andar e o parar, a forma e o vazio, o arco
como objeto da passagem e a construção de
caminhos próprios. Por meio de sua poética, cria a
sua passagem pelo arco.
Foto 25
Foto 26
57
A MARCA DA AUSÊNCIA
“... na manhã seguinte uma folha despregou-se de
uma árvore alta e durante enormes minutos
planou no ar até repousar na terra. V. não compreendia
donde vinha a doçura.
O chão era negro e coberto de folhas secas,
donde então vinha a doçura?...”
(Clarice Lispector
21
)
Sergio Fingermann
22
trabalha com pintura, desenho e gravura em metal.
Em 2001, realiza uma publicação intitulada Fragmentos de um dia extenso,
composta por dois livros. Um deles chama-se Cronologia: Fragmentos de uma
obra e o outro intitula-se Fragmentos de um dia extenso. Esses livros são
compostos por imagens e palavras. Os textos são reflexões sobre o sentido da
pintura e o seu processo artístico. É uma obra que tem como temática o seu
processo de criação. Constitui-se em um material privilegiado para uma análise
de seu projeto artístico, pois apresenta as questões por onde circulam suas
indagações, inquietações, investigações e descobertas. Será, portanto,
prioritariamente, a partir deste material que será feita a análise de sua poética.
Além dessa publicação, eventualmente serão utilizados outros depoimentos do
artista em entrevistas e imagens filmadas de seu fazer no ateliê.
Começaremos pela apresentação feita pelo artista no livro complementar
da publicação, Cronologia: fragmentos de uma obra, pois é onde mais
aparecem as características plásticas formais de sua arte. Posteriormente, será
o livro Fragmentos de um dia extenso o objeto de análise, especialmente os
textos deste livro.
21
Citado por Sergio Fingermann (retirado da obra O Lustre).
22
Sergio Fingermann, São Paulo (1953).
58
Fragmentos de uma Obra
O livro tem 81 páginas e é formado por uma breve apresentação
histórica sobre o artista, por um sucinto currículo sobre sua formação e por
reproduções fotográficas de 99 obras realizadas entre 1976 e 2001. Sergio
Fingermann se apresenta
23
como artista plástico que a partir de 1975
desenvolve seus trabalhos com “acentuadas características intimistas” (2001a,
p. 5). Nesta época, seus trabalhos (foto 27, 28 e 29) apresentam uma
tendência construtiva, com “justaposição de representações diferentes, na
associação de signos gráficos, [...] são construções de cenas, quase pequenos
cenários, para produzirem um sonhar” (p. 5). A razão que fundamenta esses
trabalhos é “uma aposta na singularidade como valor artístico” (p. 5). Seu
desejo é “construir uma poética e deixar a marca da subjetividade impressa
nesses trabalhos” (p. 5).
Foto 27 S/título 1985
Foto 28 S/título 1985
23
A apresentação sobre o artista em Fragmentos de uma obra é feita por ele próprio.
59
Foto 29 S/título 1987/88
Obras com características mais abstratas (fotos 30, 31, 32 e 33)
substituem essa figuração narrativa dos primeiros tempos, “o plano pictórico
recebe tratamento que procura evidenciar sua própria construção” (2001a, p.
5). Nessas obras, “os elementos simbólicos do trabalho se fundem na
superfície das pinturas, o gesto torna-se mais dramático e o espaço, que antes
era tratado como o lugar da representação, como se fosse um palco,
concretiza-se como o próprio assunto da pintura” (p. 5).
Nas pinturas mais recentes
ressurgem representações como
pequenos desenhos e anotações
gráficas, mas “essas presenças
adjetivam o espaço que o pintor
produz. Se há representação, ela
não é o único assunto da pintura,
nem do desenho, nem da gravura. A
representação é a possibilidade, é a
estratégia, é o artifício que o pintor
tem para transformar o pintar em
Foto 30 S/título 1991 experiência” (2001a, p. 5).
60
Note-se que uma das
questões plásticas que sustenta
sua obra parece ser a dinâmica da
representação e do espaço. Há um
movimento de passagem da
representação figurativa em
direção a características mais
abstratas, da construção simbólica
no espaço ao próprio espaço como
busca. O que aparece como
projeto é a construção de uma
obra que evidencie o processo,
marcada por questões da
Foto 31 S/título 1993
subjetividade e da arte enquanto experiência e linguagem. Mas, que questões
são essas? Como a dinâmica da representação e do espaço situam-se nelas?
Foto 32 S/título 1996
61
Foto 33 S/título 2001
Em função da característica de sua obra artística ser muito marcada pela
temática da subjetividade, a sua poética, mais do que ancorada em questões
subjetivas, como em muitos artistas, é em si uma confluência de questões
artísticas e subjetivas. Assim, mostra-se pertinente a análise de suas reflexões
escritas no livro Fragmentos de um dia extenso. É lá que buscaremos entender
o seu projeto artístico.
Fragmentos de um dia extenso
Antes da abordagem propriamente do texto, veremos como o livro é construído.
Ele não é paginado, porém contém 180 páginas. As páginas com textos
escritos por ele se alternam com páginas de imagens. As imagens são
diversas. O que mais se encontra são reproduções de obras, mas há também
muitas fotografias dele em seu ateliê, ou mesmo de partes do ateliê. Essas
fotografias são bastante significativas, pois mostram o artista em movimento.
Movimento de pegar uma tela no chão (foto 34), movimento de andar e olhar
para as telas, movimento das mãos trabalhando em alguma obra sobre uma
mesa, ou de um braço erguido ao pintar uma tela. Essas imagens parecem
representar o ato do fazer, a experiência da criação. Outra característica
observada na maioria das imagens fotográficas é o enquadramento de partes
do corpo do artista. São imagens como: sua mão aberta sobre um objeto, parte
de um braço no ato de pintar, suas duas mãos abertas sobre uma tela, parte do
62
lado esquerdo de seu corpo em pé junto a algumas telas, seu olhar sobre o que
está fazendo em uma tela. O corpo do artista parece ser mostrado por
fragmentos (foto 35, 36 e 37).
O material escrito está distribuído em quarenta e duas páginas. São
reflexões sobre o sentido da pintura, da arte e de seu projeto artístico. Na
primeira página há um poema de Borges que parece anunciar o sentido da
obra:
O que os meus olhos viram foi simultâneo;
O que transcreverei será sucessivo,
Pois a linguagem o é.
Algo, entretanto, registrarei.
Jorge Luis Borges, “O Aleph” (2001b).
Seu projeto, com essa publicação, parece ser registrar o que viu, o que é
possível registrar. Porém, a marca de sua escrita parece ser a dúvida
permanente, a suspensão de sentido. São inúmeras interrogações sobre o que
é possível e o que se mostra impossível na arte. Porém há momentos de
afirmações, que se alternam o tempo todo com as questões. Segundo ele: “Às
vezes, a dúvida é necessária; outras vezes a afirmação é mais importante”
(2001b).
Todo o material é repleto de questões que apontam para a posição do
sujeito perante a existência. Assim, há muito pouco sobre as características
plásticas de seu trabalho, mas sim suas inquietações enquanto criador e
sujeito. Na verdade, como já foi apontado, isso se deve à importância que as
questões subjetivas têm em seu projeto poético.
A origem desses textos é uma seleção de suas anotações em inúmeros
cadernos, que o acompanham desde a adolescência. Neles, Sergio
Fingermann anota tudo o que lhe interessa, como frases alheias, nomes de
mestres da pintura, de profetas, de acidentes geográficos, idéias “filosóficas” e
citações de escritores (1992). Segundo ele, o livro “é uma espécie de diário de
bordo, um registro do que acontece no cotidiano do artista” (2001c), são
63
Foto 35
Foto 34
Foto 37
Foto 36
64
reflexões que “não são teóricas, são fruto da experiência do fazer” (2002).
Considera importante o artista “deixar um testemunho, recorrer à palavra, não
para explicar o trabalho, mas para localizar o pacto poético dele” (2002).
Recorrer à palavra é uma prática constante em sua poética, como se
pode perceber, tanto no ato de anotar e guardar seus escritos, como na
presença de grafismos, palavras, letras ou mesmo poemas em várias de suas
obras. Para Sergio Fingermann, assim como para Norma Grinberg, a escrita
parece ser uma outra forma, uma outra linguagem, para abordar as suas
questões em relação à arte. Buscar o sentido das coisas parece estar
intimamente ligado ao seu projeto artístico.
Palavras, frases e temas aparecem, insistem, reiteram em outras
páginas, fundem-se a outros, dando ao leitor a sensação de que as questões
vão e voltam. A insistência de temas também é observada nas representações
figurativas em suas obras. Determinados elementos povoam por anos suas
gravuras do começo de sua obra. Outros são depois incorporados e se fazem
permanentemente presentes nas pinturas posteriores. São representações que
parecem cercá-lo e marcam sua poética, como a escada, a cadeira, o bule, um
rosto feminino (retirado de um desenho infantil, encontrado numa poça de água
da chuva), a cidade, o prédio neoclássico do Museu do Ipiranga, formas como
o trapézio, o triângulo, a esfera, a elipse e a bifurcação
24
.
As questões são abordadas, trazendo novos elementos, mas recusam-
se a ser respondidas. Ao longo do texto pode-se entender melhor o desenrolar
das questões, porém, quando se retorna à primeira página, percebe-se que
tudo já estava lá, desde o começo. Tudo gira em torno de “o que pintar quer
dizer?” (2001b). O que é a pintura, o que é o ato de pintar e que efeitos a arte
produz parecem ser as suas inquietações. Tomemos as cinco primeiras
páginas como matriz para a análise
25
. Na verdade, poderíamos eleger
quaisquer outras, todas levam a todas. Seu texto será transcrito ao lado
esquerdo das páginas seguintes e alguns comentários serão feitos ao lado
direito da página. Inicialmente vamos usar o artifício de tomar essas páginas
24
Essa temática será melhor abordada no capítulo seguinte.
25
Como o livro não é paginado, haverá um espaço entre as citações quando elas se referirem a páginas
diferentes.
65
como um todo, apontando o movimento geral. Posteriormente as temáticas
mais recorrentes serão abordadas.
Foto 38 S/título 1999-2000 Foto 39 S/título 1999-2000
Foto 40
66
O que os meus olhos viram foi simultâneo;
O que transcreverei será sucessivo,
Pois a linguagem o é.
Algo, entretanto, registrarei.
Jorge Luis Borges, “O Aleph”.
Continuamente tenho me indagado sobre o pintar.
O que pintar quer dizer?
Em que sentido a pintura é uma experiência?
Em que sentido a experiência de olhar,
a elaboração dessa percepção,
nos aproxima da essência do homem?
Será que há uma forma de falar que revelaria
nossa humanidade essencial?
Na primeira parte
surgem as questões que o
inquietam. Parecem referi-
se ao sentido do pintar e
da pintura. São questões
sobre o olhar e a pintura
poderem reproduzir a
experiência. Após a
experiência, que é da
ordem da simultaneidade,
surge a linguagem como
possibilidade de
aproximação e revelação
da “essência do homem”.
Mas, a questão que paira
no ar é “o que esses olhos
viram?”.
67
É preciso encontrar alguma coisa.
É preciso.
Uma pista, talvez até exista...
Lá...
É isso...
Talvez pudesse encontrar alguma coisa nos
livros que estou lendo, nas anotações feitas à
margem, nas citações de autores, nos
catálogos, em textos grifados, em testemunhos
de outras pessoas.
Pensamentos que tratem da experiência,
da essência da pintura, da criação.
Gostaria que, ao abrir inesperadamente uma destas
páginas, o encontro com uma daquelas idéias
anotadas, e lá esquecidas, ajudassem a trazer ordem
às minhas inquietações.
As indagações sus-
citam um movimento de
busca de sentido, sus-
tentado pela possibilidade
do encontro. Procura
pistas, caminhos para o
encontro com algo que
possa trazer ordem às suas
inquietações. Busca a
essência da pintura e da
criação. As interrogações
do início cedem lugar às
reticências, indiciando uma
continuidade, um movi-
mento, uma possibilidade.
A aposta em que deve
haver uma pista, “talvez até
exista...”, abre o caminho
para a ação. É a palavra do
outro, os “testemunhos de
outras pessoas”, que se
mostra, primeiramente,
como possibilidade de
encontro.
68
Estou me lembrando agora.
Faz muito tempo...
Era um fim de tarde, de um dia de inverno...
Nada de extraordinário se passou naquele dia.
A vida cotidiana, simplesmente.
Encontrei numa pequena caixa, guardada há muito
tempo numa gaveta, uma borboleta.
Aquela descoberta funcionou para mim
como uma revelação.
Resolvi fazer desse acaso uma espécie de
investigação.
As lembranças, associações de idéias, descobertas,
invenções, fantasias que a revelação me
provocou, registrei em cadernos de desenho, fiz
gravuras e pinturas, comecei assim uma
série de trabalhos que chamei de fragmentos
de um dia extenso.
Mas, é na ex-
periência com a imagem da
borboleta que o encontro se
dá. E ele acontece num dia
nada extraordinário,
quando o olhar parece
estar livre da procura e se
deixa invadir pela imagem
que surge em sua frente.
Seu olhar sobre a borboleta
revela a marca de um
tempo perdido e dispara o
processo, provocando o ato
de criação. Cria
lembranças, idéias,
invenções, fantasias. A
experiência do encontro
tenta ser registrada nas
imagens em gravura e em
pintura. Faz uma série de
trabalhos que chama de
“fragmentos de um dia
extenso”
69
Como tornar o vazio uma possibilidade?
Como suportar o vazio?
O que fazer nas bordas, na orla desse vazio?
O que é ser tocado por uma imagem? (2001b).
Encontra-se novamente
com as interrogações. Estão
ancoradas nas mesmas
questões sobre a pintura
como experiência e como
linguagem para revelar a
essência humana. Após
apresentar a construção da
imagem, nos “fragmentos de
um dia extenso”, aparece o
que parece ser a falta da
imagem, o vazio. É o vazio
que parece dar sentido às
interrogações? Sustentar o
vazio, suportando-o, pode
possibilitar a criação? O
possível é criar nas bordas do
vazio? Que vazio é esse? É a
imagem do vazio? É o vazio
de imagem? Tudo é colocado
em questão.
70
O que parece mais estar em jogo é como dar sentido para o que é da
ordem da experiência, do simultâneo. Parece perguntar-se: “pode o olhar
conter a experiência?”, “pode a imagem conter a experiência do olhar?”. A
partir dessas questões uma busca se inicia sustentada pela possibilidade da
descoberta e do encontro. Todo o movimento de procura na palavra do outro,
em suas marcas no outro – “anotações feitas à margem” (2001b) –, nas
investigações guiadas pelas lembranças, pelas associações de idéias, pelas
invenções e pelas fantasias mostra um caminho possível. Mostra uma ação de
criação de signos e sentidos orientada pelo possível encontro. Esse encontro
parece ser com o sentido que poderia revelar “nossa humanidade essencial”
(2001b).
A questão que parece estar mais presente refere-se à possibilidade e à
impossibilidade do olhar, do encontro, da revelação, da pintura, da linguagem,
da memória. Essa dinâmica da impossibilidade e do que se faz possível
aparece em todo o livro. O possível e o impossível se alternam continuamente.
Às vezes, uma página inteira mostra o possível, o fazer imagem, o dizer, o
movimento de busca, o tentar, o insistir. Em outras é o movimento oposto que
domina: a impossibilidade, a inutilidade, como se o processo “desse em nada”.
Nessas, o que importa é aonde se chega. Em muitas vezes, é na mesma
página que há essa alternância. Vejamos esses exemplos:
É preciso tentar.
É um esforço enorme para dizer...
Um esforço inútil, porém inevitável.
Só me resta tentar (2001b).
É preciso tentar,
mesmo sabendo de toda impossibilidade.
É preciso insistir,
mesmo sabendo de toda inutilidade (2001b).
Observo-me a escrever na tentativa inútil de dizer.
Faço imagens.
71
Faço, às vezes, algumas palavras.
Insisto.
Arrisco-me a dizer: tudo isso são como pontes,
passagens para um lugar.
Mas que lugar? (2001b)
São três páginas de momentos diferentes do livro. Note-se que as
questões se repetem, denunciando o movimento contínuo e inesgotável da
procura. Na última citação, aparece claramente a alternância entre o processo
e o fim, ou seja, pontes e passagens para algum lugar, e aonde se quer chegar
– o lugar. Pontes e passagens remetem-nos à busca, ao processo. Ao
especificar “um lugar”, denota a possibilidade do fim do processo. Porém,
termina com “Mas que lugar?” (2001b), mostrando que tudo é posto novamente
em questão, pois como ele diz em outro lugar, “A dúvida é nossa matéria
prima” (2001b).
Vamos, agora, desenvolver um pouco algumas questões que ele toca
nessas primeiras páginas e que, ao longo do livro, aparecem novamente
possibilitando delinear melhor seu sentido. A questão que foi abordada, da
alternância entre o impossível e possível, que aparece sob a questão do que se
busca e da busca como sentido, perpassa todos os elementos que serão
analisados.
São palavras ou temáticas que se mostram pilares de seu projeto, e,
portanto, de nossa construção sobre ele. Como aparecem naquelas primeiras
páginas, teremos que transcrevê-las novamente nos momentos em que formos
recorrendo a elas, no sentido de evitar que o leitor tenha que, a todo o
momento, retornar em nosso texto. Essas palavras aparecem depois em outros
lugares do texto, o que permite derivar para outros significados, ou afirmar a
primeira interpretação do sentido. São elas: a experiência, o olhar, a
linguagem, a verdade, a memória e a ausência.
A Experiência de Olhar
A experiência surge ligada ao olhar. Aparece no questionamento do que
72
é a pintura. Seria a pintura uma experiência?
26
Poderia o olhar produzir uma
experiência? A articulação que parece ser feita é de que o ato de pintar e o
olhar são experiências, são da ordem da simultaneidade. É o que Borges
escreve, citado na primeira página: “O que meus olhos viram foi simultâneo...”
(2001b).
O olhar parece ser um dos elementos mais significativos em seu projeto.
Ele aparece como ato da busca e como objeto dela. No momento em que
coloca o olhar como experiência, ele aparece como o objeto da busca. Mas,
também há o olhar enquanto movimento, enquanto procura. São com estes
dois olhares que ele parece trabalhar:
Trabalho com o olhar.
Trabalho com o que produz o olhar.
Trabalho com o olhar que produz.
Para o pintor,
o desejo de ver é menor,
menos importante,
do que o de apreciar a noção do visível (2001b).
Há “o que produz o olhar” e “o olhar que produz”. O que “produz o olhar”
parece ser o objeto do olhar, a imagem, a experiência. É a pintura como objeto.
Trata-se do olhar simultâneo (“o que meus olhos viram foi simultâneo”), do
olhar que mostra (“Que magia contém a pintura, que pode mostrar o
ausente?”), do olhar do encontro (“O que vejo na pintura é a possibilidade de
um encontro com uma sensação de eternidade”), do olhar da revelação (“O que
a pintura possibilita é ver o que já existia antes do começo. É como se aquilo
que estamos vendo como imagem já existisse anteriormente e fosse de novo
revelado por meio da pintura”)
27
.
Na experiência do olhar há, de certa forma, uma promessa de encontro
com algo essencial, que tem a marca de uma existência prévia e que sustenta
e possibilita a procura. Porém, produz-se também um desencontro, pois uma
26
O que pintar quer dizer?/ Em que sentido a pintura é uma experiência?/ Em que sentido a experiência
de olhar,/ a elaboração dessa percepção,/ nos aproxima da essência do homem? (2001b).
27
Todas as citações deste parágrafo até aqui referem-se ao livro Fragmentos de um dia extenso (2001b).
73
ausência se impõe (“a imagem não representa o silêncio, ela o evoca através
de sua ausência“ – 2001b), reafirmando uma impossibilidade do olhar, ou seja,
um “não visível” (“Estas pinturas de Giotto falam de coisas não-visíveis” –
2001b). Trata-se de um outro olhar.
Esse outro olhar põe em questão a certeza e a claridade (“O
acontecimento de pintar não produz nem certezas nem claridade” – 2001b). É
um olhar que se produz em outro olhar, pois ao não encontrar o que procura,
surpreende-se, “podendo acolher no processo de criação o acaso, o não-
previsto, aquilo que emerge: o novo, o desconhecido, o estranho” (2001b).
Assim, é o olhar que “trabalha a qualidade do diferente” (2001b). É o olhar que
pode se deparar com a imagem da borboleta, produzindo questões. É o “olhar
que produz”.
Assim, há o “que produz o olhar” (2001b), ou seja, o objeto do olhar e
esse “olhar que produz” (2001b), o olhar que produz processo. Aqui não é o
objeto a questão e sim o processo de criação, o movimento de vir-a-ser – “A
experiência de ver uma pintura possibilita entrar em contato com o vir-a-ser de
uma coisa, o fazer-se imagem” (2001b).
Esses olhares carregam a marca de um possível e de um impossível de
se ver. Há um olhar simultâneo à experiência, o olhar que pode “mostrar o
ausente”, o olhar do encontro e da revelação. Mas, há também um impossível
de ser visto, pois o que resta de um encontro não é propriamente uma imagem,
mas algo vago – que escapa –, como se pode observar nesta formulação:
Vaga sensação
Ambigüidade
Consciência vaga
É o que resta de um encontro, de uma percepção.
Gostaria de dizer alguma coisa que se passa
Neste momento, mas esse quase-entendimento me escapa (2001b).
Retomemos a segunda parte da citação sobre os olhares: “Para o pintor,
o desejo de ver é menor, menos importante, do que o de apreciar a noção do
visível” (2001b). Note-se que se há o desejo de ver, o desejo da
simultaneidade, há também o de ver o que pode, ou não, ser visto, a noção do
74
visível. E aqui o olhar que parece estar em questão é o olhar como linguagem e
não só como experiência.
O olhar aparece também no que deseja produzir no outro. Que o outro
seja tocado pela imagem. Que a imagem possa produzir o olhar do outro e,
assim, possa se fazer luz. Possa se produzir um outro olhar, um olhar que
enxerga. Vejamos como isso se coloca:
Para enxergar é preciso a luz do olhar de quem vê.
Mas o que produz esse olhar?
Quem ou o que olha essa obra?
É preciso que se faça luz
É preciso que a obra esteja lá.
É preciso também que um sujeito a olhe (2001b).
Assim, um outro é tocado pela imagem, pela experiência, pela luz. E,
assim como o pintor, o outro pode produzir linguagem.
A linguagem do Olhar
O olhar como linguagem já é a criação de um campo possível, como se
pode ver nesta formulação: “A experiência de olhar uma pintura faz, cria um
território” (2001b). Esse território torna o possível, da experiência, visível.
Assim, “O pintor se afasta da tela para poder enxergar, poder ver. O ver, o
olhar impõe a distância” (2001b). Note-se que o olhar aqui pede a distância e
se distancia muito daquele olhar da experiência. É a apropriação da
experiência na linguagem.
Vejamos, agora, como a linguagem se apresenta em sua escrita. Para
tanto, voltemos novamente às primeiras páginas:
O que os meus olhos viram foi simultâneo;
O que transcreverei será sucessivo,
Pois a linguagem o é.
Algo, entretanto, registrarei.
75
[Borges, O Aleph]
O que pintar quer dizer?
Em que sentido a pintura é uma experiência?
Em que sentido a experiência de olhar,
a elaboração dessa percepção,
nos aproxima da essência do homem?
Será que há uma forma de falar que revelaria
nossa humanidade essencial? (2001b).
A linguagem surge para registrar o que se viu, é sucessiva. Registra
algo, não toda a experiência. A idéia de algo que se olha, ou de uma
experiência sensível, ou mesmo de um encontro (como o da borboleta) suscita
uma busca, uma linguagem que possa representá-lo.
A criação surge como linguagem, é sua “forma de falar”. Para “elaborar a
experiência”, constrói uma linguagem, a pintura, e assim novas experiências
(lembremos que a pintura pode ser uma experiência). A busca parece criar o
objeto que procura e este, por sua vez, incita a buscar. E assim,
sucessivamente.
Mas, no final da citação acima surge um outro lado da linguagem.
Voltemos a ela: “Será que há uma forma de falar que revelaria nossa
humanidade essencial?” (2001b). Note-se que, assim como o olhar, a
linguagem aparece como busca (como já foi apontado) e também como o
objeto dela. A busca implica na procura por uma linguagem que possa revelar,
sendo assim essa linguagem a forma de falar. E assim, uma linguagem passa
a ser também aquilo que se busca.
A procura pela linguagem que possa mostrar a experiência aparece na
concepção de que a pintura, a imagem, mostra o que a palavra não consegue
dizer, “é a presença do que a palavra não descreve” (2001b). A palavra parece
estar mais ligada à “elaboração da percepção” (2001b), mas para dizer.
Vejamos o que escreve:
Não esquecer que as palavras enganam.
76
Muitas vezes elas não passam de armadilhas.
[...]
Para dizer aquilo que me escapa.
Para dizer aquilo que não me diz.
Para dizer das idéias que nos lançam em divagações.
Para dizer do estranho.
Para dizer da vaga sensação.
Para dizer do que não sei o nome.
Para dizer do que falta.
Para estar mais próximo do mistério, do que é essencial (2001b).
Assim, a palavra, para ele, tem o estatuto de dizer da sensação, da
experiência. É um testemunho, como se vê nessa construção:
Nesse momento, com a escrita,
estou na posição de um narrador.
Somos todos narradores.
Ainda que não sejamos escritores,
ainda que a escrita seja um simples testemunho,
registro da experiência do pintar [...] (2001b).
A palavra parece ser eminentemente linguagem, mas a pintura, para ele,
mostra-se como experiência e linguagem ao mesmo tempo. Porém, há em sua
obra a marca de uma outra palavra, uma palavra que é imagem. Como já foi
apontado, são várias as obras em que as palavras fazem parte da construção
pictórica.
A Ausência no Olhar
O sentido da arte, mais especificamente da pintura, enquanto
experiência e linguagem, parece estar ligado a um encontro e uma revelação
que possam dar alguma ordem às suas inquietações.
77
A revelação aparece ligada ao processo, no momento em que ele refere
que a descoberta da borboleta funcionou como uma revelação e produziu uma
espécie de investigação. Mas, surge também no sentido de mostrar ou se
aproximar de algo, de uma humanidade essencial. Vejamos como aparece:
“Será que há uma forma de falar que revelaria nossa humanidade essencial?”
(2001b).
O que seria essa humanidade essencial ou essência do homem
28
? Da
forma com que é apresentada parece ser algo em que se chega. Mas, em outra
página, fala da palavra para “estar mais próximo do mistério, do que é
essencial” (2001b). Se a essência é o mistério, ela parece ser o que não se
revela. Não é a resposta ao mistério e sim o próprio mistério. Enfim, o que
parece estar em jogo aqui, assim como no que foi discutido anteriormente, ou
seja, em relação à experiência, ao olhar e à linguagem, é a coexistência do
sentido da pintura enquanto busca, processo, e enquanto encontro com algo
revelador. O que se busca? O que faz buscar? Como a busca se dá? Aonde se
chega? O que é possível e o que se torna impossível? O que existe? O tema
da verdade é exemplar dessa coexistência de sentidos. Vejamos a forma com
que ele aparece em três páginas diferentes:
A verdade essencial de uma experiência
não é transmissível (2001b).
Verdades.
Verdade que não está na obra, nem em lugar nenhum.
Verdade que é o combate que se trava na pintura,
para se fazer sensação (2001b).
O que será uma espécie de sentimento de verdade
que nasce da pintura?
A verdade não existe.
Mas de alguma forma podemos dizer que a pintura contém um
momento da verdade (2001b).
28
“Em que sentido a experiência de olhar,/ a elaboração dessa percepção,/ nos aproxima da essência do
homem?” (2001b).
78
Quando se diz da essência da verdade parece que há a verdade, mas
quando se diz que ela não está em lugar nenhum, e sim no combate, a verdade
não parece ser algo que se encontre e sim o próprio processo de busca. Da
mesma forma, se a pintura faz nascer um sentimento de verdade, ou um
momento dela, ela existe, apesar da afirmação, “a verdade não existe” (2001b).
O encontro com este sentimento de verdade é referido, em alguns
momentos, como um encantamento, uma doçura, em outros estranhamento e
tensão. Vejamos alguns deles:
No museu de Arte de São Paulo
há uma pintura de Chardin que sempre me encantou:
um jovem sentado a uma escrivaninha,
com a gaveta semi-aberta e objetos tais como
caneta, compasso etc.
O que produz essa doçura?
O que produz esse encantamento? (2001b).
[Sobre uma pintura de Vittore Carpaccio]
A tela representa duas cortesãs, que olham na mesma direção,
porém fora do espaço que a pintura cria.
[...]
Essa pintura tem na cor um elemento de importância,
além de sua composição clássica, descentralizada,
com elementos simbólicos cortados na tela.
A obra me provoca tensão e estranhamento.
Que incidente ou acidente na pintura nos cativa? (2001b).
A primeira pintura citada, da forma como é referida, parece provocar um
sentimento de verdade, de presença. É um encantamento, uma doçura, algo
que captura o sujeito. Ou seja, remete ao pleno, à presença. Na segunda
pintura, o que se impõe é o corte, a ausência. Provoca tensão e
estranhamento. Note-se que mais abaixo ele relata: “o que ela tem, ou melhor,
o que está ausente nela, que nos perturba? [...] A pintura fala de um espaço
79
secreto, de um espaço subtraído, de um espaço roubado” (2001b). Esse
espaço subtraído, roubado, parece trazer uma ausência. As duas cortesãs
olham para fora do espaço da pintura. O que elas olham? O que perturba? Não
será a ausência, que remete o olhar sempre para outro lugar?
A Linguagem da Ausência
A pintura para ele tem essa condição, de magia que encanta e perturba,
que preenche o espaço com a presença, mas que também “pode mostrar o
ausente” (2001b).
Mas como o ausente se mostra? A pintura pode mostrar um momento da
verdade, os fragmentos de um dia, são “marcas de ausências” (2001b) e não a
ausência.
A memória tem um estatuto primordial na poética de Sergio Fingermann,
pois ela é o que possibilita a busca do que se faz ausente. Ele escreve:
A lembrança de um dia.
É como se...
Talvez eu possa tentar fazer alguma coisa com isso...
Vou insistir, mesmo se o essencial me falta,
mesmo se a tarefa me parece impossível.
Vou recolher os fragmentos.
Tenho isso como projeto.
Só assim será suportável continuar.
Só é possível insistir.
Só restam os fragmentos de um dia extenso (2001b).
Se há a impossibilidade de uma presença plena, ou seja, a falta de uma
memória da essência, de uma memória que apreenda a experiência de um dia
perdido no tempo, resta-lhe a tarefa impossível de recolher fragmentos desse
dia extenso. Seu projeto é um trabalho de memória, de lapidar as lembranças e
fazê-las imagem, pintura.
80
Para ele “a pintura é o recolhimento do tempo em imagem” (2001b), é o
que faz do ausente uma presença, guarda o vivido. Ele aponta que o que
importa na pintura é a sua “permanência no espaço da memória” (2001b).
Assim, algo do que se perde, pode ser presentificado e eternizado na obra.
Talvez por isso ele considere que “se deve pensar a pintura como um ato da
memória” (2001b).
Mas, ao mesmo tempo, a memória se coloca como interpretação. Ele
relata: “a memória está sempre narrando os fatos que vivemos ou que
pensamos ter vivido. A memória não recorda. A memória interpreta o que se
viveu ou o que se pensa ter recordado” (2001b). Assim, a memória encontra o
limite da linguagem. Não pode escapar de uma construção do vivido.
Assim, o vivido sempre se fará presente pelas marcas, pela
representação, pela pintura. E sempre algo restará perdido, reafirmando a
ausência. É o que parece escapar que aponta para a ausência; o que escapa
da verdade essencial, do tempo, da experiência, do olhar, da memória. É o que
escapa da linguagem.
Mas, não será esse o grande paradoxo que sua arte aponta? A presença
de uma “linguagem que fala das ausências”? (2001b). Vejamos que o
“encontro” carrega a ambigüidade e o paradoxo:
Vaga sensação
Ambigüidade
Consciência vaga
É o que resta de um encontro, de uma percepção (2001b).
Estou chamando de silêncio o que a palavra não alcança,
a impossibilidade de dizer, mas que paradoxalmente está lá (2001b).
O paradoxo da presença e da ausência, da possibilidade e da
impossibilidade é o que se encontra em todas as questões levantadas. Vamos
retomar a abordagem dos elementos que julgamos os pilares de seu projeto e
confrontá-los com o que parece ser a marca de sua pintura.
A primeira questão abordada foi a da dinâmica da impossibilidade e do
que se faz possível. Ela se faz presente, como vimos, ao longo de todo o livro e
81
mesmo ao longo da mesma página. O possível, o fazer imagem, o dizer, o
movimento de busca, o tentar e o insistir se alternam com a impossibilidade e a
inutilidade.
Mas, essa alternância de sentido – um movimento que parece ir em
direção contrária ao outro – não seria a marca de todas as outras questões, de
todos os elementos analisados? Retomemos os elementos implicados no
sentido de sua pintura: a experiência, o olhar, a linguagem, a verdade, a
memória e a ausência.
Seria a experiência passível de ser mostrada? Ora a pintura pode
mostrar, ora a experiência sempre escapa.
Seria o olhar uma experiência? Ora aparece como simultâneo – a
própria experiência –, ora como linguagem, criando um território possível de
abordagem.
Seria o olhar o que se busca? Ora sim, mas ora não. Às vezes é o objeto
da procura, mas em outras se mostra como o próprio movimento da busca,
como processo.
Seria a pintura uma linguagem? Ora a pintura aparece como linguagem,
ora como experiência.
Seria a linguagem um movimento de busca? Ora sim, mas ora ela se
mostra como o que se busca, a forma de falar que revela.
Teria a pintura o sentido de descoberta, encontro e revelação? À vezes
sim, mas em outras é investigação.
Existe uma “verdade essencial de uma experiência” (2001b)? Ora sim,
ora “a verdade não existe” (2001b).
Pode a memória presentificar o passado? Em termos, “a memória não
recorda. A memória interpreta o que se viveu ou o que se pensa ter recordado”
(2001b).
Pode a pintura “mostrar o ausente” (2001b)? À vezes sim. Em outras ela
é “essa linguagem que fala das ausências” (2001b), são “marcas de ausências”
(2001b).
A pergunta que mais aparece ao longo do livro é “O que pintar quer
dizer” (surge idêntica em seis páginas diferentes). Parece que, para ele, não há
resposta que possa dar conta dela. Pois, a pintura para ele parece ser esse
82
paradoxo de eternidade e ausência, de reencontro e não encontro, da
luz e das trevas, da totalidade de um dia e dos fragmentos desse dia extenso.
Se retomarmos a apresentação sobre a obra do artista, veremos que
nas suas questões plásticas formais – a dinâmica da representação e do
espaço –, está implicada esta coexistência da presença e da ausência, do
possível e do impossível.
Em um primeiro momento sua pintura é caracterizada pela presença no
espaço de representações justapostas, associadas a signos gráficos. São
obras marcadas pela figuração narrativa. No segundo momento estes
elementos simbólicos do trabalho se fundem na superfície da pintura tornando-
a mais abstrata. Aqui, o espaço é o próprio assunto da pintura. A ausência de
representações aponta um vazio. O espaço como vazio de representação. Por
fim, ressurgem representações como pequenos desenhos e anotações
gráficas, mas “ela não é o único assunto da pintura” (2001b). São presenças
que adjetivam o espaço, faz dele possibilidade, estratégia e artifício. A
representação não é o único assunto. Ele é a representação e o espaço.
O assunto em questão é o que preenche o espaço, a presença, e o
espaço como vazio, a ausência. Se a presença é sempre parcial, em
fragmentos, sempre se mostra que algo falta, mostra-se uma ausência
29
.
Assim, a presença traz em si mesma a ausência. Da mesma forma, a pintura
só pode mostrar a ausência por meio de suas marcas, do que foi deixado de
presença na ausência. Quando se mostra o vazio, ele deixa de ser vazio,
passa a ser a representação de vazio
30
.
Em uma passagem do livro, o artista diz guardar algumas lembranças
muito fortes da infância, dos primeiros contatos com a arte. São reproduções
dos afrescos de Giotto da Capela de Scrovegni de Pádua, Itália, que viu numa
29
Note-se que a reprodução de uma obra, no livro de textos e imagens, exclui uma parte do quadro,
mostrando apenas um fragmento (foto 41). A reprodução do quadro inteiro aparece no livro da cronologia
(foto 42).
30
Nas fotos42 e 43 aparece a mesma figura, uma elipse que parece circunscrever um campo. Seria a
possibilidade no vazio [“Como tornar o vazio uma possibilidade?” (2001b)]?. Seria “a borda [...] ou seja,
a orla desse vazio” (2001b)?
83
Foto 41 S/título 2001
Foto 42 S/título 2001
foto 43 S/título 2000
84
enciclopédia. Folheava sempre as suas páginas, “meu interesse estava tanto
na representação como na superfície pintada” (2001b). Lembremos, também,
da atração pela pintura de Carpaccio, “a tela representa duas cortesãs, que
olham na mesma direção, porém fora do espaço que a pintura cria” (2001b). A
imagem das duas cortesãs, representação portanto, trazem a ausência em seu
olhar, um espaço fora.
Note-se que são as mesmas questões. A presença na representação e a
ausência, na falta de representação. A ausência na presença possível. A
presença que aponta a ausência. O projeto poético de Sergio Fingermann é a
construção de uma obra que evidencie o processo, mostrando o paradoxo da
presença e da ausência, do irrepresentável na representação. Não será isso o
que o inquieta? Não será isso o que o move?
85
O PROCESSO COMO SUJEITO
“Quem sabe se nosso objetivo
estava em sermos o processo”
(Clarice Lispector
31
)
Os projetos poéticos de Norma Grinberg e de Sergio Fingermann
abordados nos capítulos anteriores carregam a marca singular destes artistas,
mas também apontam para questões próprias do fazer artístico. Muitas destas
questões envolvidas no processo criativo estão relacionadas, de uma forma
geral, ao que se procura, como essa busca se dá, o que se encontra, o que se
cria, o que se transmite e o que se é como artista. São questões sobre o
sentido da criação e seu efeito sobre o artista e sobre o outro, mas que
parecem estar imbricadas com indagações sobre a própria existência humana.
No processo de criação de uma obra estão implicadas ações e determinações
da própria subjetividade, na medida em que o sujeito também está sempre em
processo, em permanente constituição. Neste capítulo abordaremos como
estes dois processos se articulam – a criação artística e a constituição da
subjetividade do artista –, a partir do que se mostra do projeto poético desses
dois artistas e da concepção de sujeito própria de uma abordagem psicanalítica
sustentada nas teorias de Freud e Lacan.
Poéticas do Processo
O que se mostra mais marcante nas poéticas de Norma Grinberg e
Sergio Fingermann é a importância que o processo assume em seus projetos
artísticos, como vimos anteriormente. Norma Grinberg verbaliza que “um
trabalho chama outro” (1999, p. 76), que “ao concretizar uma imagem, visualizo
outras possibilidades de continuação” (1994, p.12), que “num processo de
busca criativa, artística e técnica, as soluções encontradas não fecham o
31
A maçã no escuro (1982, p. 166).
86
processo, mas abrem-no e muito mais” (1994, p. 10), percebendo que seu
trabalho “está sempre em processo” (2005). Sergio Fingermann também
mostra a importância do processo em sua obra, ao relatar que se tivesse um
ateliê maior “seria mais feliz, pois poderia ter mais trabalhos em processo”
(2002), que tem ficado mais atento na operação pintar, de forma “que o quadro
guarde uma espécie de arqueologia da própria feitura dele” (2002) e que nas
obras que substituem a figuração narrativa dos primeiros tempos o plano
pictórico recebe tratamento que procura evidenciar sua própria construção
(2001a, p. 5). Suas obras mostram as várias camadas de tintas que se
sobrepõem, compondo uma textura que aponta para sua construção.
Porém, mais do que verbalizarem sobre a importância do processo em
suas obras, eles mostram-no na própria obra ao longo do tempo. As obras
apresentadas por Norma Grinberg estão todas interligadas e formam uma rede
de signos e sentidos. Como vimos, todas suas obras abordadas – Intervallum,
os arcos, os Humanóides, a busca pela essência da figura humana, os objetos
de Sobrevivência, os módulos de argila, os “restos do ateliê” com seus
resíduos de argila para serem reciclados e Lugar com Arco, encontram-se em
relação e trazem a marca da passagem, do intervalo, do caminho e da
transcendência, numa pesquisa em que o paradoxo, a coexistência de opostos,
a composição e a decomposição, a continuidade e a descontinuidade parecem
estar em permanente questão.
Em Sergio Fingermann a repetição de representações pictóricas e a
forma de trabalhar o espaço, tanto nas primeiras obras – nas gravuras em que
elementos como cadeira, escada, bule, cidade, figuras geométricas insistem –,
como nas pinturas posteriores, nas quais, por exemplo, as formas esféricas e
elípticas vazadas se fazem presente, mostram que nada se esgota. Suas obras
se encontram em permanente relação. O próprio procedimento de se trabalhar
em várias obras ao mesmo tempo pode ser considerado próprio de um fazer
em processo.
Por fim, pode-se observar que a própria escrita na tese e dissertação de
Norma Grinberg e no livro de Sergio Fingermann se apresenta como um
processo contínuo de busca e de construções de sentidos e guarda as mesmas
marcas do processo criativo artístico que ambos realizam, a partir das
linguagens das artes plásticas. O texto de Norma Grinberg mostra os caminhos
87
que a levaram a construir suas obras no tempo e parece ter a intenção de
estabelecer uma cronologia das obras, ou seja, mostrar como as anteriores
anunciam as que vêm a seguir, ou que o sentido de uma obra permeia várias
outras. Porém, apesar de ser um texto acadêmico e, em função disso, buscar
se fazer entender em seus propósitos, não há propriamente uma linearidade
em sua escrita. Procura buscar os sentidos de seu fazer artístico,
estabelecendo laços entre as obras e ampliando cada vez mais, ao longo do
texto, a rede interpretativa. E, para isso, volta no tempo, retoma obras e
propósitos anteriores, projeta o que deseja para a obra em curso, mostra
momentos de interrupção do fazer. Quando, por exemplo, parece se apropriar
de um sentido, recorda que ele já estava implicado em uma obra de 1987,
numa exposição de aquarelas. Na busca dos sentidos do arco na cultura
ocidental e nas construções de seus arcos até Lugar com Arco, as questões
fundamentais (do arco, do vazio e da passagem) vão e voltam. Ora apresenta
um sentido, ora produz um vazio de significação. O tempo não é um tempo
linear, é um tempo de reconstrução e de ressignificação.
Com Sergio Fingermann acontece o mesmo procedimento, porém com
características ainda mais acentuadas de um tempo da memória na escrita.
Apesar de ele relatar não ter nenhuma pretensão literária e ser a escrita um
testemunho para precisar as questões próprias da arte e fazer a conexão com
o outro (Fingermann, 2001c), seu texto não somente diz de uma obra, ele é em
si a própria poética em ação. É uma escrita que mais pergunta do que afirma,
que se refere à obra, mas também à sua impossibilidade enquanto linguagem,
que atua no limite entre o sentido e o vazio, entre a luz e as trevas. Ele aponta
que gostaria de ser capaz de escrever um texto que sugerisse imagens e essa
qualidade lhe permitiria chamá-lo de pintura. Parece que consegue, sua escrita
é como sua pintura.
Assim, o que se mostra na obra destes dois artistas é uma permanente
aderência a seus processos de criação, sejam em que âmbito, ou linguagem,
eles possam acontecer. Em suas poéticas o processo está exposto. Mas o que
se mostra aqui, ou o que estas poéticas põem à mostra, não será o
inacabamento não só de suas obras, mas da própria condição humana? Ao
fazerem de sua arte processo, não estariam eles próprios subjetivando-se?
88
Um Processo Inacabado
Tomar a própria obra sob uma perspectiva de processo implica em
deslocar o olhar do produto imediato para o processo do fazer, colocando em
evidência uma busca permanente. É como se a busca adquirisse uma
dimensão privilegiada e revelasse uma fragilidade da obra em sua inteireza e
fixidez. Na medida em que uma obra faz parte de um processo, ela está
submetida a uma certa incompletude enquanto objeto da procura. Se a busca é
constante, é porque o encontro não é com o que se procura.
O que Freud e posteriormente Lacan puderam perceber é que o
encontro para o homem vai ser sempre problemático. A existência humana
implica uma incerteza e obscuridade quanto às suas necessidades, aos modos
de satisfação e quanto aos objetos a serem procurados. Ou seja, não há
determinação para o sujeito, tampouco para o objeto. A busca, ou seja, a ação
humana, não é orientada pelas necessidades naturais instintivas, que apontam
objetos próprios da satisfação, mas por impulsos que são constitutivos da
relação do sujeito com o mundo. Este impulso, Freud chamou de pulsão. Toda
busca do sujeito é determinada pela pulsão. Pode-se considerar que todo
movimento de busca é a própria pulsão em ação
32
.
Assim, quando pensamos a busca artística, a partir da construção da
poética destes dois artistas abordados, podemos considerar que esses
processos acontecem em função de disposições pulsionais e podem ser
analisados a partir de algumas questões básicas. O que se busca? Com que
finalidade? Em que se apóia, ou de onde surge esta premência em buscar? O
que se encontra?
O primeiro ponto a ser considerado sobre as características dessa busca
é decorrente do próprio sentido de processo permanente, ou seja, de um
inacabamento estrutural. A busca artística é constante, diversos artistas
relatam sentir um imperativo a criar. Vejamos o que dizem:
32
Sobre a relação entre o instinto e a pulsão, ver capítulo anexo O Sujeito entre o corpo e a linguagem,
página 157, parte selecionada com a linha vertical na borda esquerda da página – com o subtítulo A
satisfação, o instinto e a pulsão –, até a linha horizontal.
89
Eu pinto como outros roem as unhas; para mim, pintar é um vício e não
sei nem posso fazer mais nada. [...] Tu também és pintor, sabes como
as coisas são. És capaz de te forçar a ti próprio, trabalhar
exaustivamente numa tela, arrepelar os cabelos, sem que ninguém te
obrigue [...]. De onde me vem este poder de criar e dar forma? Não sei.
Tenho só uma idéia fixa: trabalhar. Pinto como respiro (Picasso, 1993, p.
18).
Pintar é necessidade, compulsão (Iberê Camargo, 1994, p. 57).
Não posso parar. Sinto-me cada vez mais arrebatado. É uma coisa
mágica... Pela manhã, eu desço neste ateliê, dou uma volta e,
fatalmente, algo me atrai. Não posso evitar (Miró, 1992, p. 34).
A atividade artística, para muitos criadores, se dá num movimento
constante. São impelidos por uma força interna que os obriga a continuar
incessantemente. Por isso a atividade artística é muitas vezes associada a
vício, compulsão, necessidade ou mesmo arrebatamento. Norma Grinberg faz
inúmeras obras, arcos, experiências e pesquisas até configurar o arco de
Lugar com Arco e relata que “meu trabalho está sempre em processo, eu
nunca finalizo. A finalização se dá pela exposição” (2005). A última frase de
sua tese, referindo-se ao ponto de chegada, é “Quem sabe estará além do
arco?” (1999, p. 96), colocando em suspenso a finalização da busca. Sergio
Fingermann, que trabalha cerca de dez quadros concomitantemente
(Fingermann, 2002), diz de algo que o impele a buscar. Escreve em diferentes
páginas de seu livro: “É preciso encontrar alguma coisa. É preciso”; “É preciso
tentar. É preciso insistir”; “Só me resta tentar”; “Vou insistir, mesmo se o
essencial me falta, mesmo se a tarefa me parece impossível”; “Só é possível
insistir” (2001b).
A busca é permanente, pois a pulsão que sustenta o movimento de
procura é uma força constante. Segundo Lacan, essa constância do impulso
impede assimilar a pulsão a uma função biológica, que sempre tem um ritmo.
Refere que a primeira coisa que Freud diz da pulsão é “que ela não tem dia
nem noite, não tem primavera nem outono, que ela não tem subida nem
90
descida. É uma força constante” (Lacan, 1964/1998, p. 157). Assim, se a busca
artística se manifesta como uma necessidade, é da premência da pulsão que
se trata. Para Freud esta premência se coloca como uma tensão que se origina
no próprio corpo, sendo que este corpo traz em si as marcas da cultura que o
constituiu, ou seja, não é o corpo das necessidades biológicas, mas um corpo
histórico, que demanda a satisfação permanentemente por meio do encontro
com objetos significativos para aquele sujeito em particular, inserido naquela
cultura
33
.
O que a pulsão busca é cessar essa tensão por meio da satisfação
obtida pelo encontro com esses objetos. Assim, para Freud (1915/1980, p.
142), “a finalidade de uma pulsão é sempre a satisfação, que só pode ser
obtida eliminando-se o estado de estimulação na fonte da pulsão”. Mas se a
satisfação é o que se busca obter, ela parece apontar um paradoxo da pulsão.
Se ela é satisfeita nestes termos – eliminando-se o estado de tensão –, ela não
seria uma força constante, não produziria a busca permanente, não poderia ser
distanciada do impulso instintivo, ou seja, não seria pulsão. O que é particular
da pulsão é que seu alvo, ou objetivo, é a satisfação, porém ele nunca é
atingido. Segundo Nasio (1991, p. 82), “Os seres humanos são, aos olhos de
Freud, seres desejantes cuja única realidade é a insatisfação”
34
.
Este estado de insatisfação é muito apontado pelos artistas, tanto em
relação ao que os impulsiona a ir sempre mais além, quanto a uma premência
em criar, em dar forma a algo que se mostra difuso, a uma sensação
indiscriminada, que pode se manifestar até mesmo como uma angústia ou
impressão física. Na atividade artística de Sergio Fingermann e Norma
Grinberg podemos inferir sobre alguns momentos em que isso é verbalizado.
Em Norma Grinberg, acompanhamos a sua busca pela figura humana.
Começa a se interessar pela figura humana em meados da década de oitenta e
inicia a atividade de desenho utilizando modelo vivo. Percebe, posteriormente,
que aquilo não era o que a interessava. Volta à tridimensionalidade utilizando a
33
A pulsão é concebida por Freud (1915/1989) como uma composição de quatro elementos: a fonte, a
pressão, a finalidade e o objeto. Ela é uma pressão, ou força energética, que tem como fonte uma
excitação corporal, entendida como um estado de tensão. Sua finalidade, ou alvo, é suprimir a tensão na
fonte, pelo encontro com um objeto. Sobre a pulsão, ver capítulo anexo, página 159, subtítulo Os
elementos da pulsão.
34
Sobre o paradoxo da satisfação, ver capítulo anexo, página 160, subtítulo O paradoxo da satisfação e a
função do objeto.
91
argila, porém o resultado obtido eram formas que se aproximavam de uma
realidade acadêmica. Afirma que, “não me satisfaziam. Não era o que eu
procurava. Aliás, naquele momento, nenhum resultado me agradava” (1994, p.
5). Continua a procura e só nos anos noventa consegue compor o que parecia
buscar – a imagem humana transcendente –, a partir de seus humanóides.
Porém, no momento da procura em que nada a agradava, nada a satisfazia,
seu fazer é sustentado por uma força de busca ainda sem direção.
Um certo incômodo, sensação vaga, estranhamento, permeia toda a
escrita de Sergio Fingermann trazendo a marca de algo que o impulsiona a
buscar e que escapa de sua compreensão; relata que “A pintura exige uma
entrega à desorientação” (2001b). Procura o encontro com algo que ajudasse
“a trazer ordem às minhas inquietações” (2001b). Numa entrevista relata achar
uma visão romântica associar o processo criativo sempre ao prazer, “acho que
tem muito mais de tensão” (2002). Inquietações e tensão dizem de um estado
de insatisfação, de incompletude, de algo que parece querer tomar forma, criar
caminho.
A satisfação implica, portanto, um encontro com algo que pudesse
diminuir esta tensão. O que o sujeito busca, em última instância, é a felicidade
a partir deste encontro. Lacan (1960/1991, p. 139) menciona que o termo
felicidade, em quase todas as línguas (excetuando a inglesa e mesmo assim é
muito próximo), apresenta-se sempre em termos de encontro. Este encontro é
com o objeto, que para Freud (1915/1980, p. 143) é “a coisa em relação à qual
ou através da qual a pulsão é capaz de atingir sua finalidade”.
Lacan, relacionando o processo pulsional e o registro da satisfação,
analisa o status do objeto da pulsão e coloca em questão a satisfação.
Segundo este, “esta satisfação é paradoxal. Quando olhamos de perto para
ela, apercebemo-nos de que entra em jogo algo de novo” (1964/1998, p. 158).
Esse algo novo, Lacan refere como um impossível de satisfazer. É a partir
desse impossível que a pulsão deve ser situada. É em sua construção teórica
do objeto, que um impossível se impõe e faz da existência humana seu efeito.
O objeto para a pulsão, ou aquilo que se busca e que produz o
processo, não é um objeto específico, já determinado, que possibilitaria a
satisfação. Para Freud, o objeto é o que há de mais variável na pulsão,
importando apenas sua aptidão em produzir prazer. Assim, a pulsão pode
92
inclusive obter satisfação com objetos sublimados, como o que acontece na
criação artística
35
. A questão não está propriamente em qual objeto, mas na
qualidade do encontro. O objeto está sempre aquém da demanda do sujeito,
segundo Lacan (1964/1998, p.159), “a pulsão apreendendo seu objeto,
aprende de algum modo que não é justamente por aí que ela se satisfaz”.
Vejamos como o objeto pode ser pensado a partir do que Sergio Fingermann e
Norma Grinberg buscam em suas poéticas.
As primeiras páginas do livro de Sergio Fingermann já apontam
claramente o movimento pulsional e como o objeto aí se insere. Há uma série
de inquietações que se manifestam por meio de questões sobre a pintura e a
arte. São essas perguntas, que traduzem um estado de dúvida e de
incompreensão, que impulsionam a ação em direção às respostas. São estas
respostas que trariam ordem às suas inquietações, e assim satisfariam a
pulsão. É um movimento em direção a uma condição de completude, ou seja,
um estado de ser e estar sem questões, sem faltas. Estas respostas são o
objeto que se procura e que seria o objeto da pulsão.
Ele se reveste de várias imagens, de acordo com o que está em pauta
numa determinada busca. Por exemplo, na primeira página do livro escrita por
ele (após a página com a citação de Borges), o que se procura em última
instância é a “essência do homem” (2001b). A página seguinte se inicia com a
mesma questão, se há algo que “revelaria nossa humanidade essencial”
(2001b). As indagações suscitam o movimento de procura do objeto,
sustentado pela possibilidade de encontro. Nesta procura, o objeto pode ser
“alguma coisa” ainda indiscriminada (“É preciso encontrar alguma coisa. É
preciso. Uma pista, talvez até exista...” – 2001b); pode estar nos livros, nas
palavras do outro ou nos “testemunhos de outras pessoas” (2001b); pode estar
na experiência da pintura; pode estar no olhar; pode ser uma lembrança; pode
ser o que se perdeu no tempo, pode ser “uma coisa que já existia antes do
princípio” (2001b), pode ser “uma sensação de eternidade” (2001b), pode ser a
luz, pode ser a verdade ou mesmo o que ele, em alguns momentos, chama de
vazio. Todos estes objetos da procura remetem ao que ele aponta como
“essência do homem”, que seria o que possibilitaria ao homem um reencontrar-
se, um reconhecer-se (“Essa linguagem que traz a ausência e o esquecimento
35
Este tema será melhor abordado no capítulo seguinte.
93
de si mesmo para oferecer ao homem um meio de reencontrar-se, de
reconhecer-se” – 2001b).
A poética de Norma Grinberg também se sustenta por indagações sobre
a essência do homem. A transcendência, que permeia todas as obras, parece
apontar um lugar e um tempo de chegada. Escreve nas últimas linhas da tese
que “o ponto de chegada, ainda que previsto, pode estar além do ponto
imaginado. Quem sabe estará além do arco?” (1999, p. 96). O que pode estar
além do arco? Vários objetos vão se apresentando em seu relato sobre o
processo de Lugar com Arco: o lado de dentro, o lado escuro, o desconhecido,
o mundo depois da porta, o mundo estrangeiro, o mundo sagrado, o tempo por
vir. Eles sustentam a procura e remetem à transcendência que possibilita o
encontro com uma essência do homem, ou com a “veracidade de sua
existência interior” (1994, p. 5).
O objeto da procura, que pode ser nomeado de diferentes formas por
cada um, é o que orienta a busca do sujeito, porém não se reduz ao que o
nomeia. Ele será sempre o que escapa da significação, do encontro. Lacan
(1960/1991, p. 91) retoma da escrita de Freud sobre a coisa, a necessidade de
se estabelecer uma posição primeira sob a forma de uma coisa, que seria
“alheia a mim, embora esteja no âmago desse eu, alguma coisa que, no nível
do inconsciente, só uma representação representa”. Situa seu conceito de das
Ding, como este primeiro exterior, o centro em torno do qual “se orienta todo o
encaminhamento humano” (p. 69). É algo exterior, radicalmente inabordável
pelo sujeito, o “fora-do-significado”. Mas, ao mesmo tempo é o que há de mais
íntimo, pois situa-se no núcleo em torno do qual o mundo subjetivo do
inconsciente se estrutura. Por isso, Lacan a chama desse interior excluído,
exterioridade íntima, extimidade (p. 173).
Este objeto não remete a qualquer outro objeto. Seria o único objeto que
conseguiria satisfazer plenamente a pulsão, caso isso fosse possível. Ele em si
não é nada, mas existe enquanto suposição, miragem inatingível do objeto de
uma satisfação mítica. Lacan (1964/1998, p. 188) substitui o mito de
Aristófanes, a que Freud alude, pelo mito da lasca (lâmina)
36
. No lugar do mito
de Aristófanes, da procura da metade sexual no amor, propõe o mito da lasca,
36
No original em francês, “Lamelle” (1964/1973, p. 181).
94
ou seja, o da busca, pelo sujeito, da parte de si mesmo perdida para sempre. É
o objeto perdido para sempre.
Enquanto suposição, construção ou mito, ele tem uma função primordial,
pois “funda a orientação do sujeito humano em direção ao objeto” (Lacan,
1960/1991, p. 76). Mas ao servir de orientação, enquanto o que sustenta a
procura e nunca o encontro, lança o sujeito numa permanente errância. O
objeto perdido, ou como Lacan o chama – a Coisa ou das Ding –, é o nome
que se dá para esta falta fundamental e à tendência a reencontrar, fazendo do
sujeito uma ação errante.
Lacan utiliza o termo reencontrar, mas não quer dizer que este objeto
tenha sido presente em algum momento e, posteriormente, perdido. Ele foi
perdido enquanto estava sendo constituído; nunca habitou o sujeito, pois, os
dois, sujeito e objeto, fundam-se concomitantemente. Mas, como refere
Masotta (1987, p. 35), “é a partir do ‘deve haver’, que algo pode faltar”.
O objeto perdido é o objeto que o sujeito nunca teve ou terá, mas é o
objeto da procura. Segundo Lacan:
Esse objeto estará aí quando todas as condições forem preenchidas, ao
final das contas – evidentemente, é claro que o que se trata de encontrar
não pode ser reencontrado. É por sua natureza que o objeto é perdido
como tal. Jamais ele será reencontrado. Alguma coisa está aí esperando
algo melhor, ou esperando algo pior, mas esperando (1960/1991, p. 69).
Ele só poderá ser encontrado “no máximo como saudade” (Lacan,
1960/1991, p. 69), como falta. Toda busca verdadeira do sujeito tem como
horizonte este objeto, mesmo que se “saiba” da impossibilidade deste encontro.
É o perdido que se marca numa saudade ancestral. Como nada, pleno vazio, é
a ausência que remete à presença plena, sem ausências.
Assim, a pulsão, não encontrando o que busca – o objeto da satisfação
plena –, contorna o que se apresenta e retorna à fonte, à sua origem. Lacan
aponta que se deve dar ao objeto uma função tal que possibilite dizer seu lugar
95
na satisfação. Sua hipótese é que “a pulsão o contorna” (1964/1998, p. 160).
Contorna devendo ser entendido aqui “com a ambigüidade que lhe dá a língua
francesa, ao mesmo tempo turn, borda em torno da qual se dá a volta, e trick,
volta de uma escamoteação” (1964/1973, p. 153)
37
. A ação da pulsão é,
portanto, um movimento de ida e vinda.
A falta do objeto da satisfação produz uma permanente distância entre o
que é procurado e o que se encontra. Essa distância, segundo Garcia-Roza
(2004, p. 68), deve ser tomada como “índice da falta – que faz com que ela [a
pulsão] retorne em direção à fonte e recomece seu movimento em direção ao
objeto”. Assim, a pulsão se estrutura neste vaivém do circuito, sempre na
tentativa de reduzir ao mínimo esta distância, esta diferença de quantidade de
prazer. Para Freud (1920/1980, p. 60), “a diferença de quantidade entre o
prazer da satisfação que é exigida e a que é realmente conseguida, é que
fornece o fator impulsionador que não permite qualquer parada em nenhuma
das posições alcançadas”.
Este percurso deve ser entendido como o próprio destino da pulsão. Se
seu alvo é a satisfação plena – que se mostra impossível, pois implicaria em
sua extinção –, seu destino está em, não satisfazendo-se, constituir-se em
movimento constante.
Mas, o que é contornado se o objeto da satisfação falta? Segundo Lacan
(1964/1998, p. 170), aquilo sobre o que a pulsão retorna, se refecha como ele
diz, é muito confundido com o objeto, mas trata-se “apenas da presença de um
cavo, de um vazio, ocupável, nos diz Freud, por não importa que objeto, e cuja
instância só conhecemos na forma de objeto perdido”. Do retorno do impulso
da pulsão à fonte resta um vazio, um furo, que, ao mesmo tempo em que
aponta o objeto como impossível, abre a possibilidade de buscá-lo, de ocupar o
vazio.
Assim, a pulsão, que sustenta todo movimento de busca possível do
sujeito, é marcada pelo paradoxo, pois sua satisfação e seu objeto se mostram
impossíveis. Pela falta de um objeto e, conseqüentemente de um sujeito a
priori – na medida em que este também não tem garantia de qualquer encontro
37
No Seminário, livro 11, em língua portuguesa: “... com a ambigüidade que lhe dá a língua portuguesa,
ao mesmo tempo turn, borda em torno da qual se dá a volta, e trick, volta de uma escamoteação”
(1964/1998, p. 160).
96
–, o homem é marcado por estar sempre em processo, nunca constituído como
sujeito de algo e refém de um objeto de satisfação que está sempre além.
Veremos, a seguir, como os processos de criação desses dois artistas
trazem esse paradoxo – a busca de um objeto impossível de se encontrar –
como questão e como a ação da pulsão pode ser retomada a partir dele.
Posteriormente (no sub-capítulo Formar o Vazio) abordaremos este vazio
constituído pela pulsão – em função do desencontro com o objeto da satisfação
–, sem nos determos, ainda, em como o sujeito transforma o vazio, como nada,
em vazio ocupável, como diz Lacan. Finalmente (no sub-capítulo A Marca da
Criação), discutiremos a forma de abordagem possível do vazio, a partir da
constituição do objeto e, correlativamente, do sujeito. Assim, em alguns
momentos, se fará necessário retomar a construção teórica do processo
pulsional, numa repetição que visa dar suporte ao surgimento de uma nova
questão.
O Paradoxo Possível
A impossibilidade e o paradoxo da busca e da existência humana são
claramente abordados nas poéticas desses dois artistas, como foi apontado
nos capítulos anteriores. Norma Grinberg mostra em seu fazer várias situações
de “encontro” com certa impossibilidade. A impossibilidade aparece em
inúmeros relatos sobre a busca da matéria ideal para a modelagem e nos
procedimentos técnicos. A sua dissertação de mestrado é composta por dois
capítulos, além dos anexos. O segundo capítulo inteiro, denominado de
Reflexões sobre a prática no atelier, mostra suas tentativas, pesquisas,
resultados e frustrações acerca dos procedimentos técnicos com a modelagem
e a obtenção da massa cerâmica. Ao relatar sua experiência, mostrando o que
deve ser feito e o que precisa ser evitado para conseguir determinado
resultado, fica implícito que há impossibilidades próprias da matéria e da
técnica, ou seja, há coisas que escapam das possibilidades do querer. Para se
obter determinado produto, há que se submeter ao que é possível e ao que se
mostra impossível.
Os humanóides foram construídos inspirados em figuras da Grécia
antiga que a seduziram por serem “corpos sem sustentação própria que lhes
97
permita manter-se por si sós na verticalidade” (1994, p. 4). Porém, relata que
enquanto eles se desenvolviam – ocupando planos horizontais como mesas,
bancadas e prateleiras – começa a ter a sensação desconfortável de “trabalhos
incompletos, fragmentados e deslocados” (1994, p. 8). Busca materiais em que
eles possam se apoiar e, posteriormente, passa a apoiá-los entre si de várias
formas. Assim, diante do impossível da forma, cria estratégias possíveis para
conseguir o efeito que deseja. Note-se que não se trata de transformar a
impossibilidade em possibilidade. Eles continuam sem base de sustentação,
mas por um artifício, conseguem se verticalizar. O resultado não mascara o
impossível, mostra-o na forma possível.
Na busca de sentido do arco, o impossível se mostra em duas metáforas
significativas. A primeira refere-se àquele exercício virtual sobre a caminhada.
Ela pensa num caminho contínuo no qual, de espaço em espaço, é marcada a
descontinuidade do piso, criando sensações, porém não implicando a
interrupção da caminhada. Num determinado momento uma parede é formada
de algo que do chão se verticaliza e interrompe o caminho. A seguir surge um
rasgo central e perpendicular ao chão – como a passagem de um arco –,
permitindo novamente a caminhada. Note-se que, apesar da caminhada poder
ser restaurada, ela passa a ser marcada pela presença de uma parede, uma
descontinuidade, uma impossibilidade. O mesmo efeito aparece na obra Lugar
com Arco, com a presença da peça complementar, que remete a uma porta
que pode se fechar.
A segunda metáfora, e talvez a mais intensa de sentidos, refere-se à
passagem de Walter Benjamin. Ao referir-se sobre a “não-passagem” (1999, p.
8) do filósofo Walter Benjamin (na Segunda Guerra), apresenta o sujeito diante
do mais intenso encontro com a impossibilidade, a morte. O interessante é que
esta metáfora remete também à passagem, pois a forma como é referida faz do
ato de morrer uma sustentação da vida. O que parece ser afirmado é o desejo
de não se submeter a uma violência que impossibilita qualquer forma subjetiva.
Mostra, assim, um corpo simbólico, que se distancia ao extremo do natural, ou
da natureza corpórea animal.
Estes exemplos acima citados mostram como algo da ordem do
impossível se apresenta, se impõe, por entre as palavras de Norma Grinberg.
Em Sergio Fingermann o impossível está na própria temática e estruturação de
98
sua poética e, portanto, de sua escrita, como foi abordado no capítulo anterior.
Há a impossibilidade do encontro com a experiência, com o que se perdeu na
memória, com o olhar, com a imagem, com a luz, com a linguagem, com a
representação, com a verdade, com o vazio, com “um dia extenso”. Há alguma
coisa que sempre escapa, que não lhe diz, que não sabe o nome, que falta e
que impossibilita “estar mais próximo do mistério, do que é essencial”
38
(2001b). Assim, o que se encontra nunca é o que se procura, sempre remete a
algo impossível que sempre escapa – um objeto impossível, uma satisfação
impossível – e o que fica é sempre vago, “Vaga sensação. Ambigüidade.
Consciência vaga. É o que resta de um encontro, de uma percepção. Gostaria
de dizer alguma coisa que se passa neste momento, mas esse quase-
entendimento me escapa” (2001b).
O impossível como o que escapa está sempre se impondo como
questão para Sergio Fingermann. Ele tem uma série de pinturas a óleo que
remetem a objetos enferrujados, ou mesmo à ferrugem deixada por objetos que
sofreram a ação do tempo e que já não se encontram presentes (foto 44 e foto
36 e 37 da página 63). Ele relata que a história dessas pinturas está ligada a
um fato:
Eu saio para andar cedo, diariamente. Um dia, eu olhei num canto perto
de casa, num muro de um terreno baldio, uma caixa, um engradado. Aos
poucos (acho que as pessoas foram tirando as madeiras) ficaram muitos
grampos e pregos desse engradado no chão. E conforme eu passava
diariamente, aquele desenho na calçada acumulado, as pessoas
pisavam e aquele desenho que ia se enferrujando, ia se modificando. E
aquilo me fascinava, na verdade eu vi que ali continha a pintura que eu
queria fazer. Eu fiz uma série de pinturas para dar impressão de
desenhos enferrujados (2002).
38
Para dizer aquilo que me escapa.
Para dizer aquilo que não me diz.
Para dizer das idéias que nos lançam em divagações.
Para dizer do estranho.
Para dizer da vaga sensação.
Para dizer do que não sei o nome.
Para dizer do que falta.
Para estar mais próximo do mistério, do que é essencial (2001b).
99
Foto 44 S/ título 1997
O que parece intrigar são esses objetos que, a cada dia, já não se
encontram mais como eram, sofrem a ação do tempo e modificam-se em sua
forma e matéria, deixando as marcas de um outro tempo. É o impossível do
tempo, o tempo que escapa.
Porém, deste impossível uma ação se produz. É justamente a falta desta
possibilidade de completude, a qual lança o sujeito neste estado permanente
de insatisfação, que o impulsiona a um destino criativo e repleto de
complexidade. Esse nada, nomeado como objeto eternamente perdido,
possibilita “a orientação do sujeito humano em direção ao objeto” (Lacan,
1960/1991, p. 76).
Freud (1930/1980, p. 103) coloca a possibilidade de felicidade humana
em questão e singulariza sua busca, ou seja, “Não existe uma regra de ouro
que se aplique a todos: todo homem tem de descobrir por si mesmo de que
modo específico ele pode ser salvo”. O sujeito pode ser “salvo” em suas
invenções, em seus “modos específicos” de buscar a felicidade. A insatisfação
é estrutural, no sentido de ser efeito do que de mais humano há no homem – a
falta. E é estruturante, pois implica o sujeito num processo constante de busca
100
de satisfação, no qual se criam estratégias cada vez mais complexas. O mundo
psíquico se constitui por estas estratégias, artifícios, rodeios e abordagens em
torno do suposto objeto perdido. A pulsão, ao não satisfazer-se, constitui-se em
linguagem, estruturando o inconsciente.
Como vimos, a pulsão – que se direciona por esta falta fundamental, por
este suposto objeto perdido –, ao não encontrá-lo, marca sua ausência como
vazio, furo. O nada é transformado em furo, o que significa que há a
delimitação de um campo vazio, o qual assim, poderá ser ocupável. De nada,
passa a ser “vazio aspirante”
39
.
Esse caráter do objeto, ou seja, nunca estar à altura da expectativa, leva
Lacan “a situar a razão da natureza parcial da pulsão nesse inacabamento”
(Chemama, 1995, p. 180). A pulsão nunca atingirá a completude, constituindo-
se por um objeto e uma satisfação impossíveis. Mas, pode-se dizer que ela se
satisfaz pelo caminho, no circuito em direção ao objeto da procura. Lacan
(1960/1991, p. 142) diz: “a busca encontra assim, pelo caminho, uma série de
satisfações vinculadas à relação com o objeto, polarizadas por ela”. Pois, no
vazio que encontra no lugar da coisa perdida para sempre, constitui um objeto,
o seu objeto do encontro, que produz uma satisfação não toda e uma
promessa de um outro encontro além. Como o encontro se dá sempre de forma
assintótica, produzem-se objetos substitutos, objetos possíveis.
Assim, se o processo de busca de Norma Grinberg é marcado pelo
impossível, como foi abordado, é este que produz a criação possível. Para
Cruxên (2004, p.10), “A necessidade de criação surge, precisamente, como
uma tentativa de dar conta desses impossíveis”.
É pela impossibilidade de se obter grandes fornos para a queima e a
inviabilidade de transportes para peças de grandes dimensões que é criado um
novo jogo com as partes, com a decomposição das formas para depois serem
recompostas, muitas vezes com junções aparentes, o que possibilita a inserção
de marcas de descontinuidade, característica singular de seus arcos e de sua
poética.
É pela intensa busca pela figura humana, marcada por vários
desencontros, que surgem os humanóides. É pela impossibilidade deles se
39
A expressão vazio aspirante é utilizado por Nasio, J.D. (1993, p. 97).
101
manterem na posição vertical, que surgem os apoios. É por serem eles
“trabalhos incompletos, fragmentados e deslocados” (1994, p. 8), que é
construído “um espaço, como ninhos, para eles habitarem” (p. 8). É para
compor um habitat para os humanóides que os arcos aparecem em sua
poética, abrindo uma possibilidade de passagem para esses seres tão sem
matéria e movimento. É pela extensa pesquisa, tanto teórica como de ateliê –
sustentada pelo não saber e impulsionada pelas formas e significados que não
se esgotam no achado, impondo limites ao fazer e ao sentido –, que seus arcos
e Lugar com Arco surgem com extrema força expressiva.
Da mesma forma, é pela impossibilidade de passagem num campo
pleno de matéria, que surge um caminho e um intervalo na obra Intervallum de
1993. Assim como em Lugar com Arco, é a presença do arco, marcando uma
descontinuidade, que fará com que as pessoas rasguem o verde sem caminho
e construam sua passagem.
Na poética de Sergio Fingermann, é a impossibilidade do encontro com
a essência do homem que possibilita a busca e produz o encontro com a
borboleta (numa caixa perdida há muito tempo numa gaveta) e que possibilita o
despertar da memória de um dia de passeio no parque. É o limite da memória –
que não guarda todo o dia –, que impulsiona a investigação, a pesquisa e a
criação da série de trabalhos que ele chamou de fragmentos de um dia
extenso.
Da mesma forma, é a impossibilidade da linguagem em mostrar a
experiência, mostrar “o que meus olhos viram” (2001b), que provoca a criação
da imagem, por meio da gravura e da pintura, abrindo um campo de
possibilidades. Pois, a pintura é a possibilidade de mostrar (“que magia contém
a pintura, que pode mostrar o ausente?”), de encontrar (“o que eu vejo é a
possibilidade de um encontro com uma sensação de eternidade”), de revelar
(“o que a pintura possibilita é ver o que já existia antes do começo”), de dizer
(“essa linguagem que fala das ausências”), da verdade (“o que será uma
espécie de sentimento de verdade que nasce da pintura?”), da presença (“É a
presença do que a palavra não descreve”)
40
. Mas, é o que a obra pictórica não
mostrou, não revelou, não disse, que possibilita a criação do livro, para “deixar
40
Todas as citações deste parágrafo até aqui referem-se ao livro Fragmentos de um dia extenso (2001b).
102
um testemunho sobre a experiência do pintar” (2002) e para situar o “pacto
poético” (2002) do artista.
É ao deparar-se com as marcas do tempo deixadas pela ferrugem nos
grampos e pregos do engradado abandonado, que o inapreensível do tempo se
fez questão e pôde ser recolhido, aprisionado, na imagem – “A pintura é o
recolhimento do tempo em imagens”, “Há um tempo aprisionado nela” (2001b).
Por fim, são as trevas – o impossível da luz – tão presentes em sua poética,
que tensiona sua obra criando imagens de extrema luminosidade, onde os
amarelos transbordam e escorrem pelas superfícies e pelas representações. A
luz é questão permanente, afirmada também no contraste entre o claro e o
escuro da gravura, com a qual ele sempre procurou “ter uma relação de
construção de luz” (2002). É uma luz que possibilita revelar, pois “O que surge
na luz é a mesma coisa que dormia na noite (Maurice Blanchot)” (2001b).
Enfim, é pela impossibilidade do encontro com o objeto da procura, nas
poéticas de Norma Grinberg e Sergio fingermann, que se faz linguagem e se
criam artifícios, estratégias, presenças, representações, imagens, palavras e
obras. Porém, toda obra, em sua presença, sempre apontará para a ausência,
reafirmando o vazio que a constitui. Ao “modelar” uma forma, cria um vazio. E
deste vazio, uma nova forma pode advir.
Formar o Vazio
O vazio é o que intriga, o que encanta e perturba, como aponta Sergio
Fingermann. É essa exterioridade íntima, que sustenta o enigma da existência
humana. A obra compartilha o enigma humano, pois ao abordar o vazio, dando
a ele uma forma, um contorno, uma imagem, uma marca, o faz presente
novamente, produzindo o circuito pulsional.
Como vimos, o vazio está presente de várias formas na poética desses
dois artistas. Ele aparece na própria temática de suas obras, sendo uma
questão permanente. Porém, há um vazio que produz, há um vazio que se
busca (como ideal), há um vazio que se mostra e há também o encontro com o
vazio.
103
O vazio como ideal – face de objeto da procura – pode ser percebido
nas palavras de Norma Grinberg e de Sergio Fingermann, numa permanente
tentativa de afirmar a necessidade e a importância do vazio para a criação e
mesmo para a existência humana. Norma Grinberg (1999, p. 30) relata que o
intervalo, espaço entre dois pontos, está se perdendo no mundo
contemporâneo. Citando Gillo Dorfles, aponta que o “horror ao vazio” levou o
homem pré-histórico a cobrir de signos e desenhos as superfícies das cavernas
nas quais vivia, e passo a passo foi-se eliminando as pausas mínimas entre um
acontecimento e outro, entre um estímulo sensorial e outro. Assim, gerou-se o
fim do intervalo, com o excesso de ícones, índices e símbolos, o que deveria
então produzir um “horror ao cheio”. Porém, Dorfles não acredita que o horror
ao vazio seja substituído pelo horror ao cheio, o homem aderiu profundamente
ao “erro” do cheio. Norma Grinberg insere em seu texto a citação abaixo (de
Dorfles), enaltecendo a importância do vazio:
Seria correto tratar de descobrir um espaço vazio que não deveria ser
preenchido: um intervalo entre dois sons, um espaço estático entre as
horripilantes urbanizações que infestam nossas costas – referia-se ao
litoral italiano –, uma página imaculada em um livro impresso, uma hora
livre de ruídos e sons. Lamentavelmente, são muito poucos os que
sentem esta necessidade fisiológica do vazio e da pausa (1999, p. 31).
O vazio, ou o intervalo, é elemento fundamental na poética de Norma
Grinberg, como algo que se busca e que se reflete nas próprias escolhas
estéticas, como a do minimalismo.
Nas palavras de Sergio Fingermann o vazio também aparece como o
que o artista deve provocar, como sua questão poética. Diz ele:
A questão poética não está tanto na enunciação, na declaração do
artista. Ela não está no tema tratado, está no entre. Tem alguma coisa
de lacuna, de lapso, de coisas que escapam de uma anunciação,
naquilo que é dito. Eu acho que aí reside a questão poética (2002).
104
A palavra “vazio”, nas construções verbais de Sergio Fingermann,
aparece pertencente ao mesmo campo semântico das palavras “lacuna” e
“silêncio”. Vejamos estas formulações situadas em diferentes momentos de seu
livro:
Como tornar o vazio uma possibilidade? (2001b)
Percorrer este caminho permite aberturas a um vazio.
Aberturas a um silêncio (2001b).
O artista apreende: perceber comporta lacunas (2001b).
Às vezes, basta uma distração da atenção, dos desejos,
Da vontade de controlar, da vontade de compreender...
Basta uma distração da memória.
Um estranhamento se produz, muitas incompreensões,
Lacunas nos entendimentos...
Silêncio (2001b).
Nem sempre compreendi o que se passava
nesses encontros, mas eram com as lacunas, com as
compreensões e, principalmente, as
incompreensões que trabalhávamos.
Aceitando as lacunas, os silêncios...
Sem preenchê-los. Sem nominá-los (2001b).
É dentro do silêncio que se deve procurar (2001b).
105
Note-se que, em suas palavras, o vazio, o silêncio e as lacunas
aparecem, paradoxalmente, como algo onde se deve chegar, um ideal de
encontro. Trata-se de um vazio como objeto, pois ele parece orientar a busca.
Este vazio significado não é propriamente vazio, é mais uma representação de
vazio. Em outra passagem do mesmo livro, Sergio Fingermann (2001b) relata
“É uma pintura cheia de silêncio”, espelhando o paradoxo do objeto.
Em sua construção sobre sua obra, no livro Cronologia: Fragmentos de
uma obra (2001a, p. 5), relata ter havido uma passagem da figuração narrativa
nos primeiros trabalhos para obras mais abstratas, onde os elementos
simbólicos se fundem na superfície. O espaço não é mais só o lugar da
representação, mas o próprio assunto da pintura. Tal procedimento aponta
para um caminho poético marcado por uma tentativa de prescindir da
representação sígnica e de busca do espaço. Que espaço? Não seria o espaço
vazio de representação? Se a representação é a possibilidade, o que se busca
é o impossível do vazio, o objeto impossível de ser representado.
Assim, a relevância do vazio, do intervalo, da lacuna, do silêncio é
notável nessas duas poéticas. Faz parte do que Sergio Fingermann chama de
pacto poético do artista. Porém, desse vazio significado, sentido de vazio, um
outro vazio se mostra, escapa da palavra. É o vazio que a obra cria.
Todo movimento de busca humana é uma maneira de abordar um vazio,
ou mais precisamente, fazer da falta um vazio ocupável. Porém, a forma como
esta abordagem se dá, na arte, faz deste vazio não só um objeto do saber, do
conhecimento, do encontro, mas também a própria apresentação de vazio.
Assim, Norma Grinberg e Sergio Fingermann não apenas falam da sua
importância – fazendo uma ciência ou uma filosofia do vazio –, eles
apresentam o vazio na obra.
Norma Grinberg apresenta um vazio no plano horizontal na instalação
Intervallum, de 1993. Desde 1977 trabalha com os módulos de cerâmica
alongados e vazios por dentro, ocos. Os humanóides também são corpos
vazios de matéria em seu interior. Em seus arcos o vazio é determinante. Não
somente o vazio da passagem do arco, mas os intervalos na própria estrutura
106
do arco, como se observam, por exemplo, nas reproduções dos arcos nas
páginas 47, 48 e 49. As capsellas (foto 12, página 35) perdem o sentido de
passagem, formando espaços encapsulados, mas mantêm o vazio interno.
Em sua tese o vazio se impõe permanentemente. Como vimos, sua
escrita é marcada pela construção de sentidos, que sempre esbarram em
vazios de significação. Não há nenhuma página onde o espaço é todo coberto
pela escrita. Há apenas duas páginas em que a escrita e as imagens das obras
ocupam todo o espaço da folha. Nas outras noventa e oito páginas sempre
resta um espaço vazio, sem representação. Na maioria delas quase metade da
página está vazia. E há um capítulo que se intitula “Do intervalo”.
Na obra de Sergio Fingermann o vazio tenta se impor por entre as
representações, em campos circunscritos por formas elípticas e esféricas
vazadas; nas anotações gráficas que produzem um efeito enigmático; em cores
que escorrem pelas superfícies e por entre as representações; pela repetição
de signos, que aponta para uma questão que não se esgota, tocando
incessantemente um vazio de significação.
No livro Fragmentos de um dia extenso a repetição é também um
procedimento permanente. Como vimos, as questões vão e voltam. A pergunta
“O que pintar quer dizer?” aparece em várias páginas. Em uma página há
somente ela no meio, circundada pelo branco do papel, remetendo a um
branco infinito que faz do signo insignificância.
Nas quatro primeiras páginas do livro, transcritas no capítulo anterior, o
autor, diante das questões que o inquietam sobre o sentido de pintar e sobre a
possibilidade da pintura de revelar a humanidade essencial, inicia um
movimento de procura de algo que possa trazer ordem às suas indagações.
Faz do encontro com a borboleta e do despertar de um tempo perdido uma
série de desenhos, gravuras e pinturas. Na página seguinte ao relato da
experiência artística surge o vazio, reafirmando o limite da representação
41
.
41
Como tornar o vazio uma possibilidade?
Como suportar o vazio?
O que fazer nas bordas, na orla desse vazio?
O que é ser tocado por uma imagem? (2001b).
107
Assim, há o vazio como ideal – vazio mais significado que tocado –, mas
há o vazio que se faz no ato, na obra, na carne. Este vazio só pode ser aludido,
anunciado, vislumbrado, por entre as representações que a ele se amalgamam.
Mas, como coisa perdida desde sempre, produz e sustenta o processo em
pulsação constante, sem dia nem noite.
O vazio se impõe como necessário ao surgimento de novas formas, para
que a ação não se cristalize nas formas já dadas, ou já encontradas, tornando
a busca humana refém de incessantes repetições, numa compulsão mortífera.
Trata-se de um vazio que produz.
É no intervalo do fazer com a matéria – em função da exposição
Humanóides: transmutações da forma e da matéria, que Norma Grinberg
refere-se como “o corte” –, que a fez ver que “várias possibilidades de
continuidade se apresentaram” (1999, p. 27). É pelo “espaço para um
amadurecimento silencioso e interno” (1994, p. 6), que ela pôde se dar, após
várias tentativas frustradas de encontrar a figura humana significativa, que
surgem os humanóides. São as pausas no trabalho, ou mesmo as pausas em
seu próprio movimento contínuo de fazer, que produziram o olhar para o outro,
para outras culturas, em suas viagens à Espanha e à Hungria. Nesses
entreatos novas formas foram incorporadas ao trabalho – o intervalo e o arco.
E é o vazio do túnel que traria a liberdade para Walter Benjamin.
A criação se dá em função de um encontro com um vazio de objeto, que
produz um objeto substituto vazio. Deste vazio reapresentado, resto
irrepresentável, outro objeto se faz, num circuito pulsional permanente. Sergio
Fingermann relata ser uma pintura, assim como um sonho,
...o resultado de múltiplas criações, em que as precedentes são sempre
completadas pelas seguintes. Assim, uma pintura consiste numa série
de outras pinturas superpostas. Cada nova camada dá ao sonho mais
realidade e o direciona à perfeição (2001b).
Assim, cada obra, ou objeto constituído, produz outro vazio de objeto, a
ser abordado por outra imagem, palavra, obra, numa busca permanente e
108
numa criação constante. Porém, não há um vazio a priori que deve ser
contornado. É a própria abordagem que cria o vazio. O objeto é, assim, algo
constituído pelo sujeito.
A Marca da Criação
Instituir a Coisa como objeto implica em perdê-la, ou seja, torná-la objeto
perdido, parte destacada do corpo, que se fará ao preço de uma marca inscrita
no sujeito. A busca do objeto se dá à medida que algo se marcou como
presença, traço que delimita o pleno, constituindo formas num estado fusional e
indiscriminado. Por esse corte inaugural, a relação com o objeto é instaurada
em termos de ausência e presença e de satisfação e insatisfação. Se o objeto
é aí perdido, resta a insatisfação própria de uma existência num mundo de
faltas. Porém, se algo pode se constituir como objeto faltante, é porque de
alguma forma pôde se marcar presente e produziu, também, uma satisfação.
Assim, resta a insatisfação pela ausência do objeto, mas resta também uma
satisfação derivada de uma experiência de prazer. Dessa satisfação, inscreve-
se um traço ou uma marca. É pela não coincidência entre o que se procura e o
que se encontra, que algo se acha e se perde. Do objeto ausente resta e se
transmite a presença de uma “cicatriz”, que denuncia um prazer para além da
necessidade (orgânica), um prazer “a mais”.
Por esse traço ou “cicatriz”, o sujeito fica privado de alguma coisa de si
mesmo, mas, ao mesmo tempo, torna-se portador de uma marca da satisfação
vivida, lembrança que remete a um estado de prazer. Assim, o que fica do
suposto objeto perdido é um traço, que o apaga – enquanto presença plena –,
instituindo um mundo marcado pela ausência e presença. Da destruição da
Coisa, surge o traço. Para Freud (1921/1980, p. 153), quando o objeto é
perdido o investimento dirigido a ele é substituído por uma identificação que é
parcial, conservando apenas um traço da pessoa objeto. O que resta do objeto
é essa marca, que sinaliza esse prazer “a mais”, que se daria pelo encontro
com o que se perdeu. Assim, o traço, para Freud, é o que constitui a relação
mais íntima entre o eu e seu objeto. Mas, ao mesmo tempo, estará sempre
109
remetido a uma renúncia do objeto. É, pois, a partir do traço que os objetos são
constituídos.
Assim, o objeto da pulsão, que produz a busca do sujeito, está ligado a
uma marca primeira de satisfação, “marca daquela vez”, que não é o objeto
que se perdeu e sim o que o apagou e o que dele se marcou. É nesse traço
que o sujeito se reconhecerá, pois é ele que também o constituiu como um
sujeito pulsional, e que ficará sempre como índice do que deve ser buscado,
parte perdida do corpo, marca da singularidade.
O traço terá sempre como referente algo perdido e sua presença remete
a uma operação de linguagem. Se alguma coisa é perdida, é pela sua marca
que se articula a procura. Lacan identifica esse traço – nomeando-o como traço
unário – com o significante em sua forma elementar, o significante enquanto
uma unidade (Nusinovici, 1994, p. 216). Do circuito da pulsão em torno do
objeto faltante, algo se inscreve como linguagem, representando a pulsão e
constituindo o inconsciente. O traço, marca da Coisa, é, acima de tudo, traço
significante, que substitui o objeto.
O significante é “a primeira marca do sujeito” (Lacan, 1964/1998, p. 63).
Ele é o que de presença pode se encontrar no mundo subjetivo do
inconsciente. Segundo Quinet (2000, p. 91), Lacan “confere ao significante a
propriedade de constituir a presença sobre o fundo de ausência”. Se a pulsão
situa-se entre o corpo e o psíquico, como aponta Freud, o significante é sua
inscrição no mundo das representações simbólicas. A pulsão situa-se como
uma potência corporal. É ao constituir-se em significante, sendo representada
pelo conjunto dos significantes em cadeia, que ela pode adquirir sentido e
direção. Segundo Wine (1992, p. 33), “Essa potência recorta, à sua escolha,
um objeto do mundo, contorna-o, sem nele se escoar por inteiro, e volta,
trazendo com ela desse percurso um significante que se inscreve no
psiquismo”. Deste circuito da pulsão em torno do objeto resta o significante
42
.
O sujeito acessa a função significante e por ela é marcado. Assim,
“nesse primeiro sacrifício simbólico de si mesmo, neste primeiro encontro
também com a morte, o sujeito fica privado de alguma coisa dele mesmo que
42
Sobre a relação da pulsão com o significante, ver capítulo anexo, página 169, subtítulo Pulsão e
significante.
110
toma valor de significante de sua alienação” (Lachaud, 1994, p. 238). Por esta
alienação constitutiva, o sujeito está destinado a procurar permanentemente o
objeto perdido – onde seu desejo estará sempre ancorado –, pelas vias do
significante. Seu destino é, então, procurar o “identicamente idêntico” (Lacan,
1961), à procura da marca daquela vez. Mas, como o significante se marca
pela diferença, nunca se encontrará o sentido daquela vez. Toda ação humana
é dominada por essa busca que conduz a “reencontrar as coisas nos signos”
(Lacan, 1960/1991, p. 150)
43
.
A pulsão está, pois, submetida ao mundo simbólico, universo da
linguagem, e só pode encontrar objetos que se constituam como objetos do
desejo. Objetos que são historizados pelo significante, tornando-se capazes de
produzir prazer para aquele sujeito em particular. A pulsão encontra um objeto,
que é constituído pelo desejo. Todo objeto será significante do desejo, sempre
estará identificado com a marca primeira, o traço em que o sujeito se
reconhecerá
44
.
As questões que parecem sustentar um projeto poético estão
relacionadas a uma marca constituída como própria, um estilo próprio, o que
seria a “assinatura” do criador. A marca própria de um artista, que dá
singularidade à sua obra, sempre vai remeter a esse traço que o constitui. E
sua busca vai ser determinada por ele, pois é o que tem mais sentido para o
criador. E o que tem mais sentido é o que mais pode completar o sujeito, mais
pode preencher o vazio, mais pode produzir o movimento pulsional.
Na poética de Sergio Fingermann, a busca de uma marca primeira,
anterior – que parece sempre se esconder por trás das palavras, das imagens,
da matéria pictórica –, é um procedimento constante. O que se perdeu no
tempo e que precisa ser resgatado, reapresentado, recriado, aparece sempre
conjugado com a memória, com o pintar, com o escrever.
43
As propriedades do significante em psicanálise são: ser uma presença material articulada a uma cadeia
de outros significantes e que mantém com eles uma relação de diferença; não portar sentido algum;
obedecer a leis específicas da linguagem e repetir-se insistentemente. Sobre o significante e suas
propriedades, ver capítulo anexo, página 171, subtítulo O significante do desejo.
44
O desejo é a busca articulada em termos de significante, que comporta um investimento da imagem do
objeto (construída a partir das marcas do desejo do outro) e um deslocamento simbólico permanente.
Sobre o desejo, ver capítulo anexo, página 179, subtítulo A questão de desejo.
111
As pinturas feitas para dar a impressão de ferrugem são motivadas por
pregos e grampos que desatam as tábuas do engradado e caem, deixando
marcas impressas sobre o chão, num desenho que, com o tempo, é só o que
restará do objeto. Os próprios pregos e grampos são o que ficou do engradado,
com a ausência das madeiras. Mas, como ele relata, é um desenho que se
modifica a cada dia. Suas pinturas são marcas que representam e que
remetem a algo perdido, tratando-se, pois, da presença de uma ausência.
Essas imagens que guardam essa marca do perdido, do apagado, do
velado, parecem sempre capturar o olhar de Sergio Fingermann. Um dia,
também num de seus passeios, encontra em uma poça de água da chuva um
papel com um rabisco de criança (Araújo, 1986). Tratava-se de um rosto
feminino que povoou muitas de suas gravuras (foto 50, página 119). Objetos
que trazem inscrições do tempo, marcas de uma história vivida sempre se
mostram intrigantes. Ele relata que
Artistas se seduzem por superfícies que têm um caráter extremamente
expressivo, no caso superfícies que sofreram a ação do tempo, que
parece que elas já têm uma história própria. Como olhar para uma
parede ou para o chão (2002).
Em suas pinturas e gravuras parece sempre haver uma imagem de
fundo. Ao mencionar a série de gravuras intitulada fragmentos de um dia
extenso, relata que tais gravuras “tinham como pano de fundo um passeio no
Ibirapuera” (2002). O procedimento com a pintura é característico desse fazer
instigado pelas marcas, pois trabalha com camadas de tintas sobrepostas.
Relata que “o que demora, às vezes, numa pintura é você construir uma
espécie de fundo, uma espécie de pele que a pintura é. Então há
sobreposições” (2002). A pintura guarda sempre outra matéria, outra imagem,
por trás.
Observa-se numa imagem filmada de um momento de sua atividade, em
seu ateliê (2002), que ele pinta contornos de losangos sobre um plástico preto
e depois o coloca sobre a tela e, a partir de ações sobre o verso da superfície
112
pintada do plástico (apertando-o
sobre a tela), transfere a imagem
para a tela (que já estava também
pintada). Assim, os traços dos
losangos são impressos na tela,
mas de forma irregular, sem
homogeneidade, com pedaços
faltando. Sobre estes traçados, ele
retrabalha a figura, agora na própria
tela da pintura. É a partir das
marcas dos losangos que a pintura
se dá. Assim, há várias
sobreposições de imagens.
Foto 45
Em uma série de gravuras, o procedimento de sobreposições ou
justaposições de imagens é mais marcante ainda, pois elas são intercambiadas
a partir de diferentes chapas, havendo ainda interferências de papel arroz,
quimicamente integradas ao papel da tiragem. Em muitas gravuras há imagens
aquareladas em papel arroz sobre outros objetos. Pela transparência do
material, vê-se por trás de um signo uma outra representação.
Em muitas de suas telas aparece o procedimento de raspagem em
camadas, pondo à mostra o que havia anteriormente. A cor primeira, ou
anterior, aparece por entre rastros feitos na superfície, ou pelos espaços
produzidos pelas raspagens, dando a impressão de que algo ali pode ser
revelado (foto 46). Na mesma filmagem citada anteriormente, o artista raspa as
unhas sobre uma camada de tinta recém colocada sobre a tela, fazendo sulcos
irregulares e deixando à vista a camada que tinha sido trabalhada
anteriormente.
113
Foto 46
As sobreposições em camadas trazem a questão de uma imagem
anterior e apontam para a busca incessante por essa imagem “que já existia
desde o começo” (2001b). Ao comparar a pintura com o sonho, como vimos
anteriormente, ele escreve que “cada nova camada dá ao sonho mais realidade
e o direciona à perfeição” (2001b) e que as criações “precedentes são sempre
completadas pelas seguintes” (2001b). Assim, cada nova camada parece
chegar mais perto do que se busca, porém assim que ela se efetiva, passa a
ser uma imagem por detrás de outra camada. Suas telas, muito marcadas pela
textura, pelo jogo de camadas, jogam também com a figura e o fundo, pois a
superfície é tão trabalhada que os signos ora são figuras, ora podem ser
percebidos como fundo. Em tudo há a impressão de tempo, tempo passado, e
põe-se em evidência a relevância da memória em sua poética.
114
Para ele, a pintura é um ato da memória, que busca uma lembrança
significativa, uma história já existente. Ele relata que o que tem feito em sua
trajetória de artista é recolher lembranças. A pintura pode “guardar a história”
(2001b), pode trazer “a lembrança da sensação causada por uma cor” (2001b),
ou “a lembrança de um dia” (2001b). Sua arte é uma investigação guiada pelas
lembranças. São lembranças de um dia de passeio, lembranças de uma cor,
lembranças da experiência, de um olhar, de uma imagem. Ele escreve:
O que a pintura possibilita é ver o que
já existia antes do começo.
É como se aquilo que estamos vendo como imagem
já existisse anteriormente e fosse de novo
revelado por meio da pintura.
Provavelmente aí é que surge a sensação de reencontro
com o que de certa forma já existia, e sempre habitou aquele espaço.
Mistério: buscamos o lugar onde ele não se encontra,
mas que aparece como possibilidade (2001b).
O que se busca, o que já existia desde o começo, não seria essa marca
primeira, traço do sujeito, que por constituir o objeto, faz dele uma lembrança
sempre fugaz e evanescente? O que aparece como mistério é que aquilo que
se procura nunca será encontrado no lugar em que se busca, nem em parte
alguma. A possibilidade de encontro sempre estará submetida ao significante,
que é a única possibilidade do sujeito.
Porém, dessa possibilidade que é “reencontrar as coisas no signo”, algo
do que se busca se situa, se faz presente nas “marcas de ausências” (2001b),
nas formas de representação que são, para Sergio Fingermann (2001b), “os
signos de que a pintura se serve”. Assim, há essa sensação de reencontro a
que ele se refere, mas parece ser um reencontro com um traço efêmero que
115
ficou do suposto objeto. Não seria este traço o que ele chama de “essência do
homem”, o que de mais íntimo pode haver entre o sujeito e o objeto?
Assim, a pintura – que para ele é “ir adiante com a lembrança de uma
imagem” (2001b) – busca reeditar repetidamente a marca “daquela vez”, “para
oferecer ao homem um meio de reencontrar-se, de reconhecer-se” (2001b).
Pois, onde o sujeito mais se reconhece é no traço que o constitui, marca de
sua singularidade.
Como o que marca o sujeito não é algo externo, dado a priori, e sim algo
constituído nesse encontro do mais íntimo e do mais exterior, na extimidade
(como diz Lacan) – ponto crucial da subjetividade –, reeditar a marca primeira é
reescrever, remarcar, refundar o sujeito a cada ato criativo. Assim, na busca do
perdido, uma marca se faz. Sergio Fingermann cria marcas a partir da imagem
dos pregos e grampos caídos e enferrujados, dos losangos transferidos para a
pintura, das camadas de tintas que, com as raspagens, brotam por detrás das
sobreposições, de seus dedos cravados sobre a tela, da memória de um dia
extenso. Na procura sobre a imagem simultânea, “o que os meus olhos viram”
(2001b), cria uma obra marcada pelos significantes que o constituíram. Pela
sua obra cria a sua marca singular.
Seu processo criativo é marcado pelo projeto de velar e revelar. A
pintura, para ele, pode revelar “nossa humanidade essencial” (2001b), “pode
mostrar o ausente” (2001b), pode revelar a imagem que já existia
anteriormente. Relata que a poesia está na experiência de se mostrar (2002).
Porém, em seu fazer, busca sempre colocar algo por cima, velar a imagem. Diz
que “é como se tivesse um véu por cima da minha pintura” (2001c). A marca de
sua poética vem dessa imagem que escapa no tempo, paradoxo do perdido,
que ora pode ser revelada, ora velada. É aí que ele se reconhece e se
representa.
Na poética de Norma Grinberg, a busca e a criação de uma marca
própria também é o que sustenta o processo. Como foi apontado, ela procura,
por meio da escrita, “costurar” as suas obras através de um sentido que dê
unidade a elas. O sentido da passagem é considerado por ela como o mais
significativo nas obras abordadas. Mas, nessa busca de sentidos, o que parece
estar em jogo é como ela pode se reconhecer nas obras que cria, ou seja, o
116
que a singulariza como sujeito criador. E, na medida em que “a passagem” se
repete, insiste em se fazer presente nas criações, a procura não se esgota
nessa significação. A passagem tem estatuto de significante.
A marca que dá singularidade à obra e ao sujeito é o que se repete, o
que insiste em se fazer presente em cada ato, em cada palavra, em cada
busca. Se o ato criativo possibilita um encontro com um sentido, na medida em
que reatualiza a marca primeira – fonte de prazer que aponta para a pulsão –,
não é nela que o sujeito se encontra inteiro. A coisa está perdida, o que se
encontra são fragmentos, são as “marcas de ausências que se apresentam na
forma de representação” (Fingermann, 2001b). Como o que resta do objeto é
apenas um traço – que pode representar o sujeito em cada significante
produzido, mas que não pode significá-lo –, ele se repete em cada criação.
Tanto na obra de Norma Grinberg, quanto na de Sergio Fingermann, a
repetição é o que possibilita identificar as questões fundamentais de seus
projetos poéticos. Como vimos, nas construções de sentidos sobre sua poética
(em sua escrita), Norma Grinberg apresenta as marcas mais significativas, que
caracterizam sua busca, numa relação, primeiramente, entre opostos – a
simetria e a assimetria, a regularidade e a irregularidade, o equilíbrio e a
instabilidade, o real e o virtual, o aberto e o fechado, o peso e a leveza, o claro
e o escuro, o conhecido e o desconhecido, a vida e a morte, a matéria e a
imaterialidade, o vazio e a linha, a passagem e o intervalo, a composição e a
decomposição, a continuidade e a descontinuidade. São como partes que se
compõem, formando um todo que remete à possibilidade de transcendência
humana, num caminho descontínuo construído pelo próprio sujeito. Cada parte,
cada sentido, cada significante, não pode configurar inteiramente o todo, não
pode trazer a essência, mas pode produzir um outro fragmento, uma outra
marca, um outro significante, uma outra criação.
Em seu fazer essas marcas estão presentes nas diversas obras. Cada
uma põe em questão um determinado aspecto, uma certa experimentação,
uma determinada forma ou matéria, mas todas se sustentam nessa mesma
marca de sua poética, que insiste em se fazer presente. É o seu “código
genético”, como ela relata:
117
Determinadas formas, alongadas, achatadas, decompostas, compostas,
“descansam” por um período e voltam a operar, a serem utilizadas,
mesmo de maneira inconsciente, proporcionando continuidade entre o
que veio antes, o que está sendo feito e o que se segue. É como se
fosse uma manifestação feita de obsessão e paixão. Um lastro que
caracteriza e dá unidade ao trabalho, uma espécie de código genético
(1999, p. 75).
A metáfora do código genético remete a algo que determina, uma marca
que está impressa no sujeito e da qual não há como escapar. Note-se que é
um lastro, que dá sentido a toda busca. Essas formas têm valor significante,
trazem em si, na diferença que há entre cada obra que as carrega – como as
diversas criações com os módulos idênticos de cerâmica (foto 13, página 43) –,
a repetição de uma marca singular, traço que aponta a pulsão.
Na poética de Sergio Fingermann, como vimos no capítulo anterior, a
repetição aparece permanentemente. No livro Fragmentos de um dia extenso,
palavras, frases e temas insistem em várias páginas. Em sua obra plástica,
vários elementos se presentificam em diferentes obras. A repetição parece ser
uma questão constante para ele. Sobre sua exposição em 2001, na Pinacoteca
do Estado de São Paulo, relata não ser uma retrospectiva, “mas uma maneira
de pontuar questões antigas que ainda estão presentes e são insistentes”
(2001c). Nas obras dos anos setenta e oitenta, predomina a repetição de
elementos figurativos como a escada, a cadeira, o bule, o rosto feminino do
desenho (encontrado perdido na água da chuva), a cidade, o peixe, entre
outros.
Em 1986, faz uma série de gravuras a partir de um procedimento ainda
pouco usual na gravura brasileira
45
, que é exemplar da dinâmica da repetição e
diferença em sua criação. São cento e vinte gravuras feitas a partir de treze
imagens distribuídas em dez matrizes de impressão. Como as diferentes
chapas são intercambiadas, as diferentes imagens são sobrepostas,
45
Segundo o crítico de arte Olívio Tavares de Araújo (Araújo, 1986), praticamente na mesma época,
Carlos Martins, no Rio de Janeiro, e Evandro Carlos Jardim, em São Paulo, também estavam sendo
“propulsores de pequenas revoluções [na gravura] – embora pouco ou nada um soubesse do trabalho do
outro”.
118
justapostas, sendo que ainda são acrescentados apliques de papel arroz
colorido pelo artista. Nenhuma obra contém uma só imagem, há pelo menos
duas delas, ou seja, não há imagem que não se repete noutra obra. O
resultado do processo mostra cento e vinte obras, em que vários elementos se
repetem (procedimento da gravura), mas cada obra é única (Fotos 47, 48, 49 e
50). Em uma entrevista relata:
Com estes trabalhos pensei em intervir nas gravuras para criar algo
diferente. Entendo a gravura como alguma coisa a mais do que a
produção de múltiplos e por isso mesmo acrescentei outras imagens nas
matrizes e cada trabalho exposto constitui uma obra única (1986a).
A série parece criar uma sintaxe da imagem. Cada obra surge a partir de
pequenas diferenças em relação às outras, a partir de diferentes composições
dos mesmos elementos. Assim, o autor joga com o prazer do único e a
inevitável repetição a que tudo está submetido. Ele relata, noutra entrevista,
que, como imprime ele próprio as suas gravuras, começou a fazer essas
interferências no fim de cada edição “para não perder o prazer do trabalho”
(Fingermann, 1986b). O prazer parece estar na criação de um traço singular,
que, se é sempre diferente do anterior, mostrando a impossibilidade de uma
completude de sentido, é, todavia, traço que presentifica o perdido, produzindo,
assim, uma satisfação pulsional.
Nas obras posteriores (anos noventa até 2001), as representações
figurativas vão desaparecendo e parece que o que resta são linhas, traços,
pontilhados, contornos de formas, marcas de grampos e pregos enferrujados,
algumas palavras ou mesmo uma letra. Mas esses traçados também se
repetem em várias obras. Sergio Fingermann diz buscar o espaço como
assunto nessas pinturas de um segundo tempo. Da representação narrativa
passa-se para um espaço adjetivado por traçados, como se o objeto agora
fosse representado por suas marcas, “marcas de ausências”. Estas marcas
parecem apontar para uma essência do objeto, ou seja, o que dele pôde se
119
Foto 47 S/título 1985
Foto 48 S/título 1986
Foto 49 S/título 1987-88
Foto 50 S/título 1986
120
inscrever. Não estaria o artista muito próximo do que ele nomeia como “a
essência do homem”?
A repetição e a diferença no fazer artístico aparecem, também
exemplarmente, nesse relato de Norma Grinberg:
Ao modelar uma forma, sinto necessidade de reproduzi-la, e esta
necessidade me leva a fazer um molde com o qual viabilizo a
reprodução. Dificilmente deixo estas reproduções ou múltiplos intactos.
Altero-os através de cortes, colagens, sobreposições ou novas
modelagens. Portanto uso-os como um meio e não como um fim. Muitas
vezes um único módulo recortado dá origem a vários outros (1994, p.
22).
Em 1988 realiza a peça Januária, a mulher negra. O módulo deu origem
a outras três: O vôo, O Leque e a Metade (1994, p. 23).
A repetição, tanto na poética de Sergio Fingermann, como na de Norma
Grinberg, aponta para o que se faz significante, marca inscrita que deve ser
escrita, pintada, traçada, modelada. É “a repetição que dá prova da primeira”
(Lacan citado por Attié
46
), ou seja, a partir desse inaugural, desse traço unário,
constitui-se um significante primário, secundário, terciário, numa substituição
infinita em busca do objeto perdido. Os significantes, na medida em que não
podem significar o perdido, são eles próprios apenas traços, repetindo, ou
reatualizando, a marca do desejo. Por isso produzem-se incessantemente
objetos substitutos, ou seja, cria-se permanentemente. A criação é uma
substituição, cria-se “um objeto no lugar da Coisa. O objeto reencontrado pela
criação permite que a Coisa seja perdida” (Cruxên, 2004, p. 42).
A relação entre o novo que se cria e a repetição do que “havia desde o
começo” (Fingermann, 2001b), o traço unário, assinala a função essencial do
significante – a diferença. Este traço está no centro da repetição, que tem a
finalidade de fazê-lo ressurgir no processo de busca do objeto perdido,
46
http:www.opcaolacaniana.com.br/n2/ensaio.asp.
121
reencontro com uma essência do homem.
Porém, na medida em que se inscreve como marca da falta, traço que sempre
separa (um sujeito da Coisa, um signo do objeto, um signo do outro, uma cor
da outra, uma forma da outra, uma letra da outra), só pode ser encontrado
como diferente de si mesmo. A repetição mostra que não se reencontra o
mesmo, o igual – a identidade está perdida. Por isso repete-se, porque o traço
que se remarca não é o mesmo. Como o traço repetido só pode advir pelo
significante, ele nunca será o mesmo traçado anterior, “mesmo ao repetir o
mesmo, o mesmo, ao ser repetido, se inscreve como distinto” (Lacan, 1961).
Assim, a repetição nunca é a repetição precisa do mesmo, não é
reprodução, e assim, engendra o novo em cada busca. Pois o significante é,
acima de tudo, diferença. O sentido de passagem, que insiste em todas as
obras presentes no relato de Norma Grinberg, constitui uma marca do sujeito,
onde o desejo se articula. Mas, no processo de constituição de Lugar com
Arco, a passagem se mostra como significante, na medida em que é um signo
que pode remeter a mais de uma significação. Assim, o arco é passagem,
porém esse sentido não esgota a procura do sujeito. Como vimos no processo
de significação sobre o arco, ao nomear um significado, inscrevendo um
significante, outro se impõe em seguida, produzindo um contraste em relação
ao que o antecede (no caso específico dessa artista, os significantes se
apresentam a partir de opostos). Como o que se impõe como diferença
também falha em significar, o desejo se atualiza permanentemente, buscando
sempre outra significação. O significante carrega o desejo, mas não o realiza.
Segundo Nasio (1993, p. 38), “onde o desejo fracassa, surge uma criação
positiva, coloca-se um ato criador”.
Da mesma forma, cada obra criada, cada arco constituído, arca com o
desejo do sujeito. Mas o vazio do arco revela o sem sentido que habita toda
significação. Assim, lança o desejo de arco em arco, num fazer contínuo. Todo
arco remete ao traço unário, busca a marca daquela vez, mesmice do desejo.
Porém, a criação artística não é o objeto perdido reencontrado, é criação de
objeto. Cada novo arco porta algo diferente de todos os outros criados
anteriormente. É em ser diferente que ele se impõe. Na arte, o novo e o mesmo
podem conviver na forma, satisfazendo a pulsão de forma possível, autorizada.
122
O paradoxo da existência, tão apontado nas poéticas desses dois
artistas, toma uma dimensão possível, onde o que se cria, afinal, é o próprio
sujeito. O encontro e o desencontro, a forma e o vazio, o prazer e a
insatisfação, a palavra e o silêncio, a repetição e a diferença, a descoberta e a
criação coexistem, sustentados por um movimento de busca permanente,
efeito de um sujeito que não é, se faz no ato, na ação pulsional, entre
significantes.
É um sujeito da incompletude, da falta do objeto. Não há uma plenitude
existencial, o vazio criado pela ação pulsional marca a perda do objeto e a
perda do “em si”, do ser do sujeito. Em sua condição de inacabamento, o
sujeito está sempre por fazer (e por fazer-se). Ele não é o significante, não é,
tampouco, a sua criação, pois não há marca que o substancialize. É no silêncio
da significação, no intervalo entre significantes, no vazio da obra, que ele se
produz. Assim, trata-se de um sujeito sempre evanescente, que se produz no
vazio e se perde no sentido.
Para Nasio (1988, p. 147), “o sujeito, entidade carregada de significação,
é ele mesmo a significação, isto é, o poder do significante de significar”. E este
poder se sustenta na força da pulsão. O que a criação artística, tanto de Norma
Grinberg, quanto de Sergio Fingermann, põe à mostra é um processo de
subjetivação. O processo de criação é o próprio sujeito, a ação da pulsão em
busca de um objeto perdido e a constituição significante em obras marcadas
pelo desejo. Em busca de uma essência primeira, singularizam-se em construir
uma poética, que traz as marcas que os constituem. Se a busca é inerente ao
processo, sendo característica de toda ação pulsional, a criação artística de
Norma Grinberg e a de Sergio Fingermann expõem um processo singular. A
obra de cada um é única, de um sujeito que pode se reconhecer no que
constitui.
123
A CRIAÇÃO DO ARTISTA
“Onde está o fundo? Será a ausência?
Não. A ruptura, a fenda, o traço da
abertura faz surgir a ausência – como o
grito não se perfila sobre fundo de
silêncio, mas, ao contrário, o faz surgir
como silêncio”
(Jacques Lacan
47
)
No capítulo anterior foram analisados determinados aspectos das
poéticas de Norma Grinberg e de Sergio Fingermann, indicando-se algumas
questões subjetivas implicadas no fazer artístico. Mais do que uma
correspondência ou analogia entre esses dois processos – o processo criativo
e a constituição da subjetividade –, a criação artística pode ser tomada como a
própria constituição do sujeito, na medida em que se impõe como uma busca
permanente, que, diante de um encontro impossível, cria um objeto, pelo qual o
sujeito pode se reconhecer, se reencontrar, obtendo um prazer pulsional. Ao
criar esse objeto, opera a perda da Coisa, a perda da ilusão de um estado
factível de completude existencial, que se sustenta na construção mítica de um
tempo em que a presença do outro foi plena, sem faltas. Porém, algumas
questões se fazem presentes. Por que a criação artística pode possibilitar essa
satisfação pulsional? O que há de particular nessa maneira de constituir o
objeto, por meio da criação? Há alguma singularidade na forma de abordar o
vazio no fazer artístico? Como entender, no processo criativo, uma tendência à
dispersão ou à perda de uma certa orientação do sujeito?
Neste capítulo, tentaremos abordar alguns aspectos relativos a estas
questões, partindo da última delas – uma tendência do sujeito a perder uma
certa bússola, ou referência, no processo de busca e constituição do objeto,
que, se não é particular da criação artística, nela se coloca de forma
paradigmática e, acima de tudo, necessária.
47
O Seminário, livro 11: Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise (1964/1998, p. 31).
124
Para Sergio Fingermann (2001b), “a pintura exige uma certa entrega à
desorientação”. Esta entrega é inerente à criação, mas comporta um risco
permanente. Em todo ato criador há a possibilidade de ultrapassar um certo
limite, deixando o sujeito à deriva. O que seria essa tendência humana – que a
criação artística põe em relevo – em buscar o limite extremo e que parece ir
além de uma procura por um objeto da satisfação?
Freud (1920/1980, p. 35), diante da observação de determinados
fenômenos – nos quais o sujeito repete compulsivamente experiências que
nunca trouxeram satisfação e que são revividas com sofrimento
48
–, coloca em
questão essa procura pelo prazer, como o que regula o funcionamento psíquico
e direciona o sujeito em relação aos objetos. Em seu texto Além do princípio do
prazer, passa a considerar que
...existe na mente uma forte tendência no sentido do princípio de prazer,
embora essa tendência seja contrariada por certas outras forças ou
circunstâncias, de maneira que o resultado final talvez nem sempre se
mostre em harmonia com a tendência no sentido do prazer (1920/1980,
p. 20).
Assim, a ação humana não é determinada somente pelo movimento
pulsional, da forma como foi abordado no capítulo anterior. Se há uma forte
tendência em buscar o objeto, há, todavia, outra força em jogo, que se coloca
também como uma tendência. Freud a nomeou como pulsão de morte, que se
opõe às outras pulsões, as quais passam a ser chamadas de pulsões de vida
49
.
48
Freud (1920/1980, p. 20) recorre, basicamente, a três exemplos: reiterados sonhos que revivem
situações traumáticas (como acidentes e vivências de guerra), a repetição, nas brincadeiras das crianças,
de experiências desagradáveis vividas por elas e, por fim, a repetição, na transferência, de situações
“indesejáveis e emoções penosas” do passado.
49
Freud sempre manteve um dualismo em sua teoria das pulsões. Inicialmente, as pulsões se dividiam em
pulsões sexuais e pulsões do eu, ou de autoconservação (relativas às necessidades que visam à
manutenção da vida, como a necessidade alimentar, por exemplo). A partir do texto Além do princípio do
prazer, de 1920, as pulsões passam a ser dividas em pulsões de vida e pulsões de morte.
125
A pulsão de morte pode ser considerada uma tendência à destruição,
sendo que esta destruição tem o sentido de diminuir complexidades, destruir
ligações, singularizar. Se a pulsão de vida impulsiona o sujeito a um
deslocamento permanente do desejo, tendo por efeito a multiplicidade – a
formação contínua de significantes, que se ligam a outros já existentes,
complexizando cada vez mais a rede significante –, a pulsão de morte atua de
modo “disjuntivo, destrutivo, desfazendo as formas constituídas, dando lugar à
emergência de novas formas” (Garcia-Roza, 1995, p. 162)
50
.
O que cai por terra, segundo Garcia-Roza (1995, p. 156), é a concepção
do psiquismo ser unicamente determinado pela ordem da representação, ou
seja, pelo mundo do significante. Assim, “Com a introdução do conceito de
pulsão de morte, tudo se modifica, e o campo psicanalítico, até então todo
ocupado pela ordem, dá lugar ao caos, ao acaso, transformando por
conseqüência a própria prática psicanalítica”. A pulsão de morte é o que está
para além do princípio do prazer, para além do significante e da linguagem. Ela
seria uma certa resistência a esse campo organizado e ordenado do
significante, que se reproduz incessantemente, numa rede infinita. Assim, ela é
o que não tem voz ou mirada, forma ou sentido. Freud a nomeia como a pulsão
por excelência, que, sem ordem ou direcionamento, muito pelo contrário,
mostra-se em ação por meio da destruição das formas e sentidos adquiridos.
Por isso ter sido batizada por Freud (1920/1980, p. 52) de “força demoníaca em
ação”.
Assim, a primeira conseqüência da pulsão de morte para o campo
psicanalítico diz respeito a uma abertura para um campo fora da palavra, fora
da ordem, fora da permanência. Lacan (1960/1991, p.31) pergunta-se: “O que
é a pulsão de morte? O que é essa espécie de lei para além de toda lei, que só
pode estabelecer-se a partir de uma estrutura final, de um ponto de fuga de
toda realidade possível de atingir?”. Não seria este ponto de fuga o que se
nomeou como a Coisa, o objeto eternamente perdido, que como furo que é,
aponta para um vazio de forma e sentido? Não seria o resto pulsional que, por
50
A concepção da pulsão de morte aqui privilegiada não é a formulada por Freud no texto Além do
princípio do prazer (1920), onde ela aparece como uma tendência ao repouso absoluto e ao retorno a um
estado anterior à vida e sim a concepção que aparece nos textos posteriores – A negativa (1925) e O mal
estar na civilização (1930). Sobre a segunda teoria pulsional em Freud, ver capítulo anexo, página 185,
subtítulo A compulsão a repetir.
126
não poder ser significado, resiste à dimensão do desejo e, ao mesmo tempo
faz do significante sua causa e efeito, ainda que destinado ao fracasso?
Se a função do princípio de prazer é “fazer com que o homem busque
sempre aquilo que ele deve reencontrar, mas que não poderá atingir” (Lacan,
1960/1991, p. 87), a pulsão de morte, como o que está além dele, remete ao
que não se pode atingir e que orienta toda relação do sujeito com o mundo. É a
própria falta do objeto, como o impossível da satisfação plena, como vimos no
capítulo anterior
51
. Na medida em que esta falta não se completa e o objeto se
reencontra eternamente perdido, a pulsão de morte faz-se como uma ação que
resiste ao sentido e que insiste em não se inscrever. A pulsão de morte, essa
constante e silenciosa compulsão a repetir, denuncia essa ação que resiste ao
significante, que “não cessa de não se escrever”, como diz Lacan (1973/1985,
p. 127).
Para Lacan (1960/1991, p. 260), a articulação da pulsão de morte em
Freud indica um ponto de abismo, ou seja, “esse ponto que lhes designo
alternativamente como sendo o do intransponível ou o da Coisa”. E o campo da
Coisa, para Lacan, não se refere ao inanimado do Além do princípio de prazer.
Segundo Nasio, o que está para além do princípio de prazer para Lacan é o
gozo. Este gozo não é da morte do ser e sim da vida. Não é a coisa inerte do
mineral, o inanimado como última instância do conceito freudiano, mas “a vida
vegetal e animal, a vida gozoza do ser não falante. É como se nossa morte,
pulsionalmente, fosse aquilo que tende a um gozo excluído de toda fala
possível” (Nasio, 1988, p. 63). Assim, a pulsão de morte toma em Lacan a
forma de uma vida que goza de uma satisfação plena, que prescinde da
palavra por viver uma condição de completude. E, assim, não se trata de uma
tendência à morte do ser, mas sim da morte do sujeito enquanto desejante.
Para Lacan (1960/1991, p. 259), a pulsão de morte é “vontade de destruição”,
51
Lacan refere: “Essa falta, o que é? [...] Será a falta que a obra freudiana designa em seu início, o
assassinato do pai, esse grande mito colocado por Freud na origem do desenvolvimento da cultura? Ou
será a falta mais obscura e ainda mais original, cujo termo ele chega a colocar no final de sua obra, o
instinto de morte, dado que o homem está ancorado, no que tem de mais profundo em si mesmo, em sua
temível dialética?” (1960, p. 11).
127
desarticulação significante, para além do equilíbrio do princípio de prazer
52
.
Essa destruição comporta sempre um risco para o sujeito, pois o
rompimento, ou corte, de um encadeamento significante e sua produção de
sentido, pode levar a esse gozo do ser – um precipitar-se no campo da Coisa –
, com o desmoronar de uma situação estruturada em termos simbólicos e
imaginários, que sustenta o desejo. O gozo é o que está além de todo o prazer
e que, justamente, destitui o prazer da possibilidade de existência.
Segundo Lacan (1960/1991, p. 246), “Quando se avança na direção
desse vazio central, dado que é, até agora, sob essa forma que se apresenta
para nós o acesso ao gozo, o corpo do próximo se despedaça”. O avançar aqui
pode se apresentar em dois sentidos, que podem apontar a encruzilhada do
sujeito em relação ao seu desejo. Só se avança na direção do objeto do desejo
– o vazio central –, mas, ao mesmo tempo, não se pode avançar além de seu
desejo. Ou seja, se o objeto é o que orienta, o desejo é o que baliza, e ele é
sempre desejo insatisfeito, desejo de outra coisa. O sujeito é, assim, falta-a-ser
(Lacan, 1965/1998, p. 33) e estrutura-se pela falta e pela insatisfação. Para
Nasio (1988, p. 145), “Para que um sujeito seja, é preciso que ele vise um gozo
infinito e só encontre um pouco de corpo onde demarcar seu ser”.
As satisfações do desejo são as satisfações parciais da pulsão, que são
encontradas pelo caminho, no processo de busca do objeto e seu circuito
significante, como vimos no capítulo anterior. O desejo é o único caminho para
a satisfação e se efetiva por meio do princípio de prazer, que visa o equilíbrio
de tensão no psiquismo e não uma dissolução da tensão. Para Lacan,
A função do princípio do prazer é, com efeito, conduzir o sujeito de
significante em significante, colocando quantos significantes forem
necessários para manter o mais baixo possível o nível de tensão que
regula todo o funcionamento do aparelho psíquico (1960/1991, p. 150).
52
Em relação ao termo “vontade”, Lacan (1960, p. 259) adverte: “Não dêem absolutamente relevância ao
termo vontade. Qualquer que seja o interesse que a leitura de Schopenhauer, por sua ressonância, pôde
ter despertado em Freud, não se trata de nada que seja da ordem de uma Wille fundamental, e é somente
para fazer vocês sentirem a diferença desse registro com a tendência ao equilíbrio que estou chamado-o
assim por enquanto”.
128
Assim, o desejo, “essa busca que conduz a reencontrar as coisas nos
signos” (Lacan, 1960/1991, p. 148), é o que protege o sujeito de uma tendência
humana de buscar o limite extremo, o ponto de ruptura. E, se ele é de certa
forma intolerável, com sua mirada inatingível, “sabe proteger-nos, ao nos deter
no caminho para um gozo mil vezes mais intolerável” (Nasio, 1993, p. 110).
Assim, a ética lacaniana é a ética do desejo, cujo princípio é não ceder de seu
desejo, pois “o extremo do prazer, na medida em que consiste em forçar o
acesso à Coisa, nós não podemos suportá-lo” (Lacan, 1960/1991, p. 102).
Para Lacan (1960/1991, p. 370), o sujeito faz a experiência de seu
desejo sempre por meio de algum ultrapassamento do limite, pois o desejo,
enquanto desejo do desejo do outro, comporta o perigo de se deixar de
desejar. Sempre se corre o risco do desejo se transformar nesse extremo do
prazer, próprio deste campo onde o sujeito perde-se a si próprio e se oferece
como objeto. Referindo-se à concepção do psicanalista Ernest Jones, discípulo
de Freud, sobre o temor de não mais desejar – a afânise do desejo –, Lacan
propõe a afânise do sujeito. É o sujeito que se apaga.
Assim, se o desejo é o campo da existência do sujeito, trata-se de uma
existência sempre vacilante, que impõe ao sujeito um saber constante diante
deste ponto limite, ponto de ruptura entre o sujeito e o outro.
A pulsão de morte, como princípio disjuntivo, ao destruir as articulações
significantes e em sua insistência em não se inscrever, implica um risco
permanente, porém, na medida em que coloca o estabelecido, a ordem, as
formas constituídas e o próprio lugar do ser em causa, pode possibilitar o
surgimento de algo novo. A pulsão de morte abre um vazio no sujeito. Para
Lacan (1960/1991, p. 259), a vontade de destruição é, também, “vontade de
recomeçar com novos custos, vontade de Outra-coisa”. Diz ele:
Efetivamente, é exigível que, nesse ponto do pensamento de Freud, o
que estava em questão seja articulado como pulsão de destruição, uma
vez que ela põe em causa tudo o que existe. Mas ela é igualmente
vontade de criação a partir de nada, vontade de recomeçar (1960/1991,
p. 259).
129
Lacan (1960/1991, p. 284), em seu seminário sobre a ética, refere que
esse campo do gozo mostra o que há de humano no homem. Se há desordem
é porque há homens. A propósito das elucubrações de horrores do desejo
perverso do Marquês de Sade, diz que não serão eles, os perversos, os
responsáveis por uma catástrofe na humanidade, e sim, os burocratas. Se
houver tal catástrofe, ela será desencadeada pela ordem. Assim, parece-nos
que a pulsão de morte, própria de um campo desordenado e anárquico, atua
também no sentido da vida, ao impedir a cristalização das formas e a
permanência do “mesmo”. Por isso Lacan prefere considerar a pulsão de morte
como um aspecto constitutivo de toda pulsão
53
. É a pulsão de morte que
possibilita “novos começos”, como diz Garcia-Roza (1995, p. 163), ou a
“criação a partir de nada” (1960/1991, p. 259), como aponta Lacan.
Assim, faz sentido pensar que a pulsão de morte é essa vontade de
criação a partir de nada, pois é no sem sentido que algo novo se cria, ou
melhor, só se cria a partir de uma ausência de sentido. Lacan fala de recomeço
– recomeçar do nada, começar novamente, criar a partir do nada, sendo este
nada aqui entendido como nada significante, âmago da Coisa. Se o modo
da pulsão de morte é disjuntivo, promovendo a destruição do que já se tem, é
também criativo, pois possibilita novos começos a partir do nada e, assim,
novos significantes. Se a pulsão de morte pode ser considerada uma face da
pulsão de vida, como aponta Lacan, tem também duas faces: a da afânise e a
da criação. E o limite entre as duas vai ser sempre tênue. É sob este ponto de
vista que entendemos a frase de Picasso, “A arte é perigosa” (1993, p. 74).
Não se cria sem correr riscos.
O Infinito Tangível
Muitos artistas, em relatos sobre seus processos de criação,
reconhecem que o caminho para a criação comporta uma zona de perigo.
53
Lacan (1964/1998, p. 188 e 243) recusa a dualidade da segunda teoria das pulsões de Freud, como
oposição entre uma pulsão de vida distinta da pulsão de morte. Trata-se, para ele, de dois aspectos
constitutivos de toda pulsão. A pulsão de vida e a de morte são manifestações de dois aspectos da pulsão
(como duas faces dela), sendo que o que a pulsão de morte faz surgir é “a morte como significante, e,
nada mais que como significante, pois será que se pode dizer que há um ser-para-a-morte?” (p. 243).
130
Picasso (1997, p.100) diz, “A pintura é a liberdade. De tanto saltar, podemos
cair do lado mais fraco da corda. Mas se não nos arriscarmos a quebrar a cara,
qual é a saída? Acabamos não dando salto algum”. Fellini relata que o artista
tem
...um antro cheio de tesouros no qual pode pescar às mãos cheias todas
as histórias, como nos contos que falavam de um tesouro no fundo do
mar, ou numa caverna na qual só se pode entrar vencendo monstros e
dragões que a guardam. Em geral, a pessoa criativa deve procurar
trazer à luz uma das jóias, uma parte desse tesouro ou dessa coisa
escondida; ela deve, naturalmente, se expor aos perigos, que são os
guardiões infernais, satânicos (1995, p. 81).
Metáforas como “o outro lado da corda”, “os guardiões infernais”, “um
universo hostil”, “uma zona vulnerabilísima”, “forças desconhecidas”, “zona
profunda e obscura”, “intangibilidade silenciosa”
54
estão presentes nas
palavras de vários artistas para tentar dar sentido a um campo inerente à
criação.
Se ele produz certa atração, também comporta uma dimensão de risco
extremo para o sujeito. Rodin, sobre os mestres da arte, relata:
Todos os mestres alcançam o recinto reservado do Incognoscível.
Lamentavelmente, alguns deles aí machucam suas frontes. Outros, de
imaginação mais otimista, crêem ouvir, vindo do outro lado do muro, os
cantos de pássaros melodiosos que povoam o pomar secreto (1990,
p.142)
Sergio Fingermann (2002) também diz de uma experiência sem
garantias. Relata achar que “a questão artística se dá na solidão. Tem um
54
“O outro lado da corda” (Picasso, 1997, p.100), “os guardiões infernais” (Fellini, 1995, p. 81) , “um
universo hostil” (Picasso, 1997, p.102), “uma zona vulnerabilísima” (Fellini, 1985, p. 107), “forças
desconhecidas” (Picasso, 1997, p. 102, “zona profunda e obscura” (Fellini, p. 1985, p. 71),
“intangibilidade silenciosa” (Tarkovski, 1990, p. 221).
131
pacto com a solidão, com o que vai nascer, de uma experiência sem garantias,
sem referências que autorizem o fazer”. Aponta, também, que o processo de
criação tem muito mais de tensão do que de prazer (2002). Se há a tensão
própria da pulsão de vida, que busca a satisfação, como vimos no capítulo
anterior – e que, na criação se mostra exemplarmente na difícil e inevitável
procura pela palavra certa, pela forma precisa, pela imagem perfeita –, há
também uma tensão de, no processo, perder-se o que se queria buscar,
perder-se a si próprio.
Não seria esse campo que os artistas apontam, aquele que Freud
reconhece como o do “além do princípio do prazer”, onde prima a pulsão de
morte, ou seja, um gozo absoluto? Em todo ato criador há a possibilidade de
ultrapassar o limite, um “mergulho naquilo que ainda não tem voz, forma,
predicado ou garantias” (Fabbrini, 2002, p. 24), estando então necessariamente
ligado à pulsão de morte, ao indiscriminado, ao informe, ao caos, à ausência do
significante.
As palavras de Sergio Fingermann, como vimos, remetem
permanentemente a essa ausência de forma e sentido, tentando nomeá-la
como vazio, lacuna, desconhecido, estranho, silêncio. Relata que “É dentro do
silêncio que se deve procurar” (2001b). Note-se que, nesta procura da criação,
o artista deve mergulhar nessa experiência, sem garantias, para que o novo
possa surgir. Ele refere que, “O artista acolhe no processo de criação o acaso,
o não-previsto, aquilo que emerge: o novo, o desconhecido, o estranho”
(2001b).
O novo e o desconhecido estão sempre juntos, também, na poética de
Norma Grinberg. Na obra Lugar com Arco, por exemplo, o “desconhecido” tem
importância fundamental. O que pode estar além do arco tenta ser significado
de várias formas: o lado de dentro, o lado escuro, o mundo estrangeiro, o
mundo sagrado, a morte (contida na metáfora da não-passagem de Walter
Benjamin), mas permanece acima de tudo como mistério, como desconhecido.
Ela relata que o arco “será procurado pelas pessoas, que normalmente se
aproximam de fatores desconhecidos, como para romper o distanciamento e
estabelecer algum nível de proximidade” (1999, p. 83). Mas, na proximidade,
132
na passagem do arco, a obra produz a sensação de estranhamento e de risco.
Após o atravessamento do arco, tem-se a sensação de ter vivido uma
experiência absolutamente nova.
Norma Grinberg (1994, p. 17) relata que em seu primeiro contato com a
argila, numa aula de escultura, ao “olhar uma caixa de água cheia de um
material barrento” teve a sensação de angústia do que lá poderia encontrar.
Anos depois utiliza “a argila como material único e básico” para a sua cerâmica.
É o que lhe causou estranheza e angústia que ela busca como caminho.
Assim, o desconhecido, o silêncio e o vazio na arte podem perturbar,
causar tensão e estranhamento, como escreve Sergio Fingermann (2001b),
mas produz forte atração. Para Sergio Fingermann, o lugar da arte é o lugar da
fascinação (2000), é encantamento (2001b), é um encontro com uma sensação
de eternidade (2001b). Norma Grinberg refere-se a uma fusão, como pode ser
percebido nesta observação sobre a técnica do brunido
55
:
Ao modelar peças pequenas, onde minha mão abarca toda a matéria,
meu relacionamento com ela é uno e transcendente. Há uma fusão de
sua superfície, amalgamando-lhe os poros e dando-lhe um aspecto
particular: o brunido (1994, p. 28).
É na abordagem desse desconhecido, ainda sem forma e sentido, que,
correndo o risco de dali não retornar, o artista produz o novo, criando sua obra.
A dinâmica entre caos e cosmo, ordem e desordem, representação e indizível,
parece estar sempre presente nos relatos sobre o processo de criação feito por
vários artistas. Para Ítalo Calvino (citado por Fellini, 1995, p. 31), “A arte é uma
tentativa do homem para criar a ordem a partir da desordem que o envolve,
uma ordem ilusória, talvez, mas não obstante uma ordem”. Para Fellini,
55
Segundo a autora, essa técnica deixa a superfície com um aspecto acetinado, contínuo, úmido, macio e
levemente marcado pela fricção. Este ato une intimamente as partículas, impermeabilizando-a (1994, p.
26).
133
...o artista reconhece no seu ato de criar uma maneira de pôr ordem em
qualquer coisa que já existe, de a fazer aflorar à perceptibilidade
sensorial e intelectual; é o arquétipo da criação que se renova, isto é, a
passagem do caos ao cosmo, do indiferenciado, confuso e
inapreensível, à ordem, isto é, ao expresso, ao realizado (1985, p.126).
A arte teria a função de criar ordem e essa ordem está relacionada com
um certo recorte, uma possibilidade de circunscrever um campo de ação num
infinito indiscriminado. Para Tarkovski (1990, p. 41), “não se pode materializar o
infinito, mas é possível criar dele uma ilusão: a imagem”. A arte dá uma forma
ao infinito vazio, que, impossibilitado de ser significado, pode todavia tornar-se
um “infinito tangível” (Tarkovski, 1990, p. 42). A ordem tem aqui um sentido de
fazer forma, fazer recorte no vazio, ou mais precisamente, no pleno demais,
onde não há nenhuma brecha que delimite (Fernandes, 2001, p. 106). Sergio
Fingermann (1990), citando Pollock, escreve que “A pintura organiza o caos” e
que aquelas pinturas que estão expostas “conservam e organizam sensações”.
Norma Grinberg relata sobre a sensação que tem ao “pegar uma massa inerte
sem forma e dar-lhe forma” (1994, p. 18). Vejamos outros depoimentos de
artistas:
E compreendi então que era esse o sentido próprio da pintura. Não é um
processo estético; é uma forma de magia que se interpõe entre o
universo hostil e nós, uma maneira de tomar conta do poder, impondo
uma forma aos nossos terrores e aos nossos desejos. No dia em que
compreendi isso, soube que tinha encontrado o meu caminho (Picasso,
1997, p.102).
E a arte faz exatamente o seguinte: ela faz um recorte nessa angústia da
temporalidade e me dá o tempo cristalizado (Adélia Prado, 1999, p.19).
Uma forma contorna o caos, uma forma dá construção à substância
amorfa – a visão de uma carne infinita é a visão dos loucos, mas se eu
cortar a carne em pedaços e distribuí-los pelos dias e pelas fomes –
134
então ela não será mais a perdição e a loucura: será de novo a vida
humanizada (Lispector, 1979, p. 10).
Fazer forma é, justamente, ordenar um campo infinito e caótico, campo
onde se encontram nossos desejos mais profundos e nossos maiores terrores,
como diz Picasso. É, de certa forma, o que a pulsão de vida traça em seu
percurso em torno do objeto, que constituindo-o como falta, trás deste trajeto
um significante que se inscreve na cadeia. É o significante que recorta a carne
em pedaços dividindo-a pelos dias e pelas fomes. É a divisão do tempo, do
espaço, do corpo, do sujeito, que possibilita o desejo e a satisfação da pulsão.
É a divisão que faz a vida humanizada.
Quando o significante que se inscreve é um significante novo, que
determina uma nova cadeia, a qual se articula na rede de significantes já
constituída, pode-se pensar que esse significante é criado “a partir do nada”. A
partir do nada implica em se considerar que tal significante surge como o
significante “um” de uma cadeia significante. Assim, trata-se de um significante
fundante (funda a cadeia) e que se constrói em função de uma experiência
fundante (funda o significante). Adélia Prado relata:
...toda vez que você tem uma experiência de natureza fundante, você
precisa de uma linguagem nova. [...] Quando a gente não tem a palavra,
a gente inventa, a gente arrasa com a gramática, a gente inventa um
léxico, mas a gente fala do inefável (1999, p. 22).
Talvez, a experiência onde essa natureza fundante do significante se
faça presente com maior plenitude seja a da criação artística. Nela, os
significantes que existem parecem não dar conta, há que se inventar
linguagem, formas, imagens novas. Há que se inventar. E para isso é
necessário abdicar de uma ordem já estabelecida, é preciso, como diz Adélia
Prado, arrasar com a gramática. A criação pressupõe, portanto, como aponta
Lacan, uma vontade de destruição, ou como prefere Garcia-Roza (1995, p.
163), uma potência destrutiva. A obra artística é sempre nova, única e
insubstituível.
135
Mas, como pode ser pensada a singularidade e o poder da criação
artística que possibilita que no processo de “arrasar com a gramática” seja
inventada uma nova linguagem e não uma fala de loucos (a perdição e a
loucura de uma carne infinita, como escreve Clarice Lispector)? Se o limite é
tênue, o que sustenta o sujeito não cair do outro lado da corda, como diz
Picasso, ou mais precisamente, não conseguir retornar de uma vivência de
caos sem mediação, sem linguagem? Segundo José Gil,
É preciso criar caos e suscitar constantemente em si o seu desejo. É
preciso, sobretudo, um saber finíssimo para sair dele, pois não se
experimenta o caos submetendo-se a uma regra ou a uma técnica:
perder-se nele é recusar toda e qualquer garantia de salvação (1994, p.
12).
Esse saber finíssimo, para José Gil, é a criação artística. Se ela
possibilita o mergulho no indiscriminado da pulsão – que é por ele significado
como caos –, é, ao mesmo tempo, aquilo que pode sustentar o sujeito. Para
ele, a criação poética tem uma função de parapeito, de balaustrada, “uma certa
maneira de se aproximar progressivamente do foco de turbulência; ou a
delimitação da área aonde o caos explodirá” (1994, p. 13).
É alguma função própria da criação artística que possibilita chegar bem
perto deste campo e interrogá-lo. Lacan nos diz: “A verdadeira barreira que
detém o sujeito diante do campo inominável do desejo radical uma vez que é o
campo da destruição absoluta, da destruição para além da putrefação, é o
fenômeno estético” (1960/1991, p. 265)
56
. O que seria esse fenômeno estético?
Que função é essa que possibilita uma articulação fundante, na iminência de
um abismo?
56
Lacan refere que o “bem” e, fundamentalmente, o “belo” fazem barreira contra o gozo. Para maior
esclarecimento, ver os seminários de 11/01/1960 (A função do Bem) e de 18/01/1960 (A função do Belo),
no livro 7: A ética da psicanálise.
136
O Destino da Sublimação
A noção psicanalítica que pode trazer não propriamente clareza, visto se
tratar de um dos conceitos mais obscuros da psicanálise, mas alguma direção
a essa questão, é a noção de sublimação. Para Chemama (1995, p. 208), o
processo da sublimação “visa reproduzir o momento inaugural de articulação,
que leva a criar”. A sublimação põe em jogo a pulsão de morte e a de vida, a
partir da criação de uma nova forma significante que se inventa.
A sublimação é a única noção psicanalítica que possibilita explicar as
obras criadas pelo homem, a partir da dinâmica pulsional do sujeito. Vem dar
conta da origem pulsional do impulso criador, eminentemente artístico,
científico e intelectual. Freud (1910/1980a, p. 72) introduz o conceito de
sublimação como um dos destinos da pulsão, sendo “a capacidade de
substituir seu objetivo imediato por outros desprovidos de caráter sexual”.
Trata-se, pois, de uma vicissitude da pulsão sexual (depois chamada de pulsão
de vida), que busca não a satisfação no objeto sexual em si, mas em outros
objetivos “altamente valorizados” (p. 72) socialmente.
O fato da pulsão desviar-se de uma satisfação obtida por meio do objeto
sexual não implica que haja uma renúncia à satisfação. A pulsão é sexual, tem
sua fonte em zonas erógenas (portanto sexuais), mas sua satisfação não se dá
a partir de objetos sexuais. Ela encontra satisfação em outros objetos. Assim, a
sublimação “não é, estritamente falando, uma satisfação, mas a capacidade
plástica da pulsão de mudar de objeto e de encontrar novas satisfações”
(Nasio, 1991, p. 88). Encontram-se satisfações possíveis. Assim, a sublimação
é a substituição tanto da satisfação, como do objeto.
Mas, não seria esta a vicissitude mais própria da pulsão, o fato dela
“encontrar seu alvo em outro lugar que não seja naquilo que é seu alvo”
(Lacan, 1964/1998, p. 147), como vimos no capítulo anterior? Se não há o
objeto próprio da satisfação e a pulsão, orientada pelo desejo do sujeito, deve
constituí-lo, há uma substituição do objetivo e do objeto da pulsão. E é o
mesmo processo da substituição que Freud define como sublimação. Segundo
Garcia-Roza,
137
No nível de das Ding [da Coisa], temos as pulsões, e estas, nos diz
Freud, são desde o início inibidas quanto ao seu alvo. É esse desvio
quanto ao seu alvo (a satisfação) que Freud aponta como o mecanismo
central do processo de sublimação. A sublimação é uma forma de
satisfação da pulsão, satisfação que é obtida por um desvio de seu alvo
inicial, de modo que seja obtida num outro lugar (2004, p. 89).
Pode-se mesmo dizer que toda pulsão é desviada de seu alvo. A pulsão
não pode ser satisfeita plenamente, seja ela pulsão sexual ou sublimada. Mas
em não sendo satisfeita, pode constituir objetos substitutos capazes de
produzir certa satisfação. Estes objetos, na medida em que são constituídos,
são de certa forma criados. O que se cria é da ordem significante, incapaz de
satisfazer totalmente a pulsão ou o desejo. Segundo Nasio,
...onde o desejo não alcança seu objetivo, isto é, onde o desejo
fracassa, surge uma criação positiva, coloca-se um ato criador. [...] O
ato, então, pode ser criador, porém o mais puro dos atos, ou a mais
exata das palavras, jamais poderá evitar o aparecimento de um outro ato
ou de uma outra palavra que me desvie do caminho mais curto para a
satisfação do desejo. Uma vez dita a palavra ou executado o ato, o
caminho para essa satisfação torna-se a abrir (1993, p. 38).
Assim, toda pulsão é marcada pela falta, mas tem em si a capacidade de
criar objetos. A sublimação pode ser pensada como paradigmática da pulsão,
pois o que ela mostra é a pulsão em sua verdadeira essência – a plasticidade
de mudar de objeto e satisfazer-se de várias maneiras. Talvez por isso Freud
(1910/1980a, p. 74) tenha considerado a sublimação como o destino mais
perfeito da pulsão. Se o destino da pulsão é, ao não satisfazer-se por meio de
seu objeto, constituir objetos substitutos – a sublimação é a forma mais
extrema deste destino. Pode ser pensada “como a potência máxima e o grau
mais elevado de simbolização” (Wine, 1992, p. 100). Pois, nela, o objeto criado
tem uma dimensão inaugural, de surgimento do novo. A sublimação articula,
assim, as duas pulsões, ou as duas faces da pulsão, a de vida e a de morte.
138
Segundo Wine (1992, p. 97), ela “revela a própria essência da pulsão: dirige-se
ao objeto mas visa a Coisa”.
Mas o que faz a sublimação ser considerada um destino particular da
pulsão, destino este distinto do sintoma? Lacan (1960/1991, p. 139) aponta que
é “o que se encontra na ponta da pulsão como seu alvo”, ou seja, o objeto da
pulsão
57
. O que singulariza o processo sublimatório é o objeto da pulsão
sublimada.
Como aponta Freud (1910/1980a, p. 72), em sua definição da
sublimação citada anteriormente, a satisfação da pulsão sublimada se dá em
função de uma substituição do “objetivo imediato por outros desprovidos de
caráter sexual e que possam ser mais altamente valorizados”. Para isso há
também uma substituição do objeto sexual por objetos também altamente
valorizados na cultura. A condição para que determinados objetos possam
substituir o objeto sexual da pulsão é serem eles “objetos socialmente
valorizados, objetos aos quais o grupo pode dar sua aprovação, uma vez que
são objetos de utilidade pública. É desse modo que a possibilidade de
sublimação é definida” (Lacan, 1960/1991, p. 119). Serem de utilidade pública
não implica, aqui, serem objetos úteis às finalidades práticas do cotidiano.
Geralmente é do contrário que se trata. Esses objetos são inúteis do ponto de
vista das necessidades do sujeito, mas têm a função de satisfazer o que não é
da ordem da necessidade – a pulsão. São, portanto, objetos que correspondem
a “ideais sociais que exaltam a criação de novas formas significantes” (Nasio,
1991, p.85), ideais próprios de uma determinada cultura.
Para que haja essa criação de formas novas na cultura, esses ideais
simbólicos devem ser, naturalmente, “interiorizados e inscritos no eu do
criador” (Nasio, 1991, p.85), constituindo seus próprios ideais
58
. Assim, o objeto
deve ser um objeto valorizado socialmente – sendo internalizado
subjetivamente –, mas também, um objeto que seja investido pulsionalmente
pelo sujeito. Deve ser um objeto que possa suportar sua fantasia, sendo,
portanto, um objeto de seu desejo. Assim, mais do que estar vinculado
57
Lacan refere: “A sublimação nos é representada como distinta dessa economia de substituição onde se
satisfaz habitualmente a pulsão na medida em que é recalcada. O sintoma é o retorno, por via de
substituição significante, do que se encontra na ponta da pulsão como seu alvo. É aqui que a função do
significante adquire toda a sua importância, pois é impossível, sem colocá-la em jogo, distinguir o
retorno do recalcado da sublimação como modo de satisfação possível da pulsão” (1960/1991, p. 139).
58
O que Freud chama de “ideal do eu”.
139
pulsionalmente ao sujeito, condição de todo objeto em psicanálise, o que
distingue o objeto da pulsão sublimada é seu estatuto de ideal na cultura.
Assim, na sublimação, o objeto deve ser idealizado pela cultura e pelo
criador. E o que poderia ser mais idealizado pelo sujeito em seu mundo
significante? Não seria o estado de completude, para além de toda demanda?
Não seria a esperança de se encontrar no absolutamente novo algo
absolutamente diferente deste mundo da significação? Não seria o objeto
perdido, a Coisa, ideal de encontro com uma satisfação mítica e plena?
A Dignidade da Coisa
O que distingue a sublimação dos outros destinos da pulsão é,
seguramente, o objeto. Mas, eminentemente, o objeto como perdido, como
Coisa. Lacan (1960/1991, p. 140) propõe uma enigmática definição da
sublimação: a sublimação é elevar o objeto à dignidade da Coisa. Vejamos sua
formulação:
O objeto – uma vez que especifica as direções, os pontos de atrativo do
homem em sua embocadura, em seu mundo, uma vez que o objeto lhe
interessa por ser mais ou menos sua imagem, seu reflexo – esse objeto,
precisamente, não é a Coisa, na medida em que ela está no âmago da
economia libidinal. E a fórmula mais geral que lhes dou da sublimação é
esta – ela eleva um objeto – e aqui não fugirei às ressonâncias de
trocadilho que pode haver no emprego do termo que vou introduzir – à
dignidade da Coisa (1960/1991, p. 140).
A questão que se coloca a partir desta fala de Lacan, diz respeito à
irredutibilidade da Coisa ao objeto. O objeto, como foi apontado no capítulo
anterior, é uma construção imaginária, que se apóia sobre objetos da realidade
que possibilitam uma “aderência” ao desejo do sujeito. A Coisa, por sua vez,
coloca-se como o impossível de se imaginarizar e simbolizar, o que fica sempre
excluído, o que insiste em não se inscrever. O objeto da pulsão se apresenta
em sua tripla face. É uma construção imaginária, que inscreve um traço
140
simbólico – o significante –, e aponta algo impossível de se inscrever. Esse
algo não se nomeia, é alguma coisa – a Coisa. A Coisa está no âmago da
economia libidinal, ou seja, no vazio que constitui e é constituído pela pulsão.
Em torno dela gravita o mundo das significações
59
.
Elevar o objeto à dignidade da Coisa é, então, apresentá-lo como coisa,
como nada, nada que possa ser significante. A Coisa é, para além da função
imaginária e simbólica do objeto. Em sua plenitude de ser, ela é um vazio de
sentido. Ela é o objeto (imaginário) que se ausentou e deixou um pleno vazio –
pura Coisa. Assim, o objeto ganha o estatuto de Coisa. A Coisa pode ser
significada como este lugar que relata Picasso (1997, p. 102), o lugar de
nossos terrores e nossos desejos. Ela coloca o sujeito diante de sua mais
profunda aspiração, uma presença pura do ser e, ao mesmo tempo, diante de
seu maior terror, o vazio de sentido. Só se chega à Coisa se se perde o
sentido. Ou seja, se atinge-se a Coisa, não é o sujeito que estará lá. O objeto
sublimado não é a Coisa, mas, ao destituir-se de sua função imaginária e
simbólica, ganha a sua dignidade.
Para Pommier (1992, p. 196), a criação opera uma inversão da posição do
sujeito em relação ao objeto. O sujeito, na impossibilidade de atingir o objeto,
constitui o vazio de significação – campo da pulsão de morte e da Coisa.
Assim, marca um impossível de ser dito. Na criação, acontece uma inversão.
Ela busca dizer, mostrar, esse impossível. Tenta apresentar o irrepresentável.
Vejamos um exemplo que Lacan (1960/1991, p. 142) apresenta sobre o que
está em questão na sublimação, ou seja, sobre o que seria “inventar um objeto
numa função especial, que a sociedade pode estimar, valorizar e aprovar”.
Trata-se de uma coleção de caixas de fósforos de um amigo. Vejamos sua
descrição:
As caixas de fósforos se apresentavam desta maneira – todas eram as
mesmas e dispostas de uma maneira extremamente graciosa que
consistia no fato de que, cada uma tendo sido aproximada da outra por
um ligeiro deslocamento da gaveta interior, se encaixavam umas nas
outras, formando uma fita coerente que corria sobre o rebordo da lareira,
59
Para Lacan, das Ding, ou a Coisa “é uma função primordial que se situa no nível de instauração da
gravitação das Vorstellungen incoscientes” (1960/1991, p. 81).
141
subia na murada, passava de ponta a ponta pelas cimalhas e descia de
novo ao longo de uma porta. Não digo que ia desse modo ao infinito,
mas era excessivamente satisfatório do ponto de vista ornamental
(1960/1991, p. 143).
Relata que tal visão produzia o efeito de um choque pela novidade desse
ajuntamento de caixas vazias. Isso se deve ao fato de que a caixa de fósforos
deixa de ser simplesmente um objeto, podendo, sob a forma apresentada, “em
sua multiplicidade verdadeiramente imponente, ser uma Coisa” (1960/1991, p.
143).
Esta é a operação da sublimação, ou seja, um objeto do mundo,
absolutamente banal (a caixa de fósforos), é destituído de sua função utilitária
e torna-se, como diz Lacan (1960/1991, p. 143), “uma coisa, com sua
coerência de ser”. A caixa de fósforos ganha uma outra dignidade que antes
não tinha, a dignidade da Coisa.
A caixa de fósforos é tomada pelo colecionador como um objeto
imaginário, ao qual ele atribui certa condição de satisfação pulsional. É esse
objeto imaginário que é elevado à categoria da Coisa pelo criador e produz no
outro, através da obra criada, o choque, a surpresa e a admiração.
Onde essa função do objeto sublimado aparece em sua maior plenitude
é na criação artística. Se a sublimação é o paradigma da pulsão, na medida em
que coloca em causa o que é da satisfação – o alvo da pulsão e sua mudança
de objeto –, a criação artística é o paradigma da sublimação, visto ser a
mudança mais extrema de estatuto do objeto. É ela que mais aproxima o
sujeito da Coisa, da causa absoluta de seu desejo. É o objeto da arte, o objeto
que mais se apresenta como Coisa e que, em sua representação, mais
apresenta o vazio. Por isso a obra de arte é considerada o “protótipo da criação
produzida por sublimação” (Nasio, 1991, p. 87).
Nas obras de arte este efeito, que Lacan relata sentir com a visão das
caixas de fósforos – choque, surpresa e admiração –, se coloca de forma
exemplar. Tarkovski refere que as composições cheias de figuras de Carpaccio
...têm uma beleza surpreendente e misteriosa. [...] Tem-se a
perturbadora sensação de que o inexplicável está prestes a ser
142
explicado. Momentaneamente, é impossível compreender o que cria o
campo psicológico em que nos encontramos, ou fugir ao fascínio que se
apodera de nós diante da pintura e nos põe num estado muito próximo
do medo (1990, p. 55).
Por que este efeito? Algo aí se revela? Lacan (1960/1991, p. 144)
aponta que é a “revelação da Coisa para além do objeto”. Mas, o que é da
ordem do impossível pode ser passível de revelação? O impossível pode ser
desvelado? Nesta operação, onde o objeto é elevado à dignidade da Coisa, ele
quase revela, quase significa, quase desvela, quase vela. Para Borges (citado
por Milmaniene, 1991, p. 19), “Esta iminência de uma revelação que não se
produz, é, talvez, o fato estético”. A arte aponta a Coisa, mas não pode mostrá-
la. Para Pommier (1992, p. 197), “a obra apresenta o lugar primeiro escavado
pela pulsão de morte”. A esse lugar pode-se chegar bem perto pela arte,
trazendo uma nova forma, mas, desde que ele se mantenha velado. O objeto
sublimado não é a Coisa.
Para Lacan, o exemplo da caixa de fósforos ilustra
...a transformação de um objeto em uma coisa, a elevação, repentina, da
caixa de fósforos a uma dignidade que ela não tinha de modo algum
anteriormente. Mas, é claro, é uma coisa que nem por isso é, de modo
algum, a Coisa (1960/1991, p. 148).
O fato de ser um objeto real, em que se retira sua função prática (a caixa
de fósforos aqui não é para fazer fogo, é para não fazer nada), é que remete à
Coisa. Ela é matéria: madeira, papel, tinta. É, como refere Lacan, o objeto em
sua coisidade. Diz ele:
O caráter completamente gratuito, proliferante e supérfluo, quase
absurdo, dessa coleção visava, com efeito, sua coisidade de caixa de
fósforos. O colecionador encontrava assim sua razão nesse modo de
apreensão que incidia menos na caixa de fósforos do que nessa Coisa
que subsiste na caixa de fósforos (1960/1991, p. 143).
143
Assim, a coisa que subsiste no objeto da criação faz dele quase Coisa.
Quando há sublimação a Coisa se afirma, na expressão de Lacan (1960/1991,
p. 148), “em campos domesticados”, apresenta-se velada. Ela só pode ser
representada por outro vazio. Segundo Lacan (1960/1991, p. 162), “em toda
forma de sublimação o vazio será determinante”. Quanto mais próximo o objeto
da arte estiver da Coisa, mais bem sucedida será a obra, pois mais intenso
será o efeito estético produzido. Quanto maior a obra, maior o vazio que ela
apresenta. Para Pommier (1992, p. 197), “a noção de uma medida do
incomensurável é, contudo, inevitável se considerarmos a obra: esta é
infinitamente grande porque vem no lugar de um vazio infinitamente grande”.
Lacan (1960/1991, p. 175) refere que “numa obra de arte trata-se sempre de
cingir a Coisa”. Ao cingir a Coisa, faz de seu vazio objeto de arte, que se
apresenta também como um vazio. Assim, ela vela e revela a Coisa. Faz do
vazio uma forma, portanto significante (simbólica), oferecendo-o velado. Mas,
ao mesmo tempo, como na forma criada sempre haverá um vazio (da Coisa), é
ele que se revela nela. A obra revela o vazio, mas mostra-o velado. É esse jogo
de, ao mesmo tempo, velar e desvelar, que sustenta o sujeito chegar tão perto
da Coisa e não mergulhar em seu vazio.
Vejamos como isso pode ser pensado a partir de um relato de Picasso:
Sobre a minha forma de fazer posso dizer o seguinte: um dia pego um
selim e o guidão de uma bicicleta, coloco um sobre o outro e faço uma
cabeça de touro. Ótimo. Mas eu devia pegar tudo isso e jogar fora, jogar
na rua, num buraco, não importa onde. Então passa um operário e
recolhe o que eu joguei. Ele examina a cabeça de touro e pensa que
com ela poderia fazer selim e um guidão de bicicleta. E os faz (1997, p.
97).
Primeiro Picasso, ao dar um estatuto novo ao selim e ao guidão, destitui-
os de sua função utilitária (peças da bicicleta que existem em função de
cumprirem determinadas funções). Revela, assim, estas peças em sua matéria,
ou seja, mostra que há algo real, que prescinde do sentido de sua existência
funcional. O campo que se revela aí é o campo do sem sentido, da Coisa. Mas,
ele só consegue mostrar isso por meio da nova forma constituída, a cabeça de
144
touro. Assim, recobre o vazio da Coisa com a construção significante. A obra
ora vela, ora revela. Ora o selim e o guidão ganham a dignidade da Coisa, ora
essa coisa, a criação artística, ganha um sentido (como, por exemplo, o
operário significá-la como uma bicicleta) ou uma imagem (a cabeça de touro).
Mas, o mais singular da criação artística é que ela joga com o vazio e a
forma ao mesmo tempo. A cabeça de touro não dissimula o guidão e o selim.
Na arte não se trata de velar ou revelar completamente, trata-se de jogar com a
realidade e a ilusão do objeto.
Vejamos um outro exemplo bastante significativo, citado por Bernard
Nominé (2005), sobre o “detalhe” na pintura:
Tomemos, por exemplo, o brilho, o pequeno feixe de luz que dá a um
copo, uma garrafa, sua aparência de transparência cristalina; ou ainda
este pequeno brilho que confere a luminosidade à pupila de um olho. Ao
se aproximar da tela há um momento em que essa impressão de
transparência luminosa desaparece, ou seja, um momento no qual a
imagem perde a sua significação. Encontramo-nos, então, face a face,
com um pequeno depósito de pasta esbranquiçada que não possui
absolutamente nada de transparente. A pintura é, em definitivo, não
mais que uma exibição de “pequenos depósitos sujos”. Mas estes
pequenos depósitos sujos adquirem um outro valor, justamente quando
são elevados à dignidade de Coisa. Tornam-se brilhos sublimes,
símbolos da luz e da transparência. Temos aí um objeto de duas faces;
de um lado uma significação: o reflexo, a transparência, a luz e, por
outro, quando nos aproximamos e o isolamos de seu ambiente, nos
deparamos com aquele monte de pasta sem sentido.
Assim, vai-se do sentido à Coisa e da Coisa ao sentido, neste
movimento de velar e revelar. No momento em que a Coisa se mostra na pasta
da tinta, o objeto que se presentificava ali, a imagem, se ausenta. O que é esse
monte de pasta sem a imagem? É nada. No momento em que prima a imagem,
ela recobre o real da pasta, e faz dele brilho. Faz deste objeto sublime gozo.
Mas, da mesma forma que, no exemplo anterior, a cabeça de touro, de
145
Picasso, não esconde o selim e o guidão, neste, o brilho da transparência
luminosa não dissimula o monte de pasta.
As questões de Sergio Fingermann parecem ir na mesma direção. Ele
escreve:
Mas o que há numa pintura?
Nela estão apenas cores e não coisas, sombras e não corpos,
Falsas luzes, ilusórias perspectivas e simples aparência de tudo o
que não é.
A pintura é artifício...
A pintura nos faz descobrir através da aparência, das imagens
– o outro do mundo.
A representação na pintura mais significa, do que se
assemelha.
O pintor não quer que acreditemos na realidade de suas
imagens.
Por um pequeno espaço de tempo descobrimos que
acreditávamos que a coisa vista fosse verdade.
Este é o espetáculo! (2000)
O espetáculo está nesse jogo entre o sentido e o sem sentido, entre a
imagem e a matéria, entre o objeto e a Coisa, entre a realidade e a ficção,
entre o falso e a verdade. Lacan aborda a questão da arte ter ou não a
finalidade de imitar. Pergunta-se, “A finalidade da arte é imitar ou não imitar? A
arte imita o que representa?” (1960/1991, p. 175). Refere que é claro que as
obras de arte imitam os objetos que elas representam, mas sua finalidade não
é representá-las. Ao imitarem o objeto, fazem outra coisa dele, ou seja, fingem
imitar. Mas, “quanto mais o objeto é presentificado enquanto imitado mais abre-
nos ele essa dimensão onde a ilusão se quebra e visa a outra coisa”
(1960/1991, p. 176). Abre-se a dimensão da Coisa, para além da imagem.
Assim, trata-se de “derrubar a operação ilusória para tornar a voltar para a
finalidade primeira que é a de projetar uma realidade que não é absolutamente
a do objeto representado” (1960/1991, p. 176).
146
A ilusão tem aí uma função primordial. Não tendo dúvida de que se trata
de ilusão, ou seja, de que as obras apenas fingem imitar, o objeto (que se
apresenta como Coisa) pode perder rapidamente a dignidade da Coisa. Assim,
também o criador pode se aproximar do vazio, pois a forma, ou a imagem, o
trará de volta. E trará uma nova forma, uma nova criação. Ele sustenta a ilusão
e ela é o que o sustenta. A verdade e a mentira se misturam na arte e no
criador e constituem o campo de existência, tanto de um como de outro – o
campo da ilusão. Isso nos remete a estas formulações de Sergio Fingermann,
Picasso, Fernando Pessoa:
O que tenho feito na minha trajetória de artista é recolher lembranças,
associar idéias, inventar, mentir... (Fingermann, 2001b).
A arte é uma mentira que nos permite atingir a verdade. No entanto,
muitos pintores acham que o resultado de seus trabalhos, isto é, seus
quadros, são a verdade em si. A verdade se realiza além da tela, jamais
sobre ela (Picasso, 1997, p. 94).
O poeta é um fingidor.
Finge tão completamente
Que chega a fingir que é dor
A dor que deveras sente (Pessoa, 1978, p. 104).
O que ocorre no processo de criação é um fluxo constante entre estes
dois campos que abordamos. Sergio Fingermann (2000) escreve que a arte
cria um território, um lugar, e que “Lá, nesse lugar, pode-se suportar o não
saber, o indefinível, o estranho, o silêncio, o vazio“. O criador, amparado pela
sua obra, pode mergulhar no campo do vazio, do caos, do informe, do lugar de
um gozo (sublime e perigoso) e retornar dele, trazendo uma forma, uma
imagem, um significante, que por sua vez, será objeto de gozo. A obra acabada
sempre carrega alguma insatisfação para o autor, testemunha que é da falta,
da Coisa inabordável, do campo limitado do desejo e da linguagem. No
processo de criação, por sua vez, a insatisfação é suplantada pela
possibilidade de um prazer mais pleno, de um gozo mais real. Pode-se dizer,
147
que a criação da obra é o que pode haver de mais intenso prazer, pois se
origina no encontro mais extremo possível. O criador, que, para fazer emergir o
novo busca “destruir” o que já se fez, está sempre à beira de um encontro
revelador, fundante e pleno. É a iminência desse encontro, que faz com que
muitos artistas sintam um imperativo a criar e que a sua arte seja considerada
a razão de sua existência (Fernandes, 2001, p. 6). Vejamos a intensidade com
que estes artistas referem o sentido da arte em suas vidas:
Não sou pessimista, não aborreço a arte, porque não poderia viver
sem lhe devotar todo o meu tempo. Amo a arte como a única
finalidade da minha vida (Picasso, 1993, p. 30).
Mas, de algum modo, o fato central de minha vida foi a existência
das palavras e a possibilidade de tecê-las em poesia (Borges,
2000, p. 106).
Se eu não puder trabalhar mais, a vida também já não me
interessará (Miró, 1992, p. 157).
A pintura, para mim, sempre foi visceral. Ela é minha carne, o meu
sangue e o meu espírito, assim como no milagre eucarístico da
mitologia Cristã (Iberê Camargo, 1994, p. 26).
Meu trabalho é fazer cinema, e a maneira pela qual eu o faço é um
modo de existência e não somente um modo de expressão (Fellini,
1995, p. 37).
O trabalho de um artista só se justifica quando é crucial para a sua
vida: quando não é uma ocupação passageira, mas sim a única
forma de existência para o seu "eu"... (Tarkovski, 1990, p. 229).
A atividade artística se mostra tão intensamente investida de
importância por esses artistas, que aponta para um gozo que parece estar
além das outras formas de prazer na vida. A criação artística é paradigma
148
da sublimação, pois, em nenhuma outra forma de criação se produz tão
intensamente o efeito de elevar o prazer à dignidade do gozo. E, trata-se
de uma forma de gozo reconhecida, socialmente autorizada. O gozo
criador é um gozo da Coisa que a sociedade pode receber, aceitar e
autorizar.
A Obra Compartilhada
A sublimação é um conceito psicanalítico construído a partir da
articulação entre o sujeito e o outro, entre o criador e o receptor, entre a pessoa
e a sociedade. Um objeto só pode ser um objeto sublimado se ele puder ser
incorporado pela cultura e valorizado pela sociedade. Fabbrini (1999, p. 14)
considera haver “uma dupla presença da sublimação, como processo
estritamente individual de um lado, e de outro, enquanto onipresente,
permeando todas as relações humanas”. Refere que a concepção de sujeito
em Freud leva em conta o fato dele estar inserido num mundo prévio à sua
existência, que lhe imprime marcas significantes no corpo, estruturando-o como
desejante. Em suas palavras:
Esta estruturação, em suas possibilidades e variações, depende não só
da história individual, mas da sociedade, cultura e tempo histórico em
que cada existência singular se dá. Portanto a herança legada pela
civilização estará sempre presente em forma de tradição, permeando a
vida e o destino individual durante todo seu existir (Fabbrini, 2002, p.25).
Se, é inerente ao processo de sublimação o reconhecimento social do
objeto criado e a valorização da criação de novas formas na cultura, as obras
de arte devem se apresentar como novas, não somente para o criador, mas
para a cultura. Assim, o processo sublimatório implica uma conjunção ou uma
rede de desejos, não se podendo discriminar o que é de um (quem,
literalmente, faz a obra) e o que é do outro (quem recebe e, de certa forma,
determina tanto a obra quanto o seu criador). Ao mesmo tempo em que a arte
é para o outro, ou para a sociedade, ela faz do criador alguém que pode
149
questionar a própria cultura, no sentido de uma certa transgressão aos
parâmetros estabelecidos. Geralmente, é característica do artista não se
submeter ao estabelecido. Fellini (1995, p.75) diz, “O artista é
fundamentalmente um transgressor”. Porém, não é isso que a sociedade
também deseja dele, que, com a criação artística, uma nova ordem se dê?
Pode-se entender a frase do escultor Karl André (citado por Sopena, 1994, p.
54) – “Arte é o que fazemos, cultura é o que nos faz” –, como uma
manifestação irreverente e transgressiva (da arte não se submeter à cultura),
mas, também, como sendo a arte um processo em continuidade com a cultura.
Quem faz arte é, por sua vez, feito pela cultura.
A sublimação não pode ser pensada, portanto, como um processo de
um sujeito isolado da cultura. Há, como vimos, a condição do objeto da pulsão
sublimada ser um objeto valorizado pela sociedade. Mas, não é somente em
função da singularidade deste destino pulsional – a sublimação –, que a cultura
está ligada ao sujeito. É pela própria constituição da pulsão,
independentemente de qual destino ela toma. Na medida em que a pulsão se
estrutura na ausência do objeto, ela se constitui como uma ação em direção ao
outro, visto que o sujeito deve pedir o que não lhe é natural – o objeto de seu
desejo e, para tanto, deve transmitir seu estado de incompletude. Assim, a
pulsão constitui e é constituída numa comunicação que faz circular
significantes. É o outro que pré-existe ao sujeito (o universo significante das
pessoas mais próximas, das gerações anteriores, da sociedade em que vivem,
da cultura que se formou naquela civilização
60
), que, ao marcar o sujeito com o
desejo, imprime nele seus significantes. Estes significantes serão
determinantes do desejo do sujeito, que, por sua vez, ao produzir seus próprios
significantes (que sempre estarão remetidos ao primeiro significante que o
marcou), deve transmiti-los para se fazer ouvir pelo outro. Estabelece-se assim,
um processo de comunicação permanente, do qual o sujeito será eternamente
cativo.
Assim, a pulsão sempre implica uma experiência compartilhada. O
movimento pulsional, segundo Costa (2001, p. 37), “é um resultante relacional
e se produz sempre em um laço com o semelhante”, entendendo-se laço a
própria expressão da pulsão, ou seja, o que liga os indivíduos. Assim, a pulsão
60
Note-se como Norma Grinberg leva em consideração a história do arco na cultura.
150
não é um processo interno, de um ser isolado do mundo com “vontades” e
tendências dispersas, e sim uma ação relacional, ou seja, produz-se sempre na
cultura. Para Costa (2001, p. 37), “a expressão da pulsão é fundamentalmente
cultural”.
A comunicação, assim como a pulsão, é destinada a estar sempre em
processo, refém do inacabamento estrutural da linguagem. Sempre se busca a
palavra certa, mas se encontra o sem sentido que a habita. O processo de
comunicação é a pulsão em ação. A criação artística, por levar “às últimas
conseqüências essa procura de comunicar o incomunicável, tal qual o é um ato
originário” (Costa, 2001, p. 102), não escapa de pôr à mostra a incompletude
da significação, mas cria a possibilidade de uma comunicação para além do
entendimento ou do sentido. O que se compartilha também é a dimensão sem
sentido da obra – o objeto elevado à dignidade da Coisa. Assim, a
comunicação está também no efeito estético que a obra produz no outro.
O que se compartilha com a obra? O que o criador oferece à cultura?
Por que a sociedade recebe a obra? Lacan refere:
De maneira ao mesmo tempo vaga e precisa, e que só diz respeito ao
sucesso da obra, Freud formula que, se uma criação do desejo, pura no
nível do pintor, ganha valor comercial – gratificação que podemos
também qualificar de secundária – é porque seu efeito tem algo de
aproveitável para a sociedade, para o que, da sociedade, entra no seu
lance” (1964/1998, p. 108)
A obra produz algo aproveitável para a sociedade e não se trata do que
é secundário tanto para ela, quanto para o criador, ou seja, um certo valor de
troca. Ela só adquire este estatuto, de comércio, por veicular o que não se
troca. A obra é uma oferenda ao outro e o que ela oferece é um efeito de
contágio (Wine, 1992, p. 161). Lacan, ao conceber a sublimação como forma
de gozo, que como vimos anteriormente se produz ao tomar o objeto como
Coisa, aponta que este gozo tem valor de contágio. A obra pode produzir no
outro o mesmo tipo de prazer obtido pelo criador em seu processo de criar.
Sergio Fingermann escreve: “A verdade essencial de uma experiência não é
transmissível. De várias formas, o encontro com uma obra de arte produz uma
151
espécie de artifício que nos faz participar dessa experiência” (2001b). Assim, o
que faz da obra artística ser aproveitável para a sociedade é o fato dela
veicular o gozo da criação, que produz no outro aquilo que Lacan (1964/1998,
p. 138) aponta como uma certa pacificação. Assim,
Não é que a coletividade as reconheça simplesmente como objetos úteis
– ela encontra aí o campo de descanso pelo qual ela pode, de algum
modo, engodar-se a respeito de das Ding, colonizar com suas formações
imaginárias o campo de das Ding. É nesse sentido que as sublimações
coletivas, socialmente recebidas, se exercem (Lacan, 1960/1991, p.
125).
O sujeito, diante da obra, vê-se inserido na dimensão ilusória própria da arte,
no engodo quanto à dignidade da obra. O que é isso? Objeto ou Coisa?
Imitação ou realidade? Presença ou ausência? No campo da arte, tudo isso se
mistura. Assim, a Coisa (ou das Ding), o objeto perdido, se apresenta num
certo embelezamento formal, apresenta-se velada, mas ainda assim se revela
presente. Provoca espanto, choque, surpresa, admiração por não poder ser
tomada imediatamente como um signo, por não poder ser plenamente
compreendida. Produz um gozo no outro, um encontro singular, sendo esse um
campo de descanso do sujeito. Por um momento, ele encontra (e encontra-se).
Nasio (1988, p. 61) refere que “o mais cativante dos quadros é aquele que
estende os limites da perspectiva até abraçar o espectador, deixando-o crer
que ele tem ali um lugar”. O sujeito se substancializa na obra, fazendo parte
desse “campo inominável do desejo radical” (Lacan, 1960/1991, p. 265). Lacan
diz que a beleza
...faz vacilar todo o juízo crítico, detém a análise, e mergulha as
diferentes formas em jogo numa certa confusão, ou de preferência num
cegamento essencial. O efeito da beleza é um efeito de cegamento.
Ainda ocorre algo para além dela, que não pode ser olhado” (1960/1991,
p. 291).
152
A obra compartilha na cultura o próprio processo de criação, na medida
em que produz no outro o próprio estado que levou o criador à obra, ou seja,
esse cegamento essencial, como aponta Lacan. As obras produzem dois
efeitos sobre o espectador, “deslumbram-no por seu fascínio e suscitam nele o
mesmo estado de paixão e de desejo em suspenso que levou o artista a gerar
sua obra” (Nasio, 1991, p. 87). O outro se vê diante do mesmo movimento
pulsional para a sublimação, ou seja, depara-se com o seu próprio desejo de
criar. Para Lacan (1960/1991, p. 290), a partir do que foi dito desde o
pensamento da antiguidade até São Tomás de Aquino, “o belo tem por efeito
suspender, rebaixar, desarmar, diria eu, o desejo”. A obra produz, no outro, o
efeito de desejo de desejo, desejo em suspenso, sem um objeto que o designe.
Trata-se do próprio imperativo desejo de criar.
A criação artística, produto da sublimação da pulsão, estabelece entre o
criador e a cultura uma comunicação permanente que expressa o que é do
desejo e o que é do objeto. Uma comunicação que comporta o campo da
ilusão, do sem sentido, do incomunicável. Uma comunicação própria do sujeito.
A arte coloca permanentemente o sujeito diante do limite entre a afânise e a
criação. O processo de criação, por justamente conduzir ao limite – em que o
objeto toma a dignidade da Coisa –, coloca o sujeito diante do vazio, do qual a
obra o faz surgir. É, justamente, no vazio, na falta do significante, que o sujeito
se produz. Assim, o processo de criação é o próprio sujeito em ação. Mas,
nessa transitoriedade inerente ao sujeito, ao significante e à vida, a obra se
impõe como uma permanência, desafiando a morte. Sergio Fingermann
(2001b) refere que o que importa na pintura é “sua permanência na espaço da
memória”. A obra é o recolhimento do tempo na imagem (Fingermann, 2001b).
Na criação artística, a vida e a morte se impõem permanentemente. O efêmero
instante da criação é o momento mais singular do nascimento do sujeito. Ou
seja, “no momento em que o sujeito cria, afinal é ele próprio que é criado por
sua obra” (Pommier, 1986).
153
CONSIDERAÇÕES FINAIS
Este trabalho se fez a partir de uma questão sobre a criação artística:
seria o inacabamento inerente ao processo criativo um efeito da incompletude
humana, condição estrutural do sujeito da psicanálise? Para abordá-la, várias
outras questões foram sendo formuladas, construindo-se um caminho de
análise.
Inicialmente, foi tomado como questão a própria noção de inacabamento
na criação artística. Como ela se faz presente nas poéticas de Norma Grinberg
e de Sergio Fingermann? O que eles buscam na atividade artística? O que
caracteriza seus projetos poéticos? Que questões sustentam a busca artística
e como elas se formalizam pelo processo de criação? Assim, os dois primeiros
capítulos mostram uma imersão no universo artístico destes dois criadores.
São poéticas profundamente marcadas pela relação entre obra e
processo, pela investigação, pela busca, pelo não saber. São obras criadas a
partir de uma tecedura feita de questões artísticas e indagações sobre a
existência humana.
Questões sobre a memória, a fragilidade humana, a transitoriedade, a
permanência, o desconhecido, o estranho, o mistério, a essência, a
transcendência, o vazio, o tempo, a vida e a morte se cruzam com indagações
sobre a palavra, a imagem, o real, o virtual, a forma, a matéria, o peso, o
volume, a parte, o todo, a representação, o espaço, a cor, a luminosidade, a
experiência e a linguagem, formando um único tecido que sustenta a existência
desses dois artistas.
São indagações que mostram um sujeito plenamente implicado em seu
fazer. Como então, estas questões artísticas, e a forma de abordagem delas
pelo processo de criação, poderiam ser pensadas a partir da constituição da
subjetividade?
Ao pensar a subjetividade, na psicanálise, um outro processo se impõe.
O sujeito não existe a priori, ele se faz num processo permanente, também
inacabado. Da mesma forma que, na criação artística de Norma Grinberg e de
Sergio Fingermann, obra e processo se misturam, no sujeito, a busca e a
constituição do objeto também se encontram imbricados. A busca do objeto
154
sustenta a ação pulsional e o movimento do desejo, mas é a impossibilidade de
encontro com o que se procura, que produz um sujeito efêmero, efeito do
processo de constituição de objetos significantes.
A tensão permanente, a constância da busca, a premência à ação, o
imperativo a criar, a plasticidade em deslocar o interesse para outra criação e a
constatação de que o encontro não é com o que se procura, presentes no
processo de criação desses artistas, remetem claramente à ação pulsional, que
faz da ação humana uma busca marcada por um objeto impossível de ser
encontrado.
O impossível do encontro com o objeto da satisfação se coloca
permanentemente nestas poéticas e sustenta a possibilidade de outras
criações, num processo contínuo, caracterizado pela crescente complexidade.
Cada obra produz a circunscrição de um campo de abordagem da falta,
presentificando um vazio potencial, no lugar da Coisa perdida.
A análise da relação entre o desejo e o fazer artístico mostra que a
criação opera a constituição do objeto, que, por meio da obra faz da falta, do
objeto perdido, traço significante. A forma delimita o pleno e faz da existência,
possibilidade. A obra marcada pelo traço singular do sujeito, reedita a marca
primeira, numa repetição que refunda e reprocessa o sujeito a cada ato criativo.
Assim, na criação da obra, o sujeito é o próprio efeito de seu ato. O processo
criativo é um processo de subjetivação.
Porém, a partir dessa articulação entre a criação e o sujeito, algumas
questões se fizeram presentes, numa insistência em intrigar. Se é
característica da pulsão a plasticidade de mudar de objetos, por que a criação
artística ocupa um lugar tão privilegiado na vida de alguns artistas a ponto de
eles a considerarem o sentido de suas existências? Por que esse fazer se
impõe como um imperativo?
O conceito de pulsão de morte, como tendência à desarticulação
significante e ao surgimento de novas formas, possibilita pensar o campo da
criação artística como lugar do gozo, para além do prazer objetal. A criação na
arte, efeito da sublimação como destino pulsional, abre no sujeito a dimensão
de um encontro com um prazer mais pleno, resvalando a presença pura do ser,
causa absoluta do desejo. Esse encontro singular abre uma dimensão de
vazio, que toma a forma de um desejo imperativo de criar, fazendo do destino
155
do sujeito algo para além da eterna repetição. Se a arte pode pôr em risco a
existência simbólica do sujeito, pode também, em sua operação ilusória,
produzir a plasticidade do objeto, que adquire a dignidade da Coisa.
A obra entregue ao outro faz circular na cultura o que é do desejo e o
que é do objeto – a falta. O criador compartilha na cultura o vazio, o encontro
estético e o desejo de desejo – desejo de criação. Criação e sujeito estão
sempre em processo, no artista, no outro, na cultura.
156
O SUJEITO ENTRE O CORPO E A LINGUAGEM
A escritora Clarice Lispector (1999, p. 116) refere ser a insatisfação o
sentimento que tem ao ler, dias depois, o que escreve. Fellini (1985, p. 55),
cineasta italiano, diz: “nunca voltei a ver um filme meu numa sala pública. Fico na
situação de quem não quer ver um amigo fazer coisas com as quais não está de
acordo”. O pintor Iberê Camargo (1994, p.21) aponta que “Para o pintor, seus
quadros são sempre maus, porque a obra jamais o satisfaz”. E Ítalo Calvino (1985,
p. 247) diz de seu esforço de vontade necessário para começar a escrever alguma
coisa, pois sabe que o “espera a fadiga e a insatisfação de tentar e voltar a tentar,
de corrigir e de re-escrever”. Parece que a obra, independentemente do processo
que a constitui, sempre produz certa insatisfação em seu autor.
Estes depoimentos denunciam a relação entre a criação artística e a busca
de satisfação. A permanente insatisfação com a obra, enquanto produção
concreta, mostra que a criação sempre está em falta com o criador. Iberê
comenta:
A gente não questiona quando formalmente o quadro está resolvido, as
vírgulas estão no lugar, os pontos também, a ortografia está correta, a cor
está justa. Parece que está tudo certo mecanicamente. Mas aí a gente
começa outro quadro porque aquele não satisfez, não revelou. Vai-se outra
vez naquela busca (1994, p. 34).
O que deveria o quadro revelar? O que se busca? Será que a insatisfação
com a obra aponta uma condição do homem?
157
A Insatisfação Estrutural
A satisfação, o instinto e a pulsão
Freud (1930, p. 94), em O mal estar na civilização, pergunta-se qual o
propósito e a intenção da vida para o homem, “O que pedem eles da vida e o que
desejam nela realizar?”. A resposta é que eles “esforçam-se para obter felicidade;
querem ser felizes e assim permanecer” (p.94). Assim, o que direciona a busca na
vida é a tentativa de se obter prazer e de se evitar o desprazer. Porém, tal
“programa do princípio do prazer” (p. 94) não consegue obter êxito na conquista
da felicidade, pois há inúmeros impedimentos externos e internos ao sujeito.
O que se chama de felicidade provém da satisfação de diversos impulsos,
porém, ela só se efetiva como uma manifestação episódica. Assim, para Freud, o
estado de felicidade e satisfação permanente, enquanto finalidade da vida, torna-
se impossível para o homem.
Porém, se o estado permanente de felicidade é ilusório, a busca de
satisfação e prazer norteia o sujeito em direção a determinados objetos, que
produzem certa diminuição da tensão advinda da insatisfação. A busca do homem
na vida constitui-se na criação de caminhos que possibilitam o encontro destes
objetos.
Assim, a felicidade está vinculada ao prazer e à satisfação determinados
pelo encontro com algo significativo para aquele sujeito. Porém, todo objeto de
encontro está sempre aquém da demanda do sujeito. A obra não satisfaz o autor,
pois o encontro com ela deixa sempre algo a desejar.
Diferentemente de outros animais, que se orientam pelo instinto, o homem
é efeito de uma complexa trama das necessidades. O instinto não dá margem a
variações. Diante de necessidades específicas, o animal segue em direção a um
objeto, também específico e já determinado. O objeto existe no mundo e satisfaz
plenamente quando encontrado. Assim, o instinto é satisfeito e a necessidade
extinta temporariamente. Diante de uma nova premência, a busca recomeça. Já a
existência humana implica uma incerteza e obscuridade quanto às suas
158
necessidades, aos modos de satisfação e quanto aos objetos a serem procurados.
Ou seja, não há determinação para o sujeito, tampouco para o objeto.
Mas, se a ação do homem não é dirigida pelo instinto, que aponta o objeto,
o que a orienta?
Freud utiliza o termo Trieb, que pode ser traduzido por pulsão, para definir o
impulso que busca a satisfação no homem. Segundo Laplanche e Pontalis (1983,
p. 506), na língua alemã Trieb se distingue de Instinkt e privilegia mais a pressão
irreprimível, do que a fixidez do alvo e do objeto. Trata-se mais de uma orientação
geral, do que uma finalidade específica. Assim, ao escolher o termo Trieb, Freud
mantém uma clara distinção entre o instinto e a pulsão
61
.
A construção conceitual da pulsão não vem substituir o instinto no homem.
Há necessidades naturais, que visam manter a vida biológica, porém a satisfação
no homem está para além da gratificação destas necessidades. Instinto e pulsão
estão sempre imbricados. Na necessidade alimentar isso pode ser visto
exemplarmente – o bebê coloca o polegar na boca após sugar o leite. O que se
trata aqui de satisfazer? Sua necessidade alimentar, na medida em que ele cessa
de sugar o leite, deve estar saciada, mas no ato de sugar o dedo mostra a
tentativa de se prolongar um outro prazer. Segundo Lacan (1964/1998, p. 159), a
pulsão se satisfaz na necessidade alimentar, porém “não é pelo alimento que ela
se satisfaz, é, como se diz, pelo prazer da boca”.
Um outro exemplo desta imbricação, seguindo o mesmo modelo alimentar,
pode ser observado em bebês abandonados que vivem drasticamente o
desamparo. Sendo hospitalizados e somente suprida a necessidade alimentar,
desenvolvem um quadro chamado de hospitalismo. Entram numa apatia absoluta
e parecem recusar-se a viver. Morrem não pela falta de gratificação da
necessidade orgânica, mas pela falta de um outro, de um “outro experiente” como
aponta Freud (1895/1980, p. 431), que possa ser suporte de um outro prazer. A
61
Na tradução das obras de Freud em língua portuguesa – Edição Standard Brasileira das Obras Psicológicas
Completas de Sigmund Freud – feita pela editora Imago (a partir da versão inglesa, cujo editor é James
Strachey), o termo “trieb” foi traduzido por “instinto”.
Em todas as ocorrências do termo “instinto”, nas
citações de Freud, ele será substituído por “pulsão”.
159
pulsão não visa à satisfação da necessidade, designa o movimento em direção a
este prazer a mais.
Os elementos da pulsão
A pulsão é considerada um conceito fundamental da psicanálise, sendo por
“onde Freud situa e pensa a satisfação do sujeito” (Miller, 2005, p.77). Situa-a na
fronteira entre o anímico (aqui entendido como psíquico) e o somático. Note-se
que ela, por situar-se na fronteira, não é um estímulo psíquico e sim algo que
impulsiona o psiquismo a trabalhar.
Ela é concebida por Freud
62
como uma composição de quatro elementos: a
fonte, a pressão, a finalidade e o objeto. A pulsão é uma pressão, ou força, que
tem como fonte uma excitação corporal, entendida como um estado de tensão.
Sua finalidade, ou alvo, é suprimir a tensão na fonte, pelo encontro com um objeto.
A fonte da pulsão é, naturalmente, o lugar onde ela surge. Como não
podemos mais conceber o corpo como orientado pelos instintos, a fonte da pulsão
refere-se a um corpo marcado pelo mundo, corpo histórico, de um sujeito
mergulhado na cultura. Assim, é pela relação com o mundo que o corpo é corpo
pulsional, constituído por zonas erógenas – as fontes da pulsão.
A pressão de uma pulsão é o impulso propriamente dito, o fator motor, sua
força e intensidade de exigência de trabalho para a vida psíquica (Freud,
1915/1980, p. 142). Esta força refere-se à atividade da pulsão. Por isso Freud
aponta que a pressão é a essência da pulsão. Garcia-Roza (1995, p. 87) adverte
sobre identificar a pulsão com o impulso, visto que o instinto é também um
impulso. Assim, se a pressão é essencial na pulsão, todavia não é suficiente para
defini-la. Diferentemente do instinto que é um impulso que “imprime um impacto
momentâneo” (Freud, 1915/1980, p. 138), como já foi apontado, a pulsão
singulariza-se por ser uma força constante.
62
As teorizações de Freud sobre a pulsão, aqui retomadas, referem-se ao artigo Os instintos e suas
vicissitudes, de 1915. São relativas às pulsões sexuais.
160
Se a pulsão é uma força constante, sua satisfação deve ser colocada em
questão, pois seu alvo – seu terceiro elemento – é obtê-la. Porém, se houvesse
essa satisfação, a pulsão não seria uma pressão constante, descarregar-se-ia no
objeto. O que Freud aponta como a finalidade, o objetivo da pulsão?
Para Freud (1915/1980, p. 142), “a finalidade de uma pulsão é sempre a
satisfação, que só pode ser obtida eliminando-se o estado de estimulação na fonte
da pulsão”. Não há dúvida de que o alvo, o objetivo que a atrai, é a satisfação
como descarga da tensão. Porém, Lacan (1964/1998, p. 146) relata que, como no
mesmo texto Freud aponta a sublimação como um dos destinos da pulsão, sendo
que nela a pulsão é inibida quanto ao seu alvo, “a pulsão pode encontrar seu alvo
em outro lugar que não seja naquilo que é seu alvo”. Assim, aponta que a
satisfação da pulsão é paradoxal, “parece produzir-se fora do lugar onde está seu
alvo” (p. 147). É na análise do quarto elemento da pulsão – o objeto –, que esta
questão poderá ser então abordada.
O objeto da pulsão é, para Freud (1915/1980, p. 143), “a coisa em relação à
qual ou através da qual a pulsão é capaz de atingir sua finalidade”, sendo o que
há de mais variável na pulsão. Só se liga a ela por sua adequação em produzir
satisfação.
O paradoxo da satisfação e a função do objeto
Nesta montagem da pulsão, fonte, pressão, alvo e objeto – que para Lacan
(1964/1998, p. 161) se assemelha a uma colagem surrealista
63
–, a satisfação,
como descarga da tensão num objeto, parece estranhamente não se encaixar.
Segundo Dor (1989, p. 143), é Lacan quem, relacionando o processo pulsional e o
registro da satisfação, analisa o status do objeto e coloca em questão a satisfação.
Segundo este, “esta satisfação é paradoxal. Quando olhamos de perto para ela,
63
“A montagem da pulsão é uma montagem que, de saída, se apresenta como não tendo nem pé nem cabeça
– no sentido em que se fala de montagem numa colagem surrealista. [...] creio que a imagem que nos vem
mostraria a marcha de um dínamo acoplado na tomada de gás, de onde sai uma pena de pavão que vem fazer
cócegas no ventre de uma bela mulher que lá está incluída para a beleza da coisa” (Lacan, 1964/1998, p.
161).
161
apercebemo-nos de que entra em jogo algo de novo” (1964/1998, p. 158). Esse
algo novo, Lacan aponta como um impossível de satisfazer. É a partir desse
impossível que a pulsão e a montagem destes quatro elementos devem ser
situadas. É em sua construção teórica do objeto da pulsão que um impossível se
impõe e faz da existência humana seu efeito.
Lacan (1964/1998, p.159), a partir da formulação de Freud sobre ser o
objeto o mais variável da pulsão, considera que pouco importa o objeto da pulsão,
pois não é nele que ela se satisfaz. Não se trata de negar a importância do objeto,
mas refutar a exigência de um objeto específico, já dado, que possibilitaria a
satisfação. Assim, nenhum objeto da necessidade orgânica pode satisfazer a
pulsão.
A pulsão oral, por exemplo, se satisfaz não pelo alimento, mas pelo “prazer
da boca”, como nos diz Lacan (1964/1998, p. 159). O alimento não pode ser o
objeto da satisfação da pulsão. Mesmo o seio, considerado como o objeto da
pulsão oral, faz função de objeto, mas também não é nele que a pulsão atinge seu
alvo e se satisfaz. Segundo Joël Dor (1989, p. 143), “a pulsão que experimenta
seu objeto descobre que não é através deste objeto que ela se satisfaz”. A pulsão
não se satisfaz porque o objeto da necessidade, o alimento, por exemplo, não
pode mais que suprir a fome de alimento e o seio deve ser, segundo Lacan,
revisto em sua função de objeto. Se a pulsão não se satisfaz no objeto, como
fundamentar o prazer no homem? Seria a pulsão satisfeita de outra forma?
A questão deve ser abordada na análise da ação da pulsão, ou seja, na
relação do impulso com o objeto. Lacan aponta que se deve dar ao objeto uma
função tal que possibilite dizer seu lugar na satisfação. Sua hipótese é que “a
pulsão o contorna” (1964/1998, p. 160). A ação da pulsão é um movimento de ida
e vinda. Como não encontra o objeto da satisfação plena, contorna o que se
apresenta e retorna à fonte. A falta do objeto da satisfação total produz uma
permanente distância entre o que é procurado e o que se encontra. No exemplo
da pulsão oral, sempre há uma distância entre o seio procurado e o seio
encontrado. Essa distância, segundo Garcia-Roza (2004, p. 68), deve ser tomada
162
como “índice da falta – que faz com que ela [a pulsão] retorne em direção à fonte
e recomece seu movimento em direção ao objeto”.
Assim, a pulsão se estrutura neste vaivém do circuito, sempre na tentativa
de reduzir ao mínimo esta distância, esta diferença de quantidade de prazer. Este
percurso deve ser entendido como o próprio destino dela. Seu destino não pode
ser a satisfação plena, pois implicaria em sua extinção. Ser força constante é
condição da pulsão.
Mas, se o destino da pulsão é o circuito em direção ao objeto, contornando-
o e retornando à fonte, à zona erógena, não seria esta atividade e esta satisfação
auto-erótica
64
? Para Lacan, o que distingue essa satisfação da do auto-erotismo
da zona erógena é o exatamente o objeto em torno do qual se faz borda.
Segundo Lacan (1964/1998, p. 170), aquilo sobre o que a pulsão retorna
não é propriamente o objeto da satisfação, mas a presença de um furo, que faz do
objeto da procura um objeto para sempre perdido. Do retorno do impulso da
pulsão à fonte resta um vazio que, ao mesmo tempo em que aponta o objeto como
impossível, abre a possibilidade de buscá-lo, de ocupar o vazio.
O objeto da pulsão joga radicalmente com a dinâmica entre o possível e o
impossível, por isso faz da pulsão algo tão enigmático, ou seja, “a pulsão se
apresenta ao sujeito ao mesmo tempo como enigmática – mal estar vindo do
corpo, mas que não ‘diz’ o que quer – e incansável. A pulsão não dá descanso ao
sujeito” (Kehl, 2002, p. 97). Porém, se o objeto coloca o homem diante de um
enigma permanente, não se trata, porém, de algo inefável e misterioso. Segundo
Masotta (1987, p. 26), “um enigma não é algo ininteligível, mas sim algo que
propõe uma questão e exige uma resposta”.
64
Lacan (1964/1998, p. 170) fala de uma metáfora luminosa utilizada por Freud em algum lugar: “uma só
boca que se beijaria a si mesma”.
163
A Presença da Ausência
“A pulsão não tem objeto, encontra-o. Mas tem que se tomar cuidado:
que o encontra não quer dizer que o tem” (1987, p. 52).
Um tanto enigmática é essa formulação de Masotta sobre o objeto da
pulsão. Que tipo de encontro é este da pulsão e seu objeto? Que encontro
pode haver se a pulsão não faz do objeto sua posse? Se não há objeto, que
objeto é esse que se encontra?
Foi abordado, anteriormente, como Lacan, ao analisar a montagem da
pulsão, coloca em questão o que ela tem de mais característico enquanto
impulso, a satisfação com o objeto. É rompido este vínculo necessário entre a
satisfação e o objeto, enquanto destino da pulsão. A pulsão não se satisfaz em
atingir o objeto, mas em não atingindo, constituí-lo. Para entender como no
circuito da pulsão o objeto pode ser constituído e assim encontrado, há que se
pensar um pouco mais sobre o estatuto do objeto em questão.
O objeto pode ser abordado a partir de sua função, o efeito que produz.
De uma maneira geral, embora sejam correlatas, pode-se pensar em duas
funções dele. Elas fazem com que o objeto possa se apresentar como o objeto
da procura e como o do encontro. O que se designa aqui como objeto da
procura é o objeto que satisfaria a pulsão plenamente. O outro, aqui chamado
por objeto do encontro é o que resta da procura. É o objeto que se encontra
como efeito do percurso da pulsão, seu circuito, como foi visto acima. Se o
objeto do encontro é também buscado, na medida em que ocupa o lugar do
outro, o mesmo não se pode dizer do objeto da procura. Ele nunca será
encontrado.
Lacan constrói sua noção de “das Ding”, a partir da noção de “coisa”,
presente no texto “Projeto para uma psicologia científica”, de Freud
65
e que não
adquire muito desenvolvimento em sua obra. Aponta a distinção terminológica
entre este objeto fundamental e os objetos que aparecem na obra de Freud,
como por exemplo, o objeto da pulsão, o objeto do amor, o objeto do luto, o
objeto da identificação, para os quais Freud usa o termo objekt. Inspira-se
65
Projeto para uma Psicologia Científica (1895/1980, p. 444). A Coisa está relacionada aos resíduos que
escapam de serem julgados.
164
também no texto Das Ding, de Heidegger, fazendo referência a ele em alguns
seminários
66
. Vejamos primeiro o que é, e qual a função deste objeto, que aqui
será chamado de objeto da procura, para posteriormente, abordarmos o objeto
do encontro.
Lacan (1960/1991, p. 91) retoma da escrita de Freud sobre a coisa, a
necessidade de se estabelecer uma posição primeira sob a forma de uma
coisa, que seria “alheia a mim, embora esteja no âmago desse eu, alguma
coisa que, no nível do inconsciente, só uma representação representa”. Situa
seu conceito de das Ding, como este primeiro exterior, o centro em torno do
qual “se orienta todo o encaminhamento humano” (p. 69). É algo exterior,
radicalmente inabordável pelo sujeito, mas, ao mesmo tempo, é o que há de
mais íntimo, pois situa-se no núcleo em torno do qual o mundo subjetivo do
inconsciente se estrutura.
Este objeto não remete a qualquer outro objeto. Seria o único objeto que
conseguiria satisfazer plenamente a pulsão, caso isso fosse possível. E
sabemos que é do impossível que se trata o que é da ordem da pulsão. Se ela
pudesse se satisfazer plenamente por meio do objeto, ela não seria pulsão.
Ele em si não é nada, mas existe enquanto suposição, miragem
inatingível do objeto de uma satisfação mítica e tem uma função primordial,
pois “funda a orientação do sujeito humano em direção ao objeto” (Lacan,
1960/1991, p. 76). Mas, não fundaria também a sua desorientação? Ao servir
de orientação, enquanto o que sustenta a procura e nunca o encontro, o objeto
não acaba por lançar o sujeito numa permanente errância? O objeto perdido,
ou como Lacan o chama – a Coisa ou das Ding –, é o nome que se dá para
esta falta fundamental e a tendência a reencontrar, fazendo do sujeito uma
ação errante.
Lacan utiliza o termo reencontrar, mas não quer dizer que este objeto
tenha sido presente em algum momento e, posteriormente, perdido. Ele foi
perdido enquanto estava sendo constituído; nunca habitou o sujeito, pois, os
66
Garcia-Roza (1990, p. 80) refere que Lacan privilegia a noção de “das Ding” em Freud, recuperando-a
para a psicanálise, mas é em Kant, a partir do conceito de coisa-em-si (Ding-na-sich) e em Heidegger,
com sua noção de das Ding, que ele vai buscar inspiração para a sua elaboração. Para maior
aprofundamento de tais noções e suas relações com a das Ding lacaniana, ver seu livro O Mal Radical em
Freud.
165
dois, sujeito e objeto, fundam-se concomitantemente. Mas, como refere
Masotta (1987, p. 35), “é a partir do ‘deve haver’, que algo pode faltar”.
O objeto perdido é o objeto que o sujeito nunca teve ou terá, mas é o
objeto da procura. Segundo Lacan (1960/1991, p. 69), “é claro que o que se
trata de encontrar não pode ser reencontrado. É por sua natureza que o objeto
é perdido como tal. Jamais ele será reencontrado”. Ele só poderá ser
encontrado “no máximo como saudade” (1960/1991, p. 69), como falta. É o
perdido que se marca numa saudade ancestral. Como nada, pleno vazio, é a
ausência que remete à presença plena, sem ausências.
Tendo, até aqui, abordado o objeto da procura, passemos agora ao do
encontro. A pulsão – que se direciona por esta falta fundamental, por este
suposto objeto perdido –, ao não encontrá-lo, marca sua ausência como vazio,
furo. O nada é transformado em furo, o que significa que há a delimitação de
um campo vazio e que assim, poderá ser ocupável.
Ao contornar o objeto, fazer borda e ao mesmo tempo desviar-se dele,
como diz Lacan, a pulsão o constitui como este vazio que deseja. Deseja o
que? Deseja ser ocupado. É com este vazio que a pulsão se encontra e produz
o objeto do encontro. Qualquer objeto poderá ocupar este lugar, como aponta
Freud ele é o que há de mais variável, porém qualquer objeto encontrado
nunca conseguirá ocupar o vazio, só fará repetir o circuito da pulsão,
reafirmando-o em vazio. Por isso a pulsão o encontra, mas não o tem, como
refere Masotta
67
. Por ser constituído, e assim encontrado, pode ser tomado, por
excelência, como o objeto da pulsão, mas por ser furo, vazio, faz dele
permanente ausência, falta. Só poderá satisfazer a pulsão parcialmente. É um
objeto parcial por só produzir uma satisfação parcial, e parcial porque é uma
parcialidade do objeto perdido
68
.
O objeto do encontro não é o objeto da procura, não é a Coisa perdida e,
segundo Garcia-Roza (2004, p. 66), “é ao mesmo tempo resíduo e índice da
coisa, ele é o que permanece por efeito da perda do objeto absoluto; e o que
permanece é um furo”. É o que pode restar do que se busca e sempre será
67
Deste encontro faltoso, algo se inscreve na estrutura, como veremos adiante.
68
Este objeto que a pulsão constitui é o que Lacan chama de objeto a, o “objeto causa do desejo”
(1964/1998, p. 160), que tem a função de produzir o circuito da pulsão.
166
índice do que se perdeu. Como ausência que é, sempre apontará para a
presença.
Esse caráter do objeto, ou seja, nunca estar à altura da expectativa, leva
Lacan “a situar a razão da natureza parcial da pulsão nesse inacabamento”
(Chemama, 1995, p. 180). A pulsão nunca atingirá a completude, devendo ser
tomada como essencialmente parcial, pois seu objeto é sempre parcial,
somente ocupa o lugar do que se busca, e parcial é, portanto, sua satisfação
69
.
Mas, pode-se dizer que ela se satisfaz pelo caminho, no circuito em direção ao
objeto da procura. Lacan (1960/1991, p. 142) diz: “a busca encontra assim,
pelo caminho, uma série de satisfações vinculadas à relação com o objeto,
polarizadas por ela”. Pois, no vazio que encontra no lugar da coisa perdida
para sempre, constitui um objeto, o seu objeto do encontro, que produz uma
satisfação não toda e uma promessa de um outro encontro além. Os objetos
constituídos têm a função de substituir o objeto perdido.
Esses objetos substitutos, em sua incompletude, são sempre múltiplos,
efeito de múltiplas pulsões emanadas de diversas zonas erógenas. Como foi
visto, qualquer objeto pode ser o objeto da pulsão. O que determina a escolha
de um ou outro objeto não é a pulsão em si, mas o desejo. É o desejo que
aponta o objeto da pulsão, como veremos adiante.
Este relato de Ítalo Calvino, pode ser tomado aqui como uma metáfora
precisa da busca do objeto:
Às vezes procuro concentrar-me na história que gostaria de escrever e
me dou conta de que aquilo que me interessa é uma outra coisa
diferente, ou seja, não uma coisa determinada, mas tudo o que fica
excluído daquilo que deveria escrever: a relação entre esse argumento
determinado e todas as suas variantes e alternativas possíveis, todos os
acontecimentos que o tempo e o espaço possam conter. É uma
obsessão devorante, destruidora, suficiente para me bloquear. Para
combatê-la, procuro limitar o campo que pretendo dizer, depois dividi-lo
em campos ainda mais limitados, depois subdividir também estes, e
assim por diante. Uma outra vertigem então se apodera de mim, a do
69
A parcialidade caracteriza o impulso do homem como pulsão e não como instinto.
167
detalhe do detalhe do detalhe, vejo-me tragado pelo infinitesimal, pelo
infinitamente mínimo, como antes me dispersava no infinitamente vasto
(1990, p. 83).
O tema da conferência que contém esse relato é a exatidão. Calvino
mostra sua busca pela “palavra” exata, aqui expressada pela história que deve
ser escrita. Ao deparar-se com o que “deveria escrever”, ou seja, o que se
apresentou como objeto, o que foi encontrado como história, percebe que algo
resta excluído. É o que passa a interessá-lo, tornando-se assim, o objeto da
nova procura. Para combater esta errância sem fim, busca limitar o campo.
Mas, de nada adianta, pois se antes o objeto da procura é o que fica fora,
depois é o que se encontra tão infinitamente dentro, que fica excluído também.
É o interior excluído, a exterioridade íntima, a extimidade como diz Lacan
(1960/1991, p. 173). Todos os objetos que são procurados encontram-se além.
Todos os encontrados remetem ao excluído, o que não pôde ser limitado, o
que escapa. Cada objeto encontrado não será o objeto da procura, não será o
objeto sem ausências que é “todos os acontecimentos que o tempo e o espaço
possam conter” (Calvino, 1990, p. 83). Mas, nessa procura, inúmeros objetos
foram constituídos como pretendentes a este lugar. Se sempre algo fica
excluído no objeto do encontro, é porque algo dele pôde estar presente. Algo
pôde ser recortado no tempo e no espaço, e assim constituído. Todos os
objetos encontrados nesta busca pela exatidão é que formarão a história
contada. A história se faz com múltiplos objetos e não com o objeto exato. O
“um” causa a busca, mas não pode ser encontrado, sob a pena de perder-se a
história.
Mas, o que determina a escolha do objeto, ou seja, o que orienta no
caso o escritor Calvino, a constituir determinadas palavras como próprias de
sua história e assim, excluir outras? Se a busca do objeto perdido é própria da
condição humana, a constituição do objeto é um processo singular. O que está
em jogo é a satisfação da pulsão e ela se dá de acordo com o desejo daquele
sujeito em particular. Por isso o objeto é o que há de mais variável na pulsão,
como refere Freud. O objeto só se faz objeto para a pulsão se ele se fizer
objeto do desejo daquele sujeito. O desejo é que orienta a pulsão na direção do
objeto, sendo o que há de mais singular e particular no homem. As palavras de
168
Calvino trazem a marca de seu desejo. Mas o que é o desejo e qual sua
relação com a pulsão e o objeto?
A Marca da História
Para se pensar o estatuto do desejo, agora em questão, devemos
retomar a relação entre a pulsão e o objeto. A pulsão ao encontrar somente o
objeto da necessidade, resta insatisfeita, porém depara-se com objetos, que
são representantes do objeto procurado. Se por um lado estes objetos
configuram-se como faltantes, como furo – na medida em que não fazem
cessar a demanda de satisfação –, por outro lado trazem um prazer que
extrapola o âmbito da necessidade biológica. Assim, como vimos, se algo fica
excluído no objeto do encontro, é porque algo dele pôde estar presente. Pôde
estar presente na medida em que possibilitou uma experiência de prazer.
Freud considera que a experiência de satisfação está ligada a uma
percepção, uma imagem, que ficou associada com um traço mnêmico da
excitação proveniente da necessidade. No exemplo da satisfação alimentar,
associa-se a excitação da fome com o objeto da satisfação – o alimento –, mais
propriamente, com a percepção do traço da presença deste objeto. Assim, a
excitação sempre vai estar ligada a algum traço do objeto. Quando a
necessidade se reapresentar, o traço do objeto da satisfação é novamente
investido. A esse reinvestimento da imagem mnêmica do objeto que trouxe
uma satisfação, Freud (1900/1980, p. 516) chamou de desejo.
O desejo é o movimento de busca do objeto ligado à satisfação, o objeto
perdido, que supostamente existiu. O sujeito procura restabelecer aquele
estado de satisfação, ou seja, reproduzir a experiência por meio de um novo
investimento na imagem que se formou a partir daquele traço do objeto. É
importante perceber que este traço do objeto não é o objeto, sob o risco de
pensar que houve um tempo em que o objeto foi presente. O traço é a marca
deixada pela satisfação da excitação atribuída ao objeto e não pelo objeto
propriamente dito. Trata-se de uma sinalização de um prazer passado.
Retomemos a ação da pulsão em busca do objeto. Ao dirigir-se ao
objeto da necessidade, com a finalidade da satisfação, depara-se com o furo
deixado pela Coisa perdida, e retorna em circuito à fonte, perpetuando sua
169
ação. Assim, resta a insatisfação pela ausência do objeto, mas resta também
uma satisfação derivada de um encontro com o objeto possível, o objeto que se
encontra, como vimos anteriormente. Dessa satisfação, inscreve-se um traço
ou uma marca. É pela não coincidência entre o que se procura e o que se
encontra, que algo se acha e se perde. Do objeto ausente resta e se transmite
a presença de uma “cicatriz”, que denuncia um prazer para além da
necessidade, um prazer “a mais”. Para Freud (1921/1980. p. 153), quando o
objeto é perdido o investimento dirigido a ele é substituído por uma
identificação que é parcial, conservando apenas um traço da pessoa objeto. O
que resta do objeto é essa marca, que sinaliza esse prazer “a mais”, que se
daria pelo encontro com o que se perdeu. Assim, o traço, para Freud
70
, é o que
constitui a relação mais íntima entre o eu e seu objeto. Mas, ao mesmo tempo,
estará sempre remetido a uma renúncia do objeto.
O traço terá sempre como referente algo perdido e sua presença remete
a uma operação de linguagem. Se alguma coisa é perdida, é pela sua marca
que se articula a procura. Lacan identifica esse traço – nomeando-o como traço
unário
71
– com o significante em sua forma elementar, o significante enquanto
uma unidade (Nusinovici, 1995, p. 216). Do circuito da pulsão em torno do
objeto faltante, algo se inscreve como linguagem, representando a pulsão e
constituindo o inconsciente. O traço, marca da Coisa, é, acima de tudo, traço
significante, que substitui o objeto.
O significante é “a primeira marca do sujeito” (Lacan, 1964/1998, p. 63).
Ele é o que de presença pode se encontrar no mundo subjetivo do
inconsciente. Segundo Quinet (2000, p. 91), Lacan “confere ao significante a
propriedade de constituir a presença sobre o fundo de ausência”.
Pulsão e significante
Se a pulsão situa-se entre o corpo e o psíquico, como diz Freud, o
significante é sua inscrição no mundo das representações simbólicas. A pulsão
situa-se como uma potência corporal. É ao transformar-se em significante,
70
Freud nomeia esse traço por traço único.
71
O termo único é substituído por unário, por ser esse traço, acima de tudo, traço significante, que
substitui o objeto e estabelece uma contagem, instituindo um significante primário, secundário, terciário,
etc.
170
sendo representada pelo conjunto dos significantes em cadeia, que ela pode
adquirir sentido e direção. Segundo Wine (1992, p. 33), “Essa potência recorta,
à sua escolha, um objeto do mundo, contorna-o, sem nele se escoar por inteiro,
e volta, trazendo com ela desse percurso um significante que se inscreve no
psiquismo”. Deste circuito da pulsão em torno do objeto resta o significante.
A pulsão não pode ser pensada sem o significante, o que significa que
em psicanálise o corpo não pode ser pensado como corpo biológico e sim
como corpo marcado pelo significante. Lacan (1960/1991, p. 360) diz que a
pulsão é “o efeito da marca do significante sobre as necessidades”. As
necessidades tornam-se complexas, extrapolando o puramente instintivo. É o
significante que faz com que os caminhos para a satisfação no homem sejam
verdadeiros labirintos, longe de qualquer determinismo a priori.
Para Wine (1992, p. 34), Lacan considera ser surrealista a montagem da
pulsão em seus quatro componentes – fonte, pressão constante, alvo e objeto
– por, no momento em que Freud conceitua a pulsão, não levar em conta
justamente o significante, ou na linguagem deste, o representante da pulsão.
Segundo ela, se “os representantes da pulsão não estão incluídos nessa
montagem, os quatro componentes parecem ser desconectados e juntados
artificialmente” (p. 34) e a pulsão parece ser uma ação independente do sujeito,
perdendo um aspecto fundamental de sua caracterização, ou seja, sua
historicidade.
A pulsão responde pelas relações entre o corpo e os objetos do mundo.
É ela que “encontra (ou não) um objeto da satisfação na realidade” (Dor, 1989,
p. 142), mas o faz em função do desejo, ou seja, em função das marcas
significantes que apontam um objeto historizado. Assim, o desejo, como busca
permanente do objeto por meio das pistas do significante, não tem
propriamente um objeto na realidade, pois situa-se no mundo das
representações inconscientes. Ele só pode satisfazer-se, parcialmente, por
meio do objeto da pulsão. A pulsão, por sua vez, sem o significante, sem a
marca do desejo do sujeito, é pura dispersão. O objeto que se encontra traz a
marca do desejo, ou seja, deve ser capaz de satisfazer àquele sujeito em
particular. Por isso o objeto da pulsão é considerado um objeto metonímico do
objeto do desejo (Dor, 1989, p. 142).
171
Assim, a pulsão e o desejo são conceitos complementares e correlatos.
Ambos são produtos da orientação do sujeito em relação ao objeto e se vêem
destinados à insatisfação. Como refere Masotta (1987, p 93), “da instabilidade
do objeto da pulsão, passamos a essa insatisfação fundamental que define
todo o desejo humano. Mas essa insatisfação é fundamental, atua como
comprovante da função da falta”. Se na pulsão a falta aparece como falta no
corpo, como vimos anteriormente, no desejo a falta se inscreve como falta no
significante.
Não há anterioridade da pulsão em relação ao desejo, sob o risco de se
considerar a linguagem como algo adquirido, a posteriori, pelo sujeito. Para
Lacan o homem é um ser de linguagem, não somente um ser que se apropria
da linguagem na fala. Refere que “no começo era o verbo, o que quer dizer, o
significante. Sem o significante no começo é impossível articular a pulsão como
histórica” (1960/1991, p. 261). Assim, tanto o sujeito e o objeto, quanto a
pulsão e o desejo são históricos, situam-se como linguagem e constituem-se
conjuntamente.
A Construção da Linguagem
O significante do desejo
Considerando a dimensão histórica e de linguagem que constituem o
inconsciente – assim como de todos os operadores que abordamos
anteriormente – Lacan reconhece na lingüística de Saussure fundamentos para
precisar a função do significante em psicanálise. Ele identifica o termo
significante, da lingüística de Saussure, com a Vorstellungsrepräsentanz de
Freud, as representações representativas da pulsão
72
.
72
Muitos comentadores de Freud e Lacan optam por não traduzir o conceito de Vorstellungsrepresäntanz
em função de certa polêmica sobre a precisão de uma ou outra tradução. Segundo Garcia-Roza (1995, p.
247), Laplanche critica Lacan que emprega algumas vezes o termo “representante da representação”. Mas
Lacan também usa, no seminário 11, “representante-representativo” e, na maioria das vezes, utiliza a
forma original em alemão. O próprio Laplanche usa inicialmente “representante ideativo” e depois,
“representante representativo” ou “representante-representação”. Por fim acaba por utilizar o que seria em
português “representância de representação”. Garcia-Roza utiliza representante representativo ou
representante da representação. O termo aqui utilizado, “representações representativas da pulsão” é
utilizada por Quinet (2000, p. 48). Segundo Garcia-Roza, tamanha polêmica denota a dificuldade própria
172
Vejamos, de forma breve, que aspectos do signo de Saussure vão ser
relevantes para a construção do conceito de significante em psicanálise. O
signo define-se em dois elementos, o significado e o significante. O significado
não é o referente, ou seja, a coisa em si e sim o conceito como idéia da coisa.
E o significante é a imagem acústica. Vejamos este exemplo: “o significado ou
conceito da palavra árvore é a idéia de árvore e não o referencial, a árvore real,
e o significante [...] se trata não do som material que se produz quando se
pronuncia a palavra árvore, mas da imagem acústica desse som” (Chemama,
1995, p. 198). Não existe nenhuma relação natural entre uma palavra e aquilo
a que se refere, ou seja, seu referente.
Lacan privilegia o discurso, em cuja cadeia a palavra pode remeter a
várias significações. Assim, além de existir uma relação arbitrária entre o signo
e a coisa (Saussure), não haveria uma relação de determinação entre o
significante e o significado (Lacan). O que determina o sentido é a cadeia do
discurso, como uma palavra se situa em relação às outras. Da mesma maneira,
o significante adquire forma na medida em que se opõe a outros significantes
que o antecedem e o sucedem na cadeia. Na tentativa de significar, um
significante sempre falha e, assim, produz-se um outro a partir do que o
anterior não é. Assim, a negatividade dá estatuto à ordem dos significantes na
cadeia. Um significante será o que os outros não são. Segundo Wine (1992, p.
64), a negatividade decorre do fato do significante ser da ordem da diferença.
Arbitrariedade e negatividade caracterizam fundamentalmente a língua como
um “regime da diferença”.
O fato do significante (e seu efeito de significação) só poder ser pensado
inserido no funcionamento da cadeia do discurso faz deste elemento – o
significante lingüístico – o paradigma de como se estrutura o inconsciente. Para
Lacan (1964/1998, p. 142), o inconsciente se estrutura como uma linguagem.
Segundo ele, o inconsciente freudiano não tem nada a ver com as noções de
inconsciente anteriores a Freud e que ainda se fazem presentes, ou seja, o
inconsciente como o não-consciente ou o mais ou menos consciente. Segundo
Lacan (1964/1998, p. 29), “o inconsciente de Freud não é de modo algum o
inconsciente romântico da criação imaginante. Não é o lugar das divindades da
do conceito em possibilitar uma tradução na língua francesa ou portuguesa. O importante é que a
Vorstellungsrepresäntanz constitui a representação como um elemento associativo, combinatório.
173
noite”. A estes “inconscientes” – “sempre mais ou menos afiliados a uma
vontade obscura considerada como primordial, a algo de antes da consciência”
(p.29) ou mesmo o “inconsciente presença velada de um pensamento a ser
posto no nível do ser antes que essa presença se revele”
73
(p. 122) – Freud
opõe a revelação de que no funcionamento do inconsciente há algo homólogo,
“em todos os pontos ao que se passa ao nível do sujeito” (p. 29), ou seja o
inconsciente funciona de forma tão elaborada quanto o que se designa por
consciência.
O inconsciente é produzido pelo discurso, opera pelo jogo dos
significantes, que obedecem a leis próprias da linguagem. O sonho, como
exemplo de uma formação do inconsciente, é uma linguagem que funciona,
aos olhos de Freud, sob os mecanismos da condensação e do deslocamento.
Lacan, ao identificar a estrutura do inconsciente com a estrutura da própria
linguagem – a partir da lingüística de Saussure –, percebe que tais
mecanismos são os da construção da linguagem, ou seja, a metáfora e a
metonímia
74
. Assim, propõe a lógica do significante como a lógica do
funcionamento inconsciente.
O significante lacaniano refere-se à função da palavra de “remeter, não
ao que querem dizer, e sim a outra coisa” (Masotta, 1987, p. 44). Mas, é
importante pensar que o significante em psicanálise faz a função da palavra na
linguagem, mas não se restringe à palavra propriamente dita. Como poderiam
ser pensadas as propriedades do significante em psicanálise?
A primeira propriedade do significante diz respeito ao seu funcionamento
na cadeia do discurso. Um significante só pode ser pensado referido a outros
significantes, que estabelecem com ele uma relação de oposição, como vimos
anteriormente na função da negatividade. Segundo Lacan (1956/1985, p. 226;
1964/1998, p. 26 e p.144), o significante encontra suportes em termos de
oposição fornecidos até pela natureza, como dia e noite, água e fogo, homem e
mulher. E mesmo Freud, a partir de um ensaio filosófico sobre os opostos na
linguagem, refere que
73
O inconsciente metafísico do filósofo alemão Eduardo Von Hartmann.
74
“De uma forma geral, o que Freud chama a condensação é o que se chama em retórica a metáfora, o
que ele chama o deslocamento é a metonímia” (Lacan, 1956/1985, p. 252).
174
_____nossos conceitos devem sua existência a comparações. Se sempre
_____houvesse luz não seríamos capazes de distinguir a luz na escuridão, e
_____conseqüentemente não seríamos capazes de ter nem o conceito de luz
_____nem a palavra para ele. É claro que tudo neste planeta é relativo e tem
_____uma existência independente apenas na medida em que se diferencia
_____quanto a suas relações com as outras coisas (1910/1980b, p. 137).
Assim, os significantes se formam pela negação. Um significante é o que
o outro não é, situa-se em oposição ao outro. E esta oposição se constitui pela
diferença entre eles. É importante marcar que não se trata apenas da diferença
a partir de um significado já estabelecido como nestas oposições acima citadas
– dia-noite, homem-mulher, luz-escuridão. Se a natureza fornece estes
suportes, eles só se tornam significantes na medida em que marcam uma
diferença. O importante aqui é a diferença, ou seja, a não coincidência entre
eles. Na ordem dos significantes “qualquer significante que não é dia, inclusive
a noite, opõe-se ao dia [...]. A oposição primordial é dia e não-dia, e não a
oposição dia e noite (Wine, 1992, p.143).
O inconsciente se estrutura em função de uma rede de diferenças
significantes formada de inúmeras cadeias discursivas, que podem, ou não,
articularem-se entre si. São cadeias sempre inacabadas, incompletas, com um
potencial infinito para incluir novos significantes, que sempre se farão
presentes na medida em que se situem como diferença em relação ao
significante que o determinou. Segundo Quinet (2000, p. 39), “para que o
universo simbólico se constitua é suficiente ter um par de oposições”. A
oposição significante primordial é dada pela falta do objeto, ou seja, “o vazio da
Coisa instala a oposição significante primordial em termos de ausência e
presença” (Wine, 1992, p. 145). É pela presença da marca do objeto, o traço
unário advindo da satisfação possível, que o objeto se faz ausente. Esse traço
significante é substituído por outro significante, que poderá também fazer
marca e produzir outro significante e, assim, sucessivamente.
Como vimos, a linguagem opera em função da permanente substituição
significante. Lacan (1956/1985, p. 225) reconhece a autonomia do significante
em relação ao significado, para ele “o significante tem suas leis próprias,
independentemente do significado”. Estas leis referem-se aos mecanismos de
175
substituição significante na metáfora e das combinações metonímicas entre os
significantes. Como a significação não se dá pela correspondência entre um
significante e seu significado e sim pela articulação entre os significantes na
cadeia, o significante adquire primazia sobre o significado. Até mesmo porque
o significado será sempre um outro significante, que junto com os outros da
cadeia, podem produzir efeito de sentido. E como não há sentido capaz de
completar um significante, os significados são sempre múltiplos. Estas são
mais duas propriedades do significante, sua autonomia em relação ao
significado e ser regido por leis específicas.
Quando um significante adquire um sentido – visto que na linguagem há
também significados, apesar de serem efeitos do significante –, ele deixa de
ser significante, tornando-se assim significado. O significante não tem sentido
em si, segundo Nasio (1993, p. 18), ele “é desprovido de sentido, não significa
nada e, portanto, não entra na alternativa de ser explicável ou inexplicável”. Ele
é um traço que fará presença desde que esteja inserido numa cadeia de outros
significantes, ou seja, “um significante só é significante para outros
significantes”
75
(Nasio, 1993, p. 18).
O significante é significante de algo que não pôde ser significado e que
se fará novamente presente. Como vimos, o significante, como presença que é,
sempre vai remeter a uma ausência significada como a parte do corpo que se
perdeu, a palavra que não se encontrou, a satisfação que não se atingiu. Ele
será sempre a prova de um resto, e, como diz Kaufmann (1996, p. 337), “o
resto de um dito se torna o que resta a dizer”.
Assim, entre os significantes sempre haverá um intervalo, este resto
irrepresentável da operação simbólica, pela qual eles se fazem presentes em
constante substituição. Este resto apontará para a ausência de significantes, o
vazio do objeto perdido. Os significantes se organizam em torno deste furo. A
partir do momento em que a pulsão é “recoberta” pelo primeiro significante, ou
como refere Garcia-Roza, constitui o primeiro significante, é também instituído
o objeto como para sempre perdido. O significante é o caminho para o objeto,
sendo que a partir dele
75
Este é um dos aforismas de Lacan, aqui referido por Nasio.
176
_____instaura-se uma proximidade em relação à das Ding [Coisa, objeto
_____perdido], mas ao mesmo tempo também uma distância. Essa distância é
_____a mesma para todos os representantes, não havendo um que esteja
_____mais próximo da das Ding do que outros” (Garcia-Roza, 1995, p. 152).
Todos os significantes da cadeia estão, pois, eqüidistantes do objeto.
Não há nenhum que possa, mais que os outros, recobrir a falta do objeto. Não
há nenhum também que possa recuperar aquele traço primeiro – traço unário –
, deixado como inscrição advinda da satisfação, primeira marca do outro sobre
o sujeito e que instaura o desejo. Porém, é em função desta distância que o
inconsciente se estrutura. Como diz Lacan (1960/1991, p. 91), “das Ding no
centro, e em volta o mundo subjetivo do inconsciente organizado em relações
significantes”.
Na medida em que nenhum significante consegue significar o traço, ele
se repete incessantemente. Esta é mais uma propriedade fundamental do
significante. O que se repete não é seu sentido, é sua presença enquanto
forma, enquanto materialidade.
Ser uma presença material é também característica fundamental do
significante. O significante “é um vestígio acústico, uma imagem visual, algo da
ordem do sensível ou capaz de converter-se em perceptível” (Bleichmar, 1991,
p. 21). Pode ser uma imagem de um sonho, um fonema, uma palavra, um odor
determinado, desde que se diferenciem das outras imagens, cheiros, palavras
e fonemas.
Todas estas propriedades – ser uma presença material articulada a uma
cadeia de outros significantes e que mantém com eles uma relação de
diferença; não portar sentido algum; obedecer a leis específicas da linguagem
e repetir-se insistentemente – fazem do significante psicanalítico algo muito
distante do signo lingüístico. Como vimos ele se constitui articulado à pulsão,
ao desejo e à falta do objeto da satisfação. O signo lingüístico não comporta a
dimensão do corpo pulsional, não responde pelo que é da ordem da satisfação
do sujeito.
O significante enquanto matéria também não se restringe à palavra.
Qualquer ato que esteja em acordo com estas propriedades, acima abordadas,
177
poderá ser considerado significante. Para Nasio (1993, p. 17), o significante
pode ser um gesto, um som e até mesmo um silêncio.
Ele aparece nos desenhos das crianças, nas pinceladas dos artistas
plásticos, nos movimentos do bailarino. Há toda uma gramática do gesto, que
pode não se revelar em palavras, mas se produz no significante, que insiste em
se fazer presente reiteradamente. Vejamos três exemplos do que pode ser
considerada uma construção significante, relacionada à cor na atividade
artística de Picasso, Almodóvar e Iberê Camargo.
Picasso (1997, p. 63) diz que sua pintura é uma soma de destruições.
Faz uma pintura e em seguida a destrói. Porém, refere que “no fundo, nada é
perdido. O vermelho que retirei de um lugar qualquer pode ser encontrado em
outra parte do quadro”. Almodóvar relata que quando procuravam um vestido
para sua mãe, que interpretaria uma locutora no filme Mulheres à beira de um
ataque de nervos, surpreende-se ao vê-la recusar cores escuras indicadas pela
assessora. Quer algo colorido. Descobre, então, que sua mãe vestiu luto desde
os três anos dela (quando seu pai morre), até o nascimento do cineasta. Relata
que esta revelação o “sacudiu”, nunca havia imaginado que sua mãe estivesse
de negro em sua gestação. Refere:
_____Deduz-se que eu era a reação contra aquela tradição antinatural. Que
_____apesar da negritude de seu vestido minha mãe gestava dentro dela sua
_____vingança contra o negro: eu, alguém cuja vida estaria determinada pela
_____cor, e que a expressaria através de seu excesso. Quando a ouvi falar
_____com a assessora, entendi minha tendência natural pelas cores
_____brilhantes (1995, p. 162).
A cor, no caso terrosa, é também elemento essencial na pintura de Iberê
Camargo. Diz ele:
_____Me parece que minha pintura sempre procura resgatar o passado,
_____reencontrar as coisas que foram soterradas e ficaram perdidas no
_____pátio. Desapareceram no chão, parece que é isso. Tanto que eu
_____fazia uns quadros terrosos, como se tivesse uma busca num
_____garimpo de coisas que supostamente jazem, não sei (1994, p. 40).
178
No quadro de Picasso, o vermelho que foi destruído em alguma parte,
insiste em se fazer presente em outra. Nas pinturas de Iberê, as cores
terrosas, presentes em inúmeros quadros, remetem ao garimpo, à busca pelo
que ficou soterrado, perdido por baixo da terra. E a cor em Almodóvar é marca
de seu trabalho. Trata-se, segundo seu relato, de uma inscrição significante
que o determina enquanto sujeito.
Note-se que o significante aqui vai além da palavra “vermelho”, ou das
palavras “cores terrosas”, ou, mesmo “cores brilhantes”. O significante está no
ato de se utilizar do vermelho, ou de cores terrosas, no momento em que se
pinta a tela, ou no momento em que escolhe as roupas dos personagens ou os
cenários dos filmes. O que faz destes elementos significantes é a repetição de
sua materialidade e a marca diferencial em relação às outras cores (ou ao
negro, no caso de Almodóvar). No exemplo de Almodóvar e de Iberê pode-se
perceber certa construção da articulação do significante com o desejo, na
medida em que, no primeiro as cores podem ser consideradas em relação com
o lugar de Almodóvar no desejo da mãe. Vêm para trazer vida. E no segundo,
Iberê, a cor terrosa parece ser significada como uma busca pelo perdido, pelo
que foi soterrado – remete ao movimento do desejo em Freud.
Iberê relata um outro elemento de sua pintura que podemos considerar
significante, ou seja, as formas das rodas das bicicletas dos ciclistas que
aparecem em inúmeras obras. Ele relata que um dia percebeu que “a roda de
minhas bicicletas parecia com a roda da locomotiva” (Camargo, 1994, p. 40).
Num outro momento de uma entrevista, refere que seu pai é agente da estação
ferroviária (p. 29). Assim, as rodas das bicicletas remetem à roda da
locomotiva, que, por sua vez, pode remeter a seu pai e assim por diante.
Porém, é importante ressaltar que estes elementos que estamos
considerando aqui significantes não são os sentidos que lhes são dados pelos
artistas, Iberê e Almodóvar. Quando eles são significados como “garimpo” ou
“busca pelo perdido”, por um e “vingança contra o negro” por outro, trata-se de
um sentido dado, ou seja, do momento em que do significante pode surgir um
significado. O vermelho de Picasso, por exemplo, pode ser considerado
significante na medida em que ele não surge enquanto procura, mas como
179
achado que surpreende, sem sentido algum a priori. Um saber pode ser
encontrado, mas sempre depois.
Determinado signo pode ser considerado um significante psicanalítico
desde que atue de acordo com todas as propriedades que foram expostas.
Mas, será eminentemente um significante psicanalítico se for um significante do
desejo do sujeito. É o desejo que fará da palavra, paradigma do significante em
psicanálise, a “perseguição incessante das coisas”, como aponta Ítalo Calvino
(1994, p. 39).
O Anel do Desejo
A questão do desejo
Como vimos anteriormente o desejo é efeito da marca do significante
sobre o sujeito. É a partir de um traço da excitação proveniente da satisfação
da necessidade que um outro traço se inscreve, o do objeto a que se atribui a
condição de satisfazer. Assim, um traço é substituído por outro, e aqui se dá o
deslocamento do desejo, que se ancora em todos os significantes da cadeia. O
desejo é este movimento de busca. Porém, se para Freud o desejo é
movimento, investimento da imagem do objeto, como vimos na experiência de
satisfação, para Lacan, ele comporta essencialmente a dimensão do outro no
que ele traz de questão. É como se o desejo além de trazer a marca da
satisfação, como se vê em Freud, pudesse instituir o outro, como também
desejante. Na medida em que a satisfação não se mantém, o sujeito se
questiona o que é este outro que falta.
A partir do momento em que houve uma satisfação para além da
necessidade, aquele prazer a mais abordado anteriormente, institui-se a
procura por esse “a mais”. É em função desta procura que o universo simbólico
se estrutura e se instala uma comunicação com o outro. Esta comunicação é
estabelecida inicialmente a partir de significantes do outro, ou seja,
significantes que lhe são anteriores e que deixam marcas no corpo do sujeito.
Assim, o ser humano já nasce inserido na linguagem, num mundo de
significantes que lhe é anterior, significantes advindos da história de seus
180
ancestrais inseridos em uma determinada cultura. Porém, o fato dele estar
submetido à linguagem não implica que ele tenha se apropriado dela. É o outro
que insere a criança no universo simbólico, ao interpretar uma ou outra
manifestação motora (por exemplo, choro, esperneio, grito) como sinal de
alguma necessidade e procurar satisfazê-la. Mais do que satisfazer a
necessidade, o outro introduz o universo da linguagem. O choro, que
inicialmente poderia ser apenas descarga motora, torna-se linguagem,
demanda de algo. E o fato de ele ser tomado, pelo outro, como demanda de
alguma coisa e não de outra, diz respeito aos significantes do outro.
A satisfação, inscrita como traço significante, situa-se no campo da
linguagem, campo do significante como vimos. Mas o que se trata de buscar
não é da ordem da linguagem, e sim da experiência, visto ser a satisfação, o
prazer. Assim, no momento em que o ser é inserido na linguagem, ele se
funda como sujeito, na medida em que pode pedir, querer e buscar, tomar a
linguagem para si. Porém é aí também que ele reconhece como perdido esse
objeto, o “Outro absoluto do sujeito... Não a ele, mas suas coordenadas de
prazer” (Lacan, 1960/1991, p.69).
O desejo sempre remeterá à satisfação passada, dependente do outro.
Mas, se a satisfação depende do outro e não é um estado permanente, resta
uma questão, “onde está o outro quando não está comigo?”. Inscreve-se então
um outro que busca algo a mais do que este objeto de prazer. O que se instala
aí é a dimensão do desejo e da falta a que todos estão submetidos e impõe
uma existência que se funda em incertezas e questões. Se o outro me falta
deve ser porque não devo ser suficiente para o seu desejo? O que devo ser
para que o outro não me falte? O que devo ser para o outro?
É neste sentido que o desejo, além de um movimento de busca (como
aponta Freud), é “apreendido como questão” (Quinet, 2000, p.101). O desejo
se constitui a partir da questão sobre o que o outro quer de mim. Assim, o
desejo que busca o reencontro com o outro, vai ser sempre desejo do desejo
do outro. Lacan (1960/1991, p. 24) diz, “encontramos aqui a dimensão
essencial do desejo, sempre desejo ao segundo grau, desejo de desejo”. O
desejo do sujeito é ser desejado pelo outro.
Por isso, a pulsão se estrutura a partir do desejo, como vimos
anteriormente. É o desejo que aponta o objeto para a pulsão e o desejo é
181
sempre efeito do desejo do outro. Segundo Nasio (1995, p. 31), “as fontes de
nossas excitações são vestígios deixados em nós pelo impacto do desejo do
outro, daquele ou daqueles que nos têm por objeto de seu desejo”. São os
significantes do desejo do outro que marcarão o sujeito que, em busca da
satisfação perdida, se apropria destes significantes tomando-os como
significantes de seu desejo. As cores de Almodóvar podem ser vistas como
significante de seu desejo e remetem ao desejo de “colorir” a vida de sua mãe.
O que está em pauta é, portanto o desejo de ser uma “cor” para a mãe. Seu
desejo é, portanto, desejo do desejo do outro, como refere Lacan. Se ele surge
em função da questão sobre o que o outro quer de mim, a resposta aqui está
articulada em termos de “ser a cor”. Ao fazer filmes marcados pela cor, pode
substituir o “ser a cor”, por significantes da cor, o que é muito diferente. Ele
oferece significantes no lugar de oferecer-se como objeto. O desejo é sempre
paradoxal, é o que há de mais singular no sujeito e, ao mesmo tempo o que lhe
é mais exterior.
Vejamos agora mais um relato de Ítalo Calvino, exemplar da relação
entre o significante, o desejo e a pulsão. Refere-se a uma antiga lenda.
_____O imperador Carlos Magno, já em avançada idade, apaixonou-se por
_____uma donzela alemã. Os barões da corte andavam muito preocupados
_____vendo que o soberano, entregue a uma paixão amorosa que o fazia
_____esquecer sua dignidade real, negligenciava os deveres do Império.
_____Quando a jovem morreu subitamente, os dignitários respiraram aliviados,
_____mas por pouco tempo, pois o amor de Carlos Magno não morreu com
_____ela. O imperador mandou embalsamar o cadáver e transporta-lo para
_____sua câmara, recusando separar-se dele. O arcebispo Turpino, apavorado
_____com essa paixão macabra, suspeitou que havia ali um sortilégio e quis
_____examinar o cadáver. Oculto sob a língua da morta, encontrou um anel
_____com uma pedra preciosa. A partir do momento em que o anel passou às
_____mãos de Turpino, Carlos Magno apressou-se em mandar sepultar o
_____cadáver e transferiu seu amor para a pessoa do arcebispo. Turpino, para
_____fugir àquela embaraçosa situação, atirou o anel no lago Constança.
_____Carlos magno apaixonou-se então pelo lago e nunca mais quis se afastar
_____de suas margens (1994, p. 45).
182
A partir desse relato sobre a lenda podemos fazer algumas relações
entre alguns de seus elementos e certos conceitos que estivemos abordando
até então, como a pulsão, o objeto, o significante e o desejo. Segundo Calvino
(1994, p. 46), o verdadeiro protagonista do conto é o anel mágico, pois são
seus movimentos que determinam os das personagens e porque o anel é que
estabelece a relação entre eles.
O anel em si não significa nada, é somente um objeto material que se
faz presente. Mas como presença que é, produz efeitos sobre toda a história e
suas personagens. Não há, portanto, sentido no anel em si, ou seja, um sentido
anterior à história. Assim ele remete não a um significado prévio, mas a outros
sentidos que podem ser produzidos ao longo da história. A partir do momento
em que o anel se desloca entre os personagens, ele transforma o receptor em
algo também para além do significado anterior na história. Ou seja, ele se
funde ao personagem que o contém, sendo que tal figura ganha um estatuto
privilegiado desde que permaneça com ele. No momento em que o anel se
desloca, o personagem que o perde já não vale nada para o imperador.
Como não ver este anel como uma metáfora do significante
psicanalítico? As propriedades do significante estão todas contempladas em
seus deslocamentos e efeitos sobre a história. O anel, como o significante, é
uma presença material que não tem sentido em si. É somente a partir da
repetição de sua presença nas personagens, pelo deslocamento entre elas,
que algum sentido se infere. No momento em que o anel passa para outra
personagem, esta se torna também um significante, substituindo inteiramente o
anterior. A donzela é substituída pelo arcebispo, que por sua vez é substituído
pelo lago.
Como o significante é sempre significante do desejo, o anel denuncia o
desejo de Carlos Magno. Porém, o imperador não se apaixona pelo anel, mas
sim por quem o possui. Por isso ele pode ser pensado, a partir da categoria de
traço significante, marca do desejo do outro inscrita no sujeito, que por sua vez,
passa a desejar. Todas as personagens que ficam com o anel tornam-se
significantes, na medida em que capturam o desejo do imperador. O anel como
traço significante do desejo do sujeito se repete em todos os outros
significantes.
183
Mas, o que o imperador busca, ou de certa forma encontra, nestes
significantes, ou seja, nas personagens que possuem o anel? Não pode ser o
anel em si, visto que sua conquista lhe seria perfeitamente exeqüível. Não é o
anel porque ele não é nada mais que um significante. É a ausência que o
significante presentifica que se constitui como objeto da procura. É o objeto do
desejo que possibilita a satisfação pulsional.
O anel é o significante que remete ao objeto que se busca, o objeto que
se coloca sempre como vazio, furo de anel. Quanto ao estatuto deste objeto na
história é o próprio Calvino (1994, p. 46) quem melhor o define: “A corrida do
desejo em direção a um objeto que não existe, uma ausência, uma falta,
simbolizada pelo círculo vazio do anel”
76
. Esse vazio é o que causa o desejo
implacável do imperador, tratando-se, portanto, do objeto causa do desejo,
como nos diz Lacan. O desejo é indestrutível
77
por ser, segundo Nasio (1988,
p. 80), o fato dos significantes não cessarem de insistir.
Tem-se, na dinâmica desta história, o jogo dos significantes que dá
suporte ao desejo do sujeito. São eles que determinam o sujeito e seu universo
de interesses. Como refere Lacan (1956/1985, p. 225), “De fato, o significante,
com seus jogos e sua insistência próprios, intervém em todos os interesses do
ser humano – por mais profundos, primitivos e elementares que nós os
suponhamos”.
Há mais um aspecto bastante significante na história. No momento em
que o anel é jogado ao lago, o processo de construção significante é
interrompido. O imperador nunca mais se afasta do lago. Aqui o lago perde seu
estatuto de significante, enquanto objeto substituto – “móvel e mutante” (Nasio,
1988, p. 62) – e torna-se um objeto fixo, uma cristalização que impede a
continuidade da criação significante. Trata-se das duas alternativas que a
existência impõe ao sujeito:
_____Ou bem colocamos significantes no lugar do furo, ou bem nos
_____confundimos com ele. Ou bem os significantes se sucedem
_____indefinidamente nesse lugar onde falham, pois não conseguem significá-
76
Calvino não está interessado, naturalmente, no estatuto do objeto em questão, mas no ritmo do conto.
77
Lacan refere que para Freud o desejo é indestrutível (1964/1998, p. 35).
184
_____lo, ou bem o sujeito se precipita aí e se torna objeto na fantasia (Nasio,
_____1988, p. 62).
A fantasia é a encenação do sujeito para dar conta do desejo do outro. É
a construção imaginária onde o sujeito se coloca como objeto do desejo do
outro e quando a questão sobre este desejo – “que queres de mim?” – se
articula em cena e o sujeito se oferece como resposta – “é a mim que o outro
deseja”. A fantasia pode ter um duplo sentido, no que concerne a um gozo
absoluto. Por um lado, ao articular o desejo, protege o sujeito deste gozo. Mas
por outro, se o sujeito fica a ela imantado há o risco de fixar-se numa posição
de objeto. É como se o sujeito ficasse preso à rede que supostamente deveria
protegê-lo.
Assim, o sujeito se vê impedido de produzir seus significantes e aliena-
se no significante que o constituiu, o significante do outro. É fato que o sujeito
não se livra do significante que o marcou, este sempre acompanhará seu
desejo, mas ele pode inventar novos significantes numa repetição diferencial
78
.
E assim, constituir-se como sujeito de seu desejo.
No exemplo da cor em Almodóvar isso pode se colocar de forma clara.
Se ele se destina a ser as “cores” de sua mãe, oferecer-se como “cor-vida”, ele
se precipita no desejo dela, na ilusão de poder suprir a condição de falta a que
os dois estão submetidos. Mas, se ao invés disso, ele oferece obras que
carregam a marca do significante que o determinou, e que, portanto, constitui
seu desejo, ele cria cores significantes e aí está o seu brilho. O significante é
posto em circulação permanente e cumpre sua função essencial. Ele está no
sujeito, no outro, na cultura (o Outro simbólico de Lacan).
Voltando ao imperador da história, ele se precipita no lago, seduzido
pela ausência de significante. E perde-se.
78
Por mais que a donzela e o arcebispo possuam o anel, o que os faz significantes do mesmo, não há
dúvida das visíveis, e invisíveis, diferenças entre eles.
185
Além da Linguagem
A compulsão a repetir
Como entender a situação extrema em que o sujeito se vê capturado
pelo outro e perde-se a si próprio? Como situar-se frente a um estado que
parece estar além de uma busca da satisfação, como o que orientaria a
existência humana?
Vinte anos após escrever o texto considerado paradigmático da criação
da psicanálise – A interpretação de sonhos –, Freud escreve um outro clássico
da psicanálise, que impõe uma nova arquitetura de sua teoria e, naturalmente,
conseqüências inevitáveis à clinica psicanalítica. Trata-se do texto Além do
princípio do prazer (1920). Neste momento de sua obra, Freud encontra-se
intrigado com fenômenos que colocam em questão o “princípio de prazer”
como o que regula o funcionamento psíquico e direciona o sujeito em relação
aos objetos. Para ele, se os processos psíquicos são determinados pelo
princípio do prazer, a “imensa maioria” deles deveria ser acompanhada pelo
prazer ou conduzir a ele. Porém, há experiências que contradizem tal
afirmação. Refere que:
_____O máximo que se pode dizer, portanto, é que existe na mente uma forte
_____tendência no sentido do princípio de prazer, embora essa tendência seja
_____contrariada por certas outras forças ou circunstâncias, de maneira que o
_____resultado final talvez nem sempre se mostre em harmonia com a
_____tendência no sentido do prazer (1920/1980, p. 20).
Vê-se então levado a reconsiderar a primazia e exclusividade do
princípio de prazer, colocando-o como uma forte tendência. Há fenômenos que
não podem ser explicados pela dinâmica do prazer, como redução da tensão
(advinda da excitação) a um nível homeostático. Pelo contrário, há fenômenos
186
em que o sujeito parece repetir experiências passadas vividas com extremo
sofrimento. Recorre basicamente a três exemplos: reiterados sonhos que
revivem situações traumáticas (como acidentes e vivências de guerra); a
repetição, nas brincadeiras das crianças, de experiências desagradáveis
vividas por elas; e, por fim, a repetição, na transferência, de situações
“indesejadas e emoções penosas” (1920/1980, p. 20) do passado. Trata-se,
portanto, de experiências que nunca trouxeram satisfação e são repetidas “sob
a pressão de uma compulsão” (p. 35). Por que as pessoas repetem e revivem
acontecimentos que lhes foram dolorosos e que longe de trazer prazer, só as
fazem sofrer? Que sentido tem essa compulsão?
Freud é levado a supor que existe uma compulsão à repetição que
sobrepuja o princípio de prazer, sendo obrigado a repensar toda a sua teoria
das pulsões
79
. Haveria uma nova dualidade de funções nas pulsões. A teoria
das pulsões em Freud que abordamos no capítulo anterior – relativa à busca
de satisfação por meio do encontro com um objeto que faria cessar a excitação
em sua fonte, reduzindo a tensão ao mínimo possível –, e que se referem às
chamadas pulsões sexuais, passam a ser designadas por pulsões de vida
(juntamente com o que Freud considerava como pulsões de autoconservação).
A elas se oporia um outro grupo de pulsões, a pulsão de morte – uma
constante e silenciosa compulsão a repetir.
O conceito de pulsão de morte acarreta uma série de transformações em
sua teoria e na própria clínica psicanalítica, sendo objeto de polêmica desde a
sua origem, até os dias de hoje. A noção de pulsão de morte formulada em
Além do princípio de prazer é relativa a uma tendência do ser humano a
retornar a um estado anterior, concebido como um estado inorgânico. Esta
condição inorgânica precederia a vida. Para Freud, o fim que tende toda a vida
é a morte. Assim, o funcionamento psíquico não seria só determinado pela
busca do prazer, mas estaria também submetido a uma pulsão que colocaria
em risco a própria permanência da vida.
A essa concepção de pulsão de morte como uma tendência ao repouso
absoluto, como um estado anterior à vida, segue-se outra abordada num texto
79
Freud sempre manteve um dualismo em sua teoria das pulsões. Basicamente, as pulsões se dividiam em
pulsões sexuais e pulsões do eu, ou de autoconservação (relativas às necessidades que visam à
manutenção da vida, como a necessidade alimentar, por exemplo).
187
de 1925, A negativa e noutro de 1930, O mal estar na civilização. Não há uma
posição hegemônica dos comentadores da obra freudiana, em relação a esta
pulsão. Uns privilegiam o sentido do texto de 1920 e outros encontram mais
sentido nas abordagens dos textos posteriores.
No texto A negativa, escrito cinco anos após o Além do princípio de
prazer, a propósito da função da negação no pensamento, aparece a pulsão de
morte como uma “pulsão de destruição” (1925/1980, p. 300). Relaciona a
polaridade entre a afirmação e a negação no julgamento aos dois grupos de
pulsões. A “afirmação” é colocada como um substituto da união, pertencendo a
Eros, e a “negação” pertencendo à pulsão de destruição. Essa concepção de
pulsão de morte enquanto pulsão de destruição, – e não mais como tendência
ao inanimado ou repouso absoluto –, volta a surgir no texto de 1930, O mal
estar na civilização.
Em Além do princípio de prazer, a destrutividade no ser humano é ainda
vista como uma tendência da pulsão de vida, ligada ao masoquismo e ao
sadismo, estando, pois, diretamente vinculada ao objeto sexual. Para Garcia-
Roza (1990, p. 132), “A aceitação de uma destrutividade autônoma, não
derivada da sexualidade ou não ligada a ela, era de difícil aceitação para
Freud”
80
. É em O mal estar na civilização, – texto em que Freud se indaga
sobre as origens da agressividade na humanidade –, que a pulsão agressiva
aparece como “o derivado e o principal representante da pulsão de morte”
(Freud, 1930/1980, p. 145), dividindo com a pulsão de vida o “domínio do
mundo” (p. 145).
Como as pulsões nunca aparecem isoladas e sim “mescladas em
proporções variadas e muito diferentes” (1930/1980, p. 141), sendo que as
pulsões de morte atuam silenciosamente (ao contrário das de vida, aquelas
antes denominadas pulsões sexuais), a agressividade poderia ser considerada
a serviço do princípio de prazer. É neste texto que a pulsão de morte aparece
desvinculada da de vida, ou mais precisamente, independente dela. Há uma
inclinação para a agressão no homem, independentemente de um “propósito
libidinal” (p. 140), mas em função de uma “disposição pulsional original e auto-
subsistente” (p. 144).
80
Para maior aprofundamento sobre a questão ver o livro de Garcia-Roza (1990, p. 131-134), O mal
radical em Freud.
188
A idéia fundamental sobre a dualidade das pulsões presente neste texto,
onde Freud se indaga sobre o sentido da agressividade na cultura, está na
abordagem da pulsão de vida como uma tendência à união, visando uma
grande unidade, e na oposição de propósitos da pulsão de morte, que, como
pulsão destrutiva, visa justamente o contrário, ou seja, a disjunção dessas
unidades, a recusa da permanência (Garcia-Roza, 1990, p. 134). Assim, a
pulsão de morte não seria uma tendência ao repouso absoluto, não visaria
retornar a um estado anterior à vida, e sim diminuir complexidades, destruir
ligações, singularizar
81
.
Para Garcia-Roza (1995, p. 162), que privilegia a concepção das
pulsões desenvolvida em O mal estar na civilização e de acordo com a
concepção de pulsão de morte abordada por Lacan, no seminário A ética da
psicanálise (1960) e no seminário Os quatro conceitos fundamentais da
psicanálise (1964), considera que a pulsão de vida e a pulsão de morte são
modos de presentificação da pulsão no psiquismo e não, propriamente, duas
qualidades das pulsões elas mesmas. E o modo de presentificação da pulsão
de morte é “disjuntivo, destrutivo, desfazendo as formas constituídas, dando
lugar à emergência de novas formas”.
Marie-Christine Laznik-Penot (1994, p. 219) aponta que Lacan recusa a
dualidade da segunda teoria das pulsões de Freud, como oposição entre uma
pulsão de vida distinta da pulsão de morte. Trata-se, para ele de dois aspectos
constitutivos de toda pulsão. Lacan (1964/1998, p. 188) refere, em seu
seminário Os quatro conceitos fundamentais da psicanálise (1964), sobre as
duas faces da pulsão: “Explico assim a afinidade essencial de toda pulsão com
a zona de morte, e concilio as duas faces da pulsão – que, ao mesmo tempo
presentifica a sexualidade no inconsciente e representa, em sua essência, a
morte”. Mais adiante (1964/1998, p. 243), reafirma essa posição de serem a
pulsão de vida e de morte manifestações de dois aspectos da pulsão e de a
81
Freud coloca que “a civilização constitui um processo a serviço de Eros, cujo propósito é combinar
indivíduos humanos isolados, depois famílias e, depois ainda, raças, povos e nações numa única grande
unidade, a unidade da humanidade”. Porque isso tem de acontecer, não sabemos; o trabalho de Eros é
precisamente este. Essas reuniões de homens devem estar libidinalmente ligadas umas às outras
(1930/1980, p. 145). A pulsão de morte, por outro lado, visa destruir essa grande união, está mais a
serviço do indivíduo, dos interesses do homem enquanto unidade singular. A luta entre estas duas
pulsões, de vida e de morte, consistiria a vida humana. Segundo Freud (p. 145), citando Heine, “É essa
batalha de gigantes que nossas babás tentam apaziguar com sua cantiga de ninar sobre o Céu”.
189
morte ser significante:
_____A distinção entre pulsão de vida e pulsão de morte é verdadeira na
_____medida em que manifesta dois aspectos da pulsão. Mas com a condição
_____de conceber que todas as pulsões sexuais se articulam no nível das
_____significações no inconsciente, na medida em que, o que elas fazem
_____surgir é a morte – a morte como significante, e, nada mais que como
_____significante, pois será que se pode dizer que há um ser-para-a-morte?
____ (Lacan,_1964/1998, p. 243).
A pulsão de morte é o que está para além do princípio do prazer, para
além do significante e da linguagem. Ela seria uma certa resistência a esse
campo organizado e ordenado do significante, que se reproduz
incessantemente, numa rede infinita. Assim, ela é o que não tem voz ou
mirada, forma ou sentido. Freud a nomeia como a pulsão por excelência, que,
sem ordem ou direcionamento, muito pelo contrário, mostra-se em ação por
meio da destruição das formas e sentidos adquiridos. Por isso ter sido batizada
por Freud (1920/1980, p. 52) de “força demoníaca em ação”.
Para Lacan (1960/1991, p. 260), a articulação da pulsão de morte em
Freud indica um ponto de abismo, ou seja, “esse ponto que lhes designo
alternativamente como sendo o do intransponível ou o da Coisa”. E o campo da
Coisa, para Lacan, não se refere ao inanimado do Além do princípio de prazer.
Segundo Nasio (1988, p. 63), o que está para além do princípio de prazer para
Lacan é o gozo. Este gozo não é da morte do ser e sim da vida. Não é a coisa
inerte do mineral, o inanimado como última instância do conceito freudiano,
mas “a vida vegetal e animal, a vida gozoza do ser não falante. É como se
nossa morte, pulsionalmente, fosse aquilo que tende a um gozo excluído de
toda fala possível” (Nasio, 1988, p. 63). Assim, a pulsão de morte toma em
Lacan a forma de uma vida que goza de uma satisfação plena, que prescinde
da palavra por viver uma condição de completude. E, assim, não se trata de
uma tendência à morte do ser, mas sim da morte do sujeito enquanto
desejante. Essa concepção está muito mais de acordo com a pulsão de morte
na abordagem de O mal estar na civilização, como desarticulação significante,
190
ou como diz Lacan (1960/1991, p. 259), “vontade de destruição”, para além do
equilíbrio do princípio de prazer
82
.
A condição em que se encontra Carlos Magno no final do conto relatado
por Ítalo Calvino, em que o imperador cessa de produzir significantes,
abdicando do mundo da demanda – e se vê capturado pela imagem no lago
onde ele se precipita enquanto sujeito – é a imagem do gozo pelo rompimento,
corte ou destruição, de um encadeamento significante e sua produção de
sentido. O que se vê desmoronar é uma situação estruturada em termos
simbólicos e imaginários. Aqui, nem a produção simbólica (significante), nem a
construção imaginária (fantasística), pode sustentar o desejo. O que prima é o
gozo, o que está para além de todo prazer e que, justamente, destitui o prazer
da possibilidade de existência. É o desejo que faz com que um objeto seja
sempre provisório, é o que faz com que um objeto seja sempre substituído por
outro. Segundo Lacan (1960/1991, p. 352), o desejo “não é o novo objeto, nem
o objeto anterior, é a própria mudança de objeto em si”. Desde que o “lago”
torna-se um objeto fixo, interrompe-se a mudança de objeto e a produção
significante, e perde-se o desejo.
82
Em relação ao termo “vontade”, Lacan adverte: “Não dêem absolutamente relevância ao termo
vontade. Qualquer que seja o interesse que a leitura de Schopenheuer, por sua ressonância, pôde ter
despertado em Freud, não se trata de nada que seja da ordem de uma Wille fundamental...” (1960, p.
259).
191
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