( PDF ) Retórica e eloqüência no Rio de Janeiro (1759 1834)

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UNIVERSIDADE ESTADUAL PAULISTA “JÚLIO DE MESQUITA FILHO”

FACULDADE DE HISTÓRIA, DIREITO E SERVIÇO SOCIAL

MARIA RENATA DA CRUZ DURAN

Retórica e eloqüência no Rio de Janeiro

(1759 – 1834)

FRANCA

2009

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MARIA RENATA DA CRUZ DURAN

Retórica e eloqüência no Rio de Janeiro

(1759 – 1834)

Tese apresentada à Faculdade de História, Direito e

Serviço Social, Universidade Estadual Paulista “Júlio de

Mesquita Filho”, como pré-requisito para a obtenção do

título de Doutor em História. Área de concentração:

História e Cultura Social.

Orientador: Prof. Dr. Jean Marcel Carvalho França.

FRANCA

2009

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Duran, Maria Renata da Cruz

Retórica e eloqüência no Rio de Janeiro: 1759-1834 / Maria

Renata da Cruz Duran. –Franca : UNESP, 2009

Tese – Doutorado – História – Faculdade de História,

Direito e Serviço Social – UNESP

1.Educação – História – Rio de Janeiro (RJ), séc.18-19

2.Educação brasileira – Retórica. 3.Eloqüência.

CDD – 370.981

MARIA RENATA DA CRUZ DURAN

Retórica e eloqüência no Rio de Janeiro

(1759 – 1834)

Tese apresentada à Faculdade de História, Direito e Serviço Social, Universidade

Estadual Paulista “Júlio de Mesquita Filho”, como pré-requisito para a obtenção do

título de Doutor em História.

BANCA EXAMINADORA

Presidente: _____________________________________________

Prof. Dr. Jean Marcel Carvalho França

1º Examinador (a): _______________________________________

Prof. Dr. Nelson Schapochnik (USP)

2º Examinador (a): _______________________________________

Profa. Dra. Leila Mezan Algranti (UNICAMP)

3º Examinador (a): _______________________________________

Profa. Dra. Márcia Regina Capelati Naxara (UNESP)

4º Examinador (a): _______________________________________

Profa. Dra. Ida Lewkowicz (UNESP)

Franca-SP, _____ de ________________ de 2009.

AGRADECIMENTOS

Agradeço imensamente aos meus caros amigos, leitores e incentivadores: Altair Alves

de Freitas, Arnaldo Nicolela Filho, Bernardino Freitas, Camila Côndilo, Carolina Carvalho,

Catarino (da Divisão de Manuscritos/ BN), César Agenor Fernandes da Silva, Daniela

Dourado de Simoni, Daniela Rocha Teixeira, Franceli Guaraldo, Jorge Pereira Sampaio, José

Ângelo Lobo do Amaral, José Henrique Monteiro, Leila Mezan Algranti, Maraiza Pereira,

Lílian Martins, Luiz Antonio de Oliveira, Maísa Helena de Araújo, Márcia Pereira, Márcia

Regina Naxara, Maria Raquel da Cruz Duran, Maria Tereza Rolo Fachada Levy Cardoso,

Mariana Negri, Narayana Alves, Nelson Schapochnik, Paulo Gonçalves, Rafael Tanaka,

Roberto Acízelo de Souza, Roberto de Oliveira Brandão, Rodrigo Touso, Silvia Maria

Conrado Jacintho, Susani Lemos França e aos alunos da turma de Estética da sala verde

13/Unifran de 2007.

Agradeço aos meus pais, José Estevão Duran e Angela Aparecida da Cruz Duran, pelo

apoio, confiança, compreensão, financiamento, paciência e amor.

Agradeço ao meu orientador, Jean Marcel Carvalho França, pelo exemplo, pela

oportunidade, pela liberdade, por ter me ensinado que cada um faz seu próprio caminho.

“Only throught time, time is conquered.”

T.S. Elliot.

DURAN, M.R.C. Retórica e eloqüência no Rio de Janeiro (1759-1834). 2009. 197 f. Tese

de doutorado em História. Faculdade de História, Direito e Serviço Social, Universidade

Estadual Paulista “Júlio de Mesquita Filho”, Franca, 2009.

RESUMO

Esta tese disserta sobre a importância da retórica e da eloqüência na educação no Rio de

Janeiro. Os limites desse estudo são os anos de 1759, quando a reforma no ensino lusitano deu

novo fôlego à retórica, e 1834, quando as Lições elementares de eloqüência nacional para

uso da mocidade de ambos os hemisférios, de Francisco Freire de Carvalho, foram adotadas

como referência para a disciplina em todo o território brasileiro. Optou-se por uma estrutura

que acompanhasse a trajetória da retórica e da eloqüência na educação brasileira, assinalando

a introdução da disciplina no ensino lusitano, a afirmação de sua prática na instrução luso-

brasileira e, por fim, a difusão desse sentido de oralidade na educação brasileira por meio dos

jornais carioca do primeiro quartel do Oitocentos.

Palavras-chave: Retórica; Educação; Rio de Janeiro; Séculos XVIII e XIX.

ABSTRACT

This doctoral thesis discusses about the relevance of rhetoric and eloquence in education in

Rio de Janeiro. The chronologic boundaries of this study are 1759, when a reform in

Portuguese education gave a new form to rhetoric, and 1834, when Lições elementares de

eloqüência nacional para uso da mocidade de ambos os hemisférios by Francisco Freire de

Carvalho were adopted as a reference for teaching this subject all around the Brazilian

territory. The chosen structure follows the path of rhetoric and eloquence in Brazilian

instruction, showing the introduction of this discipline in Lusitanian education, the setting of

its practice in Luso-Brazilian teaching and, at last, the dissemination of an oral culture in

Brazilian education through carioca newspapers from the first quarter of 18

century.

Keywords: Rhetoric; Education; Rio de Janeiro; 18

and 19

centuries.

SUMÁRIO

1. INTRODUÇÃO ................................................................................................................... 9

1 A INTRODUÇÃO DA RETÓRICA NO ENSINO LUSITANO ................................... 12

1. 1 Instrução Jesuíta: a retórica dos pregadores e confessores ....................................... 13

1. 2 Luis Antonio Verney e a retórica na reforma da Universidade de Coimbra ........... 18

1. 3 O decreto de 28 de junho de 1759 e a retórica nos estudos menores ........................ 25

1. 4 O mestre régio ................................................................................................................ 31

1. 5 O preceptor ..................................................................................................................... 37

1. 6 Os colégios religiosos ..................................................................................................... 40

1. 7 Os primeiros exames de retórica: a definição lusitana dessa área do conhecimento

...................................................................................................................................................45

2 A AFIRMAÇÃO DA ELOQÜÊNCIA NA INSTRUÇÃO LUSO-BRASILEIRA ....... 59

2. 1 O exercício da eloqüência na cátedra carioca ............................................................. 59

2. 2 A importância dos compêndios na instrução luso-brasileira .................................... 78

2. 3 A arte da eloqüência nos compêndios luso-brasileiros .............................................. 91

2. 4 Os afetos ......................................................................................................................... 94

2. 5 Os costumes ................................................................................................................... 96

2. 6 As provas ....................................................................................................................... 101

2. 7 A natureza da eloqüência no púlpito carioca ............................................................ 107

3 A DIFUSÃO DA ORALIDADE NA EDUCAÇÃO BRASILEIRA ............................ 119

3. 1 A fundação de uma literatura própria ...................................................................... 120

3. 2 Vantagens da reputação: o escritor público ............................................................. 129

3. 3 As galas do estilo: instruir recreando ........................................................................ 135

3. 4 Opinião pública: um farol, uma tribuna, uma rainha ............................................. 152

3. 5 A eloqüência do patriotismo brasileiro ..................................................................... 161

CONSIDERAÇÕES FINAIS ............................................................................................. 172

FONTES E REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS ......................................................... 180

INTRODUÇÃO

Três autores estiveram diretamente empenhados no estudo da retórica e da eloqüência

no Brasil do século XIX: Roberto de Oliveira Brandão, com seus Estudos sobre os manuais

de retórica e poética brasileiros do século XIX (1972), Roberto Acízelo de Souza, com o livro

O Império da Eloqüência: Retórica e Poética no Brasil Oitocentista (1999), e Eduardo Vieira

Martins, com A fonte subterrânea (2005).

Roberto de Oliveira Brandão selecionou os manuais e compêndios de retórica e

poética, publicados ao longo do século XIX, como seus objetos de estudo. Sua preocupação

foi definir qual estrutura textual se oferecia nesses livros para a literatura nacional. Em

trabalhos posteriores, como no texto Os manuais de retórica brasileiros do século XIX

(1988), o autor apresentou avanços acerca dessa temática, abordando a função e a

permanência da retórica e da eloqüência na educação nacional.

Roberto Acízelo de Souza, por sua vez, estudou a retórica e a poética por meio dos

planos de ensino da segunda metade do século XIX no Colégio Pedro II. Souza esforçou-se

ainda por comprovar a continuidade do uso da disciplina no cotidiano do carioca letrado,

tendo em vista algumas orações da época e as práticas educativas de então.

Eduardo Vieira Martins delimitou seus estudos à mudança estrutural da disciplina que,

em meados de 1830, deixou de ter as obras de Quintiliano ou Cícero como referência e passou

a ser balizada pelas regras forjadas por Hugh Blair. A permanência da retórica e da eloqüência

na cultura brasileira também foi abordada nesta pesquisa, a partir das obras de Francisco

Freire de Carvalho e José de Alencar.

Em seus trabalhos, esses três autores referiram-se à segunda metade do século XIX,

quando a disciplina já possuía certa uniformidade. Entre suas fontes se pode encontrar

manuais, compêndios, planos de ensino, registros de aulas, decisões e ordens do Estado

brasileiro, fontes que lhes serviram como referência para localizar a contribuição que a

retórica e a eloqüência forneceram à educação. Quanto à formação de um discurso brasileiro,

senão de uma literatura nacional, um deles recorreu a um literato da época, José de Alencar,

enquanto os demais mantiveram-se atentos à produção de uma literatura didática ou

pedagógica. Excetuando a distinção de gênero, pode-se afirmar que ambas possuíam uma

unidade prescritiva de caráter edificante.

Além desses três autores, estudiosos das mais diversas áreas se preocuparam em

apontar na retórica e na eloqüência dois importantes temas de pesquisa. Antônio Cândido

(2000) e Maria Beatriz Nizza da Silva (1978), por exemplo, demarcaram a importância da

retórica e da eloqüência na formação de uma literatura e de uma cultura brasileiras. Entre os

autores que seguiram esta mesma pista, pode-se incluir Veríssimo (1969), Martins (1977),

Carvalho (1980), Holanda (1991) e França (1999). José Murilo de Carvalho (2000) aludiu à

influência da retórica no campo da política, apontando aí alguns caminhos para novas

pesquisas.

Mais recentemente, Giselle Fernandes (2006), redigiu sua tese de doutorado, Do Ratio

Studiorum aos manuais de estilo do final do século XIX, sobre a influência da retórica nos

livros didáticos de redação. À propósito da educação também escreveram Carrato (1980),

Carvalho (1985), Zilberman (1991), Cardoso (1998) e Almeida (2000), todos preocupados

com a retórica como parte do sistema implementado nas reformas pombalinas, sem, contudo,

traçar um perfil mais específico das influências da retórica e da eloqüência naquela educação

efetivada fora da escola, como, por exemplo, aquela recebida nas igrejas.

No campo da oratória sagrada, Ramiz Galvão (1926) inaugurou os trabalhos sobre o

tema. Nesta área foi acompanhado por Lopes (1958) e Schubert (1984), entre alguns outros

autores, sempre mais preocupados com os grandes sermonistas que com o papel da

sermonística na construção de um pensamento nacional.

De um modo geral, ainda que todos esses autores tenham assinalado alguma

importância para a retórica e para a eloqüência na fundação da cultura brasileira, apenas os

três primeiros pesquisadores se dedicaram ao estudo dessa importância. Por entender que a

escassez de estudos sobre o papel da retórica e da eloqüência não faz juz à relevância desses

elementos na composição de uma identidade nacional, uma vez que boa parte dos estudiosos

da educação, da literatura e da política brasileira vêem na oralidade, na retórica e na

eloqüência um dos traços principais de nossa cultura, dediquei-me a elaborar um estudo nesta

área.

As primeiras leituras indicavam que a ascendência da Retórica sobre a educação no

reino lusitano teve seu marco inicial em 1759, quando foi instaurada como eixo articulador

dos estudos preparatórios para o ingresso na universidade, consistindo na única matéria

exigida nos exames que davam acesso à Universidade de Coimbra por mais de três décadas.

Pode-se notar que à partir desses exames foi fundada uma noção atualizada da disciplina, cujo

principal objetivo era conscientizar a população de que, ao educar-se, contribuía para o

incremento do reino.

A implantação da disciplina dependeu da proliferação de manuais e compêndios, que

forneceram aos estudantes e mestres as regras de seu funcionamento e, ainda, dos sermões e

orações pregados nas muitas igrejas do reino. A grande freqüência da população nesses

templos e a escassez de livros no mercado lusitano contribuíram para que a prática da retórica

fosse amplamente difundida. De um modo geral, o que se pretendia com essa nova maneira de

entender e de lidar com a educação era criar um sentimento de cooperação e pertencimento,

então identificado como patriotismo.

A longevidade da retórica e da eloqüência na cultura local foi garantida por meio dos

periódicos cariocas que, a partir de 1822, tornaram-se cada vez mais numerosos e

empenhados em “arrogar no coração do povo aquele bem entendido e luminoso entusiasmo,

aquela zelosa energia, que constituem verdadeiro mérito moral e político e acrisola decidido

patriotismo” (JORNAL SCIENTÍFICO, ECONOMICO E LITERÁRIO, 1826, NÚMERO 1:

MAIO, p. 81). Regrada pela retórica, a comunicação dos cariocas do primeiro quartel do

século XIX modelou uma eloqüência que gradativamente ganhou ares de naturalidade e

forneceu todo um universo vocabular, formal e temático para a invenção de uma literatura

nacional e, paralelamente, de uma identidade brasileira.

O presente estudo procura analisar o papel da retórica e da eloqüência na educação do

Rio de Janeiro de 1759 a 1834, descrevendo a introdução da disciplina de retórica no ensino

lusitano e a sua penetração e propagação na educação brasileira. No primeiro capítulo, são

discutidos o papel da retórica na instrução lusitana antes da reforma de 1759 e as mudanças

sugeridas por Luís Antônio Verney, responsável pelo método de ensino adotado em todo o

reino, no estudo da disciplina. É traçado, então, um perfil dos mestres e dos colégios

submetidos às novas ordens monárquicas e, consecutivamente, dos estudantes de retórica e

dos primeiros exames da disciplina após a reforma pombalina. Neste capítulo, a metrópole

lusitana é tomada como referência para as transformações implementadas na instrução

brasileira; assim sendo, a menção a terras lusitanas inclui a América portuguesa.

O segundo capítulo trata do modo como essas transformações projetadas por Pombal

foram assimiladas na América portuguesa: o capítulo é iniciado com uma descrição do

funcionamento das cátedras de eloqüência na capital da colônia, seguida pela localização da

importância e pela exposição do padrão discursivo dos compêndios e manuais de retórica e

eloqüência mais utilizados no Brasil. Por ter sido um dos mais relevantes instrumentos de

afirmação da eloqüência no país, dedica-se um último tópico à oratória sagrada, buscando

demonstrar quais expressões cunhadas por essa prática tornaram-se permanentes no

vocabulário cotidiano dos habitantes da colônia, então nova sede do reino.

A permanência dos elementos que compuseram uma educação brasileira de caráter

retórico e eloqüente é abordada no terceiro capítulo, a partir da difusão desses elementos nos

jornais, panfletos e folhetins fluminenses do início do século XIX. Tratou-se aí, de saída, de

descrever qual o tipo de literatura, de literato e de opinião pública existentes na época, para,

em seguida, apresentar a lógica e as soluções verbais mais recorrentes na definição, segundo

os parâmetros da eloquência, do que eram e de como deveriam ser o patriotismo e o brasileiro

daquela época.

Esperamos, ao longo do caminho descrito, “se não conseguir a satisfação de agradar

[...], o prazer de evitar o fastio” (O PATRIOTA, TERCEIRA SUBSCRIÇÃO, NÚMERO 1,

JAN/FEV 1814, p. 63) do leitor.

A INTRODUÇÃO DA RETÓRICA NA INSTRUÇÃO LUSITANA

“Uma revolução tão assombrosa na ordem política não pode operar-se e firmar-se senão

quando ela conseguir mudar os costumes, os hábitos e os preconceitos do povo chamado

a este alto destino; e esta obra é mais peculiar da educação que das leis”.

Dupuis, Parecer sobre a Instrução Pública, 1796.

Da Praça do Rossio, um estudante qualquer vindo de Coimbra ruma para o cais,

pretendendo voltar para a cidade onde nasceu, o Rio de Janeiro, depois de muitos anos de

estudo de retórica. Durante sua estadia em Portugal, acompanhou mudanças importantes no

reino, aceleradas pelo terremoto que devastou a metrópole em 1755 e pela presença de um

ministro ímpar na história lusitana, o marquês de Pombal. Viu os jesuítas serem expulsos da

educação local e mestres estrangeiros ocuparem seus lugares. A primavera portuguesa é fria, o

ar tem o aroma salgado do mar. Do

início da Rua Augusta, é capaz de ver o Tejo. Não se

despede do Chiado, nem da Alfama, apenas olha uma última vez para o Castelo de São Jorge,

pedindo ajuda ao santo de devoção na luta contra o mar. Ao caminhar pela Baixa Pombalina,

o que vê é uma cidade reconstruída em quadrados perfeitos, os sobrados são quase idênticos,

três pisos com eira e beira, muitas janelas e poucos azulejos. Diz-se que a cidade flutua sob

toras de cortiça, a evitar abalos a atingissem de modo abrupto. As soluções encontradas por

Pombal foram consideradas modernas, porque seu mecanismo era voltado para facilitar o

progresso rápido do reino.

Simples e simétrica era a ordem dos quarteirões de entrada da cidade que sediava o

governo do grande império português, incluindo conquistas como o Brasil. Simples e

simétrica deveria ser a educação desse grande império, mas, durante muitos anos, os jesuítas

foram os principais responsáveis pela educação na Europa Ocidental. Quando foram expulsos

da França havia quinhentos colégios da Companhia na Europa, reunindo cerca de 150.000

alunos. Nas colônias espanholas da América havia 78 colégios; em Portugal, 24 colégios; e na

América portuguesa, 13 residências jesuíticas, das quais 9 eram colégios, além do seminário

em Belém e do noviciado na Bahia.

O latim ocupava um lugar central no sistema jesuíta de ensino: de seu conhecimento

dependiam tanto a pureza dos estudos, quanto a compreensão lógica dos temas, cuja

imprescindibilidade significou a afirmação de um código universal, ainda que restrito, para a

cultura letrada da Europa Ocidental e seus territórios de influência até metade do século

MORAES: 1914, p. 60. Note-se que os jesuítas não foram os únicos banidos da educação naquela época. Conta Figueiredo:

“Em 1771, o papa Clemente XIV extinguiu doze conventos da congregação dos cônegos regulares de santo Agostinho,

destinando alguns desses estabelecimentos, como Mafra, aos domínios de outras ordens, incumbidas da fundação de colégios

para a mocidade”. (FIGUEIREDO: 1782, p. 373).

XVIII. Regalias e privilégios característicos deste tipo de instrução, tais como a

regulamentação do acesso à retórica, forjaram uma hierarquia na qual o valor do saber tinha

como lastro o papel social representado por seus portadores. Além disso, a instrução jesuíta

tomava muitos anos da juventude mais engenhosa da época e, na maioria das vezes, não

formava mão de obra apta ao incremento das indústrias necessárias para o progresso comum.

Considerada como elitista e contraproducente, esse tipo de instrução foi motivo de uma série

de controvérsias que culminaram nas reformas da instrução de 1759 e de 1772 em Portugal.

Uma vez decretada, em 1759, a reforma lusitana dos estudos fixava no exame de

retórica um ponto de intersecção entre os saberes menor e maior. Tal intersecção

representava, na América portuguesa, a cisão entre aqueles que atravessariam o Atlântico para

serem doutores e aqueles que ficariam na colônia, dando prosseguimento aqui aos estudos,

pautados por um tipo de conhecimento que lhes seria mais útil se estivessem lá: a retórica.

A disciplina Retórica tinha status de meio para se chegar ao saber e não de saber em

si; desse modo, ela constituía uma passagem, uma promessa. Fruto de uma nova tendência na

instrução pública, as reformas pombalinas da educação geraram uma nova demanda por parte

de estudantes e professores pela retórica e por sua prática, a eloqüência, que, por sua vez,

influíram na difusão do estudo da língua portuguesa e na invenção de um padrão de discurso

luso-brasileiro.

Buscar-se-á descrever neste capítulo de que maneira a disciplina de retórica foi

instituída nos domínios lusitanos entre 1759 e 1808. A escolha da segunda data reside na

abrangência do termo “instrução portuguesa” a todo o domínio lusitano até 1808, quando a

transferência da corte portuguesa para o Rio de Janeiro gerou uma nova situação para a

educação brasileira, ainda que as instruções da monarquia em relação à educação local se

mantivessem tais como em Lisboa.

O ponto de partida será a importância do latim no ensino jesuíta e sua substituição pela

retórica no sistema de Aulas Régias. Daí em diante serão avaliadas as propostas de Verney

nos estudos maiores e o alvará de 1759, que dirigiu as reformas dos estudos menores. Por fim,

serão apresentados os primeiros atores desse processo: os mestres de retórica, suas licenças,

planos de ensino, e os alunos, seu perfil e os primeiros exames da disciplina, onde se

definiram os usos e referências que a matéria teria a partir de então.

1. 1. Instrução Jesuíta: a retórica dos pregadores e confessores

Foi publicado, em 23 de dezembro de 1770, o Compêndio histórico do Estado da

Universidade de Coimbra no tempo da Invasão dos denominados jesuítas

, no Palácio Nossa

Senhora da Ajuda, em Lisboa. O opúsculo dava notícia de aspectos do método de ensino dos

jesuítas durante o século XVIII nos cursos de Teologia, Cânones, Leis e Medicina da

Universidade de Coimbra, apresentando as matérias conforme a sucessão das aulas durante a

semana.

Prima, Terça e Véspera eram aulas permanentes que aconteciam, respectivamente, as

segundas, terças e quartas-feiras, certamente muito importantes, a julgar pelo maior honorário

pago aos mestres. As quintas-feiras eram livres, como na França, e os domingos, reservados

para o descanso e a missa. Um dia por semana servia para que o aluno estudasse por si mesmo

os temas nos quais encontrasse dificuldades, geralmente as sextas-feiras, quando se realizava

a Noa. Nas Catedrilhas, Institutas ou Avicena, que se seguiam irregularmente durante a

semana, realizava-se a revisão dos temas já estudados ou a leitura dos textos das próximas

aulas de Prima, Terça ou Véspera. Dedicadas a rememorar os temas já discutidos, tanto a Noa,

quanto as Catedrilhas eram aulas de passar a matéria, e o mestre dessas disciplinas ficou

conhecido como passante. O passante era, na maioria dos casos, um aluno que se destacava

dos demais por seu brilhantismo e eficiência, ou, ainda, um jovem recém-formado com as

mesmas qualidades.

Além do passante, havia o lente, um tipo de mestre responsável pela leitura dos livros

do curso realizada nas aulas de Véspera, antecedendo a explicação do mestre titular da cadeira

nas aulas de Prima e Terça. A relevância dos lentes e passantes estava no estabelecimento de

um exercício contínuo de memorização da matéria, pois a intenção era que os estudantes

chegassem a decorar os textos de maior importância, fato que, num mundo de poucos

impressos, era um traço distintivo de inteligência. Em todas as matérias o estudo era guiado

por uma obra de referência, impreterivelmente em latim. A predominância do latim

justificava-se porque os textos escritos ou traduzidos nessa língua eram considerados os mais

importantes e aprofundados. Soma-se a isso a crença de que o estudo da obra original, das

idéias tais como foram escritas pelo seu primeiro autor, tinha maior mérito por constituírem

um conhecimento puro, capaz de sustentar um saber genuíno

. Sob este signo restringia-se o

Compêndio Histórico do Estado da Universidade de Coimbra no Tempo da Invasão dos Denominados Jesuítas e dos

Estragos Feitos nas Ciências e nos Professores, e Diretores que Regiam pelas Maquinações e Publicações nos Novos

Estatutos por Eles Fabricados. Lisboa: Régia Oficina Tipográfica, MDCCLXXI.

Note-se, ainda, que o ensino implementado pela Companhia de Jesus não se restringiu aos limites lusitanos; pelo contrário,

a Companhia disseminou sua maneira de instruir por toda a Europa Ocidental, prodigalizando o ensino do latim a ponto de

essa língua se tornar um tipo de código universal para a cultura letrada. De tais prerrogativas infere-se que o perfil do

acesso ao saber e a erudição àqueles poucos que podiam dedicar tempo e dinheiro ao

aperfeiçoamento de seu espírito, sempre distante do cotidiano ordinário.

Até a primeira metade do século XVIII era solicitada a tradução de um pequeno texto

do latim para a língua vernácula no exame que dava acesso aos estudos maiores. Se o

estudante fosse jesuíta ou tivesse estudado num colégio jesuíta, o exame de latim era

desnecessário, pois o estudante recebia da instituição a graduação de Mestre em Artes, título

muito ambicionado na época e que, segundo o cônego Fernandes Pinheiro

, correspondia ao

grau de Bacharel em Letras

, garantindo livre acesso aos estudos maiores.

Se o aspirante a universitário fosse filho ou discípulo de alguém que tivesse contato

com a alta cúpula de Coimbra, ele provavelmente também seria dispensado do exame. É

claro, contudo, que, se ele não soubesse um mínimo de latim, pouco aproveitaria dos estudos

na universidade. De mais a mais, deve-se reconhecer que o privilégio do estudo era também

um traço da nobreza. Nesse sentido, para o Marquês de Caraccioli:

Um sábio governo faz muito bem de impedir estas metamorfoses ridículas,

que tiram um homem do escritório para o por à testa de uma província. A

nobreza fornece bastantes indivíduos capazes de encher os postos brilhantes,

e será sempre ridículo ver um nobre sem emprego, e ainda mais sem pão, por

falta de achar um emprego decente, quando um Mercador veste a toga, ou a

farda. (MARQUÊS DE CARACCIOLI, 1805, p. 96).

Para Caracciolli, realizar essa “economia de privilégios” era natural, lógico e necessário, uma

vez que o status ocupado pela nobreza justificava sua educação e esta, seus postos. Com esse

tipo de opinião comungavam os jesuítas e, como a Companhia comandava a maior parte das

instituições de ensino da época, por muito tempo a educação em Portugal e em seus domínios

foi ministrada sob a égide de uma lógica de prestígio, em que o poder da fala, oferecido pelo

estudo da retórica, era restrito a certos escolhidos e visto como um privilégio.

Na obra do padre Cláudio Acquavivei

são apresentadas algumas instruções dos

artifícios que os jesuítas utilizavam para manter a longevidade da ordem e o privilégio da

educação. Entre tais ardis, os critérios de escolha dos ingressantes:

intelectual incluía tanto um afastamento em relação aos não iniciados, que sequer entendiam sua língua, como um

universalismo do saber, dado que, uma vez iniciado, poder-se-ia transitar por todo o mundo das letras e dos letrados.

“Filho do major Joaquim Caetano Fernandes Pinheiro e de dona Maria Filadelfia Fernandes Pinheiro, nasceu na cidade do

Rio de Janeiro a 17 de Janeiro de 1876”. Ordenado em 1848, lecionou retórica desde 1852 em Irajá e, a partir de meados de

1855, no Colégio Pedro II/ Rio de Janeiro. Para Sacramento Blake, “Foi um dos brasileiros que melhores serviços prestaram

às letras pátrias e ao magistério superior” (SILVA, 1860, p. 107).

MORAES: 1914, p. 43.

A miscelânea publicada em 1805 pelo Marquês de Caraccioli apresenta um interessante testemunho do início do século

XIX na Europa e serve como exemplo das opiniões sustentadas na época.

Segundo Eugenio Vilhena Moraes (1914), o padre Cláudio Acquavivei, um jesuíta, é responsável pela

uniformidade dos métodos de ensino no reino lusitano.

Com suma prudência, se hão de escolher os mancebos de bom engenho,

formosos e nobres por geração, e ao menos em algumas destas coisas

excelentes; e para que com mais facilidade sejam atraídos às nossas

instituições, hão de ser eles prevenidos com especial afeto ao tempo das

Escolas (ACQUAVIVEI, 1827, p. 57, grifos do autor).

Famosos pela seleção exigente, os jesuítas sobressaíam-se ainda pela qualidade dos serviços

oferecidos à população. Desses serviços, destacavam-se a pregação e a confissão e, por isso:

Hão de ser estes os mais destros operários, convém a saber: aqueles, que

muito tem promovido o bem temporal, e espiritual da Companhia, e estes

são pela maior parte os Confessores dos Príncipes, e Grandes da República,

e de Viúvas opulentas; os Pregadores, e todos aqueles que forem sabedores

destes segredos e máximas. (ACQUAVIVEI, 1827, p. 55).

Ser o confessor ou o pregador de uma figura admirada naquela sociedade significava

compartilhar dessas qualidades; portanto, os pregadores e confessores jesuítas eram

distinguidos entre os melhores pupilos da ordem: os mais belos, os mais nobres, os mais

inteligentes seguiam a via do púlpito ou do confessionário em algum momento de sua carreira

religiosa e, por isso, a educação dos futuros pregadores e confessores era esmerada. Em

média, dez horas por dia eram dedicadas ao estudo do latim, da filosofia moral, da história

eclesiástica, da teologia, do grego, do hebraico e do francês; além da permissão de acesso às

bibliotecas de modo flexível. Por ter seu trabalho muito concentrado no ouvir e no falar, a

disciplina em que essas habilidades eram priorizadas, ou seja, a retórica, tinha um prestígio

todo especial, e cursá-la, no tempo dos jesuítas, era um privilégio para poucos. Reafirmadas

por anos a fio, as concessões de regalias no sistema jesuíta de ensino estabeleceram uma

noção de saber que se referia muito mais às habilidades e condições sociais do sujeito do que

ao seu esforço contínuo de estudo.

Em meados do final do século XVIII, todavia, esse modo de estruturar o ensino

calcado na reprodução mnemônica de textos da antiguidade clássica começou a ser

questionado. No relatório de 1774, escrito em nome da Junta da Providência Literária

, lê-se

um severo diagnóstico sobre a educação na Universidade de Coimbra do tempo dos jesuítas:

[...] fazendo inúteis os Estudos; estragando os costumes dos estudantes com

férias prolongadas; com apostilas cansadas, e importunas; com matrículas

perfunctórias; com liberdades licenciosas no modo de viverem; com

privilégios, e isenções prejudiciais; e com exames, e autos na maior parte de

mera, e aparente formalidade; com a falta de exercícios literários nas aulas,

que estimulassem; e desembaraçassem pela freqüência os mesmos

estudantes; e com tudo o mais, que a malícia podia excogitar para impedir o

JUNTA DA PROVIDÊNCIA LITERÁRIA. No dia 28 de agosto de 1774. Compêndio Histórico e apendix que dão uma

clara e específica idéia dos estragos que os denominados jesuítas fizeram; primeiro na Universidade de Coimbra e

conseqüentemente nas aulas de todos estes reinos.

aproveitamento dos alunos. (JUNTA DA PROVIDÊNCIA LITERÁRIA,

1774, p. XI).

Devido a continuidade de tais procedimentos, dizia-se que a Universidade de Coimbra estava

povoada de idiotas estranhos e filhos desanimados para os estudos. Segundo Abreu e Lima

(1841), esses estudantes jesuítas ocuparam também os espaços que poderiam ter sido usados

para formar uma camada mais engenhosa na sociedade, capaz de competir com os ditos

industriais, intelectuais e estadistas da França e da Inglaterra – que haviam direcionado sua

educação para o bem do Estado, em detrimento da Igreja, levando prosperidade à economia e

à política nacionais. Enfim, entre o final do século XVIII e o início do século XIX, não eram

poucos aqueles que acreditavam que os jesuítas haviam reduzido o ensino lusitano a uma

homogeneidade danosa e medíocre

. Justificava-se, portanto, a expulsão dos jesuítas, em

1759.

A partir de então, a instrução foi dividida em duas áreas: os estudos maiores e os

estudos menores. No campo dos estudos maiores, reformou-se a Universidade de Coimbra, no

dos estudos menores, foram instituídas as Aulas Régias. Nas “conquistas”, o mesmo sistema

foi estabelecido, porém, não trouxe muitas vantagens – ao menos é isso que atestam

estudiosos, como o inglês Robert Southey

, ao assinalar que a ausência, desde a expulsão dos

jesuítas, de uma instituição compromissada com a instrução prejudicava o Brasil:

Desde a expulsão dos jesuítas, nenhuma das religiões fizera timbre da sua

literatura, nem do seu amor ao Estado, e as livrarias deixadas por aqueles

padres, tinham quase inteiramente desaparecido num país onde, não sendo

conservados com cuidado, depressa são os livros destruídos pelos insetos.

(SOUTHEY, 1965, p. 365-366).

Filho natural do padre José Inácio de Abreu e Lima, cursou a Academia Militar do Rio de Janeiro entre 1812 e 1816. Preso

em Recife e enviado para a Bahia, foi obrigado a presenciar o fuzilamento de seu pai, condenado como conspirador da

revolução de 1817. Exilou-se nos Estados Unidos e, de lá, foi para a Venezuela, alistando-se nas tropas de Simón Bolívar.

Voltou ao Brasil em 1832, tendo passado um tempo na Europa antes disso, e foi reintegrado no Exército como general.

Lançou o Compêndio de história do Brasil em 1843, pelo qual foi acusado de plágio de Alphonse Beauchamp. Refutou a

acusação por meio da Resposta do General J. I. de Abreu e Lima ao Cônego Januário da Cunha Barbosa, que lhe tinha feito

a acusação em nome do IHGB. Participou ainda da Revolução Praieira e morreu em 1869, deixando as obras Sinopse

cronológica da história do Brasil (1844), História universal (1847), O socialismo (1855), As Bíblias falsificadas (1867) e O

Deus dos judeus e o Deus dos cristãos (1867).

“Por isto se vê clara e manifestamente que desde a época daqueles malvados estatutos e da reformação que os ampliou,

não houve mais nem aquela universidade, nem neste reino conformidade alguma de razão comum, que dissimile as questões

nos casos ocorrentes; mas que só houve muito pelo contrário sucessivas alterações gerais, e perpétuas discórdias: a saber. Na

teoria: vendo-se dentro de cada faculdade não se procurarem os lentes e Professores dela examinar quais eram as verdades

teológicas, e jurídicas para as ensinarem, mas sim descobrirem sutilezas para sustentarem a força de sofismas as opiniões dos

doutores, que davam títulos às suas respectivas cadeiras. E no Foro, a prática de animarem-se os litigantes, e os seus

advogados a empreenderem e sustentarem pleitos os mais iníquos e mais escandalosos [...]” (JUNTA DA PROVIDÊNCIA

LITERÁRIA, 1774, p. 93).

No Brasil, com tradução de Luís Joaquim de Oliveira e Castro e anotações de Joaquim Caetano Fernandes Pinheiro, a

primeira edição da História do Brasil saiu em 1862, embora já tivesse sido publicada em 1810 e 1819 na Inglaterra.

Sobre a lenta ocupação dos espaços deixados pelos jesuítas, ou sobre a criação de uma

nova idéia de instrução é que passaremos a tratar. Desta luta, despontou a importância da

retórica, eixo da educação prevista na obra de Luís Antônio Verney.

1. 2. Luís Antônio Verney e a retórica na reforma da Universidade de Coimbra

O ensino lusitano no final do setecentos era voltado para as camadas da sociedade

responsáveis pela manutenção da ordem no reino. No entanto, quando a expansão da instrução

se tornou necessária, no final do século XVIII, a língua pátria e os conhecimentos voltados

para o progresso material da população passaram a ser valorizados. Entre aqueles que

tomaram a dianteira no processo de reformulação da instrução lusitana estavam os mestres da

mais importante universidade do reino, em Coimbra. A mudança teve como carro-chefe a

introdução da disciplina de retórica em todos os cursos da universidade, além do exame de

retórica como prerrogativa para o ingresso nesta, que passou a ser a única universidade do

reino. Portugueses da metrópole e das “conquistas” tiveram que se submeter à nova

disposição da universidade, então baseada na obra de Luís Antônio Verney, O verdadeiro

método de estudar.

Em sua obra, Verney criticava os métodos jesuítas, salientando que, com eles,

restringia-se a instrução a um grupo limitado de pessoas e, ainda, que esse grupo não

direcionava seus estudos para o bem coletivo, e sim para o favorecimento pessoal. Além

disso, Verney destacava a necessidade de instruir a população no uso da língua pátria. Neste

sentido, a retórica popularizaria o ensino de uma lógica que permitiria a expressão de opiniões

na língua portuguesa e transportaria as prerrogativas do saber e do estudo para o cotidiano das

pessoas, modificando o estatuto do saber e colocando num mesmo patamar - ainda que

gradativamente - aqueles que ensinavam e aqueles que aprendiam.

Em 11 de janeiro de 1760, foi publicado o alvará que regulamentava o modo como o

exame para o ingresso na Universidade de Coimbra seria feito. Lia-se aí:

E que depois de haver decorrido ano e meio, contado do tempo do

estabelecimento das Cadeiras [...]; nenhuma pessoa de qualquer qualidade

estado e condição que seja, possa ser admitida a matricular-se na

Universidade de Coimbra em alguma das quatro faculdades maiores, sem

para isso ser habilitada por exame feito pelos dois Professores Régios de

Retórica da Universidade, com assistência do Compromisso do Diretor

Geral, ainda que tenha passe, bilhete ou escrito de outro qualquer Professor

Régio desta corte, com quem estudasse, ou aprendesse; e ainda que tenha um

ou mais anos de Lógica, os quais o não escusarão de se habilitar por meio do

dito exame de retórica, como arte precisamente necessária para o progresso

dos Estudos Maiores. (RIBEIRO, 1871, p. 213).

Em outras palavras, o acesso à universidade seria feito exclusivamente por meio do exame de

retórica, ainda que se apresentassem atestados seja de quantos fossem os anos gastos no

estudo da referida disciplina. Jesuítas, nobres ou quem quer que fossem, deveriam submeter-

se ao referido exame. Essa decisão, reforçada em outros momentos

, foi regulamentada desde

então por declarações como a de 1761, em que os exames de retórica deveriam ser verificados

no ano subseqüente.

Nesta mesma época, foram contratados professores estrangeiros para a Universidade

de Coimbra, mas seus serviços foram considerados insatisfatórios a ponto de a universidade

ser fechada em 1771. Em 1772, a Junta da Providência Literária iria empreender nova reforma

na universidade

, substituindo a “Ratio Studiorum” dos jesuítas pelos “Statuta

Conimbricensis Academiae”, inspirados na obra O Verdadeiro Método de Estudar, de Luís

Antônio Verney,

publicada em 1746.

Segundo Verney, o conhecimento da retórica contribuía para que o aluno soubesse

organizar e transmitir melhor suas idéias a um maior número de pessoas. O ensino deixava,

pois, de ter o latim como língua oficial e a retórica foi alçada ao posto de disciplina central

nesse sistema de instrução. Ainda que o mecanismo de ensino houvesse mudado, o conteúdo

formal permaneceu o mesmo; na disciplina de retórica, procurou-se ensinar a lógica da

expressão e o processo de assimilação do conhecimento, contudo, a um público cada vez

maior e menos especializado. Nesse sistema, a língua pátria despontou com nova importância.

Moldar a fala em português era, a partir de 1759, essencial, e os ensinamentos da retórica

vinham neste bojo, logo após o estudo das primeiras letras e do latim, conforme uma sugestão

de Verney:

Da Latinidade deve passar o estudante para a Retórica, o que se deve fazer

no quarto ano, no qual se pode aperfeiçoar na composição e inteligência da

Latinidade. Se o moço tiver estudado como dizemos, pode, nos três anos

ditos, ter mais notícia de Latim do que muitos que se ocuparam nele anos

bastantes; e pode, por si só, entender os outros livros com socorro do seu

“Pela carta régia de 28 de setembro de 1763 foi ordenado ao reitor da Universidade – que não admitisse à matrícula dos

estudos maiores estudante algum da cidade de Lisboa, sem este apresentar atestação do comissário dos estudos, nomeado

pelo diretor geral, de haver sido examinado e aprovado em retórica.” (RIBEIRO: 1871, p. 216). Ademais, “Pelo alvará de 24

de outubro do mesmo ano de 1764 declarou o diretor geral dos estudos a todos os moradores do patriarcado, que em outubro

de 1765 todos os estudantes que quisessem ir matricular-se a Coimbra, haviam de ser examinados em retórica perante o

respectivo comissário, levando atestação de terem freqüentado alguma aula em que houvesse professor régio daquela

disciplina, com o aproveitamento devido.” (RIBEIRO: 1871, p. 216). Em 30 de setembro de 1765 esse alvará é reforçado.

MORAES: 1914, p. 53.

Luís Antônio Verney nasceu em 1713 e morreu em 1792. Estudou no Colégio de Santo Antão e na Congregação do

Oratório até se formar em Teologia na Universidade de Évora. Em Roma, alcança o doutoramento em Teologia e

Jurisprudência. Em 1746, publicou “O Verdadeiro Método de Estudar” e, em seguida, à pedido do rei D. João V, Verney

inicia o processo de Reforma pedagógica de Portugal, depois continuado por D. José I e pelo Marquês de Pombal, com quem

se desentendeu e mudou-se para Roma.

dicionário. Mas por isso aconselho que vá à Retórica, para que saiba, não só

o que é falar com palavras próprias, mas também falar elegantemente. A

Retórica já se sabe que deve ser em Português; e o estudante há-de primeiro

compor em português, e depois em Latim, como em seu lugar disse.

(VERNEY, 1952, p. 60).

Recurso de elegância e requisito para a composição em latim, a retórica servia,

sobretudo, para que o discípulo aprendesse a falar com palavras próprias. Isso significava,

por um lado, um distanciamento da prescrição jesuítica de memorizar e decorar as ditas obras

clássicas e, por outro, uma aproximação da incipiente noção de opinião. Uma vez que o

conhecimento retórico era estendido para os estudantes em geral, e não mais restrito aos

escolhidos do ensino jesuíta, tratava-se de ensinar à população letrada um modo pelo qual

suas próprias palavras seriam entendidas num âmbito coletivo. O caso era aceitar e afirmar

noções de individualidade e de coletividade num mundo até então regrado por divisões

extremamente rígidos. Resumindo, a retórica traria movimento à instrução e, por conseguinte,

à sociedade lusitana do final do século XVIII.

No sistema criado por Verney, as matérias História, Geografia e Gramática deveriam

ser acompanhadas da Retórica, depois disso, Grego e mais História deveriam ser as matérias

dos anos subseqüentes. A Retórica alinhavava esses saberes, disponibilizando diversos tipos

de discurso com os quais poder-se-iam expressar opiniões acerca das matérias estudadas.

[O mestre de Retórica] Logo mandará compor alguma coisa em Português,

começando por assuntos breves nos três gêneros de Eloqüência. Começará,

primeiro, pelas cartas portuguesas, dando somente aos rapazes o argumento

delas, e emendando-lhe ao depois os defeitos que pode fazer contra a sua

própria língua e contra a Gramática. E por esta razão é supérfluo neste ano

ler mais autores portugueses, porque esta composição é o melhor estudo que

se pode fazer da língua portuguesa. Depois, passará ao estilo histórico, e

tirará algum argumento da mesma História que se explica pela manhã, para

que os estudantes a dilatem, escrevendo o dito caso mui circunstanciado, e

variando isto segundo o arbítrio do Mestre, ou também a descrição de um

lugar e de uma pessoa, ou coisa semelhante. Em terceiro, lugar, segue-se

dar-lhe algum argumento declamatório, mas breve. Para facilitar isto, o

melhor meio é este: Quando o mestre propõe algum argumento que se deve

provar, perguntará ao rapaz que razões ele dá sobre aquele ponto. Ouça as

que ele dá, e ajude-o a produzi-las, pois desta sorte acostuma-se a responder

de repente e escrever com facilidade. (VERNEY, 1952, p. 63).

Para Verney, o exercício repetido da comunicação era propício para incrementar a

agilidade e autonomia do pensamento do discípulo. Esse, agora, não era mais um escolhido

entre os iniciados e sua fala não se destinava somente aos grandes, nem deveria seguir os

padrões de apenas um único modelo; por isso, estudariam os discursos deliberativo,

demonstrativo e judicial, e

[...] quando o estudante tiver bastante notícia dos três gêneros de Eloqüência,

em tal caso pode empregar-se em compor Latim, e isto pelo mesmo método

que o fez em Vulgar. Nesta composição latina, não terá dificuldade alguma,

visto ter vencido todas na composição portuguesa; somente lhe faltarão as

palavras latinas e frases particulares da língua, ao que deve acudir e suprir o

Mestre, emendando-as ou sugerindo-as. Encomende também aos rapazes que

leiam muito as orações de Cícero; não digo as Verrinas, que são enfadonhas

e só se podem ler salteadas, mas as outras mais fáceis e breves, dos quais

com facilidade se passa para os outros. E esta classe é necessário que

freqüentem todos os que estudam Latinidade; porque, sem ela, nenhum pode

entender e escrever bem Latim; e com ela pode saber muita coisa útil para

todos os exercícios da vida, e, principalmente, para toda a sorte de estudos.

(VERNEY, 1952, p. 63).

A importância da retórica estendia-se para toda a sorte de estudos e, inclusive, para a

vida, porque pensar e se expressar, por si só, garantia a comunicação necessária para o

entendimento entre os homens, uma das principais prerrogativas da felicidade, tema que

começava a se aproximar da educação, como se depreende da opinião do padre Amaro sobre

o assunto:

O fim principal da educação é fazer de um indivíduo o instrumento da sua

própria felicidade, e daqueles que vivem na mesma comunhão civil – o

grande embaraço porém sobre esta matéria consiste em que não havendo

idéias exatas sobre qual seja verdadeiramente a felicidade temporal do

homem, é forçoso que se empreguem diversos meios para obter um fim, que

não é para todos uniforme. (AMARO, 1825, p. 204).

À medida que a educação da população foi vinculada à retórica em Portugal, esta se tornou

um dos mecanismos pelos quais a felicidade poderia ser alcançada

. A revisão de Verney,

como a de outros autores do período, teve um papel muito importante na realização desse tipo

de projeto educacional.

No antigo sistema, os mestres “falavam como se fosse por sentenças; mas não sei se o

que dizem merece este nome. Porque a sentença deve em poucas palavras dizer muito, e dizê-

lo com modo singular o que raras vezes se acha neles.” (VERNEY, 1952, p. 115). Para

Verney, o parlatório desses mestres denunciava, por um lado, a autoridade de que estavam

investidos, e, por outro, a ausência de um contraponto a tais atitudes. Dessa relação se afirmou

uma postura muito comum aos mestres jesuítas: a de detentores da verdade. É justamente essa

característica que será mais duramente criticada por Verney: “E que chama a isto senão dizer

mentiras? Servir-se de palavras que não significam nada, impróprias ao argumento, só para

mostrar que têm engenho.” (VERNEY, 1952, p. 121). Segundo Verney, a reorganização do

sistema de ensino lusitano iria deflagrar uma nova relação do português com o conhecimento,

Quando a educação passou a ser relacionada com a felicidade e esta, sobretudo no século XIX, começou a ser entendida

como uma das principais finalidades da vida humana na terra, seu papel tornou-se primordial na sociedade ocidental.

isto porque dessacralizava o ensino e convertia o temido mestre, dono da razão e da

palmatória, num ente mais próximo de seu subalterno direto, o discípulo.

Verney pressupunha, em sua esquematização, uma interação entre o discípulo e o

mestre maior do que aquela presente no sistema jesuíta. A revisão no relacionamento docente-

discente mostrava-se necessária, porque os discípulos saíam das escolas sem saber se aquilo

que chamavam de seu conhecimento estava correto ou não, dado que os estudantes não tinham

outra oportunidade de apresentar suas idéias a não ser no exame final das disciplinas. Para o

autor do Verdadeiro método de estudar, para que os estudos fossem bem sucedidos, era

necessário que o aluno também sentisse que seu aprendizado se dera de maneira satisfatória,

mudança de atitude que pode ser considerada como os primórdios de um pensamento

pedagógico que focalizaria o desenvolvimento do aluno e não a simples aquisição de

conteúdos acadêmicos.

Para os docentes, isso significou a ampliação de sua atuação, não mais limitada à

crítica ou avaliação final dos trabalhos dos discentes, mas ao acompanhamento constante do

discípulo, pois o sucesso do mestre dependia dos avanços do discípulo. No âmbito prático,

houve uma equalização dos critérios de avaliação dos discípulos, aumentando suas chances de

crescimento na carreira de letras não só por seu prestígio ou pela preferência que o mestre

demonstrava ter por suas idéias, mas pelo esforço e resultados que conseguissem apresentar.

De acordo com Verney, além da relação mestre-discípulo, a relação mestre-literatura

também deveria ser revista, afinal, não havia livros que sustentassem uma revisão ou

flexibilidade do saber, quiçá da disciplina Retórica. Usava-se, na época, o compêndio La

Rhetórique ou L’Art de Parler, do padre Bernardo Lamy, e não havia, segundo Verney, uma

única Retórica portuguesa impressa, a não ser o compêndio de aulas dadas, entre 1718 e 1721,

por Francisco Leitão Ferreira, intitulado Nova arte de conceitos, e o Sistema retórico, causas

da eloqüência, ditadas e dedicadas à Academia dos Anônimos de Lisboa por um anônimo seu

Acadêmico, de 1719. Além desses poucos títulos, os mestres costumavam ditar um resumo da

matéria aos discípulos em sala de aula. Uma vez copiados em sala de aula, esses resumos

compunham o que se chamava de compêndios, em cuja análise Verney apontava o mesmo

tipo de defeito constatado na relação entre discípulos e mestres, asseverando, ainda, não ser

este um atributo exclusivo de um ou outro autor:

Nem entenda V.P. que estes defeitos que aqui aponto são ou de um ou dois

autores. Não, sr., são gerais. Leia V.P. estas obras portuguesas modernas,

principalmente Orações acadêmicas em que fazem ostentação de toda a

erudição e advertência, e confirmará o que digo. (VERNEY, 1952, p. 121).

Em sua sexta carta sobre a retórica, Verney prepara, então, um plano de estudos para a

retórica moderna que deveria ser seguida até que um compêndio satisfatório fosse escrito. O

autor assinala que a primeira regra do método é que a retórica deveria facilitar a inteligência e

que seus limites são: a) não há língua que exprima tudo; b) se houvesse, seriam muitas as

palavras; c) a retórica serviria para expressar mais rápida e claramente os sentimentos, as

idéias e as ações; d) ela servir-se-ia de relações, pois as idéias apresentam uniões comuns que

devem ser organizadas de modo a persuadir o outro de nossos interesses. Para Verney, a

prática advinda do exercício é que faria o sucesso da retórica. A fim de obter esse sucesso

dever-se-ia: “estudar a natureza; estudar o caráter das paixões; falar naturalmente; que só

assim se fala eloqüente, e só assim se persuade. Este é o primeiro ponto, ou o mais

importante, em matéria de Retórica.” (VERNEY, 1952, p. 80).

Com o incremento da retórica, Verney esperava que os saberes dos estudantes fossem

constantemente avaliados e que essas provas frutificassem não apenas em um maior

desenvolvimento do discípulo, mas também em uma comprovação mais verossímil e lógica

do saber. Tudo isso levaria a uma reestruturação da hierarquia no mundo da instrução

lusitana, onde o mérito dos envolvidos seria transferido do prestígio para o empenho, da teoria

para a prática, do latim para o português, da elevação do espírito para o progresso da matéria,

da erudição para a opinião, do sofrimento para a satisfação.

Se Verney foi o inspirador, Antônio Pereira de Figueiredo

foi um dos realizadores da

reforma dos Estatutos da Universidade de Coimbra, após a expulsão dos jesuítas. Sobre este

tema, Figueiredo informa:

No ano de 1772, reformou el rei Dom José I os Estudos da Universidade de

Coimbra, publicando para isso um vasto corpo de novos Estatutos,

sabidamente dispostos por João Pereira Ramos, então procurador da Coroa, e

hoje também desembargador do paço e maduramente deliberado em muitas

conferências d’uma Junta da Providência Literária, a que presidia o Marques

de Pombal, e a que assistiam com outros muitos, o cardeal da Cunha, e o

Bispo de Beja D. Frei Manuel do Cenáculo. Por estes Estatutos legislados

segundo as Regras da melhor crítica e do melhor método, regulou sua

majestade os Estatutos de Teologia, os duma e outra jurisprudência, os da

medicina, os da matemática, os da filosofia. (FIGUEIREDO, 1782, p. 372).

Religioso da Congregação do Oratório, Antônio Pereira de Figueiredo foi também colaborador do Marquês de Pombal.

Iniciou o seu contato com as Letras no Colégio Ducal de Vila Viçosa, onde estudou Latim, Latinidade e Música. Estudou

depois no Mosteiro de Santa Cruz de Coimbra e em 1744 foi para a Casa do Espírito Santo da Congregação do Oratório. Foi

professor de Latim, Retórica e Teologia. Em 1753, publicou o Novo Methodo da Grammatica Latina, uma crítica à gramática

do jesuíta M. Álvares, a mais usada na época. Em 1759, publicou os Elementos de Invenção e Locução Retórica ou

Princípios da Eloqüência, onde resume suas lições de Retórica na Casa das Necessidades. Todavia, é preciso ressaltar que

muitas foram as obras desse importante oratoriano que, entre outros, ocupou o cargo de deputado ordinário da real mesa

censória.

Todavia, a novidade do plano para a Universidade de Coimbra não teve a aceitação

esperada pelo Marquês de Pombal e, quando este foi afastado das atividades governamentais,

as inovações perderam espaço, fazendo boa parte dos dogmas inacianos retornar às brancas

arcadas de Coimbra. Vale ressaltar que o latim e as antigas hierarquias, a essa altura, já não

possuíam tanta relevância, de modo que o português permaneceu como língua de ensino da

retórica e manteve sua centralidade nos estudos maiores ao longo do século XIX. O exercício

da opinião prevaleceu sobre o da erudição e a posição do mestre foi modificada em função da

adoção de novos métodos de ensino.

Como a retórica era requisto de entrada para todas essas faculdades, pode-se dizer que

sua influência abrangeu todos os campos da cultura letrada lusitana, fato que, obviamente,

estendeu-se aos domínios ultramarinos, como a América portuguesa

. No Brasil, não houve o

que se chamou até 1828 de estudos maiores, quando os cursos jurídicos de Olinda e São Paulo

foram abertos. Logo, quando se fala dos estudos maiores até 1828, se fala de Coimbra;

destarte, as medidas ali implementadas atingiram a todo o reino, pois representavam todo ele.

Quem desejasse possuir o título de doutor no Brasil deveria atravessar o Atlântico ao menos

duas vezes, independentemente de onde pretendesse estudar. Daqueles que cursaram

universidades entre o final do século XVIII e o início do XIX, pode-se afirmar que a grande

maioria foi para Coimbra

devido a diversos fatores, como, por exemplo: a língua comum

que facilitava os estudos, os laços familiares e as aulas menores que davam acesso à

universidade de Coimbra, supostamente as mesmas em Portugal e no Brasil.

Se o estudante decidisse fazer os cursos de Leis ou Cânones, estudaria a disciplina de

retórica por mais tempo, porque a grade curricular desses cursos incluia 3 ou 4 anos da

referida matéria. Como os alunos de Leis e Cânones geralmente eram empregados como altos

funcionários da administração do Estado ou da Igreja, pode-se dizer que nesses ambientes a

retórica era uma língua comum e que seus atores eram especialistas na disciplina. Assim

sendo, quanto maior fosse a ambição do sujeito pela convivência naquele círculo de poder,

É claro que o alto custo para se manter na Europa selecionava o tipo de estudante que vinha das colônias, afinal, se o

estudo já era caro para os metropolitanos, seria mais caro ainda para os povos que viviam nas “conquistas”, pois estes, além

dos estudos, deveriam arcar com os altos custos das viagens para ir e voltar da Europa, da nova morada, dos trajes adequados

ao novo clima, entre outros. Do mesmo modo, a vida do mancebo longe da família era um risco que também deveria ser

assumido pelos pais, que estavam mais seguros outrora, com a presença dos rígidos religiosos inacianos, um dos motivos

pelos quais a saída dos jesuítas da educação causou uma diminuição no número de estudantes brasileiros em Coimbra.

Entre 1819 e 1820, por exemplo, a Universidade de Coimbra possuía 1.460 discípulos, sendo 5,5% brasileiros, num total

de 86 estudantes. Destes, quarenta eram baianos; catorze, pernambucanos; onze mineiros; dez, maranhenses; nove, do Grão

Pará; sete, do Rio de Janeiro – sendo um deles de Goitacazes –; um era paulista, um, matogrossense; um, goiano e um natural

de Porto Alegre. No curso jurídico, 27 matriculados eram brasileiros; em Cânones, sete; na Faculdade de Leis, 41;

Matemática, treze; Filosofia, nove – mais dois em Botânica e os mesmos dois em Química. Dezesseis deles acompanhavam

mais de uma faculdade e a maioria dividia casas com conterrâneos ou residia em pensões estudantis. (Relação e Índice

Alfabético dos Estudantes Matriculados na Universidade de Coimbra no Ano Letivo de 1819 para 1820; suas Naturalidades,

Filiações e Moradas. Arquivo Nacional – Divisão de Obras Raras).

maior seria sua dedicação no campo da retórica, e quanto maior fosse sua convivência com

essa elite letrada, maior seria o uso que faria dela. Nesse circulo vicioso, a retórica foi o

combustível e a mola propulsora de uma nova cultura letrada no reino lusitano.

O estudo aprofundado da retórica significou, num primeiro momento, uma distinção

entre aqueles brasileiros que haveriam de completar seus estudos em Coimbra e aqueles que

haveriam de ficar na colônia. Posteriormente, ele foi considerado um signo de união, porque

igualou a linguagem do sábio à linguagem do ignorante, focando no português o aprendizado

do raciocínio e alargando, portanto, a possibilidade de entendimento entre uma suposta elite

cultural e uma massa popular, entre os metropolitanos e os colonos. Dentre os frutos dessa

mudança pode-se incluir a geração de um grupo de letrados brasileiros, formado por um

extrato populacional que não podia se transferir para Coimbra, mas que já podia entender e

discutir com os graduados na universidade de lá, dado que dispunham de uma linguagem

comum.

1. 3. O decreto de 28 de junho de 1759 e a retórica nos estudos menores

A criação de cadeiras de retórica para os estudos menores foi gradual, acontecendo

primeiro na metrópole e depois nas “conquistas”, com um interregno operacional de cerca de

2 a 3 anos. À medida que a disciplina era instaurada, novas leis eram promulgadas para

melhor regulamentar a implantação da retórica em todo o Reino. A fim de situar a

importância da retórica nos estudos menores de todos os domínios lusitanos, serão descritas as

leis que permitiram sua instauração. Maior importância será dada ao decreto de 28 de junho

de 1759, onde se detalhou o uso que se deveria fazer da disciplina em todo o reino.

Complementarmente, alguns aspectos dos estatutos da Escola da Sociedade de Instrução

Elementar do Rio de Janeiro serão apresentados para que se possa avaliar como os

portugueses do Brasil assimilaram as referidas ordens da metrópole.

O Alvará de regulamento para os estudos menores das línguas latinas, grega e

hebraica e da arte da retórica foi publicado em Lisboa, no ano de 1759, pela Tipografia de

Rodrigues Galhardo. Com esse alvará, D. José I tinha por objetivo sanar as discórdias

provenientes da diversidade de opiniões entre os mestres e estabelecer a uniformidade da

doutrina, promotora de uma “perfeita paz”, capaz de contribuir para o “progresso dos

discípulos”. Essas discórdias, que “distraíam os mestres de suas verdadeiras obrigações”,

produziam, conforme o alvará, o “espírito de orgulho” na mocidade de então. Assim, aqueles

que deixassem de cumprir as obrigações ali estabelecidas seriam advertidos e, caso

persistissem no descumprimento, seriam privados de seu emprego. No que diz respeito à

retórica, não se pode afirmar que havia tantas divergências, já que “o estudo da Retórica,

sendo tão necessário em todas as ciências, se acha hoje quase esquecido por falta de

professores públicos, que ensinem esta arte segundo as verdadeiras regras.” (PORTUGAL,

1759, p. 8).

Foi estabelecido que seriam quatro os professores públicos de retórica em Lisboa, dois

em Coimbra, dois em Évora e dois no Porto, além de professores de gramática latina e grega.

Também deveria ser criada uma cadeira de retórica em cada uma das cidades consideradas

“cabeças de comarca”, pois, “sem o estudo da retórica se não podem habilitar os que entrarem

nas Universidades para nelas fazerem progresso” (PORTUGAL, 1759, p. 8). Entre as cidades

consideradas “cabeças de comarca”, incluíam-se o Rio de Janeiro e Salvador.

Para as classes de retórica da metrópole, inicialmente, foram nomeados José Caetano

de Mesquita e Pedro José da Fonseca

, com o ordenado de 350.000 réis cada, e mais 100.000

réis para os gastos com casas e demais materiais necessários aos cursos. Esses professores e

mais um religioso congregado, indicado oportunamente, foram os primeiros examinadores

daqueles que concorreram ao provimento da licença para instruir.

Tais decretos projetaram a importância institucional da retórica no plano do

conhecimento, como já foi dito. Contudo, nas Instruções para os professores de gramática

latina, grega, hebraica e de retórica, no campo dos estudos menores, ordenados e mandados

publicar pelo Rei para uso das escolas novamente fundadas neste reino e em seus domínios,

de 28 de junho de 1759, essa importância seria especificada.

Notadamente, o começo dessas instruções reflete certos temores da época, pois, com a

secularização do ensino, acreditava-se que termos como o respeito e a moralidade perderiam o

sentido hierárquico e ordeiro que possuíam até então, de modo que uma das primeiras

prescrições das referidas instruções era a seguinte:

“Pedro José da Fonseca notabilizou-se como professor de Retórica e Poética na Corte de D. José I, tendo sido nomeado

para desempenhar tais funções em 1759. Foi transferido algum tempo depois para o exercício da mesma cadeira no Colégio

dos Nobres, onde serviu até 1804. Como sócio fundador da Academia Real das Ciências de Lisboa, confirmada por aviso

régio de 24 de Dezembro de 1779, assistiu, já na qualidade de efetivo da classe de Literatura, à primeira sessão que a

Academia teve, em 16 de Janeiro de 1780. Foi eleito Diretor da tipografia da mesma Academia, e também Diretor da

comissão encarregada, em 28 de Junho de 1780, da composição do Diccionario da lingua portugueza. Passou a sócio

veterano em 27 de Março de 1790. Os únicos dados biográficos que até agora existem impressos acerca deste ilustre

professor e filólogo constam de um folheto que pouco tempo depois da sua morte se publicou, intitulado: Agradecimento de

um homem á memória de outro homem virtuoso, sabio e philosopho. Foi escrito por Francisco Coelho de Figueiredo, que,

além de haver sido, em 1751, condiscípulo de Fonseca na aula de Retórica do Colégio de Santo Antão, lhe ficara a dever o

favor de encarregar-se da revisão e correção tipográfica dos volumes do Theatro de Manuel de Figueiredo, que ele, Francisco

Coelho, começara a compor em 1804, e que Fonseca reviu do tomo IV em diante até quase todo o XIV. [...] Mal remunerado

de duas ocupações literárias, passou Pedro da Fonseca a última quadra da vida em estado que muito se aproximava de

verdadeira miséria. Alguns dos seus consócios da Academia prestaram-lhe auxílio, fazendo que a expensas do cofre do

estabelecimento se lhe comprassem, em 1813, os seus manuscritos, originais e traduções”. (OLIVEIRA, E. M. da R. In:

http://www2.dlc.ua.pt/classicos/fonseca.pdf

, acessado em 08/11/2008)

Terão os professores também o cuidado de inspirar aos discípulos um grande

respeito dos legítimos superiores, tanto eclesiásticos, como seculares: dando-

lhes suavemente a beber, desde que neles principiar a raiar a luz da razão, as

saudáveis máximas do Direito Divino, e do Direito Natural, que estabelecem

a união cristã e a sociedade civil; e as indispensáveis obrigações do homem

cristão, e do vassalo, e cidadão, para cumprir com elas na presença de Deus e

do seu Rei, e em benefício comum da sua pátria: aproveitando-se para este

fim dos exemplos que forem encontrando nos livros do seu uso, para que

desde a idade mais tenra vão tendo em conhecimento das suas verdadeiras

obrigações. (PORTUGAL, 1759, p. 1).

No que diz respeito à retórica, ressaltava-se nas Instruções a suma importância da

disciplina:

Não há estudo mais útil que o da retórica e eloqüência, muito diferente do

estudo da gramática. Porque esta só ensina a falar e a ler corretamente, e

com acerto, e a doutrina dos termos e das frases. A retórica porém ensina a

falar bem supondo já a ciência das palavras, dos termos e das frases: Ordena

os pensamentos, a sua distribuição e ornato. E com isto ensina todos os

meios, e artifícios para persuadir os ânimos e atrair as vontades. É pois a

Retórica a arte mais necessária ao comércio dos homens e não só no Púlpito

ou na advocacia, como vulgarmente se imagina. Nos discursos familiares,

nos negócios públicos, nas disputas, em toda a ocasião, em que se trata com

os homens, é preciso conciliar-lhes a vontade, e fazer não só que entendam o

que se lhes diz, mas que se persuadam do que se lhes diz, e o provem. Por

conseqüência, é precisa esta arte, que o mal método dos estudos de Letras

humanas tinha seduzido nestes reinos à inteligência material dos Tropos, e

figuras, que são ou a sua mínima parte, ou a que merece bem pouca

consideração. (PORTUGAL, 1759, p. 13).

Ao afirmar que a retórica ensinava a organizar as idéias para bem apresentá-las e que

sua beleza era a sua correção, explicava-se um preceito retórico original: a exatidão das idéias

é herdeira da disciplina do pensamento e essa disciplina é demonstrada na ordem de

apresentação das idéias. Definir a ordem de apresentação das idéias com correção implica

oferecer uma concepção clara das coisas que, por sua vez, era identificada com a bondade e

esta com a beleza. Destarte, a retórica estava relacionada à beleza porque ambas seguiam

regras. A retórica era, portanto, ensinada como uma arte.

De acordo com o autor do decreto, ter idéias corretas era considerado necessário em

todos os âmbitos da sociedade, pois a clareza nas idéias facilitava o funcionamento dos

padrões sociais estabelecidos. Entendia-se que a dificuldade encontrada pelos povos de

Portugal e “conquistas” para prosperar tinha como raiz a falta de um entendimento coletivo

das normas que regiam aquela sociedade. Logo, acreditava-se que, se o estabelecimento e o

esclarecimento dessas regras fossem continuamente afirmados, seria mais fácil prosperar,

fazendo com que esta sociedade depositasse suas fichas na retórica em busca deste objetivo.

Para o estudo de tão importante disciplina, aconselhava-se o uso das Instituições, de

Quintiliano, adaptadas por Rollin para o uso nas escolas; da Retórica, de Aristóteles; das

Obras Retóricas, de Cícero e Longino, Vossio e Frehey de Granada. Havia, ainda,

recomendações diferentes para cada tipo de oração. Por exemplo, para entender quais eram os

gêneros de escritura, deveriam ser lidas as Orações de Cícero; para melhorar a elocução, a

Fundamenta Stylicultores de Heinécio. O objetivo dos professores de retórica, por sua vez, foi

definido no artigo IV, em que se lê:

De sorte que o objeto dos professores seja compreenderem os discípulos o

que é retórica, para a entenderem, e dela se servirem; e não para fazerem

atos grandes nas miudezas desta arte: Considerando sempre, que é caminho,

por onde devem passar; e não termo, onde hajam de se estabelecer.

(PORTUGAL, 1759, p. 14).

A finalidade da disciplina não era, pois, a formação em larga escala de grandes oradores - que

deleitariam o público com sua perícia nessa arte -, mas o alargamento de seu uso cotidiano na

comunicação, servindo, portanto, como instrumento de divulgação do conhecimento mais

simples: o raciocínio. Ela prestava-se como um tipo de saber pelo qual outros conhecimentos

deveriam ser difundidos e também avaliados, “notando não só as belezas, mas os defeitos; os

bons discursos, as provas eficazes; os pensamentos verdadeiros e nobres, a delicadeza das

figuras; e sobretudo o artifício da composição.” (PORTUGAL, 1759, p. 15).

O procedimento do professor, após o ensino das primeiras regras da retórica, dos

rudimentos da filologia e da explanação sobre os gêneros de discurso, era apresentado no

parágrafo IX:

Sem deixar a Explicação, passará o professor às composições. Começará por

narrações breves e claras, tanto em vulgar, como em latim. Depois mandará

fazer elogios dos homens grandes, dando boas e úteis advertências sobre os

panegíricos: discursos em o gênero deliberativo, e ultimamente no governo

judicial. Em todos esses casos será útil que tire os assuntos dos melhores

escritores latinos, principalmente de Cícero, modelo excelente em todo o

gênero de escritura. E depois fará comparar aos discípulos as suas

composições com as dos autores, donde foram tiradas; e notar o em que se

apartaram, ou errando, ou excedendo-os. (PORTUGAL, 1759, p. 16).

Por essa prática, o discípulo aprenderia a criticar a maneira como se expressava,

avaliando, ainda, a distância entre suas capacidades e as potencialidades na área discursiva,

entre o que supunha pensar e o que estava a dizer. Neste ensejo, “a crítica se deve haver de

sorte que, inspirando somente um justo discernimento com os discípulos, lhes acautele todo o

espírito de contradição e maledicência.” (PORTUGAL, 1759, p. 15). A importância dessa

advertência está na tentativa de demonstrar que a crítica é salutar, mas não deve ser

desprovida de justificativa, como se fazia no extinto ensino jesuíta, onde as disputas

intelectuais tomaram o lugar da produção útil do conhecimento e dos temas relevantes. O

ensino se vinculava, então, à produção e à capacidade de avaliar o próprio saber, cuja

competência para a autocrítica seria mensurada por um tipo de exercício praticado desde a

época dos jesuítas:

Dará assuntos, para sobre eles discorrerem os discípulos na classe, fazendo

que contendam entre si. Defendendo um uma parte e outro a contrária.

Sejam porém os assuntos úteis, e agradáveis aos discípulos, que sobre eles

devem discorrer. E seja sempre esta oposição o meio para domar por um

hábito virtuoso o orgulho, não para excretá-lo. Advertindo sempre o

professor, que nas contendas do entendimento é a cortesia e a civilidade com

o contendor, o primeiro princípio do homem cristão, e bem criado.

(PORTUGAL, 1759, p. 16).

Ao advertir que os assuntos escolhidos para a contenda deveriam ser úteis e agradáveis

aos discípulos, asseverava-se que, embora consistindo em um método semelhante ao utilizado

pelos jesuítas, não se pretendia que fosse conduzido no mesmo sentido que os inacianos. A

contenda era entendida como necessária, mas sua utilidade era depositada no tema da disputa;

de qualquer modo, a civilidade deveria ser a norma, afinal, se as partes não chegassem a um

consenso não haveria ganho para nenhuma delas.

Afirmar as próprias convicções dependeria, então, de percebê-las como produtos de

uma razão falível. O sucesso dessa questão era a evolução comum, onde todos os pontos de

vista deveriam ser considerados. Além disso, a maior capacidade de expressão das idéias

demonstrava uma habilidade mais desenvolvida de raciocínio lógico e, conseqüentemente,

maior competência para executar os próprios planos, resultando na vitória da disputa. A

equação retórica deveria sempre somar comentários ou multiplicar adeptos, nunca dividir

opiniões ou subtrair conjuntos; seu resultado dependia justamente da moção do maior número

de partidários, pois se acreditava que quanto mais pessoas se mobilizassem em prol de um

objetivo comum, maior seria a probabilidade deste objetivo ser bom. Com a retórica, a

maioria ganhou força nos assuntos públicos, e suas escolhas, ainda que motivadas pelo

arrebatamento das paixões, foram cada vez mais respeitadas no âmbito político, por exemplo.

Se o guia da retórica era o saber universal, cuja inspiração vinha de textos de gregos e

romanos como os de Aristóteles e Cícero

, seu apelo era emocional. Outrossim, apresentar as

emoções a grupos jovens de discípulos e ensiná-los a lidar com elas também era tarefa do

mestre de retórica; por isso, um dos conteúdos da disciplina tratava-se da poética. Note-se que

o deleite da retórica era proporcionado pela satisfação da inteligência, no reconhecimento de

Segundo Sérgio Buarque de Holanda, “O que aspiram – os retóricos –, antes de tudo, é à manifestação de valores

universais e não à revelação de verdades particulares, únicas, inefáveis, que levassem a distinguir cada artista, não apenas dos

seus confrades, mas também do comum dos mortais”. (HOLANDA: 1991, p. 214).

referências e regras bem articuladas e apresentadas segundo uma tal felicidade verbal que

transportasse o ouvinte para os mais nobres sentimentos. Pretendia-se demonstrar que havia

um prazer no pensar que só se concretizaria no fomento de sentimentos nobres. Com o fito de

despertar esses nobres sentimentos, tais como o senso de justiça, propõe-se, no artigo XII do

decreto de instauração da disciplina:

Para animar os estudantes, os obrigará a fazer atos públicos, nos quais fará

explicar alguns dos melhores autores, mostrando neles executado o que tem

aprendido. E estes atos serão dois pelo menos, e não poderão exceder 4 em

cada ano, ao arbítrio do professor. (PORTUGAL, 1759, p. 17).

Além disso,

O mesmo professor será obrigado a fazer uma Oração Latina todos os anos

na abertura dos Estudos, e outra no dia em que se fecharem. Além disto, fará

outra por ocasião do faustíssimo dia dos anos de sua majestade, naquele, que

o mesmo senhor for servido ordenar. (PORTUGAL, 1759, p. 17).

Com essa prática, os estudantes eram submetidos à tensão de se apresentarem em

público e ao prazer de ouvir discursos edificantes. No exercício público da fala, depositava-se

a esperança de que o discípulo pudesse avaliar que combinações verbais eram mais aceitas,

quais das suas idéias eram melhor entendidas e com que tipo de postura tinha mais empatia

com qual público. Acreditava-se que o exercício contínuo da fala promovia o aperfeiçoamento

tanto da inteligência, quanto da sensibilidade do orador; essa forma de instigar o estudante ao

uso da razão e ao confronto com seus sentimentos teve uma longa durabilidade. Em 1830, a

Escola da Sociedade de Instrução Elementar do Rio de Janeiro ainda aguçava as ambições dos

seus pupilos, premiando suas apresentações da seguinte maneira: 1ª) a predeterminação dos

lugares; 2ª) a participação aos pais; 3ª) o espargimento de flores; 4ª) a publicação do nome no

mapa estatístico; 5ª) o acesso às classes superiores; 6ª) as vivas escolásticas, ou seja, aquele

que se comportava bem publicamente podia escolher onde queria sentar-se, seus pais ficavam

sabendo de seus sucessos, seu nome seria colocado na lista dos melhores alunos do colégio e

ele passaria a um nível mais elevado de estudos. Além disso, em ocasiões especiais, os outros

alunos eram obrigados a jogar pétalas de flores sob sua cabeça e a aplaudi-lo quando passasse.

As recompensas eram recebidas por aqueles que se saíssem bem no exame de leitura,

que deveria ser feito a partir ou de um capítulo da História, de Simão de Nantua, mercador de

feiras, ou de uma ode de Poesias Sacras, do padre Antônio Pereira de Sousa Caldas,

renomado orador da época. Todas as premiações eram públicas e a terceira e quarta

recompensas contavam com o testemunho dos alunos de todas as seis turmas da escola. A

ovação era geral e seu motivo era a leitura de um texto em voz alta, requisito para o ingresso

nas aulas de retórica. Embora saber o conteúdo de matérias como geometria ou filosofia fosse

importante, só a retórica trazia fama para o estudante. Contudo, a busca dessa fama também

poderia ser danosa, pois, assim como havia regalias, havia também punições, implementadas

no caso do discente ser travesso, desatento, desobediente ou indisciplinado, dentre as quais: o

silêncio, a imobilidade, a participação das faltas cometidas aos pais, a repreensão pública, a

expulsão da escola. (Regulamento da Escola da Sociedade de Instrução Elementar em 1º de

março de 1834. José de Castro Azevedo – diretor. ARQUIVO NACIONAL: SÉRIE

EDUCAÇÃO IE 3, CX. 496).

No caso de um exame de retórica mal sucedido, o silêncio dos ouvintes servia como

açoite ao discípulo: nada de aplausos, nada de vivas, nada de flores, nada de fama. Quanto

mais errasse, mais o discípulo deveria ser submetido à fala e, ainda que os lugares da platéia

não fossem tão concorridos, procurava-se contentar a assistência pela imitação dos discursos

mais famosos. Nesta disputa inglória, perdia-se por falta de engenho, de carisma e de

empenho, em um sistema em que só havia duas possibilidades: ou se vencia pela palavra ou se

perdia por ela.

O estudante deveria ter conhecimentos e sagacidade o bastante para saber conduzir seu

público aos fins pré-estabelecidos. Uma vez conquistado, esse sucesso era envaidecedor. A

atenção de todos se voltava para o orador, flores cobriam-lhe a cabeça, vivas anunciavam seu

nome, os colegas compartilhavam sua bem-aventurança, sendo obrigados a participar dessas

homenagens. Enfim, o estudante experimentava a glória e, depois de acostumado a esse afeto,

poucas vezes deixou de desejá-lo; por isso, o mestre de retórica era tão importante, bastando

lembrar que ele servia como um parâmetro do tipo de ação que podia conduzir à glória.

Era o mestre de retórica um publicista, um chamariz para os encantos deste saber cuja

necessidade foi expressa em 1759 pela reforma dos estudos menores. Mas, afinal de contas,

que tipo de pessoas acorria à profissão? Quais eram os deveres que esses mestres tinham para

com o ensino? Como seu acesso à docência era regulamentado? Qual era a sua importância?

Como ele trabalhava?

1. 4. O mestre régio

O mestre do final do século XVIII e início do XIX em Portugal e “conquistas”, como

o Brasil, era um homem de meia-idade que participara da vida religiosa de algum modo,

ganhava pouco e, por isso, tinha uma profissão desprestigiada. No Brasil, em alguns casos,

profissionais de outras áreas e estrangeiros, sobretudo após a transferência da corte,

recorreram à docência para complementar sua renda, até que uma oportunidade de trabalho

mais atrativa lhes aparecesse. Mestres do sexo feminino não eram bem-vistas na época, pois,

para João de Moraes Madureira Feijó:

Também os pais não devem fiar de uma mulher o primeiro ensino dos seus

filhos no A, B, C e nomes, como se costuma nesta corte, porque nem elas

sabem se o nome está certo ou errado, nem o soletram como o pronunciam;

porque a experiência mostra, que escrevem Cramo, Frol, Mester, Pedor, e

etc. e pronunciam Carmo, Flor, Mestre, Pedro. (MADUREIRA FEIJÓ, 1806,

p. 488).

Se as mestras não eram bem vistas, tampouco os jovens que desempenhavam tal função

possuíam algum prestígio, pois, como se anunciou em 1813, na Gazeta do Rio de Janeiro

, o

mestre deveria ter “vastos conhecimentos, retidão de costumes, pureza de religião, e avançada

idade” (GAZETA DO RIO DE JANEIRO, 07/04/1813 apud RENAULT: 1969, p. 19). Além

de homens maduros, esperava-se que os mestres fossem religiosos. O que era cumprido,

segundo Spix e Martius

, porque “a maior parte dos professores [era] do clero” (SPIX et

MARTIUS: 1976, p. 48), o que lhes garantia reputação ilibada.

Como vencimentos, segundo Manuel Joaquim do Amaral Gurgel, presbítero secular a

lecionar História Eclesiástica, os padres-mestres recebiam entre 200 e 150 mil contos de réis

para ensinar (TAUNAY: 1956). Todavia, um decreto de 24 de fevereiro de 1823, elevou para

240.000 réis o ordenado dos professores de primeiras letras da corte. Para se ter uma idéia

acerca dos salários dos docentes, comparemos alguns vencimentos da época: o inspetor geral

da impressão régia, por decreto de 29/12/1801, ganhava 400.000 réis por mês, e o cirurgião da

câmara, 100.000 (CAVALCANTI: 2004, p. 270). Logo, para Varnhagen

, em História do

Brasil, só se tornavam mestres aqueles que não tinham outra atividade para auferir rendas, já

que eram gastos muitos anos no estudo das letras sem um retorno financeiro equivalente. A

título de exemplo, Varnhagen destaca um anúncio da Gazeta do Rio de Janeiro, de

14/04/1813, no qual Silvestre Pinheiro Ferreira

se oferecia para lecionar “Preleções

Filosóficas” na sala do Real Colégio de São Joaquim. O historiador ressaltou que Silvestre

A Gazeta do Rio de Janeiro foi inicialmente redigida por Manuel Ferreira de Araújo Guimarães, que a deixaria em julho

de 1821. Bi-hebdomandário, era um jornal oficial, comunicandoas notícias do governo. Também teve o frei Tibúrcio José da

Rocha como editor a partir de dezembro de 1821, passando, então, a se chamar Gazeta do Rio. Com a independência, deixou

de circular.

Carl Friedrich Phillip von Martius nasceu em 1794 e morreu em 1868; era botânico, médico e antropólogo. Fez parte da

comitiva da grã-duquesa austríaca Leopoldina e recebera o encargo da Academia de Ciências da Baviera de pesquisar sobre o

Brasil entre 1817 e 1820. Escreveu ainda o ensaio Como se deve escrever a história do Brasil, publicado em 1845 no número

24 do jornal do IHGB. Johann Baptiste von Spix nasceu em 1781 e morreu em 1826. Este naturalista veio ao Brasil com os

mesmos propósitos e na mesma época que von Martius, com quem trabalhou em parceria.

Francisco Adolpho Varnhagen nasceu em 17/02/1816 na cidade de São Paulo e morreu em 29/06/1878 em Viena. Estudou

matemática, atuou como engenheiro, diplomata e escreveu inúmeros livros sobre a história brasileira (BLAKE, 1870, vol. 1,

p. 371).

Silvestre Pinheiro Ferreira (1769-1846) foi por Alexandre Herculano como o maior pensador português do século XIX.

Internacionalmente, dedicou-se ao estudo do direito e da filosofia. Serviu ao reino lusitano de inúmeras formas e sob vários

cargos. (GUIMARÃES, 1938, p. 176).

Pinheiro realizara tal atividade quando estava afastado da diplomacia e sem outras chances

imediatas de rendimento (VARNHAGEN: 1952).

A falta de outras fontes de remuneração também era o motivo mais comum para que

os estrangeiros se empenhassem na carreira docente, o que de modo algum significava que

esses fossem gabaritados para exercer a profissão, conforme asseverou o viajante francês

Auguste de Saint-Hilaire

: “Todos sabem que o sistema colonial tendia a retardar os

progressos da instrução, e depois que seus portos foram abertos aos estrangeiros, os que se

meteram a ser seus mestres muitas vezes careciam de ser eles próprios instruídos” (SAINT-

HILAIRE: 1938, p. 40). Entre os estrangeiros que lecionaram no Brasil, a maioria se dedicou

ao ensino de suas línguas pátrias: dos trezentos franceses que estiveram no Rio de Janeiro

entre 1817 e 1820, por exemplo, três eram professores de língua francesa e dois de música.

(MINISTÉRIO DA JUSTIÇA E NEGÓCIOS INTERIORES/ARQUIVO NACIONAL: 1960,

p. 13 e 33).

De modo geral, o perfil do mestre no reino lusitano em meados do século XVIII pode

ser traçado ainda a partir dos direitos, deveres, costumes e do processo pelo qual recebia a

licença que permitia o exercício da carreira docente no reino lusitano. A partir das Aulas

Régias, os estudos menores ficaram dependentes de pontos isolados de atendimento, pois não

havia muitas escolas além dos extintos seminários jesuítas; assim, o mestre se tornou uma

figura essencial para o bom funcionamento da educação. Paralelamente, o mestre passou a ser

responsabilidade do Estado, que, embora não pudesse aumentar consideravelmente o seu

salário, garantiu a dispensa do pagamento de alguns impostos e, mais tarde, a concessão de

certas regalias, como uma espécie de bônus salarial destinado a cobrir os gastos com a

estrutura da aula, que ficara por sua conta

. Em 3 de setembro de 1759, decretou-se que os

professores de gramática latina e grega e de retórica fossem dispensados de pagar na

chancelaria novos direitos sobre outros empregos e seus respectivos emolumentos. Na mesma

data, foi concedido a esses professores “o privilégio da aposentadoria ativa, para

estabelecerem as suas habitações e classes nas casas que fossem por eles requeridas, não

sendo habitadas por seus respectivos donos, ou ocupados por pessoas a quem por tratados

O francês August de Saint-Hilaire veio para o Brasil em 1816 na missão extraordinária do Duque de Luxemburgo, que

tratava da disputa entre França e Portugal pela posse da Guiana. Obteve aprovação do Museu de História Natural de Paris e

financiamento do Ministério do Interior para estudar a flora brasileira. Deixou o país em 1822.

É na abundância de cartas enviadas ao Diretor Geral dos Estudos, à Mesa do Desembargo do Paço e à Câmara de

Vereadores solicitando diferentes emolumentos para cobrir os gastos com aluguel, giz, cadernos, carteiras e até materiais de

construção, conservados pelo Arquivo Nacional, no Rio de Janeiro, que se pode constatar que o salário de cerca de 200

contos de réis estipulado para o mestre do final do século XVIII e início do XIX não era, nem de longe, o único vencimento

recebido por ele para cumprir a atividade de docente.

públicos competisse o privilégio de aposentadoria passiva” (RIBEIRO, 1871, p. 210).

fins de setembro daquele ano, os mestres foram ainda dispensados de pagar os direitos velhos

e emolumentos das cartas que se lhes passassem. Por fim, alguns dos mestres de Coimbra

foram aceitos na importante cerimônia do beija-mão, na qual só nobres e importantes eram

aceitos.

Qualquer que fosse a sua situação, para lecionar, a regra mandava que o aspirante a

mestre se submetesse aos exames regulares. O procedimento para realização desses exames

no Brasil era comum: primeiro ele deveria requerer o exame às autoridades competentes,

apresentando, com esse fim, atestados que confirmassem seus cursos de primeiras letras,

retórica e da matéria a ser ensinada. José Raymundo da Silva, estudante residente no Rio de

Janeiro em 1805, percorreu essa primeira etapa, como se pode depreender dos termos a

seguir:

Diz José Raymundo da Silva, natural deste bispado, que ele deseja ser

remetido a ensinar a mocidade da freguesia de São João de Carahi as

primeiras letras por se achar vaga a escola régia que havia na mesma, e ter o

suplente todas as instruções necessárias para o seu ministério: pois além de

saber ler, contar e a doutrina cristã, freqüentou as aulas régias de Gramática

e Retórica com a aprovação de seus mestres, como tudo faz certo pelos seus

documentos, que junta e como para o referido fim se faz precisa a faculdade

de V. Exa. Por isto. 27 de julho de 1805. José Raymundo da Silva.

(INSTRUÇÃO PÚBLICA 4ª SEÇÃO 13 A CLASSE SÉRIE 14ª COLEÇÃO

DE 1794 A 1804. LIVRO 500. ARQUIVO NACIONAL, RJ.).

Anexo ao requerimento, José Raymundo apresentava um atestado do professor régio de

retórica da época, Manuel da Silva Alvarenga

Atesto que José Raymundo, natural desta cidade, freqüentou a minha aula

com grande aplicação e aproveitamento, como mostrou em todos os

exercícios, de que foi encarregado, e é estudioso, de seus talentos e louvável

morigeração, o que atesto debaixo do juramento do meu grau. Rio de

Janeiro, 4 de setembro de 1799. Manuel Ignácio da Silva Alvarenga. (Carta

recebida em Rio de Janeiro, 23 de setembro de 1803 pela Diretoria de

Instrução Pública/ INSTRUÇÃO PÚBLICA 4ª SEÇÃO 13 A CLASSE

SÉRIE 14ª COLEÇÃO DE 1794 A 1804. LIVRO 500. ARQUIVO

NACIONAL, RJ).

Vantagem duradoura no Brasil, segundo o ofício de Joaquim Floriano Toledo de 1828, no qual se lê: “O Professor de

Gramática Latina requereu a Sua Majestade o Imperador ser jubilado com o seu ordenado por inteiro em razão de ter servido

mais de 3 décadas, achar-se em avançada idade, e padecer moléstias graves, cuja pertenção foi informada favoravelmente no

ofício de 31 de junho do corrente ano.” (ARQUIVO NACIONAL, SÉRIE EDUCAÇÃO, IE3/CX 496: Secretaria do governo

de São Paulo, 1828).

Manuel Inácio da Silva Alvarenga foi um importante professor de retórica no Rio de Janeiro do final do século XVIII e

início do XIX. Sobre ele, assinalou Januário da Cunha Barbosa: “Talvez que sem as lições de Manuel Inácio não tivessem

aparecido nas cadeiras sagradas do Rio de Janeiro os Frias, os Rodovalhos, os São Carlos, os Sampaios, os Ferreiras de

Azevedo, os Oliveiras, os Alvernes e outros pregadores de nomeada, que, deixando os hábitos da antiga escola, abriram

carreira luminosa, em que anunciam com mais dignidade e eficácia as doutrinas da nossa santa religião.”(SILVA, 1860,

vol.6, p. 5).

Uma carta de recomendação era de extrema importância porque endossava as capacidades

intelectuais do futuro mestre, assim como lhe atestava caráter suficiente para que honrasse

seus compromissos, o que era necessário num sistema em que havia pouca inspeção dos

serviços prestados pelo mestre.

Ao processo o Diretor Geral de Instrução reunia uma frase escrita pelo requisitante, no

qual ele comprova saber ler, geralmente ditada por um dos examinadores indicados por

mestres de Coimbra para efetivar os exames na colônia. Logo abaixo da frase mencionada,

anotava-se uma conta, frequentemente de multiplicar ou dividir, com a qual o aspirante a

mestre atestava seus conhecimentos de matemática. Os examinadores da maior parte dos

processos inclusos na caixa 486 de Instrução Pública do Arquivo Nacional do Rio de Janeiro

são José Fernandes de Carvalho e Luís Joaquim Varela de França. Era comum, ainda,

apresentar-se mais de uma carta de recomendação que atestasse a boa conduta do candidato,

considerado indicativo de grande prestígio. Vale ressaltar que a brandura dos exames era

calculada pelos dirigentes como um paliativo à falta de candidatos às carreiras em questão e,

mesmo quando esses professores já exerciam suas profissões, como lentes, por exemplo,

novos exames mantiveram a mesma filosofia

No caso dos exames de retórica, o mestre deveria submeter-se a uma prova na qual sua

memória seria testada. Ele recebia um tema sorteado pelos examinadores 48 horas antes da

referida prova e preparava um discurso sobre ele, devendo recitá-lo em sessão pública. Tal

discurso era chamado de tese e, como a distância impedia que muitos brasileiros

concorressem ao cargo de mestre régio, determinou-se que eles poderiam enviar sua tese por

escrito para Coimbra, onde ela seria examinada:

Sua majestade foi servida determinar, que daqui em diante as cadeiras de

Gramática, Retórica, Filosofia e Geometria das Capitanias da América sejam

providas em sujeitos hábeis e que tenham concorrido a provar a sua aptidão

perante professores daquelas faculdades que Va. Exma. nomear na

Universidade de Coimbra e que procederão à escolher, ou por exame público

ou o que seria melhor, proponho alguma questão ou Tese e das mesmas

respectivas matérias que lhes houvessem de tratar, do cujo Exame resultasse

o conhecimento dos superiores talentos, e luzes daquele que a houvesse

escrito, e que merecesse assim ser preferido: E nesta conformidade ordena

sua majestade que v. exma. mande proceder de um modo público ao exame,

e contestação de alguns sujeitos hábeis para as diferentes Cadeiras nas

Como se atesta no Ofício de José Arouche de Toledo Rondon, diretor do Curso Jurídico de São Paulo: “Posso afirmar a

Vossa Excelência que os lentes se portaram com juízo prudencial, seguindo o termo médio nos exames: há ótimos estudos!

Que merecem elogios, e há alguns poucos que deveriam ser reprovados, se senão atendem as circunstância de desperdiçarem

muito tempo em escrever apostilas, como já ponderei a v. exa. Acresce outro mal, que ponderei há mais tempo: é melhor

evitar aos estudos as ocasiões de distrações os banindo com a reprovação. Evito que os Estatutos ainda demandem tempo

precioso (solicita reprovação branda). São Paulo, 9 de (?) de 1828, José Arouche de Toledo Rondon (Diretor do Curso

Jurídico)”. (ARQUIVO NACIONAL, SÉRIE EDUCAÇÃO, IE3/CX 496: Ofício de José Arouche de Toledo Rondon sobre

os exames no Curso Jurídico de São Paulo).

Capitanias da América, e que remeta depois a esta Secretaria de Estado os

nomes dos candidatos felizes para serem promovidos às cadeiras que

vagarem, recomendando a mesma senhoria, que se proceda pelo segundo

método quanto puder ser de propor pontos sobre que se possam fazer

dissertações, pois que deste modo ficará livre o concurso aos naturais do

Brasil e até residentes sem serem obrigados a vir a este reino. Sua majestade

espera que v. exma. com as suas luzes, e conhecimento concorra para o

estabelecimento deste sistema, que pode ser muito útil para dar professores

hábeis e que promovam a educação e instrução da mocidade. D.V.N. Exam.

Palácio de Queluz em 12 de maior de 1797. D. Rodrigo de Souza Coutinho.

(AN. VICE REINADO: INSTRUÇÃO PÚBLICA, D9, CODES/SDE CX.

496).

Dever-se-ia enviar, portanto, uma tese para ser analisada pelos mestres de Coimbra, de

cuja avaliação dependia a concessão da licença para a instrução. Até que a licença fosse

expedida, o mestre concursado rateava entre seus discípulos os custos do curso que oferecia.

Uma vez conquistada, a cadeira de mestre régio era vitalícia; por isso alguns substitutos da

matéria davam as aulas até a morte do titular, quando, só então, podiam candidatar-se como

opositores à vaga, também por meio de requerimento, como fez o estudante Antônio José

Pitta em 1803:

Diz Antonio José Pitta, que ele tem notícia achar-se vaga a cadeira régia de

Ler, escrever e contar da freguesia de S. José desta cidade, por falecimento

do sr. Manoel Ferreira, em cujo lugar deseja ser provido e porque para o

conseguir precisa ser examinado. (INSTRUÇÃO PÚBLICA. LIVRO 500.

ARQUIVO NACIONAL, RJ).

O mesmo tipo de pedido foi feito por João José Vahia, em 1815, após a morte de

Manuel Inácio da Silva Alvarenga, um dos mais famosos mestres régios de retórica do Rio de

Janeiro.

Como as Aulas Régias não supriam à demanda de estudantes nos principais centros

urbanos de Portugal e de suas conquistas - tais como a cidade do Porto, de Salvador, de Évora

ou do Rio de Janeiro -, além dos mestres régios, havia, ainda, alguns mestres e escolas

particulares. As escolas particulares de Portugal, segundo um relatório publicado em Paris,

nos Anais das Ciências, das artes e das letras de 1818 a 1822:

[...] são, como nos outros países, ou sustentadas pelo governo ou pagas pelos

particulares... Entre nós, na capital, os mestres têm um ordenado tão

diminuto que para subsistirem são forçados a descuidarem-se da regência

das escolas; nas terras das províncias, pela maior parte, este importante

ofício é encarregado a um religioso, a quem a sua idade e as moléstias muito

poucas vezes permitem desempenhar os seus deveres, os quais de mais a

mais é obrigado a preencher quase de graça. As escolas pagas pelos

particulares, tendo ordinariamente menos discípulos, caem no mesmo defeito

de não poderem sustentar quem as dirige. Em umas e outras resulta deste

inconveniente, aumentado pelos que traz consigo o método simultâneo, que

nas Escolas gratuitas o ensino se prolonga de modo que os pobres,

preferindo quase sempre o socorro imediato que podem receber do trabalho

de seus filhos, à perspectiva de uma instrução que por muito tempo tem

esperado inutilmente, e para que são obrigados ainda a fazer a despesa de

tinta, papel, penas e livros, sacrificam aos interesses presentes as vantagens

futuras. Nas Escolas pagas, a contribuição que, segundo nossa lembrança, é

de 240 até 480 réis por mês, isto é 2$880 a 5$800 réis por ano, junta às

outras despesas, muitas vezes decide os pais tomarem o mesmo partido; e em

ambos os casos a maior parte desses meninos saem das escolas pouco mais

ou menos como entraram, apenas com a infeliz diferença de alguns hábitos

viciosos que nelas contraíram; alguns acaso conseguem ler mal e escrever

mais depressa garatujas do que letras, e raros alcançam, como por milagre

um talho de letra seguro e uniforme. (apud BRAGA: 1892, p. 30. Tomo III:

1700- 1800).

Sobre os mestres particulares no Rio de Janeiro, o decreto de 30 de junho de 1821

permitia a qualquer cidadão o ensino e a abertura de escola de primeiras letras, independente

de exame ou licença

. Sendo a maioria dos mestres portugueses ou instruídos em Portugal,

seu comportamento era similar àquele visto em terras d’além mar. O mestre particular podia

ensinar de duas formas: montando uma escola, onde atenderia vários estudantes de uma só

vez, ou acompanhando individualmente um discípulo. Numa ou noutra opção, o mestre

poderia ensinar em sua própria casa ou na casa do estudante, sendo necessário apenas um

quarto onde houvesse mesa e cadeiras.

1. 5. O preceptor

Quando acompanhava seu discípulo diária e individualmente, o mestre era chamado de

preceptor e, nessa qualidade, muitas vezes contou com a valioso auxílio de um ou outro plano

de ensino. O presbítero Francisco Luís Leal, mestre de Filosofia na Universidade de Coimbra,

por exemplo, aceitou projetar a educação do filho do conde de Ega, escrevendo para isso um

Plano de Estudos Elementares que guiasse as atividades do preceptor desse nobre rapaz. O

No início do século XIX, no Rio de Janeiro, há um relatório sobre esses mestres. A primeira parte do relatório reúne as

escolas de meninos e entre aquelas que indicam o número de alunos estão: a da Freguesia São José, com Luís Anastácio da

Silva Barata como mestre, situada na casa por baixo da Secretaria de Negócios do Império, com 18 discípulos; a da Freguesia

da Candelária, com Felizardo Joaquim da Silva Moraes, na casa 12 do Largo de Santa Rita, com 90 discípulos; a da Freguesia

do Sacramento, com Francisco Joaquim Nogueira Neves, na casa por baixo da Academia Militar, com 147 alunos; a da

Freguesia de Santa Rita, com Venâncio José da Costa, na rua do Fogo, com 80 estudantes; a da Freguesia de Santana, com

João José Pereira Sacramento, na rua do Sabão, com 75 estudantes. O segundo grupo reúne as escolas de Meninas: Freguesia

da Candelária, Maria Joaquina Albana de Lorena, Rua de trás do hospital, 12 alunas; Freguesia do Sacramento, Ana Joaquina

d’Oliveira e Silva, rua da mãe dos homens, 30; Freguesia de Santanna, Polucena Maria da Conceição, rua de São Pedro, 44.

Têm-se aí um total de 496 estudantes, dos quais 410 eram meninos e 86 eram meninas; os professores eram 8. Em média,

seriam 62 alunos por mestre, mas como havia mais estudantes do sexo masculino, são cerca de 82 garotos para cada mestre e

28 garotas para cada mestra. O que se constata, porém, é uma discrepância da relação estudantes/mestres que varia de

freguesia para freguesia e de mestre para mestre. ARQUIVO NACIONAL, SÉRIE EDUCAÇÃO, IE3/ CX 496: Relação das

Escolas de Primeiras Letras, seus locais, nome de seus professores e número dos discípulos segundo os respectivos livros de

matrículas, 1836.

uso de planos de ensino também era adotado pelos mestres de escolas particulares, nesse caso,

o estudante deveria ter objetivos e o mestre não poderia furtar-se a eles.

A proposta de Francisco Luís Leal para a educação do filho do conde de Ega tinha

como objetivo fazer o discípulo ser capaz de ordenar, classificar e verificar a utilidade dos

conhecimentos. Para isso, era imprescindível que o educando lesse, sejam as obras indicadas,

sejam aquelas que melhor lhe aprouvessem, todavia não era indicado que o discípulo lesse em

demasia, pois,

Se o não ler é causa da nossa ignorância, o ler muito é talvez um mal ainda

pior, que é a perda de tempo. Conheço algumas pessoas, que lêem volumes

inteiros, e que logo depois se não lembram do que leram. Os lógicos

ordenam que se leia pouco, e que se medite muito. A demasiada leitura, diz o

sábio Genuese na terceira carta que vem na sua metafísica, reimpressa em

1799, não só nos rouba quase todo o tempo de meditar e refletir, mas

também oprimindo e abatendo a nossa alma, a faz um pouco estúpida. Eu

porém aconselho a meu exmo. discípulo que leia, como eu sempre fiz no

decurso da minha vida, isto é, com a pena na mão ou copiando dos autores as

suas melhores passagens, ou formando das suas obras compendiosos

extratos. (LEAL, 1801, p. 8).

Enfim, na proposta de Leal era necessário que o aluno descobrisse o prazer da leitura -

evidentemente sintonizado com o prazer de escrever - e o exercitasse ao longo dos seis a nove

anos em que teria seus estudos guiados pelo preceptor. Não obstante, o sucesso do método

dependia também de alguns outros requisitos:

Suponho que o discípulo tem alguns talentos; suponho que a sua educação

física o tem feito ágil e robusto; suponho que na educação moral os seus

primeiros aios não lhe tenham influído um caráter teimoso, impertinente, e

caprichoso; suponho finalmente, que o educador tenha ganhado a sua

amizade, e um amável respeito escorado pelos próprios pais; aliás será um

mestre de mera formalidade; que seja capaz de o ajudar na sua carreira,

entretendo-o primeiramente com objetos sensíveis, e depois acostumando-o

pouco a pouco à saber usar perfeitamente dos seus sentidos. Quando porém

observar que este começa a refletir, deve do mesmo modo o Educador

acelerar o mais e mais que puder, o desenvolvimento desta faculdade,

ajudando a aplicá-la aos objetos capazes de entrar na sua pequena esfera.

Desta maneira é que se lhe devem comunicar conhecimentos úteis a si e à

sociedade. (LEAL, 1801, p. 69).

O discípulo desse tipo de mestre era incomum. Instruído nas normas da alta sociedade

desde a infância, ele deveria ser educado para um tipo de convívio muito sofisticado, exigindo

de seu mestre uma qualificação especial que independia do Estado. Para ser mestre pelo

método apresentado por Francisco Luís Leal, o candidato deveria ser:

Aquele que além da Língua Latina, souber a grega, que entender as línguas

francesa, inglesa, italiana; que for instruído na geografia, cronologia, e

história e nas ciências matemáticas; que tiver conhecimento do direito

público, e da filosofia; e ultimamente que tiver o dificultoso talento de se

acomodar à estreita capacidade dos Meninos. (LEAL, 1801, p. 52).

O mestre era responsável por educar o discípulo formal e moralmente, o que fazia por

meio dos exercícios de retórica, através dos quais avaliava a forma como o discípulo pensava,

bem como acostumava o discípulo a opinar sobre os mais variados temas. As disciplinas

abordadas eram: História Natural, Física, Metafísica, Geometria Elementar, Filosofia Moral,

Eloqüência, Poesia, Pintura e História, esta dividida em Cronologia e Geografia. Em todos os

anos de estudos havia um período de férias, em janeiro, contando trinta dias, e mais quinze

dias vagos na Páscoa e quinze no Corpus Christi. O período de instrução, por sua vez, duraria

entre três e quatro horas por dia e o aluno deveria dedicar mais duas ou três horas para a

leitura das obras que seriam tratadas na próxima aula e uma hora para realizar os exercícios

ministrados na última aula, o que resultava numa rotina diária de 6 a 8 horas de estudos. As

folgas deveriam ser preenchidas com atividades edificantes, como a equitação, aulas de

línguas e de música, mas essa era de responsabilidade dos familiares. O método de estudo de

todas as matérias era comum: o estudante deveria aprender a ordenar seu conhecimento,

classificar as informações auferidas e, por fim, verificar a utilidade desse saber recebido pelos

sentidos e processado pelas reflexões que, pautadas pela moral, civilizavam o homem.

Segundo esse mestre de filosofia de Coimbra, um homem civilizado é um homem que

reflete, que pensa sobre as informações recebidas guiado por uma conduta moral. Seu agir é

polido porque é todo arquitetado segundo suas intenções, visto que agir sem intenções é

despir o conhecimento de utilidade, terceiro e fundamental requisito da reflexão. De acordo

com Leal, a retórica e a eloqüência forneciam subsídios para que o conhecimento fosse útil,

na medida em que pressupunham objetivos e estratégias para a reflexão e sua exposição,

aspectos imprescindíveis para os púlpitos e tribunas a que se destinava seu plano. Desta

maneira, a prática da eloqüência era diária – toda leitura era seguida de reflexão e exposição

oral. No entanto, como disciplinas, eloqüência e retórica não ocupavam um longo tempo do

estudante; pois, para Leal, a estrutura do discurso era menos importante que seus temas,

sempre adaptados à fortuna, ritmo e interesses do pupilo. Entre os grupos sociais mais

abastados da metrópole, a retórica não foi, portanto, uma disciplina de grande importância ou,

sequer, a protagonista de uma mudança considerável na instrução. É verdade que houve os

que se dedicaram à carreira de letras e deixaram de estudar latim para se dedicar à retórica, é

certo, mas eram apenas um ou dois dos filhos de um grande senhor que, geralmente, se

tornariam padres. Os demais seguiram a vertente de estudos que atendia aos negócios da

família.

1. 6. Os colégios religiosos

Quando esse tipo de educação preparatória era implementada em colégios, a disciplina

era mais rígida, porque se tratava de ensinar, no caso das escolas religiosas, a grupos médios

de trinta discípulos em cada classe. Há que se acrescentar ainda: acreditava-se que o discípulo

deste tipo de colégio chegava ali ignorante.

No Plano de Estudos da Congregação dos Religiosos da Ordem Terceira de São

Francisco de Lisboa há um exemplo de como as aulas de retórica faziam parte do curso

preparatório fornecido por uma instituição de ensino religiosa que, embora tenha diminuído

seu número de pupilos em 1759, ainda era das mais freqüentadas. A disciplina de retórica era

implementada após o tempo do noviciado, acompanhada de uma ressalva ao mestre:

Terá cuidado sumo em fazer os estudantes lerem em voz clara e bem

acentuada, para evitar os defeitos, que costuma haver na pronunciação.

Também os deve exercitar nos preceitos de formar as ações: e para este fim

obrigará os discípulos a que instituam entre si discursos para os ensinar a

conservarem com dignidade; a usarem de expressões medidas; a regularem

as vozes; e a representarem com decência. Desta sorte serão educados em

civilidade, companheira inseparável da boa virtude; e aprenderão a evitar as

contestações que do espírito escolástico das aulas passarão a fazer ingratas as

mesmas conversações familiares e contestações que só servem para

confundir a verdade. Nesta aula é que os estudantes devem começar a

costumar a imaginativa a bons objetos; porque dela dependem em grande

parte os sistemas, que os homens adotaram no decurso da sua vida. Isto há

de conseguir-se pelo total desconhecimento dos maus livros; pelo retiro de

conversações insípidas; e pela continuada lição de autores graves e de obras

castigadas.

(ORDEM TERCEIRA DE SÃO FRANCISCO DO REINO DE

PORTUGAL, 1769, p. 1).

Falar com dignidade, utilizando expressões adequadas e sabendo impostar a voz era

uma demonstração de civilidade, significando que o discípulo conseguia seguir as regras do

jogo da inteligência adequadamente, sem que lhe passassem pela cabeça “maus pensamentos”

inspirados por leituras perniciosas. Igualmente, embora o aluno devesse trazer a retórica para

o seu cotidiano, também deveria aprender a selecionar o momento oportuno para travar

disputas intelectuais – não desperdiçando seu engenho com situações pífias ou temas

supérfluos.

A fim de manter os princípios do ensino de retórica e da postura do mestre, foram

estabelecidos os livros pelos quais os discípulos deste colégio franciscano deveriam conhecer

a disciplina. Eram eles: Tratado de eloqüência, de Thomé Correa; Retórica de Cícero, de

Fabio Vitorino; Instituições Retóricas: e infinitos Tratados Modernos, de Dictérico; Retórica

Sagrada, do padre Fr. Luiz de Granada e as obras de Aristóteles e São Basílio. A fim de que o

mestre fizesse bom uso dessas obras, pressupunha-se que tivesse conhecimento de outras, tais

como O pedagogo, de São Clemente Alexandrino; O método de estudar, de Du Pin; O tratado

anônimo da educação pública, em francês; O plano da educação pública, por Colomb; O

método dos estudos, de Fleury e, finalmente, A maneira de ensinar, de Rollin. A partir dessas

leituras,

Os exercícios das aulas serão da maneira seguinte: perguntar o mestre a

lição; explicar a seguinte; e responder às dúvidas, que lhe propuserem os

estudantes sem prolixidade; porque a maior averiguação reserva-se para as

conferências cotidianas, e Conclusões domésticas hebdomadárias; de sorte

que sirvam estas perguntas dos discípulos para se instruírem na maneira de

buscarem a verdade, e para se disporem a argumentar em público. (ORDEM

TERCEIRA DE SÃO FRANCISCO DO REINO DE PORTUGAL, 1769, p.

29).

Deve-se observar que havia uma atenção quase exaustiva do mestre de retórica na

avaliação do desenvolvimento de seus discípulos e que, para isso, os livros pelos quais este

deveria guiar-se eram os títulos da mais recente instrução francesa. Apesar disso, não se

menciona uma única vez com a escrita como parâmetro de avaliação, sendo inclusive banida

como atividade dos mestres nessas aulas:

Proibiu-se todo o exercício de escrever nas aulas, devendo-se nelas estudar,

explicar e conferir pelas sumas, que vão determinadas. Contudo, se os

professores quiserem fazer alguma ilustração, ou se quiserem dissertar sobre

alguns pontos, o poderão fazer, dando a copiar os estudantes o seu escrito,

contanto que não poderão usar dele publicamente nas aulas sem aprovação

do conselho, nem se hajam de escrever nas mesmas aulas. Abolido pois o

sistema de escrever, explicarão os professores pelas obras seguintes. O

mestre de retórica ensinará pelas Instituições de Quintiliano com a prudência

de evitar o que for prolixo. (ORDEM TERCEIRA DE SÃO FRANCISCO

DO REINO DE PORTUGAL, 1769, p. 25. BN/OR 63,5,18).

Com a escrita abolida, a não ser pela cópia, parecia óbvia a permanência apenas da

fala como instrumento de criação, se não de comunicação. A escrita era considerada um

mecanismo que atrasava o estudo das matérias, um meio de dispersão da atenção dos

discípulos que, em detrimento do coletivo, fomentava sentimentos mesquinhos

. Esse plano

de estudos seguia as inovações previstas pela reforma dos estudos de 1759 e nele a retórica,

além de ocupar dois anos letivos, dava maior enfoque à criação de um estilo próprio do

discípulo.

No segundo ano exercitará o mestre aos estudantes na composição de Cartas

Latinas, habilitando-os primeiro com a devida instrução sobre o método de

as compor; tendo porém o cuidado particular em que os estudantes se

Leila M. Algranti (2004) anotou, neste sentido, que a leitura em voz alta era preferível à leitura silenciosa porque evitava

pensamentos corriqueiros e mesquinhos. A publicidade da leitura era um modo de direcionar, de controlar o pensamento.

habituem a um epistolário até formarem estilo. (ORDEM TERCEIRA DE

SÃO FRANCISCO DO REINO DE PORTUGAL, 1769, p. 2-4).

Enquanto as informações gerais eram prestigiadas no primeiro ano, o exercício de

composição era primordial no segundo ano, quando o mestre deveria inserir o estudo das

Cartas Latinas, de Cícero, e fazer os pupilos dissertarem conforme esse modelo. Todos esses

estudos serviam como preparação para os três anos de estudo da disciplina de Filosofia, que

abrangia a História da Filosofia, a Lógica, os Princípios de Geometria, a Física, a Ética e o

Direito Natural. Nessa disciplina, o conhecimento da retórica era considerado essencial

porque permitia aos estudantes entender e explicar as mais diversas inquietações humanas.

Dentro da estrutura de ensino havia, ainda, o professor de Cânones, o de História Eclesiástica,

de Teologia Moral, de Teologia, de Religião Revelada, de Escritura e o regente,

responsável

por anunciar as sabatinas.

Para ser mestre de retórica nesse tipo de colégio, era necessário passar por um

concurso longo e penoso. Primeiro, o candidato, ou opositor, devia apresentar um ano de

rigorosa disciplina: sem sair do convento mais que uma vez por semana e sem pregar fora

dele ou mesmo pernoitar em outro lugar que não fosse sua cela. Ele era dispensado do coro

para melhor estudar e, quando chegasse a hora da avaliação, era isolado apenas com os livros

para seus exames. Dias depois, o examinador ia visitá-lo fornecendo os temas sobre os quais

deveria apresentar sua sapiência. Em prazo estipulado, o opositor escrevia extratos dos livros

indicados sem consultá-los, mostrando que os entendia e recordava deles o mais fielmente

possível.

Depois de algumas dessas provas, que incluíam tanto autores da igreja quanto de fora

dela, o opositor apresentava biografias dos autores cujas obras havia explicado e resumido.

Finalmente, três dias de sueto eram abertos a esse opositor para que ele escrevesse o texto

mais importante de seu concurso, podendo então utilizar a biblioteca do convento. Tal texto

deveria ser lido em sala de aula pelo lente. Nessa ocasião era avaliada sua capacidade de

explicar-se aos alunos sem estar em sua presença. O provincial acompanhava a reação dos

discípulos ao texto apresentado e avaliava a habilidade que o aspirante a mestre tinha de ser

claro, objetivo e elegante apenas com suas idéias, sem sua presença.

“O Regente, ainda que não tenha autoridade sobre os professores, contudo é obrigado a vigiar no cumprimento das

obrigações daqueles: e a respeito dos estudantes deve propor ao prelado local as negligências de que os notar para serem

castigados: Ele deve pacificar, e por a termo as inquietações, que se poderão excitar nas disputas e conservar os Colégios em

boa harmonia; E assim mesmo, deve vigiar os Colegiais se estudam nas horas que se lhe determinam para o silêncio de

estudo. É mais obrigado a dar conta ao Conselho dos Pontos, que os professores farão afixar na porta da aula, para deles se

tratar nas Sabatinas, e Conferencias quotidianas, quando lhe parecer que algum é digno de nota, embaraçando entre tanto que

dele se dispute.” (ORDEM TERCEIRA DE SÃO FRANCISCO DO REINO DE PORTUGAL, 1769, p. 16).

Chega-se, então, à última fase dos testes. O opositor será fechado na biblioteca para

escrever sobre um ponto qualquer, sorteado entre os temas de estudo das aulas. No mesmo

dia, ele deve escrever uma dissertação e em quinze minutos dizê-la de cor diante dos mestres

da casa, que apresentarão dois diferentes argumentos acerca da questão estabelecida para

serem desenvolvidos pelo opositor oral e imediatamente. Nessa fase do concurso, o que mais

interessava aos avaliadores era a presença e a memória do candidato, além da sua agilidade de

raciocínio. Em outras palavras, exigia-se do futuro mestre que, mesmo em condições de

extrema pressão, fosse capaz de se lembrar dos autores mais importantes, de suas idéias e de

como torná-las claras, sem, em nenhum instante, mostrar-se indigno, nervoso ou fraco.

Em nova data, fechado na livraria por quanto tempo desejasse, o opositor devia

escrever uma tese sobre o tema que melhor lhe aprouvesse. A partir daí, o que cabia ao

opositor estava feito. O Provincial encaminhava a dissertação ao conselho e, de posse de seus

textos, os conselheiros deliberavam quais candidatos seriam eleitos como mestres. Todo o

processo era levado em conta e os que não saíam eleitos poderiam ser nomeados substitutos.

Para os franciscanos, o rigor desse processo era importante porque do Magistério dependia “o

crédito da ordem, a pureza da doutrina, a produção sucessiva de bons professores e o

desempenho dos religiosos nos seus ofícios” (ORDEM TERCEIRA DE SÃO FRANISCO

DO REINO DE PORTUGAL, 1769, p. 37).

O candidato a mestre nesses concursos era chamado de opositor porque, oficialmente,

as vagas estavam sempre abertas; bastava opor-se publicamente ao mestre ocupante para dar

início a um concurso em que a vaga seria disputada. No entanto, o costume era que o

concurso fosse aberto apenas quando o ocupante da cadeira estivesse morto, fosse transferido

ou promovido para outro cargo.

De todos os mestres era esperada uma qualidade comum: ser grande conhecedor das

paixões e razões humanas. Além disso, almejava-se uma conduta equilibrada quanto aos

próprios afetos. Nesse sentido, o mestre “Deve, portanto, gozar de reputação de homem

iluminado, sábio, prudente, sofredor de trabalho, de um zelo constante, e que se interessa

cordialmente no progresso dos discípulos sem predileção de pessoas”. Para mais, deve “Evitar

que os estudantes caiam na arrogância [...] situação, que a experiência mostra dar mais lugar à

inchação escolástica, do que à sobriedade recomendada pelo apóstolo”. (ORDEM

TERCEIRA DE SÃO FRANISCO DO REINO DE PORTUGAL, 1769, p. 40 e 41).

Ora, os mestres franciscanos foram, junto aos oratorianos, os principais sucessores dos

jesuítas na instrução lusitana. No Rio de Janeiro, durante a madrugada de 3 de novembro de

1759, o Colégio dos Jesuítas foi cercado por duzentos soldados. Agostinho Félix Capelo,

ouvidor-geral, e José da Silva Fonseca, coronel, apresentaram ao padre Manuel Ferraz, reitor

do colégio, o decreto régio de sua expulsão. Os soldados entraram no colégio para apreender

as riquezas jesuítas, que não passavam de quarenta escudos romanos. Ordenava-se que todos

os jesuítas do território brasileiro fossem aprisionados nos fortes do Rio de Janeiro para serem

enviados a Roma e lá receberem seu breve de secularização. Contudo, devido a comoção

carioca em prol dos inacianos, Gomes Freire determinou que os religiosos ficassem livres

durante o dia todo, mas que fossem reunidos nas dependências do Paço “duas vezes ao dia ao

toque da sineta”. (FERNANDES: 1936, p. 75). Passados alguns meses, todos aqueles jesuítas

que ainda não haviam renunciado a sua vocação foram confinados num navio até 11 de março

de 1760, quando foram enviados a Roma. Apenas dois dos dezenove confinados abandonaram

a Companhia; os demais seguiram para Roma em navios de carga. Os que ficaram, dada sua

esmerada educação, dedicaram-se à carreira da docência ou passaram para outras ordens. Boa

parte dos inúmeros jesuítas que trabalhavam com a instrução no Brasil converteu-se ao

estatuto franciscano, deixando o carisma da erudição pelo da humildade.

Note-se que os antigos jesuítas, ao tornaram-se os novos franciscanos, precisaram

acostumar-se a valores diferentes daqueles aprendidos na antiga ordem. Além disso, como sua

companhia havia sido extinta, acusada de inúmeras faltas, seu comportamento era vigiado

pela população e pelos religiosos; não fosse a extrema rigidez com que cumpriram a

disciplina franciscana, os antigos jesuítas certamente não seriam aceitos. Por ser a pregação

também uma das principais ferramentas de divulgação da ordem franciscana e, sabido que os

jesuítas muito entendiam desta arte, boa parte dos antigos inacianos foi empregada nesta

atividade quando se converteu à ordem franciscana. Do mesmo modo, como era reconhecida a

sua erudição, muitos jesuítas ensinaram aos franciscanos os mistérios da religião. Desta feita,

uma ordem fundiu-se com a outra, reiterando valores comuns e estabelecendo novos

costumes. Tendo a erudição jesuíta sido tomada como preciosismo, preferiu-se esconder ou

suavizar este “carisma”, prevalecendo em seu lugar a humildade franciscana. Entenda-se,

portanto, que se a maioria dos mestres no Brasil era composta por antigos jesuítas, então

novos franciscanos, e que a maioria dos discípulos acostumou-se a um discurso marcado pela

erudição e pela humildade – aquela escondida e negada, esta assumida e ressaltada.

Um dos valores mais importantes ensinadas nesse tipo de colégio era a necessidade da

disciplina para a vida dos homens. Ensinando a pobres e remediados, os padres-mestres se

esforçavam em provar que a disciplina conferia maior credibilidade aos seus discípulos;

atestava-se, num modelo de tradição nobre, que a persistência e a resignação podiam garantir

estabilidade às conquistas da população. Escolher, expressar e alcançar essas metas eram

verbos conjugados no estudo da disciplina de retórica, cujos principais modelos eram

oriundos da eloqüência de grandes sermonistas e de nobres oradores. Nestes colégios, o

contato com as regras da retórica e o aprendizado, por imitação, da eloqüência, eram

importantes, pois contribuíam para que as pessoas se entendessem melhor. Paralelamente,

esse exercício retórico propiciou uma padronização da fala e do pensamento popular.

De mais a mais, como a reforma pombalina da instrução fixou um sistema de ensino

fragmentado, concentrou-se, na figura do mestre, a dinâmica dos estudos. O trabalho do

mestre era tanto formal, quanto moral, exercido pela imposição de uma disciplina à conduta

do aluno. Na metrópole, observou-se a eleição desses mestres com uma rigidez por vezes

radical, mas, nas colônias, como o Brasil, dada a escassez de profissionais especializados, a

nomeação como mestre régio era simples. Devemos ressaltar que boa parte dos padres-

mestres do Brasil era composta por missionários portugueses (ALMEIDA: 2000), ao passo

em que foi comum a adoção de planos de ensino para conferir método aos estudos. No que diz

respeito à retórica, a principal lição desses planos de estudo era de que o discípulo deveria

estar apto a ordenar, classificar e verificar a utilidade de seus conhecimentos.

As primeiras publicações de portugueses, seja da metrópole, seja da colônia, que

trataram dessa nova retórica foram aquelas oriundas das teses defendidas no exame para o

encerramento dos estudos menores. Sendo assim, é do que escreveram e falaram os discípulos

dessa época que se forjou uma primeira noção do que seria a retórica luso-brasileira. O papel,

o perfil e as idéias defendidas nas teses desses discípulos serão, portanto, abordados a seguir.

1. 7. Os primeiros exames de retórica: a definição lusitana dessa área do conhecimento

O exame de retórica, durante o final do século XVIII e início do XIX, era realizado no

final dos estudos menores e dava acesso aos estudos maiores. Os primeiros exames foram

realizados em Portugal e, por isso, preferimos partir desses exames para apresentar as

definições que inauguraram o uso lusitano da disciplina. Tratam-se de exames realizados no

Real Colégio dos Nobres e nos seminários de Mafra e Santarém, nos quais foram apresentadas

a importância da retórica, suas regras e seus objetivos. Deles também se pode inferir o tipo de

estudante que teve um contato inicial com a disciplina, tal como ela foi instaurada em 1759, e

inaugurou seus usos: homem, branco, detentor de meios que lhes permitiam estudar e, muitas

vezes, ligado de algum modo à carreira religiosa, eis o estudante de retórica do final do século

XVIII.

Com o resultado dos exames, que consistiam numa tese defendida perante

examinadores licenciados, obtinha-se ou não o visto de entrada na Universidade de Coimbra.

As avaliações envolviam todo um cerimonial que legitimava a importância que o estudante

arrogava a si mesmo. Quando a tese era defendida, na maioria das vezes, já se havia cumprido

a etapa da escrita a contento da banca examinadora; aí não tanto o que se falava, mas o modo

como se falava fazia toda a diferença. A sonoridade da voz, a expressão da face, os gestos e a

certeza de si eram as qualidades que estavam em teste. Desse comportamento fazia parte um

ar de solenidade, pois sempre que falava o jovem se submetia à avaliação de seus

conhecimentos.

Os examinadores também eram observados enquanto avaliavam o exame oral, de

modo que o estudante tinha mais chances de saber quando errava ao falar do que ao escrever,

isto porque o discípulo estava frente a frente com o mestre no momento da avaliação. Tais

avaliações orais eram públicas; destarte, o estudante dessa época aprendeu a lidar melhor com

a avaliação oral do que com a escrita, pois fora treinado a submeter-se a esse tipo de prova

tanto quando falava, como quando assistia a avaliação dos colegas.

As exigências desse tipo de exame estavam adequadas às decisões reais de 1759,

seguindo, portanto, um padrão normativo como aquele adotado no Real Colégio dos Nobres

em 1791. Os estudantes Antônio de Saldanha da Gama, Antônio José de Saldanha Oliveira e

Sousa, José Sebastião de Saldanha Oliveira e Sousa e João Galvão Mexia Mascarenhas fariam

o teste naquele ano. A fim de preparar sua tese, os estudantes receberam as seguintes

recomendações:

Das Instituições Retóricas de Quintiliano exporão tão somente as Doutrinas,

que se contém no Compêndio deste autor, impresso para uso do Real

Colégio dos Nobres. Além disto, analisando a Oração de Cícero pro

Dejotaro, mostrarão todo o artifício Oratório, que nela poderão descobrir.

Também se oferecem a explicar a Carta de Horácio aos Pisões, chamada

vulgarmente Arte Poética, seguindo a interpretação dos melhores escritores.

(COLÉGIO DOS NOBRES, 1791, p. 1, grifos do autor).

Além das mesmas referências, os estudantes também poderiam apresentar uma única

tese, desde que sua exposição fosse feita separadamente, ou seja, a elocução do discurso valia

tanto quanto ou mais do que a tese escrita. Para o estudante, a finalidade desse ritual era

provar aos examinadores que era capaz de persuadir e deleitar aqueles a quem apresentava um

raciocínio direcionado por uma causa previamente estabelecida. Nos primeiros exames da

disciplina, tanto a forma quanto o tema da tese deveriam estar relacionados com a retórica.

O Real Colégio dos Nobres foi fundado em 1761, em Lisboa, e servia para a formação pré-universitária de uma

aristocracia portuguesa, servindo de referência para os estudos menores em todo o reino.

O frei Martinho do Rosário, estudante do Real Colégio de Mafra, em 1790, foi um dos

primeiros realizar esse tipo de exame. Na tese apresentada para ser defendida, Rosário tentava

provar o quanto os Príncipes Beneméritos eram justamente louvados pela eloqüência e poesia,

iniciando seu discurso pela definição desta arte, seu uso e seus preceitos:

Chamar-se-á retórica, ou arte de bem falar, à coleção dos preceitos, que

ensinam a persuadir pelo discurso. O uso desta arte é tão universal, como é a

necessidade da persuasão. Daqui o apreço com que a estimam sempre os

eruditos, certos dos meios, que ela oferece, para fazer agradável qualquer das

ciências, que estudam, ou sobre que escrevem. Ainda que estes preceitos são

da natureza e o Orador as observa, para os praticar, ser-lhe-á muito

dificultoso, e talvez impossível a sua execução, sem os aprender nas obras

dos que se serviram deles felizmente. (ROSÁRIO, 1790, p. 3).

A retórica era uma arte prescritiva e universal. Dependia da erudição de seus

portadores, inspirados tanto pelo estudo de textos considerados clássicos, como pela

observação do comportamento dos bem falantes. Era necessário, portanto, que o discípulo

estudasse os grandes mestres da retórica, na época, Cícero, Demóstenes, Bossuet, Massillon,

Vieira, entre outros. As referências da disciplina no final do século XVIII, portanto, variavam

de uma retórica clássica, como a grega e a latina, a uma retórica sagrada, como aquela

ministrada pelos jesuítas. Definida a retórica como a arte de bem falar que se estendia a tantos

assuntos quanto fosse possível, Rosário localizava sua importância na Europa do final do

século XVIII:

Mas hoje a Europa tem assaz aprovado os sentimentos daquele famoso

mestre [Cícero], quando assina à Retórica um lugar distinto no Plano dos

seus Estudos. Nós, que além de seguirmos este mesmo Plano, achamos

honrada a nossa arte, depois que a nossa soberana se tem dignado a observar

os seus progressos muitas vezes, assim como os das outras que manda

ensinar neste seu Real Colégio; servimo-nos também de um tão grande

estímulo, para continuarmos anualmente, como agora, a expor e defender os

seus princípios. (ROSÁRIO, 1790, p. 3).

Logicamente, não foi apenas em Portugal e seus domínios que a retórica exerceu sua

influência, aliás, nem foi em Lisboa que ela foi reanimada com tão vivas cores

. Em

Portugal, todavia, pretendia-se capacitar o povo lusitano para prosperar pela comunicabilidade

oferecida pelo estudo da retórica. Seguindo esta linha de raciocínio, Rosário afirmou sobre a

importância do seu estudo:

Como é certo que as coisas se proferem da mesma sorte que se idearam, se

não há regra que as emende, para saírem ao público, debaixo da sua direção,

Da França, sobretudo da obra de Mr. Rollin, é que se tirou inspiração para as mudanças implementadas no campo da

educação lusitana; sendo assim, é a ela que nos referimos nesse excerto, e a referência utilizada para afirmar a importância da

retórica na Europa do final do século XVIII vem de Hans Ulrich Gumbrecht, na obra As funções da retórica parlamentar na

Revolução Francesa – estudos preliminares para uma pragmática histórica do texto, publicada em 2003 pela editora da

UFMG.

e como é também certo que, a saírem sem esta regra, mil vezes, hão de

perder o fruto de moverem aos que a ouvem, segundo se propõem sempre

quem quer persuadir, fica indubitável, que os preceitos da Retórica geram a

Eloqüência nos que se sentem hábeis em conceber as idéias que servem à

persuasão. Ainda mesmo sem esta utilidade, merece todo o apreço a retórica,

por dar a conhecer aos que a estudam o bom, ou mau gosto das composições

literárias, certeza, que nunca pode ter quem ignora esta arte. (ROSÁRIO,

1790, p. 4).

Na opinião de Rosário, a retórica podia, sim, moldar belas expressões de modo

adequado; em outras palavras, havendo o conhecimento da retórica, era possível fomentar o

talento na eloqüência, se não, pelo menos, uma maior clareza quanto ao bom e ao mau gosto

literário. A perfeição do discurso deveria ser buscada, passo a passo, por meio do estudo e,

mesmo que não fosse atingida, sua busca já representava um aprimoramento das relações de

comunicação entre os homens. Havendo uma correspondência entre o pensamento e a fala, na

retórica, o que se disciplinava era o pensamento por meio da fala e, como o pensamento era

amplo, também a retórica deveria expandir-se sobre vários temas e matérias, cada qual

explorada através do gênero adequado mais adequado. Segundo o estudante, havia três

gêneros: demonstrativo, deliberativo e judicial, cujos objetivos, independente do escolhido

pelo orador, seria o de persuadir seu ouvinte da tese proposta:

Os meios do Orador introduzir a persuasão no auditório é trabalhar por ser

acreditado, por parecer reto, e por lhe mover os corações: e eis aqui assaz

vasta matéria para a invenção do mesmo orador, e que só pode julgar fácil

aquele que nada reflete sobre as dificuldades, que a vontade opõem sempre

aos que pretendem arrancá-la as suas próprias mãos. (ROSÁRIO, 1790, p.

9).

Entretanto, merecer crédito não é algo simples; o orador há de manter uma conduta

constante se quiser garantir seu crédito social. Essa constância poderia ser demonstrada por

meio dos estudos, apresentando muitos trechos de textos considerados clássicos, por exemplo,

o que demonstrava que o discípulo estudava com freqüência e afinco, fato que testemunhava

em seu favor. Manter uma conduta irrepreensível também era necessário, então

[...] não basta que o Orador diga coisas dignas de crédito, se por outra parte

suspeitam nelas menos retidão os ouvintes. Eis aqui logo o mesmo Orador

obrigado a recomendar, de modo que não pareça vaidade, assim a sua

pessoa; como a sua causa, e lembranças que produz, para a defender. Sabe-se

quanto é fácil aos homens abraçarem o que lhes persuade apenas amam isto

mesmo, e se declaram seus apaixonados. (ROSÁRIO, 1790, p. 11).

A humildade deveria ser sempre o ponto de partida daquele que se dirige a um público com o

fim de persuadi-lo de uma tese, pois a insolência poderia caracterizar o trabalho do discursista

como um esforço artificial e; por conseguinte, a falta de naturalidade do discurso colocaria em

dúvida a autenticidade da tese, aliás, lançando dúvidas sobre a probidade daquele que

discursa. O estudante que assumia o lugar de orador precisava saber recomendar-se para ser

bem aceito; pois, por melhor que fosse, se não parecesse bom, não convenceria seu público

que, uma vez receoso de acreditar em suas palavras, tampouco deixaria que seus sentimentos

fossem conduzidos, o que compreende a terceira regra dessa retórica:

Move o orador os corações dos ouvintes (terceira e última diligência da sua

invenção), pelos afetos com que os inflama, ou mitiga, segundo a

necessidade das causas. Por mais que seja certo não terem os afetos coisa

alguma com os ditos discursos, visto subsistirem estes vigorosamente só pela

força que lhes dão as provas; contudo não se segue disto o que já disse

algum autor moderno que os mesmos afetos sejam a coisa mais baixa, e

humilhante para os homens; deixando-se tocar deles, à vontade do Orador,

que os suscita pelo tom da voz, gestos, e esforço, ou brandura das

expressões. Porque como os homens nem podem contrariar natureza que os

fez sensíveis, nem jamais serão indiferentes as paixões que os alucinam: é

dos Oradores emendarem-lhes estes defeitos por paixões contrárias;

aproveitando aquela sensibilidade, e suprindo eficazmente por ela, o que

falta na exposição das provas. Estas mesmas provas, diz Quintiliano, fazem

com que os homens conheçam a justiça da causa; os afetos fazem com que

eles a amem. O ponto está em que o Orador não abuse dos afetos, para

suscitar pela sua força, o que detesta a razão. Mas ajuntar a mesma razão

este poderoso meio dos afetos, naturalíssimo ao coração dos ouvintes,

nenhum orador de nome deixa de fazê-lo. (ROSÁRIO, 1790, p. 13).

Razão e sentimento faziam parte da retórica de modo equivalente, e ambos deveriam

estar submetidos ao controle do orador. Para alcançar um equilíbrio, era necessário o estudo

dos sentimentos que, nos primeiros exames da disciplina, são designados como afetos. Para

João Dias Pereira Chaves, estudante de Mafra, os afetos também tinham importância na

retórica:

Sobre os estilos dos afetos subscrevemos as seguintes regras: 1. O Orador

deve usar aqui das frases mais perceptíveis que puder, 2. Não manifestar

pensamento que gere qualquer embaraço na inteligência dos ouvintes, 3. Não

expor as idéias em ar de quem argumenta com proposições, 4. Doer-se com

termos de consternação e angústia e irar-se pelos mais fortes e expressivos,

5. Evitar toda a flor da Locução que alicie com a aparência de engenhosa, 6.

Fugir de certos lugares comuns, que encantem pelo trabalho e curiosidade

com que são ataviados, 7. Deixar as antíteses, períodos harmoniosos e toda a

colocação de palavras que pareça estar de propósito em correspondência e

desafio de outra semelhante, 8. Fazer com que os afetos não venham sem

provas, que os disponham, exceto nas matérias em que todos estão já

apaixonados, 9. Abster-se de sentenças que nascem ordinariamente da

meditação mais profunda. (CHAVES, 1784, p. 14).

Para Chaves, ao mostrar quais atitudes inspiravam confiança, indignação, ódio ou

entusiasmo, o orador ensinava ao seu público alguns valores morais edificantes. Para um

público sem discernimento, assistir à raiva do orador diante desta ou daquela situação era

instruir-se no que podia ou não fazer, em como deveria se comportar nesta ou naquela

ocasião. Esse foi o mote da tese intitulada Exposição dos preceitos da retórica e poética;

tratados de Cícero, Quintiliano, Horácio, Boileau e outros mestres da eloqüência e poesia,

defendida no dia 16 de junho de 1784, na sala dos atos do Real Colégio de Mafra, sob a

presidência de d. Luís da Sra. Carmo, na qual pretendia provar Quanto os Oradores bem

morigerados fazem mais persuasiva a sua eloqüência.

Mais atentos aos afetos, os estudantes Paulo Inácio Ferreira e Manuel da Assunção

dedicaram-se ao estudo e apresentação desse aspecto da retórica em seu “exame”:

Os afetos são a descoberta mais proveitosa e ao mesmo tempo a mais

agradável, que o Orador pode fazer pela Invenção, a favor da sua causa.

Como neles está o louvor e triunfo da eloqüência, a quem Cícero chama por

isso Rainha, não será verdadeiramente orador, o que ignorar a arte de os

excitar nos ouvintes. (BRUNETTE, 1785, p. 33).

A sagacidade do orador era composta da arte de disciplinar a razão e de uma natureza

sensível aos sentimentos, ou seja, a razão era oriunda do estudo, e a sensibilidade, da

observação. Ambas dependiam do empenho e da disciplina do orador, de modo que, para

atingir os afetos, o orador precisava, primeiro, apresentá-los. Nesta ocasião, o orador “deve

igualmente mostrar-se primeiro aos ouvintes no estado, em que quer pô-los; por ser

impossível que eles ardam, se o orador os esfria.” (BRUNETTE, 1785, p. 33). Ao mesmo

tempo em que os sentimentos são tocados, a inteligência também deve ser utilizada, pois, “A

vontade não abraça mais que os objetos representados pelo entendimento.” (BRUNETTE,

1785, p. 33). Conforme nota Rosário, era imprescindível que o orador fosse capaz de provar

os argumentos pela razão para que sua credibilidade fosse mantida. Na tentativa de arrazoar

seus argumentos, o orador deveria estar atento ao uso das provas da causa, de modo que não

fosse contraditório, porque “É necessário que as narrações atendam por último a serem tais

que contenham, como em pequeno, as provas da causa, e não digam por descuido, o que pode

vir a ser-lhes nocivo...” (ROSÁRIO, 1790, p. 18).

Cada argumento deveria ser apresentado com concisão e concluído parcialmente ao

longo do discurso; nesse sentido, Rosário aconselhava: “é muito melhor falar menos, sem

faltar à causa, do que enchê-la de belos quadros, que lhe sejam estranhos.” (ROSÁRIO, 1790,

p. 18). Ao fim e ao cabo, o risco de dizer alguma bobagem não compensava a vaidade de ter

muito a dizer. Para o frade, a instrução promovida por meio do discurso devia ser sempre feita

A tese de Paulo Inácio Ferreira e de Manuel da Assunção para o Real Colégio de Mafra é a de que a eloqüência e a poesia

merecem a proteção dos príncipes e seu esforço era o de dizer qual devia ser a medida dessa atenção. Para os estudantes, o

espaço ocupado pela eloqüência e pela poesia numa sociedade devia ser correspondente à necessidade que seu príncipe tinha

de informar seu povo e, ao mesmo tempo, de auferir sua adesão.

com um estilo humilde; se o propósito era agradar, o estilo deveria ser o ameno; e se era o de

mover, o elevado ou sublime. Segundo Rosário,

O primeiro conhece-se por ter muitas mais idéias, que palavras; o segundo,

pelo contrário; e o terceiro ajusta sempre as palavras com as idéias, de sorte

que umas e outras entrem em igual número, a figurar diante dos ouvintes.

(ROSÁRIO, 1790, p. 28).

A opção de Rosário para provar que a eloqüência e a poesia serviam muito bem para louvar

aos príncipes foi a do estilo humilde, que, aliás, ele acreditava ser o mais adequado para

instruir. Na realidade, essa foi a escolha da maioria dos primeiros estudantes de retórica dessa

época quando quiseram comprovar suas teses, entre eles, Inácio Brito, também estudante de

Mafra.

Em seu exame de retórica, em 1782, o estudante Ignácio José de Morais Brito tentava

responder à questão: “Quanto é eficaz a persuasão da eloqüência para conduzir a virtude e a

boa índole dos príncipes?”. Sua tese é a de que a retórica, sendo a arte de falar bem, o que

implica “sábia escolha das palavras e dos pensamentos”, contribui para o cultivo de bons

pensamentos e sentimentos no príncipe, persuadindo-lhe, portanto, da justiça necessária ao

reino. Uma vez que exercitasse a justiça, o príncipe alcançaria a virtude. Segundo Brito, como

não havia “arte alheia da matéria” retórica “em que se exercite” o pensamento, ela era útil a

todos aqueles que tivessem a virtude como finalidade, o que significava a busca pela vastidão

de conhecimentos e objetividade de pensamento:

Daqui nascem os vastíssimos conhecimentos que deveria ter o Orador, não

só para concluir habilmente todas as Questões a que pudesse utilizar o seu

préstimo, mas também para se servir das Luzes que umas dão a outras; ou as

gerais, chamadas Lugares Comuns, trazem às particulares; evitando sempre a

demora e freqüência enfadonha dos tais lugares, para que não pareça um

declamador vago, que foge à decisão das dúvidas, encoberto com o

aparatoso montão de belas, mas ociosíssimas palavras. (BRITO, 1782, p. 4).

Para Brito, quanto mais estudasse, mais vaidoso o discípulo tendia a ficar, o que

prejudicava a clareza com a qual deveria julgar a si próprio e ao fruto do seu trabalho,

tornando-se um orador medíocre, incapaz de atingir a perfeição. Foi com certa aversão à

verborragia, caracterizada como ociosidade das palavras, que os estudantes lusitanos de

retórica do final do século XVIII procuraram fugir dos assuntos que não fossem considerados

úteis, que não tratassem da pátria, da prosperidade e do bem comum. Deveria o orador ser um

erudito, mas nunca um diletante; neste caminho, saber demais também era um erro.

Quando o orador conseguia manter a objetividade, isso significava que ele era um

homem de bem, porque se esforçava por não dispersar o ouvinte falando de temas

desnecessários que, inclusive, poderiam desviá-lo da verdade. A esses oradores, se o caso é

convencer, aquele que ouve é sempre mais importante do que aquele que fala. O primeiro

alerta de Brito era o de que a retórica é uma arte cuja finalidade, persuadir, deve estar

direcionada para o objeto da ação. Assim:

Será necessário que faça consistir a sua primeira qualidade em ser homem de

bem, para não enganar jamais o auditório, que lho não merece, pela

confidência com que se entregou a sua probidade. Para isso, todos os seus

argumentos ou razões com que prova os assuntos devem ser ao menos

verossímeis, disposto a deixá-los, apenas se mostrarem verdadeiros os do

contrário. Estas razões pode achá-las o orador e com efeito as descobre na

atenção com que olha para as circunstâncias da causa; porque nenhuma outra

coisa o fará mais eloqüente, que o encher-se dela, ou da justiça que a

acompanha. (BRITO, 1782, p. 5).

O orador não deveria, portanto, subestimar seu público, ou deixá-lo sem entender

aquilo que dizia e, para isso, deveria recorrer às mais variadas maneiras de se fazer entender.

Acerca dessas maneiras, pontuou Brito: “valem muito os Exemplos; sobretudo para com os

menos sábios, que ordinariamente, ou não entendem, ou temem as razões como laços armados

à sua simplicidade.” (BRITO, 1782, p. 6). Tais exemplos eram geralmente retirados da

história, e a sensibilidade para saber quando e onde utilizá-los vinha, para Brito, de uma certa

cultura de salão, imprescindível ao orador quando quisesse ser simpático e sensível às

paixões. Estas paixões, por seu turno, ensinavam ao orador que era necessário despertar

simpatia em seus ouvintes, seja em relação ao tema, seja em relação à sua própria pessoa, isto

porque:

[...] basta ser-lhes desagradável o objeto proposto, ou a pessoa do mesmo

Orador que lho deu a conhecer, para se conservarem na indiferença ou

tenacidade em que estavam antes das suas diligências. Há conjunturas em

que parece prodigioso o triunfo dos oradores; do que é boa testemunha a

História dos mais célebres. Mas é quase um meio certo deste triunfo a

acautelada recomendação que faz de si e da causa de seus ouvintes, um

orador sábio nos segredos de sua arte. Convém muito, diz ele, que quem fala

aos homens lhes seja grato, e procure que também o seja o objeto por quem

fala. A dignidade do orador, nascida da fama da sua vida, a brandura da voz,

a afabilidade do semblante, e um certo ar de violência quando repreende,

produzem então os mesmos efeitos. (BRITO, 1782, p. 6).

O orador deveria, portanto, saber manipular as paixões de seus ouvintes em favor

próprio, de modo que a platéia concordasse em ouvi-lo. Neste sentido, Brito compara a

disposição do discurso com a ordem na construção de um edifício: um mau discurso pode ser

um labirinto. Os “cômodos” do discurso devem, pois, ser acomodados à sua função: para

começar um discurso, exórdio; para apresentar a tese, proposição; para comprovar a tese,

narração; para encerrar o discurso, epílogo.

No exórdio, o orador deve cumprimentar sua platéia e informá-la do que seguirá. A

isso deve suceder a proposição que, uma vez anunciada, será comprovada e, para este

estudante, “As provas do discurso são o todo dele, porque mais esperam os mesmos ouvintes,

como objeto que lhes anunciou na proposição.” (BRITO, 1782, p. 11). Após a apresentação

das provas e da ponderação de questões em contrário, deve o orador resumir o que foi dito e

concluir suas idéias no epílogo. Para Brito, “Seja o Epílogo afetuoso, mas com sobriedade;

deixando os ouvintes antes saudosos, do que fartos das lembranças patéticas que os

enterneceram.” (BRITO, 1782, p. 13). À construção dos andaimes da oração, deve-se suceder

sua ornamentação:

Juntas assim e dispostas todas as coisas precisas à Oração, segue-se adorná-

las, e por a última demão a este belo edifício. Assinam-se quatro meios para

isto; a saber: Elegância, Composição, Dignidade e Decoro. O primeiro está

todo em falar pura e claramente; o que cumpre aquele orador que foge das

palavras antigas, quando não as precisa; das novas, que tem raro uso; das

sórdidas e estrangeiras à Língua, em que se explica; e das frases poéticas,

alheias certamente da gravidade da Oratória. O segundo está na boa

colocação das mesmas palavras que se adotam, dando-lhes ordem, união e

número; o que mostraremos com exemplos. Consiste o terceiro nas figuras

da Retórica; que não devem ter este nome, se carecem de força e graça. Usa-

se, enfim, do quarto; apropriando os estilos diversos de falar às causas, e

ainda às partes diversas das mesmas causas, segundo o pede a sua grandeza,

ou vulgaridade. (BRITO, 1782, p. 14).

Para o estudante, o equilíbrio da oração vinha de sua capacidade de atender a causa, sendo

útil, e de deleitar o público, apresentando informações interessantes e composições verbais

bonitas, o que termina por descrever sucintamente o procedimento do orador caso quisesse

persuadir a população da necessidade do bem.

Se os estudantes de Mafra, Rosário, Brunette e Brito, defendiam que saber os

procedimentos mais utilizados da retórica era suficiente para que um sujeito fosse bom

orador, para os estudantes de Santarém, ter um dom ou propensão para a retórica era

essencial. Luís Gonzaga da Silva, Filipe Neri Vital Gorjão, Joaquim José Duarte, João

Marques de Oliveira, Francisco de Assis e Manuel da Silva Botelho, alunos do Real Colégio

Patriarcal de Nossa Senhora da Conceição na Vila de Santarém, defendiam que “Retórica é a

arte que ensina a descobrir tudo quanto é capaz de persuadir em um discurso”, o que não

significa dizer que quem conhece as regras é feliz em aplicá-las, pois “há muita diferença

entre Retórico e Orador”. Todavia, a finalidade de ambos é a mesma: a persuasão, seja ele um

orador sagrado, seja ele um orador profano, cumprindo

[...] em primeiro lugar [...] falarem ao espírito, ao coração, à imaginação;

para o que lhes fazem indispensáveis os meios próprios, que são razões,

sentimentos e movimentos. V – Cumpre em segundo lugar não só inventar

estes meios, mas também dar-lhes arranjo nas partes principais, e em cada

parte entre si, e depois exprimi-los; pois são estas as principais operações do

homem eloqüente: logo. VII – Segue-se em terceiro lugar da definição dada

que a matéria do orador são todas as coisas que são suscetíveis de persuasão,

tais como as que tocam o coração do homem; porque são justas ou injustas,

úteis ou prejudiciais, honestas ou indecorosas, agradáveis ou desagradáveis;

coisa que tanto os ignorantes, como os sábios podem entender e falar por

terem tendência às ações da vida e servirem de incentivo para obrar ou

deixar de obrar. (SANTARÉM, [177-], p. 5-6).

Assim sendo, para os estudantes do colégio de Santarém, era necessária certa aptidão

para desenvolver os conhecimentos de retórica no discurso. A aptidão não era própria do

retórico, mas sim do orador. De acordo com os estudantes de Santarém, cada orador, como

cada homem, possuía habilidades e propósitos diferentes; nesse sentido, diferentes oradores

compunham diferentes tipos de discurso. O orador sagrado, por exemplo, “deverá ser

realmente homem sábio e bom, e prudente; muito principalmente persuadindo mais o exemplo

que as palavras”. (SANTARÉM, [177-], p. 13). Ademais, como o fim da oração era a

“felicidade eterna dos ouvintes”, o orador sagrado “deverá trabalhar mais pela utilidade, do

que pela novidade da Proposição”. (SANTARÉM, [177-], p. 17).

Aos estudantes, portanto, do mesmo modo que o orador acomodava seu discurso ao

seu lugar social e ao seu propósito, a retórica acomodava o discurso ao seu espaço, natureza e

finalidade. No caso de haver diferenças entre os oradores e seus lugares, o trabalho ficava

comprometido e, para os estudantes de Santarém, esta discrepância era irremediável, pois a

destreza dos oradores, tida como uma dádiva divina, só podia ser aperfeiçoada, mas nunca

gerada. Observações deste tipo corroboravam ainda mais a distinção que os três estudantes

faziam entre retores e oradores. Para eles, a inexperiência dos retores, que se preocupavam

apenas com as regras do discurso, sem, no entanto, se entregarem à prática da eloqüência,

provocava a construção e a discussão de regras inaplicáveis à oração. Aliás, essa não era uma

opinião exclusiva dos estudantes de Santarém.

Com suas Conclusões sobre a poesia e a eloqüência, o estudante Sebastião José de S.

Paio Melo e Castro submeteu-se ao exame de conclusão dos estudos menores em 1779. Para

ele, retórica e eloqüência eram áreas que comportavam diferentes habilidades. Em seu exame,

afirmava uma tese preliminar: a poesia e a eloqüência servem ao culto de Deus e à utilidade

do Estado. Castro pretendia comprovar a veracidade de sua tese partindo de uma definição da

eloqüência:

A eloqüência nasceu da natureza, observados os preceitos retóricos no uso e

trato daqueles que tinham mais eficácia para persuadir. Sem engenho e juízo

não poderá o orador produzir as boas lembranças de que foram os seus

discursos: mas também sem o conhecimento dos ditames, que a longa

experiência dos séculos tem ajudado para servirem de regra aos mesmos

discursos, eles sairiam sempre defeituosos e próprios muitas vezes para o

contrário do fim útil a que se dirigiam. Esses ditames dividem-se

ordinariamente em três classes: uns que pertencem à invenção, outros a

disposição, e os últimos a elocução, porque o Orador deve inventar, dispor e

adornar, segundo as regras da retórica, tudo quanto diz, se quer alcançar a

persuasão, em que só consiste a verdadeira Eloqüência. (CASTRO, 1779, p.

9).

Mais legítima, porque natural, a eloqüência foi destacada em detrimento da retórica.

Na eloqüência, a elocução era de suma importância e dependia tanto da experiência do orador

quanto de seu gênio. Nela distinguiam-se ainda mais aqueles que apenas conheciam as regras

da retórica daqueles que sabiam utilizá-las com maestria. No Brasil, prevaleceu essa segunda

corrente, em que se preferiu a eloqüência à retórica. Por essa razão, aqui não importava que os

frades tivessem o costume de vender seus sermões uns aos outros, pois, assim como as

palavras memorizadas, era o modo de apresentá-las que distinguia o orador:

Esta é a parte da retórica que distingue tanto o homem eloqüente, do que só é

retórico; como a que diferencia entre si os oradores. Dar preceitos, bem se vê

que não é pô-los em prática; mas sendo muitos os que se aplicam sabiamente

a esta prática, só o modo de os fazer mais ou menos agradavelmente, é que

pode distingui-los, e eis aqui a vantagem que traz a elocução a qualquer

orador. Uma imaginação fecunda pode inventar facilmente um juízo sólido;

e o conhecimento dos preceitos inspiram uma boa ordem, e corrigem todo o

desvario das lembranças; mas a elocução pede mais trabalho, medita muito

sobre a língua que se fala, para escolher dela os termos mais expressivos,

claros, puros, e estar sempre usando deles; e além disto reserva também, e

põe como à mão, os mais concisos e sonoros, porque tem ainda bastantes

vezes de por em uso; já para imitar nas palavras os pensamentos; já para

fazer aos ouvidos uma espécie de música, com que os recreie ao mesmo

tempo em que fala. As figuras retóricas tem aqui o seu lugar próprio, para o

que deve conhecer-se a força e a graça particular de cada uma, a fim de que

o bom orador nem as introduza sem a necessidade de algum especial

movimento que então peça o discurso, nem as julgue indiferentes por lhe

parecer que qualquer delas poderá aí fazer o mesmo efeito. A arte ensina as

próprias de cada lugar; tranqüilas e mais ou menos veementes, porque na sua

economia e boa escolha, vai grande parte da fortuna a que aspira o discurso.

Os diversos estilos igualmente tem o seu uso na elocução. Da maior ou

menor importância da matéria, se tira o conhecimento de qual deles lhe

compete. Nós responderemos ao que se nos perguntar sobre todas estas

advertências, que constituem a boa Elocução. (CASTRO, 1779, p. 12-13).

Na memória do ouvinte, a longo prazo, estariam fixados os afetos que a elocução do

orador era capaz de inspirar. Dentro deste limite, a eloqüência era mais importante, porque só

a experiência garantia ao orador a capacidade de mover os afetos da platéia mais resistente.

Neste âmbito, a retórica é considerada inútil sem a eloqüência. O que não era o caso das teses

defendidas em Mafra e Santarém, cujos oradores, além de inexperientes, deveriam focar-se

mais na razão que nos afetos. Para eles, importava comprovar seus conhecimentos, o que

significava, inclusive, bem recomendar a si próprios para passar no exame de retórica que

dava acesso aos estudos na Universidade de Coimbra ou para conseguir a licença que os

autorizasse a lecionar a disciplina que haviam estudado. Esse tipo de exame foi realizado

tanto por portugueses do Brasil como de Portugal e, embora as teses apresentem as mais

variadas causas, a ordem com a qual são apresentadas é comum.

De todo modo, o discípulo que se arriscasse ao exame de retórica precisava possuir o

que os lusitanos denominavam de “natureza eloqüente”, caracterizada por um certo poder de

sedução por meio das palavras que se comprovava pela boa compreensão, boa conduta e pela

morigeração demonstradas. Neste sentido, João José Vahia, mestre de retórica no Rio de

Janeiro em 1818, atestava a freqüência do discípulo José Soares Carneiro, assinalando que:

Como professor régio de retórica e poética desta cidade do Rio de Janeiro

atesto que José Maria Carneiro, natural da Vila de Parati, freqüenta a minha

aula com aplicação, assiduidade, mostrando que tem muito boa

compreensão, é de boa conduta e louvável morigeração, o que firmo ser

verdade, [...] atesto debaixo do juramento do meu grau. Rio de Janeiro, 21 de

abril de 1818. João José Vahia.(VAHIA, 1818, p. 1)

Nos certificados emitidos por ocasião deste tipo de exame era comum destacar o talento e o

saber do discípulo, tanto quanto sua natureza propensa aos estudos, afinal, nesta época,

acreditava-se seria pouco o que o estudante poderia resolver com o conhecimento dos

artifícios retóricos se não tivesse vocação para a fala

. Tal vocação era demonstrada na

defesa de uma tese, onde o comportamento do orador era sempre o de quem se submete a uma

avaliação e, mesmo que não saiba do que está falando, precisava convencer seus ouvintes-

avaliadores de sua ciência sobre o assunto tratado, de modo que esse reduzido grupo de

letrados acostumou-se a falar mais do que sabia e, no mesmo sentido, a supervalorizar os

conhecimentos dos seus pares, na intenção de colaborar para sua boa nota.

A falta de registro permanente de suas opiniões, assim como a ambigüidade da

retórica, respaldou durante muitos anos a suposta perspicácia desses beletristas que, além

disso, distinguiam-se pela riqueza que lhes sustentava o estudo. O ar solene conferido a esta

práxis contribuiu igualmente para que se projetasse uma determinada postura do letrado

Exemplo dos certificados expedidos pelo mestre para o discípulo que pretendia ingressar em Coimbra é o que segue

atestando os conhecimentos de José Bernardino Ferrão da Gama, a propósito da disciplina de Filosofia Racional, cursada no

Colégio de Nossa Senhora Mãe dos Homens: “O Sr. José Bernardino Ferrão da Gama. Aluno de Filosofia Racional no

Colégio de Nossa Senhora Mãe dos Homens, sendo apresentado publicamente a exames da (sic) faculdade, e tendo mostrado

tal desembaraço, e desenvolvimento de gênio, e aplicação que fez conhecer-se ao vivo, que se achava bastantemente imbuído

das excelentes luzes daquela ciência, que fornecendo as melhores noções para a carreira de letras, abre esta solidez de seus

princípios, clareza e explanação das mais bem fundamentadas regras do discurso uma larga porta às mais ciências, que todas

vão nela buscar sua firmeza, foi julgado pelo congresso dos lentes do colégio digno de plena aprovação e com suficiência

para cursar as aulas maiores, isso de uma maneira brilhante satisfez a expectação do colégio, que lhe augura os mais

avantajados passos. Por isso se lhe mandou passar o presente atestado como um testemunho de seu saber e talento.” Imperial

Casa de Nossa Senhora Mãe dos Homens, 17 de julho de 1833. (carimbo em cima da assinatura, Arquivo Nacional –

INTENS DOCUMENTAIS, QN 65.65 – 22/09/1833).

diante de seus colegas: num espaço em que falar era o mesmo que estudar e refutar a opinião

do colega era considerado um ato de vilania – uma vez que debater as idéias apresentadas

poderia diminuir a nota do expositor, que geralmente era um igual –, o debate entre os alunos

foi considerado um ato secundário.

Só aos mestres essa possibilidade era apresentada e, na cátedra, a palavra do mestre

encerrava verdades incontestáveis, tanto porque este se tornara mestre em razão de seus

muitos méritos – a alfabetização por si só já constituía sinal de distinção e nobreza –, quanto

porque não havia muitos outros meios pelos quais suas idéias poderiam ser comprovadas ou

mesmo discutidas além das orações dos docentes. A retórica era considerada uma ação que

propiciava a distribuição da cultura, tão necessária para a civilização e conseqüente

prosperidade da população. Seu uso era naturalmente bom, pois demonstrava a generosidade

de seu portador em compartilhar seus conhecimentos, que automaticamente assumiam ares de

dom, de elevação espiritual. O aplauso do público servia como base para o julgamento das

habilidades do orador. O ornamento do discurso garantia a distinção dos oradores segundo

classe, profissão ou intenções. Tal recurso estava vinculado ao nível de conhecimento e

habilidades do orador em relação às partes que compunham a arte retórica, mas a eficácia do

discurso estava mais próxima do carisma de seu portador, típica da eloqüência.

Para Alexandre José de Melo Morais, mestre de retórica no Rio de Janeiro, a disciplina

só poderia ser definida em função de suas semelhanças em relação à eloqüência, esta mais

próxima do carisma necessário ao orador. Para o mestre:

Retórica é a arte que dá preceitos ou regras para se descobrir os meios mais

fáceis de fazer um discurso persuasivo ou eloqüente. Eloqüência é o talento

de infundir com rapidez e com força na alma das pessoas aqueles

sentimentos de que estamos possuídos. É talento e não arte, porque a

Eloqüência é um dom da natureza, que nem o estudo e nem a arte podem

ministrar. As regras são um freio ao gênio, para se não demandar, e são um

facho para alimentar seus vôos: o seu único préstimo é embarcar que os

rasgos, verdadeiramente eloqüentes, se desfigurem com outros que não o

são, ou provenham da negligência ou nasçam do depravado gosto. Como

talento natural a eloqüência é indivisível. A retórica como arte compreende

em suas regras a eloqüência. (MORAIS, [18--], p. 1).

Seja quando moldava, seja quando esculpia, a matéria prima e o objetivo da retórica era

sempre a eloqüência. Destas definições poder-se-ia inferir que, ao basear seu sistema público

de instrução na retórica, o rei português acreditava ter súditos eloqüentes: bons, arrazoados,

morigerados e sensíveis, como deveriam ser os oradores. Os lusitanos desta época, por sua

vez, tiveram que deixar antigas expressões como o conhecido “ó vitória, acabou-se a

história”, para se comunicarem de modo a concluir seus pensamentos, a racionalizar seus

planos, a disciplinar seu modo de ser, já que, sem o empecilho do latim, o saber oferecia-se de

modo mais acessível a uma quantidade maior de pessoas.

O exercício da eloqüência, segundo as regras da arte retórica, faria com que o discurso

se tornasse cada vez mais natural e, portanto, mais autêntico. O que se exercitava na retórica

não era tanto o uso do artifício, a representação do sentimento, mas a educação da

apresentação do sentimento e da razão; por ser a única maneira leal de se pensar e sentir, dado

que o silêncio da leitura e da escrita eram mal vistas, disciplinava-se não só o comportamento,

mas a personalidade/natureza lusitana.

Por fim, era essencial que o orador possuísse meios de insinuar-se com facilidade e

graça para mover os sentimentos e afetos com vantagem. Nesse ensejo, era imprescindível

que o orador notasse: 1º) que era possível uma representação fiel das idéias pelas palavras; 2º)

que as palavras, no discurso, tinham o poder de ações; 3º) que as ações eram um meio de se

definir um homem; 4º) que essa definição poderia ser utilizada para classificar o tipo de

homem que falava ou ouvia; 5º) e que da astúcia do orador em manipular as palavras a favor

de sua tese dependia o sucesso de seu discurso. A astúcia do orador, própria de sua natureza,

era o atributo da eloqüência que passou, em 1759, a ser a “menina dos olhos” da educação

lusitana.

Em suma, o que se viu no primeiro capítulo é que a retórica abrandou as antigas

hierarquias do saber, antes estabelecidas pela instrução jesuíta, no sentido de trazer à tona as

noções de comentário e opinião, suscitados pela popularização da necessidade de

comunicação e pela socialização das normas que inspiravam mais clareza e objetividade ao

pensamento. Durante sua implementação, burocratizou-se o trabalho do mestre e fomentou-se

a criação de métodos e sistemas voltados para atender a um número cada vez maior e menos

seletivo de alunos. Os alunos, por sua vez, foram os responsáveis pelas primeiras definições

dessa nova retórica por meio das teses que submeteram a exame para ingressarem na

universidade, caracterizadas pela crença de que havia uma correspondência entre o falar e o

pensar e que, quando a retórica contribuía para a instrução da fala, ela também contribuía para

uma educação do modo de ser do lusitano – dado que este ser era reflexo do pensar. Nessa

operação, era imprescindível certa aptidão ao que se deu o nome de eloqüência que,

privilegiada no Brasil, se passará a estudar mais detidamente no segundo capítulo.

2. A AFIRMAÇÃO DA ELOQÜÊNCIA NO ENSINO LUSO-

BRASILEIRO

“Esquecia-se, desgraçadamente, que o povo brasileiro, filho legítimo do povo

português europeu, e na sua essência tão europeu como ele, não podia

abjurar as preocupações, e as distinções hereditárias...”

Frei Francisco do Monte Alverne, Sermão pregado em 1827.

Instaurada em 1759 como eixo da instrução pública no reino lusitano, a retórica foi

introduzida no Rio de Janeiro como uma das disciplinas mais presentes nas instituições

educacionais da colônia. Como essa educação ainda era incipiente, os conhecimentos relativos

à disciplina limitavam-se a uma elite letrada que tinha posses suficientes para concluir seus

estudos em Coimbra, ou cujos interesses religiosos forçavam o estudo da matéria.

Em 1808, quando D. João VI mudou-se para a capital fluminense, um novo impulso

foi dado à educação brasileira e, tendo o sistema de Aulas Régias permanecido como estrutura

geral do ensino em todo o reino lusitano, as mudanças empreendidas pelo monarca na

educação da nova sede do reino seguiram os padrões estabelecidos em 1759 até meados de

1822.

À medida que os mestres licenciados pelo novo sistema chegavam ao Brasil, uma nova

bibliografia era disseminada na colônia, incluindo compêndios de retórica e eloqüência, muito

comuns no período, nos quais se estabelecia um código de posturas para o beletrista local, já

afeito à disciplina em função do tipo de educação ministrado nos colégios religiosos pelos

mestres régios e pelos preceptores da colônia. Criaram-se, no exercício dessa educação, um

espaço e um perfil para um grupo social que não era nem rico, nem nobre, mas instruído.

Nesses compêndios fixou-se ainda uma fórmula pela qual a eloqüência era entendida como

fruto da natureza, da arte e do exercício de ler e escrever, de ouvir e falar.

Ao estudo desse processo de formação de um padrão discursivo e de uma atitude

comum aos beletristas brasileiros destina-se o presente capítulo. Primeiro, serão descritos o

funcionamento das cátedras fluminense e o espaço aí ocupado pela disciplina de retórica.

Depois, apresentar-se-á a importância das obras que serviram como guias para a instrução

nacional: os compêndios de retórica e eloqüência. Finalmente, será destacado um dos espaços

de maior divulgação desse tipo de instrução: o púlpito, aproveitando, ainda, para assinalar os

mais freqüentes tipos e as expressões mais comuns desse universo.

2. 1 O exercício da eloqüência na cátedra fluminense

Acorda um estudante recém-chegado de Coimbra num dia de verão carioca depois de

quase 90 dias de viagem. São muitos os sinos a anunciar a alvorada, e os pássaros também

emitem seus sons em louvor ao novo dia. O clima é quente, o ar, abafado, sua alcova é escura,

a casa não possui cômodos destinados ao estudo. No Largo do Paço reformado pelo

governador Gomes Freire, a arquitetura local imita as construções lisboetas, mas a falta de

adornos e o aspecto grosseiro da construção lembram o estudante de que não está mais na

Europa. A fim de dirigir-se ao colégio São José, para rever os colegas com quem teve os

primeiros ensinamentos de retórica, atravessa o Paço na direção do chafariz de mestre

Valentim, decide cortar caminho pelo Arco do Teles, passa pela estreita Rua do Ouvidor,

repleta de lojas de moda e muito mais movimentada do que se recordava num passado

distante. Ganha a Rua Direita, na esperança de não emporcalhar seus sapatos com a sujeira

deixada pelos tigres – os negros que carregavam barris das casas à praia, ficando com a pele

manchada pelos dejetos ali contidos e, por isso, sendo chamados de tigres. Segue de costas

para a Sé, acompanhando as sinuosidades da rua mais movimentada da cidade. Quando chega

à Alfândega, muda de direção, vira para a esquerda se embrenhando num subúrbio ainda

pouco habitado até chegar ao Seminário, no limite da cidade, muito perto da Rua da Vala. Lá,

os amigos já não estão presentes, como era de esperar, mas, informando-se com um ou outro

funcionário sobre a morada desses companheiros, e decide ver o que há nas boticas para ser

lido.

Os livros são caros, poucas as bibliotecas, a tipografia é uma indústria proibida mesmo

para a inteligência das notícias do Estado. Quando resolve comprar um livro, a Mesa Censória

avalia suas necessidades, o que torna moroso o trabalho dos livreiros, que demoram, em

média, 3 meses para entregar as encomendas. As dificuldades existem para ler o que vem de

fora e para publicar o que escreve, da mesma maneira, se tentar uma forma artesanal de

divulgar suas idéias, utilizando copistas, por exemplo, tampouco encontrará muitos leitores

para seus escritos, dado que o cotidiano fluminense não incentiva o hábito da leitura.

O viajante austríaco Ernest Ebel

anotou que “De modo geral, a educação que recebe

a gente da terra é suficiente” (EBEL, 1972, p. 189). Para ele, era natural que o brasileiro não

fosse afeito à leitura porque não havia essa necessidade nas ruas, casas, trabalhos ou lazeres.

Apenas na terceira década do Oitocentos as placas com os nomes dos logradouros tornaram-se

Ernest Ebel publicou Translation of Rio de Janeiro und seine umbebungen in Jahr 1824 na primeira metade do século

XIX. Não se tratava de um trabalho científico nem literário, mas sim de cartas de Ebel a um amigo, depois reunidas e

publicadas à guisa de uma curiosidade sobre o Brasil.

mais comuns nas ruas. Os pontos de referência utilizados para localização eram as igrejas, os

chafarizes ou mesmo as atividades freqüentemente praticadas ali. Para quitandas, a Rua da

Quitanda; para serviços alfandegários, a Rua da Alfândega. No cais, o fardamento dos

soldados, se não as cores de suas embarcações serviam como instrução de seus conteúdos.

Nas lojas, os produtos eram expostos em balcões, pendurados nas paredes ou mesmo no teto,

e tinham seus preços informados oralmente pelo vendedor ao cliente interessado. Assim, era

habitual que se circulasse por toda a cidade durante horas sem a necessidade de ler uma única

palavra. Os negros, que representavam quase dois terços dessa população, em sua maioria

escravos, tampouco sabiam ler, pelo menos em português.

Mulheres também estavam distantes do parco sistema de ensino e os poucos homens

brancos letrados acumulavam tantas atividades que mal têm tempo para redigirem missivas ao

próprio grupo. Encontrar-se com amigos é uma saída para atualizar-se, mas as ruas são um

terreno inóspito: estreitas, irregulares e sujas, têm como referência sua distância em relação à

Sé. São poucos os cafés, menos ainda os restaurantes. Se o dia é domingo, corre para a Igreja

onde verá algumas mulheres da terra vestidas para encontrar casamento, ouvirá o burburinho

local sobre este ou aquele assunto, aprenderá com o pregador o modo mais civilizado de

pensar sobre este ou aquele tema. O papel e a pena estão distantes dessa realidade, a língua

não. Por isso saber expressar-se pela fala era tão importante, pois esse era um dos únicos

meios de comunicação possíveis na época, mesmo para as famílias mais abastadas.

A maioria dos fidalgos fluminense, segundo Garção Stockler

em notas escritas para

as Poesias, de Sousa Caldas

, aprendia com os escravos as primeiras instruções sobre como

se comportar no mundo:

É abuso inveterado entre os portugueses assim europeus como americanos,

dar a criar seus filhos a escravas ou amas mercenárias, não tanto pelo desejo

de libertarem as próprias mulheres do incomodo de alimentarem os filhos,

como pela fatuidade de ostentarem educação diferente da do povo baixo e

miserável. E esta preocupação tanto mais forte, quanto menos tempo há que

as famílias, que a adotam, saíram desta classe, com a qual sua atual riqueza

as leva a pretender não confundir-se: ou da qual só se distinguem pelos bens

que possuem. (STOCKLER apud SOUSA CALDAS, 1836, p. 64).

Segundo o jornal O Patriota, Stockler era “Fidalgo da casa de SAR. Marechal de campo dos reais exércitos, sócio da

academia real das ciências de Lisboa e da sociedade filosófica e &.”(O PATRIOTA, NÚMERO 6, 1813, p. 91).

Sousa Caldas nasceu em 24 de novembro de 1762, no Rio de Janeiro. Muito doente, foi enviado a Portugal, onde concluiu

seus estudos na Universidade de Coimbra. Teve problemas com a Inquisição, ingressando então na carreira religiosa.

Recebeu suas ordens sacras em Roma. Voltou ao Brasil em 1808, quando foi pregar no Templo de Santa Rita, que

freqüentara quando criança. Morreu em 2 de março de 1814, no Rio de Janeiro.

Os danos causados por essa situação, na opinião de Stockler, incutiam nos jovens

brasileiros falta de ânimo e de curiosidade pela cultura letrada e, pior, uma indolência ou

mesmo desprezo em relação ao trabalho, segundo ele, próprias do negro analfabeto e escravo.

É certo, pois, que a instrução no Brasil não estava bem assistida, mas isso não

corresponde à inexistência de instituições responsáveis por ela. Segundo John Luccock, havia

dois importantes seminários no Rio de Janeiro:

Dos colégios, o de S. José é o mais antigo e o mais afamado. Foi

provavelmente fundado logo após a igreja de S. Sebastião, encontrando-se

ao pé do morro que traz seu nome, perto da Rua da Ajuda. Na frente há um

portão, mais que sólido, degenerando já para o pesado estilo brasileiro.

Passando por debaixo desse portão, os visitantes atingem uma área aberta,

coberta de grama, em cujo fundo encontram um só lance de edifício com

janelas de rótula pintadas de vermelho. A aparência externa oferecia sinais

palpáveis de negligência, e exames ulteriores confirmaram as primeiras

impressões. Os quartos eram suficientemente numerosos, mas pareciam

incômodos, estando alguns desocupados. Avistamos uns poucos colegiais

que se achavam por ali passeando, de beca vermelha; alguns já tonsurados,

mas a maior parte ainda muito jovem. Não apresentavam nenhuma

elasticidade de espírito, nenhuma curiosidade sagaz [...]. Um outro colégio,

mais respeitável quanto à aparência e direção que o anterior, encontra-se na

estreita e suja rua de S. Joaquim, tendo o mesmo nome que ela. Ali os

letrados fazem praça de educar aos jovens para forças de estado e de lhes

ensinar muito especialmente os conhecimentos próprios para esse fim. Mas

embora o governo empreste seu patrocínio à instituição, o n.º de estudantes é

pequeno e, na realidade, a casa não está em condições de os receber em

grande quantidade. (LUCCOCK, 1978, p. 49).

Além dos seminários, conforme assinalaram Spix e Martius, havia as Aulas Régias e cursos

particulares, geralmente voltados para a preparação dos alunos que queriam concluir seus

estudos em Coimbra:

Para a instrução da juventude, dispõe a capital de diversas boas instituições

de ensino. Pessoas abastadas tomam professores particulares a fim de

prepararem os filhos para a Universidade de Coimbra, o que obriga a

grandes sacrifícios visto que são raros os professores competentes. (SPIX et

MARTIUS, 1976, p. 48).

Nesses seminários e aulas particulares, as disciplinas estudadas eram:

No Seminário de São Joaquim, aprendem-se rudimentos de Latim e do

cantochão. Mas o melhor colégio é o Liceu ou Seminário São José, onde,

além do latim, do grego, das línguas francesa e inglesa, retórica, geografia e

matemática, também se leciona filosofia e teologia. (SPIX et MARTIUS,

1976, p. 48).

Além disso, o estado em que se encontrava a educação fluminense na época não

deixava tanto a desejar quando comparado com a educação na metrópole portuguesa. Segundo

Aguiar

, a ausência das ciências intelectuais em Portugal era proporcional à falta de interesse

pela manufatura. Nesse sentido, os efeitos da política portuguesa no Brasil foram danosos,

mas não há por que se ressentir de uma maldade planejada, pois, por fim, “A civilização que

eles possuíam, era aquela, que nos traziam: a maior parte deles não sabia ler, nem escrever:

não conhecia as vantagens da imprensa, e nem tão pouco das boas estradas” (AGUIAR, 1862,

p. 65-6).

Em 1760, quando a novidade de uma reforma do ensino chegou ao Rio de Janeiro, os

três seminários fluminenses contavam com 95 seminaristas e cerca de quatrocentos alunos. Os

números podem parecer pouco diante de uma população com cerca de 30.000 habitantes, mas

deve-se atentar para o fato de que constituíam 60% dos setecentos alunos de todo o Brasil

(CAVALCANTI, 2004, p. 160). A partir dessa data, no entanto, houve uma diminuição do

número de estudantes, em função da adaptação da população ao inovador sistema de Aulas

Régias. Alguns anos depois, essa diminuição converteu-se em um aumento, tanto de mestres

quanto de discípulos, impulsionado pela flexibilização das regras relativas à instrução

(CARDOSO, 1998).

Nesse interregno, a retórica, por ser uma disciplina requisitada nos exames de

Coimbra, manteve-se como prerrogativa imprescindível no currículo dos nobres e ricos que

pretendiam cursar uma das faculdades oferecidas pela única universidade do reino. Entre os

pobres e plebeus, ainda que não se estudasse a retórica, as lições de eloqüência seriam

tomadas por meio dos sermões e dos discursos proferidos na cidade fluminense, onde, até

1808, publicar as idéias e os conhecimentos em forma de livro não era permitido.

A vida na colônia, como havia assinalado Ernest Ebel, não exigia sequer alfabetização,

que dirá cultura letrada, de modo que, na cátedra, sobretudo após 1759, o habitante desta

colônia lusitana teve chances de exercitar sua inteligência por meio de uma eloqüência que

podia não atingir os mais elevados níveis estéticos, mas que, ainda assim, afirmava e

intensificava o uso da oratória no meio da cultura letrada fluminense.

Sob o comando de D. Maria I, a influência da Igreja na transmissão do saber

recrudesceria, uma vez que havia sido indicado um grande número de religiosos afamados

para o serviço de censor na Real Mesa Censória, que regulava o envio de livros para as

“conquistas”, dificultando a implementação da leitura e dos livros laicos no mundo português.

O Decreto de 21 de junho de 1787 da Real Mesa instituía no 11º parágrafo os limites de seu

poder:

Antonio Augusto da C. Costa Aguiar escreveu o livro O Brasil e os brasileiros com o propósito de dar seu diagnóstico

sobre esse país que, segundo ele, era pouco conhecido dos estrangeiros e mesmo de seus habitantes.

Poderá impor aos desobedientes, não só as penas espirituais de suspensão,

interdito e excomunhão, para que o autorizou a Bula do Santíssimo Padre

Pio VI alcançada a Instâncias minhas, mas também as temporais de prisão,

degredo e outras, regulando-se neste caso em tudo pelos Sagrados Cânones,

minhas ordenações e pela Lei de 5 de abril de 1786 que hei por bem

confirmar em tudo que não contrário a esta minha Carta de lei [mais, no

parágrafo 23º] Terá este tribunal jurisdição civil e criminal para tudo o que

for concernente às matérias da sua inspeção (apud BASTOS, 1926, p. 247).

O risco de desobedecer às leis era grande demais: aquele que publicava um livro no

Brasil poderia ser preso, suspenso, interditado, excomungado ou o que mais se achasse

necessário à punição do crime. É assim que, no Rio de Janeiro do final do século XVIII, além

de provar-se desnecessário, ler era considerado uma atividade perigosa pela maior parte da

população. Isso significa que, mesmo sabendo ler, essa habilidade não seria muito útil ao

brasileiro, delegando seu desenvolvimento a um segundo plano. Querendo, pois, comunicar-

se com um grande número de pessoas, falar era a melhor saída, pois na fala tinha-se uma

garantia maior do entendimento e, consequentemente, da falta de registro, muito vantajosa

naquelas circunstâncias.

Parecia justificável que no Brasil a circulação de livros não tivesse se desenvolvido,

sobretudo porque o alvará de 20 de março de 1720 proibia a impressão de livros na América

portuguesa, e o de 16 de dezembro de 1794 condenava o despacho de livros e papéis para cá.

Segundo Robert Southey, no Brasil dessa época:

Achava-se a grande massa do povo no mesmo estado como se nunca se

houvesse inventado a imprensa. Havia muitos negociantes abastados que não

sabiam ler, e difícil era achar jovens habilitados para caixeiros e guarda-

livros. Nem era raro um opulento sertanejo encomendar a algum dos seus

vizinhos que de qualquer porto de mar lhe trouxesse um português de bons

costumes que soubesse ler e escrever, para casar-lhe com a filha. Contudo

havia na maior parte das povoações escolas públicas de primeiras letras,

tomando os respectivos mestres bem como os de latim na maior parte das

vilas o título de professores régios, instituições singularmente incongruentes

com esse sistema cego que proibia a imprensa. Os que tinham aprendido a

ler poucas ocasiões encontravam de satisfazer o desejo de alargar os seus

conhecimentos (se acaso o possuíam), tão raros eram os livros. (SOUTHEY,

1965, p. 365-6).

John Armitage

acrescentou:

Onde a imprensa é comparativamente falando, desconhecida, a influência do

clero de necessidade se torna grande, acrescendo ter sido o de Portugal

investido de imenso domínio, porque dois terços efetivos dos bens de raiz ali

lhe pertenciam. (ARMITAGE, 1943, p. 105).

A História do Brasil, do inglês John Armitage, foi originalmente publicada em Londres, por Smith, Elder and Co.

Cornhill, em 1836. Segundo Armitage, a proposta era dar continuidade aos estudos de seu conterrâneo Robert Southey e, por

tal responsabilidade, viajou às expensas do governo inglês, chegou ao Rio de Janeiro em 1828, aos 21 anos, para trabalhar

nos negócios de Philips, Wood and Co.

Nas cátedras fluminenses, tal influência pode ser notada pela presença constante e

maciça do padre-mestre que, mesmo assim, não supria a demanda da instrução local. Em

1799, contudo, D. João tentou modificar esse quadro por meio de alguns incentivos à

educação na colônia, uma parte importante do reino português:

Sendo me presente o triste e deplorável estado em que se acham os estudos

menores em todas as capitanias do Brasil, pela falta de inspetoria com que se

acham estabelecidas as cadeiras necessárias para a instrução pública pela

qualidade das normas, em que pouco se atendeu no que mais era necessário

no local onde se estabeleceu as sobreditas cadeiras, pela falta de uma norma

fina e arrazoada para a nomeação e escolha dos mesmos professores e para a

permanente inspeção sobre o cuidado, atividade e zelo com que os

professores correspondem as suas obrigações e finalmente pela falta de

proporção entre as cadeiras que se estabeleceram e as rendas [sic]

procedentes do subsídio literário, que deve servir ao pagamento do seu

honorário. Hei por bem ordenar-vos que procedais ao exame de todos esses

objetos e que muita e circunstanciadamente me informeis. (JOÃO, 1799, p.

1).

Aproveitando a oportunidade, D. João estabeleceu cadeiras de aritmética, para que houvesse

bons contadores nos negócios que envolviam as sesmarias, e de geometria, para que houvesse

bons geômetras no cálculo das léguas de terras. Além disso, o príncipe encarregava o bispo do

Rio de Janeiro e o conde de Resende

de nomear os mestres desta comarca, assinalando que,

se houvesse dúvidas, as opiniões deveriam ser remetidas com detalhes ao príncipe, que

decidiria caso a caso. A carta direcionada ao conde de Resende incluía ainda algumas

sugestões aos mestres, tais como “premiar com algumas medalhas de valor os discípulos, seus

alunos das mesmas escolas que anualmente fizerem alguma composição de distinto

merecimento ou publicarem alguma obra que mereça passar a posteridade” (D. JOÃO, 1799,

p. 3). Com essas medidas, D. João esperava incentivar os estudos na colônia.

D. Rodrigo de Sousa Coutinho,

em 30 de setembro de 1799, complementaria tais

medidas determinando que os governadores das províncias deveriam designar os mestres

régios de maior destaque - em sua maioria, religiosos - para inspecionar anualmente as escolas

de sua província. Os mestres deveriam compor um rigoroso relatório sobre o número e a

morigeração dos discípulos, além do procedimento dos demais mestres, consistindo em um

dos únicos meios de se avaliar a instrução oferecida pelo Estado até o início do século XIX.

Assim, no Brasil, a educação adquirida era praticamente toda religiosa, como

constatou o viajante inglês John Luccock, asseverando que “a educação dada nos colégios

José Luís de Castro foi o segundo conde de Resende, vice-rei do Brasil de 1790 a 1801.

Rodrigo Domingos de Sousa Coutinho foi o primeiro Conde de Linhares. Nasceu em 1755 e morreu em 1812; serviu, em

muitas oportunidades, como conselheiro e ministro de D. João VI.

visa quase que unicamente o sacerdócio ou os cargos dos leigos da Igreja e, embora reduzida

a esses objetivos especiais, acha-se em extrema decadência” (LUCCOCK, 1978, p. 86). Entre

os brasileiros, no entanto, o predomínio da instrução religiosa não era visto como uma falha

ou ausência. A educação, um dos meios de elevar o espírito, era efetivamente considerada

uma responsabilidade da Igreja. Acreditava-se, inclusive, que a religião promovia a educação:

O critério do adiantamento dos Povos está conexo com a religião cristã, de

cujo estabelecimento resultaram ao Mundo os mais grandes, e inesperados

sucessos, já na passagem do império de Roma para Constantinopla, já na

descoberta da América, que nos revelou a configuração exata do Globo, e

trouxe aos Indígenas as leis da relação, com tão essencial mudança nas

relações políticas da Europa, já pela descoberta da Arte de imprimir, e tantos

outros admiráveis progressos em todas as ciências naturais; levada até à Ásia

o império da fé, que de algum modo consolou a Igreja na mágoa do mais

horrendo cisma... (LISBOA, 1829, p. 20).

Para mais, os padres, sem outros meios além de seus próprios conhecimentos, geralmente

adquiridos nas escolas da metrópole lusitana, incutiram na população local o hábito de ouvir e

falar como uma disciplina instrutiva e, na eloqüência, situaram as qualidades do bom

estudante, se não do homem culto brasileiro. Entre o final do século XVIII, quando a maioria

desses padres havia estudado na metrópole, e o início do século XIX, quando um novo

impulso foi dado à educação brasileira, segundo Armitage:

A educação havia feito mui pouco progresso; os conhecimentos dos

eclesiásticos eram geralmente limitados a um mau latim; e o indivíduo feliz

que reunia o conhecimento deste e do francês, era olhado como um gênio tão

transcendente, que de grandes distâncias vinham pessoas consultá-lo. A

ciência política era desconhecida pela quase totalidade dos habitantes do

Brasil. As histórias de Grécia e Roma, o Contrato Social de Rousseau, e

alguns poucos volumes dos escritos de Voltaire e do Abade Raynal, que

haviam escapado à vigilância das autoridades, formavam as únicas fontes de

instrução. (ARMITAGE, 1943, p. 29).

Com a transferência da corte portuguesa para o Brasil, algum alento seria dado à

instrução fluminense, primeiro pelos decretos que permitiam a instituição de tipografias, o

comércio de livros e a expansão do sistema de ensino; depois, pela exposição do povo

fluminense a um novo tipo de convívio social

. Para o viajante francês Ferdinand Denis

Manuel de Almeida e Sousa Lobão chama a atenção para a relevância da nobreza num governo monárquico, destacando aí

a importância de sua riqueza e de sua conduta moral: “Um governo monárquico (...) depende que nele haja grandes

personagens, duques, marqueses, condes, viscondes, barões, etc., como outras tantas colunas do mesmo reino, e que são

como membros do corpo moral, e político do Estado, de que o rei, e a sua coroa é a cabeça.” (SOUZA: 1825, p. 5). De modo

que, se D. João VI trouxe para o Brasil sua corte, isso significa que carregou consigo suas divisas, aqueles que garantiriam

material e moralmente seu governo.

Ferdinand Denis nasceu em 1798 e morreu em 1890. Viajante, historiador, escritor, esteve no Brasil entre 1816 e 1821

como integrante da Missão Francesa de Le Breton. Escreveu Brésil, publicado em Paris, no ano de 1822 e, em 1831, publicou

ainda o Resumo Histórico do Brasil, adotado nas escolas durante o segundo reinado.

[...] todas as circunstâncias, numa palavra, que faziam sair os brasileiros da

espécie de letargia moral em que jaziam, neles despertavam o sentimento de

seus direitos, e, depois do primeiro entusiasmo, que lhes difere, havia

inspirado a chegada da corte e de uma povoação mais instruída, mais

industriosa, sonharam com a luta moral que ia começar, e não quiseram ser

vencidos. Desde este momento, o Rio de Janeiro deixou de apresentar o

aspecto de uma colônia que se explorava à força de leis repressivas;

despertaram as inteligências, começou uma nova era. (DENIS, 1980, p. 114).

Uma dessas medidas foi a expansão do sistema de Aulas Régias, por meio do aumento

do número de cadeiras oferecidas e do salário dos mestres. A partir de 1808, os salários dos

mestres de primeiras letras, que antes era de 150.000 réis, subiu para 200.000 réis. Já como

mestre régio de retórica, geometria ou línguas estrangeiras ganhava-se algo em torno de

440.000 réis, remuneração de João Marques Pinto, por exemplo, professor de grego, em 1784.

O salário, entretanto, era vinte vezes menor do que o mais alto salário da capitania, pago ao

vice-rei, mas equivalente, segundo o decreto de 29 de dezembro de 1801, ao salário de um

inspetor geral da impressão régia em Portugal, que ganhava 400.000 réis por mês. Em média,

os mestres da metrópole auferiam 200.000 réis por mês, menos, portanto, que os mestres da

colônia, pois se considerava a dificuldade de lecionar longe da civilização

Mas nem só de portugueses constituía-se a nova leva de moradores da colônia: logo

que chegou ao Brasil, D. João decretou a abertura dos portos brasileiros às nações amigas,

acrescentando outras novidades à instrução local, entre as quais, o convívio com estrangeiros

e nobres, essencial para que o brasileiro se acostumasse a um novo tipo de sociabilidade.

Assim, aos vários tipos de negros existentes no Rio de Janeiro de 1808, somaram-se vários

tipos de brancos. O Rio de Janeiro tornou-se uma cidade cosmopolita, pequena, mas

cosmopolita, e essa nova condição ofereceu muitas vantagens para os fluminenses no campo

da instrução.

Animados pelos decretos mais recentes, pela chegada de tanta gente nova e pela

atenção e cuidados nunca antes dispensados a cidade alguma da colônia, os fluminenses

entusiasmaram-se com a instrução, que passou a ser vista como uma necessidade no novo

meio social. Para Gardner,

[...] grande o desejo dos habitantes da cidade parece de dar-lhe ares

europeus, que até certo ponto já acontece em parte pelo influxo dos próprios

europeus, em parte pelos muitos brasileiros que tem visitado a Europa para

se educarem ou para outros fins (GARDNER, 1975, p. 21).

Vide a tese de doutorado de Maria Thereza Levy Cardoso Fachada, importante trabalho sobre o sistema de Aulas Régias

no Brasil.

George Gardner nasceu em Glasgow, em 1812, e morreu no Sri Lanka, em 1849. Era médico e botânico, esteve no Brasil

entre 1836 e 1841.

D. João, por sua vez, preocupou-se mais com o asseio dos prédios existentes do que

com a criação de novas instituições de ensino básico, tanto que, de 1808 a 1821, não se tem

notícias da edificação de um único colégio voltado para a instrução básica ou menor na corte.

Apesar disso, o mesmo não ocorreu com os estudos profissionalizantes, como a medicina,

denotada pela criação de uma série de pequenos cursos dentro da área, arregimentados em

aulas avulsas distribuídas entre cidades como Salvador, Rio de Janeiro e Olinda. Sob a

coordenação de José da Silva Lisboa, ainda outras áreas foram contempladas, como a de

economia, impulsionada por um curso de Economia Política. O comércio também foi tema de

um novo curso, que incluía aulas de aritmética, álgebra, geometria, moedas e câmbios,

seguros, leis e escrituração mercantil. A química, que em 1812 foi contemplada com a criação

de um curso específico, assim como a Agricultura, cujo curso é de 1814, da mesma forma,

mereceram atenção. A Academia de Guardas Marinhas, de 1808, e a Academia Real Militar,

de 1810, também são instituições da lavra do monarca. Embora essas atitudes fossem

louvadas, para alguns letrados elas não significaram uma mudança substancial. Para Abreu,

no seu Bosquejo Histórico, Político e Literário do Brasil, publicado em 1835:

[...] os brasileiros começaram por onde deviam acabar, trataram das ciências

maiores sem cuidar da instrução primária [...]. Temos muitos advogados,

muitíssimo cirurgiões, e muitos mais aspirantes a lugares de magistratura; e

sem embargo, todos os dias pedimos a Deus nos livre de que a nossa honra, a

nossa vida e a nossa fazenda passem por semelhantes mãos. (apud

SUSSEKIND, 1990, p. 86).

Embora não fossem muitas as escolas de alfabetizar, as aulas das matérias que davam acesso

aos estudos maiores ou profissionalizantes no Rio de Janeiro do início do século XIX

mantiveram e até aumentaram a sua importância. Como a retórica ainda era a disciplina na

qual se faziam os testes que davam acesso de um grau a outro, seus estudos tornaram-se os

mais presentes no cotidiano do estudante brasileiro dessa época.

Obviamente, os estudantes de tais cursos não poderiam se igualar, por exemplo, aos

barbeiros e curandeiros que até então se ocupavam da saúde local. Ora, esses estudantes

bacharéis, filhos de grandes senhores, aprendiam técnicas para serem úteis à pátria, para

servirem ao rei e não para ganhar dinheiro com isso ou para favorecer-se individualmente.

Haviam tomado suas primeiras lições com padres, ou com quem tinha aprendido com eles,

estavam, portanto, imbuídos da vocação que Deus lhes destinara, tinham uma missão. É bem

verdade também que sua missão era, muitas vezes, o que os salvava de uma vida miserável,

econômica e socialmente, pois foi a posse de um diploma que assegurara àqueles filhos de

grandes senhores que não eram primogênitos a chance de ascensão social:

Sai um mocetão da academia de S. Paulo ou de Pernambuco, formado em

direito, e, se é nhonhô [...] encarta-se logo na presidência de alguma

província. Da presidência da província, salta para a Câmera temporária, da

Câmera temporária pula para o ministério. Uma questão de três pulos dados

em alguns meses; e em duas palhetadas e meia, o nhonhô, que não foi ouvir

as lições de nenhum mestre, que não teve noviciado, nem tempo para ler

mais do que os prólogos de alguns livros, é declarado estadista de fama e

salvador da pátria. (MACEDO, 2005, p. 277).

Analogamente, os donos das lojinhas, dos sítios ou das oficinas que tiveram a boa

vontade de enviar os seus filhos do meio ou os filhos caçulas aos conventos para tomarem as

primeiras letras e depois às aulas avulsas para aprenderem alguma ocupação viram estas crias

distinguirem-se socialmente por sua fala rebuscada e pelo maneirismo de seus costumes e, o

melhor de tudo, por seu emprego público e pelas vantagens que o mesmo proporcionava.

Alguns desses donos de terra ou de lojas chegaram, inclusive, a enviar seus filhos para

Coimbra, aumentando assim as chances desses jovens. Entretanto, nem todos os garotos

enviados para Coimbra concluíram seus estudos, pois, como anotou Ovídio Saraiva,

n’ O

Patriotismo acadêmico, o esforço na “carreira de letras” era considerado árduo e difícil de ser

concluído:

E eu fui, sr. Exmo, o primeiro de toda a capitania do Peauhy, que não

desmaiou na árdua carreira de letras; e a despeito da longa ausência de 20

anos de minha cara família, e a despeito enfim de incômodos, cuja idéia

sepulcral ainda parece querer atemorizar-me, eu consegui o fim, a que meus

pais diligentes me destinaram. E eu fui, sr. (repito) o primeiro, que honrei

aquela extensa capitania, a quem não devo senão a existência, e que de hoje

em diante [...] me auguro o seu maior ornamento [...] a minha pátria é

agradecida. (CARVALHO E SILVA, 1809, 2ª e 3ª folhas do

agradecimento).

Ovídio Saraiva esperava que seu empenho na carreira de letras fosse reconhecido, leia-se bem

remunerado, visto que apenas um forte sentimento patriótico garantia a conclusão das árduas

tarefas do estudante. Efetivou-se, nesse tipo de postura, um elo entre o esforço do estudante e

o merecimento de um cargo público; entre o investimento na instrução e a formação de

quadros para o serviço público. Um exemplo dessa percepção fazia parte de uma carta

dedicada à instauração de uma universidade no país em 1815. Nela, Manuel Luís Álvares de

Carvalho

sugere que fosse instituída uma faculdade de Filosofia a partir da reunião dos

cursos já existentes no Rio de Janeiro. Entre as facilidades do projeto, o autor elencou a

Ovídio Saraiva de Carvalho e Silva nasceu em São João da Parnaíba, no ano de 1787. Foi para Portugal com seis anos,

onde cursou Direito. Em 1808, publicou uma coletânea de poemas, e em 1812 voltou para o Brasil, sendo nomeado juiz em

Mariana (MG). Morreu em 1852, no Rio de Janeiro.

Manuel Luís Álvares de Carvalho nasceu na Bahia, em 1751. Formou-se em medicina, na Universidade de Coimbra, em

1782. Em 1812 foi nomeado cirurgião-mor honorário do reino, diretor dos Estudos de Medicina e Cirurgia da Corte e Estado

do Brasil e, desde 1808, foi membro do Conselho de D. João VI e médico honorário da Real Câmara. Morreu no Rio de

Janeiro, antes do ano de 1825 (BLAKE, 1893).

existência e a qualidade desses cursos na capital fluminense e, como uma de muitas possíveis

vantagens, a preparação de profissionais qualificados para o serviço público. Carvalho, então,

assinala uma prerrogativa:

Os Estudantes todos logo que acabados aqueles estudos tiverem suas cartas

de formatura ou de doutoramento, que sejam aceitos para o Real Serviço e

vençam soldos como representei há dois anos no plano da Criação de uma

brigada de engenheiros naturalistas para ensinarem, viajarem e escreverem à

custa do Estado. (CARVALHO, 1815, p. 1).

Os cursos a que se referia Carvalho quando propunha uma fusão em prol da fundação de uma

universidade eram aqueles oferecidos no sistema de Aulas Régias que, segundo esse autor,

eram suficientes para formar um grupo capaz de solidificar a administração local.

Com os olhos no emprego público é que se passou a pagar por educação no Brasil e a

subverter os objetivos das instituições públicas de ensino, voltando seus programas e suas

vagas para a formação de uma “elite cultural” que se tornaria parte do funcionalismo público

ao invés de atender, como originalmente se propunha, as camadas mais pobres da sociedade

Como parte das vagas públicas era reservada aos mais nobres pupilos, a concorrência pelos

cargos públicos que sobravam, já nessa época, era grande. Valia um esforço redobrado na

conquista dessas vagas, tal como recorrer a aulas particulares. Assim, as iniciativas privadas

também deram o seu tributo à lenta ampliação do ensino nessa parte do reino. Iniciativas

como a do alfaiate inglês Diogo Lennom, que, na Rua do Rosário, número 31, oferecia “com

licença do Desembargo do Paço”, “aula de francês e inglês, para pessoas empregadas de dia

no comércio, das 6 da noite até às 8, em casa do alfaiate” (Gazeta do Rio de Janeiro,

8/11/1817 apud RENAULT, 1969, p. 32), eram impraticáveis antes da transferência da corte e

da suspensão das leis impostas a colônia. Tais iniciativas foram incentivadas por decretos

como o de 30 de junho de 1821, que permitia a qualquer cidadão o ensino e a abertura de

escolas de primeiras letras, independentemente de exame de licença.

Essa, pelo menos, é a impressão que se tem ao ler o Estatuto do Colégio São José, quando propunha um retorno a proposta

original de atender aos órfãos em suas carências: “A Regência querendo por tanto chamar este estabelecimento ao seu

primitivo destino com aproveitamento dos referidos órfãos: Há por bem, aprovando os Estatutos, que lhe foram apresentados

e com este baixaram por José Lino Coutinho, ao conselho de sua magestade imperial, ministro e secretário d’Estado dos

negócios do Império, Ordenar, em nome do Imperador, que eles sejam postos em plena execução e que o referido Seminário

de São Joaquim seja d’ora em diante por eles governado”, tendo por base a noção de que “Sendo da obrigação dos

governantes, independentemente dos sentimentos de humanidade, cuidar na sustentação e ensino dos mesmos órfãos e

desvalidos, a hum de que venham depois a ser úteis a si e à Nação, que muito lucra com seus bons costumes e trabalho: e

suposto que o atual Seminário, conhecido nesta corte pela invocação de São Joaquim, tenha sido pelos Fiéis estabelecido com

a mira em semelhante resultado, todavia achando-se hoje sobremaneira aberrado de sua primitiva instituição, porque, em vez

de limitar-se a receber esta porção da humanidade desvalida e precisada, tem sido obstruído com moços já crescidos, que se

aplicam a Estudos maiores e meramente especulativos; tirando-se assim as desgraçadas crianças o pão e a instrução, que a

caridade dos primeiros Instituidores lhes havia destinado...”(Novo Estatuto do Seminário de São Joaquim, 1831. Arquivo

Municipal do Rio de Janeiro, p.1).

É verdade que a transferência da corte povoou a cidade de professores europeus de

línguas, contas e ofícios, pelos mais variados preços, mas é preciso notar que muitos deles não

possuíam os conhecimentos oferecidos e muitos foram os brasileiros diplomados no

arremedo. Dentre os mestres estrangeiros, muitos eram “emigrados do tempo da revolução”

(RENAULT, 1969, p. 57), o que significa dizer que sua cultura nem sempre era oriunda de

uma instrução formal, tampouco seus métodos eram conservadores. É interessante notar ainda

como, num lugar onde não se tinha uma noção exata de que tipo de conhecimento deveria ser

adquirido ou mesmo de como deveria ser avaliado seu mediador, que a figura do padre-

mestre, com a qual até então se tinha contato, serviu como modelo para a aceitação deste ou

daquele tipo de instrutor.

Típico exemplo do mestre régio da época foi Manuel Inácio da Silva Alvarenga,

nascido em Vila Rica, no ano de 1749, morrendo no Rio de Janeiro, em 1814. Filho do mulato

Inácio Silva Alvarenga, Manuel foi para o Rio de Janeiro estudar e, feitos os cursos

preparatórios, seguiu para Coimbra, onde se bacharelou em direito canônico, aos 27 anos de

idade. Durante o governo de Luís de Vasconcelos e Sousa

, Alvarenga foi nomeado professor

régio de uma aula de retórica e poética, inaugurada em 1782 e, em 1786, com outros doutos

do período, fundou a Sociedade Literária. Esteve preso durante dois anos por causa de suas

atividades nessa sociedade, mas, quando solto, voltou a lecionar. Em 1814, colaborou ainda

na revista literária O Patriota – como homem de letras, nada mais natural que a participação

numa sociedade literária e a colaboração numa revista do mesmo gênero.

Ao longo de uma carreira de trinta anos como professor, Manuel da Silva Alvarenga

acumulou muitos livros: 1.576 volumes, 687 de direito e 889 de obras gerais. Diderot,

Fénelon, La Rochefoucauld, Marmotel e Chateaubriand eram alguns dos autores desses livros.

Havia ainda um Compêndio de Riqueza das Nações, de Adam Smith, publicado no Rio de

Janeiro em 1811 e traduzido por Bento da Silva Lisboa

em seu acervo (MORAIS, 1979). Do

mesmo modo, muitos foram seus discípulos: Januário da Cunha Barbosa

, frei Francisco do

Luís de Vasconcelos e Sousa era fidalgo português, descendente da família dos condes de Castelo Melhor. Foi nomeado

para suceder ao marques de Lavradio no governo do Brasil colonial em 25 de setembro de 1778. Chegou no Rio de Janeiro

em 23 de março de 1779 e em 5 de abril tomou posse do seu alto cargo com a patente de vice-rei. MACEDO, 1876, p. 119.

Bento da Silva Lisboa era “filho do visconde, o barão Cayru. Nasceu na Bahia em 4 de fevereiro de 1783 e morreu no Rio

de Janeiro, em 26 de dezembro de 1864. Estudou com Manuel Inácio da Silva Alvarenga até os 16 anos, quando foi com a

família para Lisboa. No Brasil, ocupou inúmeros cargos e além do Compêndio da riqueza das nações de Adam Smith,

escreveu biografias sobre seu pai e seu tio, entre outras obras”. BLAKE, 1870, p. 421.

Januário da Cunha Barbosa nasceu em 1780, cursou o Seminário São José e, em 1801, tomou a ordem de subdiácono,

entrando, dois anos mais tarde, no sacerdócio. Rezou sua primeira missa na Igreja de Santa Rita e, a partir de 1808, galgou

postos como o de pregador imperial, cônego da Capela Real, examinador sinodal, diretor da Tipografia Nacional e cronista

do Império. Integrou, entre outros grupos, o Instituto Histórico de Paris, a Arcádia de Roma, a Real Academia de Ciências de

Nápoles, a Sociedade Geográfica de Berlim e, em 1838, fundou o Instituto Histórico e Geográfico Brasileiro. Elegeu-se duas

Monte Alverne

, Antônio Carlos Ribeiro de Andrada e Silva

, entre outros; de modo que,

estando no Rio de Janeiro e querendo ser universitário em Coimbra, ter aulas com Alvarenga

era praticamente incontornável, pois ele foi o único mestre régio de retórica do Rio de Janeiro

entre as duas últimas décadas do século XVIII e a primeira do XIX.

Alvarenga era poeta, famoso pela publicação, em 1799, do poema Glaura, mas em

prosa não se dedicou a escrever mais do que ensaios sobre a literatura, publicados em

periódicos da época. Tampouco possuía compêndios e tratados de retórica, contudo, era dono

de muitos volumes de Cícero, Quintiliano e Horácio, os autores mais recomendados para a

matéria. Alvarenga não alfabetizava seus discípulos, ele os preparava para o exame de

Coimbra, de modo que ensinava a uma qualidade de estudantes que estava preocupada com

uma carreira profissional. O nível de seus ensinamentos deveria, pois, ser simétrico às

exigências de Coimbra, e Alvarenga era conhecido pelo esmero no desempenho dessa tarefa.

De um modo geral, o trabalho dos mestres era penoso, porque os alunos não possuíam

meios de estudar em suas próprias casas e eram poucos os livros e cadernos. Não havia como

ensinar conhecimentos por vezes considerados avançados, simplesmente porque o

analfabetismo era um empecilho ao avanço das ciências. Nos quartéis, por exemplo, o tenente

Casimiro José Pinto, designado professor de geometria dos oficiais militares na corte, anotava

que não havia material para o ensino dos rapazes, bem como não havia leitores para esses

materiais. Para o tenente, o professor empenhado na instrução dos brasileiros deveria estar

consciente do tipo de estorvo que iria enfrentar: “ensinar Geometria a Rapazes, que não

sabiam ler, nem escrever, nem contar”, incentivados pelo “insignificante ordenado de 144 mil

réis por ano!!!”. Segundo o correspondente do jornal Revérbero Constitucional Fluminense, o

problema prolongar-se-ia ainda por alguns anos:

Entrou com efeito o novo Professor na sua tarefa, isto é, a ensinar

Aprendizes de diversas Oficinas, a maior parte dos quais não sabiam ler,

vezes para a Assembléia Legislativa e redigiu o jornal Revérbero Constitucional Fluminense com Joaquim Gonçalves Ledo,

entre outros.

Frei Francisco do Monte Alverne era filho de pai ourives, natural da Ilha de Picos, e de uma brasileira. Nasceu no Rio de

Janeiro, estudou as primeiras letras com Manuel da Silva Alvarenga e em 1800 ingressou na vida religiosa. Entre 1804 e

1807, morou em São Paulo, onde estudou teologia. Em 1808 recebeu as quatro ordens menores e passou a lecionar filosofia

como passante no Convento São Francisco de Assis. Em 1810, além de ocupar a cadeira de filosofia, pela oportunidade que

acabamos de acompanhar, seria eleito professor de retórica no Convento Santo Antonio.

Antônio Carlos Ribeiro de Andrada Machado e Silva nasceu em Santos, 1773, estudou filosofia e direito em Coimbra, foi

escrivão da ouvidoria pública de São Paulo – cargo que herdou de seu avô. Era chamado de “Mirabeu” brasileiro e, quando

foi preso por participar da Revolução de Pernambuco, em 1817, lecionou retórica na cadeia. (VAINFAS, 2002). Sobre esta

importante figura e seus irmãos assinalou John Armitage: “Antonio Carlos Ribeiro de Andrada – por exemplo - formara em

jurisprudência e filosofia, havia-se recolhido de Portugal muito antes, e era Ouvidor em Pernambuco quando ocorreu a

revolta de 1817. Foi preso como cúmplice, e mandado à Baía, onde esteve encarcerado quatro anos, tempo que empregou em

ensinar a alguns de seus companheiros a retórica, línguas estrangeiras, e elementos de jurisprudência. Tendo finalmente sido

solto, regressou a São Paulo, e pouco depois foi eleito Deputado dessa província às Cortes de Lisboa, para onde havia

partido. Martim Francisco, o mais moço era também formado em matemática; e deve-se notar que estes três irmãos eram os

indivíduos mais ilustrados de toda a Província (ARMITAGE, 1943, p. 68).

escrever nem contar: já não existia no Arsenal o Cabo de Esquadra

d’Artilaria, não havia tratados elementares de Geometria, à exceção do

Folheto do Tenente Casimiro José Pinto, que não podia por todos ser

distribuído. [...] procuram-se coleções de exemplares nas melhores lojas

desta Corte, e não foi possível encontrar, senão Figuras, Paisagens, Flores e

alguma Folhagem solta. (REVERBERO CONSTITUCIONAL

FLUMINENSE, n. 6, p. 80. Rio de Janeiro, 25 de junho de 1822).

Ora, afirmar que eram escassos os estudos no Brasil não significa dizer que dentre os

poucos que haviam todos tivessem conhecimentos limitados. Para Homem de Melo

“Alguns dos varões notáveis desse tempo ficarão na penumbra provincial, retraídos uns pela

modéstia de seu caráter, outros pelo incompleto de sua educação literária.”(HOMEM DE

MELO: 1871, p. IX). Na opinião de Homem de Melo, Manuel Joaquim do Amaral Gurgel

fazia parte do primeiro grupo, pois obteve extensa instrução no que diz respeito às letras. Até

1807 aprendeu as primeiras letras com seu tio José Leocárdo e foi matricular-se na aula de

latim de André da Silva Gomes

. Em 1811, foi dedicar-se à Teologia Dogmática e moral no

curso regular que então se abrira no Convento do Carmo, sob a direção de Antônio do Bom

Despacho Macedo. Teve aulas com Monte Alverne em 1813 no curso aberto pelo Convento

de São Francisco, onde estudou 3 anos de filosofia. Defendeu aí suas conclusões de lógica e

ética em 1816. Concluiu esta etapa de estudos no Rio de Janeiro, quando Monte Alverne se

mudou para lá.

Com o coronel de engenheiros Daniel Pedro Muller

, Gurgel estudou francês e, em

1817, estudou teologia no Convento do Carmo, com o padre mestre frei José de Santa Efrásia

Peres

“de quem obteve honrosos atestados de assinalado aproveitamento e aptidão, e voltou

a rever o curso de filosofia com o conhecido professor padre-mestre Francisco de Paula e

Francisco Inácio Marcondes Homem de Melo foi batizado em 1837, estudou Humanidades no Seminário de Mariana e

Direito em São Paulo, escreveu inúmeras obras. BLAKE, 1870, vol. 2, p. 463.

Nasceu em São Paulo no dia 8 de setembro de 1797. Escreveu uma memória de Frei Gaspar da Madre de Deus (1840/

IHGB) e também de José Arouche de Toledo Rondon (1843), assim como uma biografia do padre paulista Guilherme

Pompeo de Almeida, esta última não-publicada. Traduziu o catecismo de Bossuet e ofereceu-o para uso das escolas de

primeiras letras à assembléia provincial, traduziu e publicou o poema de Florian: Eliezes e Nephtaly, e o sonho de Marco

Aulério que foi publicado no jornal Academia, em 1856. Foi redator do Observador Paulistano. No final de sua vida, reunia

dados para uma estatística da província.

André da Silva Gomes assumiu, em 1774, o cargo de Mestre-de-capela da igreja da Sé da cidade de São Paulo. Foi bispo

de São Paulo e lecionou para estudantes como José Bonifácio desde 1801, pois fora nomeado mestré régio de Gramática

Latina. Adotou dezesseis crianças. Em 1789, ingressou na carreira militar. Aposentou-se em 1828 e morreu aos 92 anos, na

cidade de São Paulo. (Fonte:

http://pt.wikipedia.org/wiki/Andre_da_Silva_Gomes

, acessado em 8/11/2008)

Daniel Pedro Muller nasceu no mar em 1785 e morreu em São Paulo, no ano de 1841. Fez matemática em Lisboa, como

parte do corpo militar. Foi membro do Instituto Histórico, escreveu uma coleção de catecismos como o de aritmética,

geografia, mitologia e história natural. (BLAKE, 1898)

Frei José de Santa Eufrásia Peres nasceu no Rio de Janeiro em 1784 e faleceu na mesma em 1847. Carmelita desde 1801,

lecionou filosofia no Seminário São José desde então. BLAKE, 1870, vol. 4.

Oliveira

” (RONDON, 1843, p. 11). Prosseguiu ainda seus estudos filosóficos pelas lições do

Andrada mais moço, Martim Francisco e, em 3 de setembro de 1817, recebeu a ordem de

presbítero. Em 15 de março de 1820, começou a lecionar na cadeira de exegética e de história

eclesiástica em São Paulo e, em 1821, foi designado para o cargo de examinador sinodal do

bispado. Aos 35 anos formou-se em direito no curso aberto em São Paulo; defendendo sua

tese ao argüidor Baltasar da Silva Lisboa

, obteve então título de doutor, por este sábio

concedido. Em 1833, começou a lecionar as aulas de direito constitucional no curso de

Pernambuco e, em 1848, foi nomeado diretor interino da academia de Olinda, efetivando-se

como tal em 1857.

O estudante brasileiro desta época deveria, então, ter mobilidade suficiente para

acompanhar os bons mestres, que eram poucos; e flexibilidade para dedicar-se às

oportunidades que aparecessem. Uma vez que optasse por estudar – ainda que por falta de

recursos –, o homem de letras deveria dispor-se a buscar o conhecimento onde quer que ele

estivesse. Neste sentido, é importante ressaltar que o homem de letras no Brasil era sempre

um homem sem família, disposto a estar onde se encontrasse emprego, tal como se pode

conferir nos anúncios dos jornais da época:

Precisa-se de um homem sem família e que esteja na circunstância de ir para

a vila de Resende ensinar Gramática portuguesa e latina, quem se achar

nestas circunstâncias dirija-se à casa no. 80, rua da Quitanda indo para a da

Cadeia à esquerda, para se fazer o ajuste.( JORNAL DE ANUNCIOS, 1821,

NO. 2 12/05/1821, p. 2).

É certo que a maioria dos cursos, museus e bibliotecas se concentravam na capital,

mas também é certo que os mestres da capital, por serem padres ou estrangeiros, viviam em

circulação para atender ou procurar seus rebanhos e riquezas. Se os estudantes podiam contar

com poucos mestres, também eram restritos os temas de estudo; portanto, a formação do

estudante no Brasil dessa época foi generalista e sem muita direção, todavia, ao invés de

obtusa, foi denominada como erudita. A “erudição” do estudante brasileiro foi marcada,

ainda, por outra característica decorrente tanto dessa mobilidade territorial, quanto do

reduzido número de estudantes. Como o conhecimento era privilégio de poucos, a idéia de

debate intelectual era estranha na época, senão inexistente. Para Lord Beckford, por exemplo,

Francisco de Paula Oliveira era um engenheiro formado em Minas Gerais, pela escola de Ouro Preto, que escreveu

“Estudos siderúrgicos da província de Minas Gerais”, publicado nos Anaes da Escola de Ouro Preto, em 1881. BLAKE,

1870, vol. 2, 490.

Baltasar da Silva Lisboa “era filho de Henrique da Silva Lisboa e de Helena de Jseus e Silva. Nasceu em Salvador, no dia

06 de janeiro de 1761. Estudou direito civil e canônico em Coimbra e voltou para o Rio de Janeiro como juiz de fora. Ocupou

e desocupou inúmeros cargos desde então e, em 1834, publicou os 7 volumes dos Annaes do Rio de Janeiro.” (MACEDO,

1876, vol. 1, p. 21-24).

essa falta de interlocutor provocava um comportamento peculiar àqueles que possuíam um

saber um pouco mais avantajado:

As pessoas de alta categoria, não tendo quem as contradiga, discorrem

indefinidamente. De vez em quando julgais que estão exaustas, mas é uma

esperança vã. De quando em quando, na verdade, para apresentar mais

variedade, elas contradizem-se a si próprias, e então a polêmica é ventilada

de si para si, com desesperação dos seus submissos ouvintes, que sem terem

o crime de uma palavra na réplica são envolvidos na mesma penalidade

como o mais capcioso argüente. (BECKFORD apud BRAGA, 1892, p.

110/1. Tomo III: 1700- 1800)

O estudante brasileiro era, como o rei lusitano D. José I, um solitário antes de tudo:

poucas vezes teve quem criticasse seus conhecimentos, sua fala, senão pela família, posição

social, aliados ou postura política. Suas idéias, sua forma de escrever e de falar, em suma, seu

conhecimento era avaliado pelo talento eloqüente, jamais pelas contradições do próprio

pensamento que, na maior parte das vezes, sequer estava em questão. Além da eloqüência, se

levava em consideração o esforço empregado e as dificuldades enfrentadas pelo estudante

como prova de sua sabedoria. Quanto maiores fossem suas privações, mais digna de nota era

sua sabedoria.

Antes de 1808, como se viu, os brasileiros ricos já estudavam com certa freqüência.

Depois disso, alguns rapazes cujas posses não eram grandes ao ponto de sustentá-los em

Coimbra, nem tão pequenas que não pudessem pagar um mestre particular, começaram

também a estudar. O crescimento da instrução fluminense no início do século XIX gerou,

pois, uma nova camada social, nem rica, nem pobre, mas instruída. Ao passo em que essa leva

de estudantes formava-se e novas gerações afirmavam o lugar social desse tipo de gente, a

eloqüência, antiga conhecida da população fluminense, contribuía para que os letrados

inventassem uma forma de ser e um lugar para estar. O emprego público foi uma das saídas

mais recorrentes, porque, tanto como mestres quanto como burocratas, as especificidades de

seus conhecimentos cabiam nessas ocupações como luvas: além de implementar toda uma

rede administrativa e instrutiva no Rio de Janeiro do início do século XIX, também se

comunicou, utilizando aí a eloqüência, o que o povo deveria fazer quando quisesse contribuir

para a prosperidade de todos.

Há de se observar que, em meados de 1820, a situação já não era a mesma. Com a

fundação de uma Assembléia Legislativa e com a independência do país, estabelecer uma

unidade instrutiva e saber qual era, ao todo, o número de escolas e mestres no país tornou-se

cada vez mais necessário. Por esse motivo, José Bonifácio

, em 1823, solicitava à Mesa do

Desembargo do Paço um relatório circunstanciado sobre o número de aulas, escolas e demais

estabelecimentos relativos à instrução, assim como o número de discípulos atendidos, os

mestres que ministravam tais cursos e os tipos de curso por eles lecionados. Tal solicitação

atendia a um pedido da Assembléia que, para legislar sobre a instrução, requisitava

informações acerca de seu estado. Nessa oportunidade, José da Silva Leitão, servidor público,

informava que não poderia se referir aos territórios que estavam além do Rio de Janeiro,

porque eles não se achavam sob a jurisdição da mesma Diretoria Geral de Instrução:

Não posso dar informação das cadeiras de outras repartições literárias,

estabelecidas nesta corte, porque tem inspeções privativas, igualmente não

posso dar das que se acham fora dela, porque se não acham expressamente

compreendidas na Diretoria Geral, nem até agora baixaram as Instruções que

tenho suplicando a esse respeito, nem há estilo de requererem aos

respectivos professores e mestres, registro na mesma diretoria das provisões

que se lhes expedem, bem que eu dê informações aos requerimentos

relativos, quando vossa majestade imperial. Há por bem de assim o mandar

por esta mesa ou pela dita secretaria de estado’. Vossa Majestade Imperial

porém mandará o que for justo. (LEITÃO, 1823, p. 1).

Em Relação das aulas, escolas de professores públicos pagos pelo Tesouro Nacional e bem

dos estabelecimentos que estão sob a inspeção da diretoria dos estudos desta corte, que

serviu de resposta ao pedido de José Bonifácio, escrita em 1823 por José da Silva Leitão,

quando se fala numa educação pública brasileira de certo modo ainda contígua à instrução

lusitana, fala-se somente na instrução fluminense, referência que respeitamos em nosso texto.

Ainda nesta relação foram elencadas as seguintes disciplinas e seus mestres: as aulas

de Filosofia Racional e Moral eram ministradas pelo padre Inácio José da Cunha e tinha como

substituto o padre Joaquim da Soledade; a aula de retórica era dada por João José Vahia, sem

substitutos; a de língua latina, pelo frei Custódio de Faria, sendo seu substituto o padre Pedro

Bandeira Gouvêa. Os estudos de gramática latina tinham dois mestres: padre Luís Antônio de

Souza e João Batista Soares dos Santos, assim como dois substitutos: João Alves de Sousa e

Agostinho Lore. As aulas de língua inglesa eram dadas por Guilherme Paulo Tilbury e as de

língua francesa, por Luís Carlos Tranch, ou Franch e as de desenho, por Manuel Dias de

Oliveira. Nas escolas de primeiras letras o quadro era o seguinte: Luís Antônio da Silva, na

freguesia de São José; Luís Joaquim Varela da Franca, na Candelária; Padre Bento Fernandes

Furtado, na Sé; Venâncio José da Costa, em Santa Rita; José Simão da Fonseca, em Santana.

José Bonifácio nasceu em Santos no dia 13 de junho de 1763. Aos 21 anos partiu para estudar na Universidade de

Coimbra, onde se especializou em Mineralogia. Passou cerca de dez anos viajando pela França e Alemanha a fim de concluir

seus estudos. Quando voltou a Portugal foi colocado entre os mais importantes servidores públicos. Em 1822, ocupava o

cargo de ministro de D. Pedro I.

Como mestre do Ensino Mútuo, havia Nicolau Diniz José Raimundo. Na cadeira de economia

política lecionava José da Silva Lisboa. Havia ainda aulas de mineralogia, zoologia e

botânica, assim como os cursos oferecidos na Academia Militar.

Nessa oportunidade

também foi informado que o Tesouro Nacional arcava com os honorários de um responsável

pela inspeção da diretoria dos estudos. Havia, portanto, 22 funcionários envolvidos com a

instrução pública no Rio de Janeiro do início do Oitocentos

O currículo básico do estudante fluminense desse período era composto por cinco ou

seis disciplinas: gramática latina, retórica, filosofia, geometria, teologia especulativa e

teologia prática, como no Seminário de Olinda; ou gramática latina, retórica, filosofia,

teologia e direito natural, ministradas no Convento São Francisco de Assis. Nesse colégio, os

estudos de retórica eram supervisionados pelo frei Alexandre de São José, e sua cadeira

ocupada pelo frei Sampaio

, que havia estudado a disciplina com o famoso frei São Carlos

A retórica era ensinada ao longo de todos os três ou quatro anos de formação, tanto em Olinda

quanto em São Paulo e no Rio de Janeiro.

Nos programas de ensino destas instituições predominava o estudo das obras de

Cícero

, segundo as sínteses publicadas em manuais e compêndios. A maior parte das muitas

Nesta última, havia um total de 298 estudantes matriculados no curso de Matemática oferecido pela Academia Militar

entre 1825 e 1830. Destes, 140 eram naturais do Rio de Janeiro e 21, algo em torno de 7%, eram naturais de Portugal, o que

representa uma porcentagem maior de estudantes portugueses na Academia Militar do Rio de Janeiro que de brasileiros na

Universidade de Coimbra entre 1819 e 1820. Além disso, deve-se notar que 81 estudantes eram paisanos e 154 eram do

exército. Quanto à idade, doze anos tinha o mais novo e 35, o mais velho. (ARQUIVO NACIONAL, IE 3, CURSO

MATEMÁTICO DA ACADEMIA IMPERIAL MILITAR). Havia estudantes em Coimbra também, entre 1819 e 1820, a

Universidade de Coimbra possuía 1.460 discípulos, sendo que 5,5% eram brasileiros, num total de 86 estudantes. Destes,

quarenta eram baianos, catorze, pernambucanos, onze, mineiros, dez, maranhenses, nove, do Grão-Pará, sete, do Rio de

Janeiro – sendo um deles de Goitacazes –, um paulista, um matogrossense, um goiano e um natural de Porto Alegre.

(RELAÇÃO E ÍNDICE ALFABÉTICO DOS ESTUDANTES, MATRICULADOS NA UNIVERSIDADE DE COIMBRA

NO ANO LETIVO DE 1819 PARA 1820). Note-se que estes são os dados relativos à instrução pública.

Somente em 1831 se pode efetivar um diagnóstico mais completo da educação pública no Brasil, ainda que lacunar: em

Santa Catarina, 419 estudantes. No Piauí, três cadeiras régias. No Maranhão, as aulas de retórica tinham cinco alunos; as de

lógica, sete; latim, dezenove. Havia também uma aula particular de latim com seis alunos e outra de filosofia e retórica, com

cinco alunos cada, e uma de gramática portuguesa com dezessete. Nas primeiras letras havia 192 meninos e cem meninas,

mais 230 estudantes de aulas particulares. Na Bahia, aulas de botânica e agricultura. Em São Paulo, 33 escolas de primeiras

letras, com 1.459 alunos. Em Minas Gerais, 146 cadeiras régias, cerca de 3.256 alunos. No Pará, havia 27 cadeiras de ensino

mútuo. (BRASIL, 9 RELATÓRIOS SOBRE INSTRUÇÃO PÚBLICA. BIBLIOTECA NACIONAL: DIVISÃO DE

MANUSCRITOS, II – 30, 28,7).

Francisco José de Sampaio era natural e batizado na Freguesia de Nossa Senhora da Candelária, no Rio de Janeiro. Em

1793 foi aceito na ordem. Eleito pregador em 1799, seus outros cargos foram: em 1808, secretário da visita geral, pregador da

capela real e examinador da mesa de consciência e ordens; em 1813, capelão-mor de sua Alteza Real e censor episcopal; em

1814, secretário da província; em 1818, guardião do convento Senhor Bom Jesus da Ilha – para o qual foi eleito; em 1821,

definidor de mesa – também eleito.

Francisco de São Carlos nasceu em 13 de agosto de 1763. Aos treze anos ingressou na Ordem Seráfica da Imaculada

Conceição, onde foi nomeado professor de eloqüência em 1801 e, em 1809, pregador real, quando se mudou para o Rio de

Janeiro. O poema A assunção da Santíssima Virgem é sua obra de maior valor literário e impacto junto ao público.

Ramo das Humanidades estudadas nos colégios jesuítas, que nos domínios lusitanos tinha como modelo o Colégio das

Artes de Coimbra, o ensino da retórica no Oitocentos, segundo Roberto de Oliveira Brandão (1972), era associado aos cursos

de Letras e Gramática. Como roteiro de estudos, estabelecia-se no curso de Humanidades as seguintes leituras: De bello

galico, de César, o 10º Livro da Eneida, e Gramática Grega. Para a primeira classe de gramática: o 5º Livro da Eneida, a

Retórica, do padre Cipriano Soares, e o Discurs Post Reditun, de Cícero. Para a segunda classe de gramática: Cícero, De

provas e cerimônias era realizada com sucessivas declamações de longas peças desse tipo de

literatura, onde a postura e a memória de seu orador eram avaliadas, servindo, o aplauso do

público, sua comoção, como base para o julgamento das habilidades do orador. O ornamento

do discurso garantia a distinção dos oradores segundo a classe, profissão ou as intenções -

recurso notadamente vinculado ao nível de conhecimento e habilidades do orador em relação

às partes que compunham a arte retórica, baseada na observação dos oradores eloqüentes. Foi

assim que, no Brasil, preferiu-se estudar a eloqüência ao invés da retórica, seja porque ela não

exigia tantos livros, seja porque sua forma de estudo, ouvindo e falando, era mais adequada à

disciplina do estudante do país. A natureza do orador brasileiro leigo no início do século XIX

é, pois, a de um estudante, ao mesmo tempo privilegiado por seus conhecimentos e privado

dos prazeres da Terra; é a de um futuro funcionário público, hábil com as palavras,

especialista na área, com bons contatos e uma diminuta necessidade de comprovar seus

conhecimentos mediante esforços produtivos – dado que seu grau de estudo o habilitava ao

cargo ocupado –; é a de um homem desprendido, que se dispõe a acompanhar os cursos aonde

quer que eles se ofereçam; é a de um sábio solitário, pouco acostumado às críticas e ao

diálogo.

Ao portador dessa natureza eloqüente, ainda assim, era necessário o conhecimento da

arte da retórica, que iria polir seus conhecimentos, lustrando-os, depois, com o brilho do

exercício. Do polimento desses conhecimentos, participaram as obras destinadas à informação

do que eram e de como deveriam ser feitas as mais variadas orações, conhecidas como

compêndios, perfazendo parte de uma tendência literária presente em toda a Europa

Ocidental. Aquelas que chegaram primeiro ao Brasil foram escritas por portugueses da

metrópole, mas, à medida que a tipografia, as aulas régias de retórica e a cultura letrada foram

incentivadas, sobretudo após a transferência da corte, surgiram as primeiras obras de

portugueses do Brasil e ou mesmo de brasileiros. De um modo geral, todas elas serviram para

que se fomentasse o gosto do brasileiro pela retórica e pela eloqüência, forjando-se nas regras

pactuadas tanto um universo vocabular, depois compartilhado, quanto uma ordem para o

discurso do brasileiro interessado no conhecimento. Tal conjunto prescritivo era conhecido

como a “arte” da eloqüência; estudá-lo é importante porque se pode ter aí uma noção das

fontes a que recorreram os sábios da época para a composição de seu discurso, se não de sua

natureza.

Officiis; Ovídio, De Ponto (Ponticas). Para a terceira classe de gramática: Ovídio, De tristibus, Cartas, de Cícero. Para a

quarta classe de gramática: Cartas Familiares, de Cícero e a 2ª parte da Gramática Latina. E, finalmente, para a quinta classe

de gramática: Rudimentos da Gramática Latina, com uma seleção das Cartas, de Cícero.

2. 2. A importância dos compêndios de retórica e eloqüência na instrução luso-brasileira

“Bem sei que tudo o que digo/São coisas muito sabidas:

Se julgo acaso ser útil/É pelas dar reunidas”.

Luis Rafael Soye, Manual dos deputados, 1822, p. V.

Para Teófilo Braga

, em sua obra História da Universidade de Coimbra, uma das

principais transformações na educação do final do século XVIII foi promovida pela

industrialização da tipografia, que, aumentando o número de livros no mercado, impulsionou

a transmissão das idéias por meio da escrita e valorizou a prática da leitura. De acordo com o

autor, o desenvolvimento da tipografia contribuiu para a substituição gradual da eloqüência do

orador pelo estilo do escritor. A invenção da tipografia, nessa época, era aclamada como

divisor de águas no mundo das letras por estudiosos da oratória como o autor anônimo de O

verdadeiro pregador do século XVIII

, para quem:

João Guttemberg de Strasburg, descobrindo [...] a engenhosa arte de

imprimir achou o segredo, e com ele a invenção mais bela do espírito

humano. A descoberta do novo mundo não foi tão útil ao governo político

das nações, como tinha sido esta na precisa restauração das ciências. (O

VERDADEIRO PREGADOR DO SÉCULO XVIII, 1798, p. 17).

No reino português, a inovação foi inaugurada por meio de obras que ficaram

conhecidas como compêndios que, segundo Braga, no século XVIII, possuíam uma redação

categórica e lacônica, suprimindo a atividade intelectual dos mestres por uma autoridade

vinculada à disciplina e à memória, em detrimento do “engenho”. Dispensava-se ali a

erudição dos mestres e a invenção dos discípulos, uma vez que tudo que o mestre precisava

ensinar estava contido no compêndio e tudo o que o discípulo precisava fazer era ali prescrito,

não havendo espaço para a engenhosidade. O objetivo dessa nova forma de transmitir o saber,

ainda conforme Braga, era difundir a educação entre os populares, norteando sua prática por

meio de um tipo de obra cujo custo era baixo e o conteúdo, simples.

Dada a facilidade do acesso a esse tipo de obra, houve uma relativa difusão de seus

títulos do final do século XVIII ao início do XIX, constituindo uma importante ferramenta

tanto para a divulgação de uma cultura letrada quanto para a criação de um público leitor que,

Joaquim Teófilo Fernandes Braga nasceu em 1843 e morreu em 1924. Licenciou-se em Direito pela Universidade de

Coimbra, onde lecionou literatura. Esta obra tem importância no trabalho ora apresentado porque discute, no fim do século

XIX, o alcance das modificações na educação lusitana do início do mesmo século.

O VERDADEIRO PREGADOR NO SÉCULO XVIII, REFERINDO OS PROCESSOS E DECADENCIAS E Restaurações,

que tem tido a Oratória sagrada, desde o princípio do mundo até o presente E REPROVANDO O Sistema adotado por

alguns pregadores, mais modernos: PROPOEM ULTIMAMENTE Em diferentes sermões, diferentes modelos da Eloqüência

Evangélica. PORTO: NA OFICINA DE JOÃO AGATHON, 1798.

no Brasil, estava acostumado às peças oratórias e às aulas de retórica, motes dos quais se

partiu, seja na adoção dos temas, seja na adesão às fórmulas de escrita vigentes, para que se

compusesse uma primeira leva de obras destinadas ao estudo do brasileiro

. É marcante a

influência da retórica nestas obras a ponto de constituírem, elas próprias, exemplos da

eloqüência luso-brasileira da época.

No Brasil, os custos dessas obras somavam o preço do selo, da impressão e do

registro. Esses valores, conforme informações declaradas na contracapa da Corografia

Brasílica, de Aires de Casal

, publicada em 1817, chegavam a 12.000 réis, sendo 540 pelo

alvará de publicação, 4.000 pelo selo e 3.200 pela impressão. Além disso, no Brasil a

preferência era publicar em tipografias estrangeiras, porque se acreditava haver uma

economia nessa prática

, ainda que o tempo e o custo das viagens fossem acrescidos ao preço

final. Nos melhores casos, eram gastos de um a dois anos para a publicação de um texto

embora um autor empenhasse tempo e dinheiro na publicação de sua obra, nem sempre o

pagamento seria feito nas mesmas moedas, como anotou Abreu e Lima na sua Sinopse da

História do Brasil:

Quem souber que este tremendo calhamaço me custa mais de quatro contos

de réis depois de impresso, os quais não comi nem bebi, e que se foram por

amor da glória, poderá avaliar que não se trata de recomendar a Obra, mas

de haver o meu dinheiro, ainda que perca o tempo consumido. E porém, a

glória, a fama!! Oh! A fama, a glória de Escritor no Brasil! Se ao menos

viesse o proveito! (ABREU E LIMA, 1845, p. V-VIII).

A necessidade de uma maior destreza na apresentação da informação, capaz de tornar

o conteúdo simples, fez com que os autores da época procurassem na eloqüência as fontes

para a elaboração de um resumo claro, conciso e convincente do tema em questão. Por essa

razão, compêndios e extratos, por exemplo, eram considerados tipos diferentes de obras:

O extrato é feito para outros sábios, o compêndio é ordenado para os

ignorantes. O extrato deve conter a mesma elevação do original; o

compêndio deve abaixar-se até se fazer perceptível à curta esfera de um

Neste sentido, Roberto de Oliveira Brandão (1972), Roberto Acízelo de Souza (1999) e Eduardo Vieira Martins (2005)

deram importantes contribuições ao estudar o papel da retórica e da eloqüência na cultura letrada brasileira.

Manuel Aires do Casal nasceu em 1754, morreu depois de 1821. Presbítero, residiu muitos anos no Brasil, onde, em 1822,

atuou como diretor da Real Biblioteca. (SOBRINHO, 1940, p. 160)

No prefácio da quinta edição de sua obra, Francisco Freire de Carvalho assinala que a impressão em Portugal havia

barateado sua publicação: “(...) para quem a tem trabalhado, e a quem muito particularmente a oferece: acrescendo de mais

disto, para facilitar a aquisição da mesma Obra, a diminuição do seu custo, muito inferior ao da primeira edição, atenta a

barateza da mão de obra, e do papel e, Lisboa, comparada com a do Rio de Janeiro” (CARVALHO: 1849, p. 9). Além disso,

eram muito poucas as tipografias no Brasil, segundo Ogier: “Desde os primeiros anos da Independência é que a imprensa

tomou um desenvolvimento livre no Brasil; porque na época da sua proclamação só existiam no Rio de Janeiro a tipografia

real, e outra dirigida pelos Srs. Garcez e Manuel de Cristo Moreira. O Sr. Serpa no tempo de d. João VI tinham também uma

imprensa considerável na Bahia.” (OGIER: 1832, p. 11).

Tendo em vista o tempo que os correios levavam entre uma viagem e outra, segundo as cartas do bibliotecário Marrocos.

Menino. Eis aqui donde nasceu a falta de bons compêndios não só entre nós,

mas ainda entre outras nações. (LEAL, 1801, p. 54).

Do mesmo modo que havia diferentes tipos de autor, havia níveis distintos de leitores

e, por conseguinte, um esforço diferenciado para atendê-los por meio dessas obras

generalizantes, incluindo compêndios, extratos, manuais e tratados, dadas suas

especificidades. Nesse sentido, os autores dos compêndios tinham um perfil específico, como

anotou Antônio Ribeiro Leite

, no compêndio intitulado Teoria do discurso:

Que quer dizer um compêndio, ou livro elementar? Quer dizer um livro, que

contém os princípios fundamentais de qualquer arte, ou ciência, expostos de

uma maneira simples sem afetação; clara sem difusão; e breve sem

obscuridade. Mas quem poderá lisonjear-se de saber reunir estas qualidades

num grau conveniente à sólida instrução da Mocidade ignorante? Eis aqui a

grande dificuldade. Serão precisos homens de um saber profundo, e de uma

vasta erudição? Não o julgo assim. Pois que? Deverão ser ignorantes?

Também não. Homens, a quem o estudo, e a meditação tenham feito adquirir

um suficiente número de idéias verdadeiras; dotados além disso do particular

talento de as saber comunicar, apresentando-as debaixo de uma forma de

expressão breve enquanto ao número dos termos, fácil e clara e enquanto ao

número dos pensamentos; dotados finalmente da perspicácia, e agudeza

necessária para as saber combinar debaixo de todas as suas relações

fundamentais. (RIBEIRO, 1819, p. VIII).

Se os homens que escreviam compêndios não precisavam ser sábios, tampouco na

matéria escrita tinha-se compromisso com a complexidade. Para os autores da época, “neste

caso, todo aquele que lançar uma pedra no cimento do edifício, fará importante serviço à sua

pátria” (ABREU E LIMA, 1843, p. VII). Mesmo que o autor não apresentasse uma única

idéia que fosse sua, a obra era aceita por servir como fonte de informação ao leitor, cujo

objetivo era acumular saber. A abundância desses elementos dava relevância aos compêndios

e, ao mesmo tempo, conferia-lhes um estilo variado:

A variedade pois do estilo, que se encontra no meu Compêndio, não é um

defeito como se poderia supor, mas tão pouco é filha da arte, pois que, como

já disse, muito pouco há de própria redação; extratando ou copiando,

conservei muito de propósito o estilo dos autores, de que me servi, alterando

poucas vezes uma ou outra palavra, uma que outra frase. (ABREU E LIMA,

1843, p. XI).

A variedade de informações, muitas vezes desconexas, e a multiplicidade de estilos são dois

aspectos que compuseram o perfil desse tipo de obra, criando um padrão de escrita e de

relação com o conhecimento. Copiar era um atributo de fidelidade necessário e honesto, pois

se tratava de informar o leitor, que pouco acesso teria às obras dos autores mais importantes

no tema tratado.

Professor de filosofia racional e moral, de história universal e de geografia do Real Colégio Militar, Antônio Leite Ribeiro

escreveu esta obra a fim de apresentar a conexão entre as idéias, a linguagem e a expressão.

Nem sempre copiar era uma tarefa fácil no Brasil, porque nem todos estavam aptos à

tradução das obras consideradas importantes, somado ao fato de não haver muitas obras

disponíveis para que essa operação se realizasse, mesmo na língua pátria, conforme atentou

Francisco Freire de Carvalho, mestre de retórica no Brasil durante o início do século XIX:

Uma das coisas, que espero me levarão em conta neste meu trabalho os

verdadeiros amadores da bela língua portuguesa, é a grande cópia de

exemplos extraídos dos clássicos nacionais, com que apoio a totalidade dos

preceitos, maiormente na parte da Elocução, o que me não consta tenha sido

praticado até agora por nenhum dos que entre nós tem escrito sobre a

eloqüência. E declaro, que, se confirmei com tão poucos escritores clássicos

portugueses os princípios, neste epítome por mim coligidos, foi porque

escrevendo longe da Pátria, e em país, onde as obras desses escritores são

raríssimas, só pude lançar mão do pequeno número das que me foi possível

trazer comigo para o lugar do meu refúgio, longe das garras da tirania.

(CARVALHO, 1849, p. 13).

Assim, confiando na memória, muitos desses autores escreviam seus compêndios, de modo

que muitos dos textos ali reunidos e atribuídos a outros autores constituem, na realidade, mais

uma livre interpretação do que uma cópia fiel de obras consideradas clássicas. Sendo o

comentário uma das formas mais acessíveis de informar as tendências intelectuais européias

aos habitantes do Brasil, destacou-se este tipo de atitude como um esforço legítimo e

suficiente à formação da incipiente cultura letrada brasileira.

As Lições de Eloqüência Nacional, escritas pelo padre Miguel do Sacramento Lopes

mestre régio de retórica em Pernambuco de 1817 a 1844, são exemplo desse tipo de obra, para

quem os serviços de docência, desdobrados no trabalho literário de compor um compêndio,

constituíam um serviço dedicado à pátria. Nesse sentido, foi escrita uma carta em que o

mestre solicitava o aval do monarca para a publicação de suas Lições:

O suplicante, Imperial e senhor, cônscio da utilidade de seus talentos, não

ousa arrogar-se a presunção de originalidade: ele não fez mais, do que colher

de muitos autores com algum trabalho os materiais, ajuntá-los e coordená-

los. Pouco se ocupou da Invenção e Disposição, por serem comuns a todas as

Nações. (LOPES, 1844, p. 2).

Copiar e reunir os textos dos mais importantes autores de retórica e eloqüência para

compor um compêndio era comum na época, assim como era comum que cada professor

escolhesse ou escrevesse o seu próprio compêndio; entretanto, no ensino público, havia a

Quando Sacramento Lopes foi nomeado oficialmente para a cadeira de retórica, já lecionava a disciplina há quatro anos.

No mesmo ano, 1817, tornou-se pregador imperial e mestre de retórica e poética no Seminário de Olinda. Em 1830

começaram suas licenças por problemas de saúde, e o número foi grande a ponto de o beneditino duvidar que ainda fosse

mestre régio, em 1840, quando encaminhou um requerimento no qual solicitava um certificado de que era mesmo mestre

régio de retórica. O parecer foi positivo e, diante deste, Sacramento Lopes se sentiu autorizado solicitar a publicação de suas

Lições de Eloqüência Nacional. Acredita-se, portanto, que as Lições de Eloqüência Nacional oferecidas por Sacramento

Lopes tiveram uma primeira redação na segunda década do Oitocentos. GAMA, Miguel do Sacramento Lopes. Documentos

Biográficos. 1818/1819. BIBLIOTECA NACIONAL: DIVISÃO DE MANUSCRITOS, C-0263, 013 n° 002.

tentativa de optar por obras que servissem de referência a todos os mestres, a fim de evitar

trabalhos cujo sentido pudesse ser considerado dúbio.

Definir os títulos que seriam utilizados na instrução pública dependia da escolha de

um texto que agregasse o maior número de referências, mais fielmente transcritas, no espaço

mais abreviado possível. Tal escolha acontecia, geralmente, por indicação de um mestre da

instituição, pela nomeação da Diretoria Geral da Instrução, ou, ainda, por meio de concursos

realizados pelo governo. Nesses concursos, a premiação seria uma quantia em dinheiro, ou a

concessão de algum privilégio, e a adoção do texto como referência, conforme se constata na

emenda promulgada pela Assembléia Legislativa do Brasil em 4 de agosto de 1823, sobre um

tratado de educação:

Aquele cidadão que apresentar dentro de um ano à Assembléia o melhor

Tratado de Educação Física, Moral e Intelectual para a Mocidade Brasileira

será reputado Benemérito da Pátria e como tal condecorado com a ordem do

Cruzeiro ou nela adiantado, se já a tiver, ou remunerado com uma porção

pecuniária uma vez somente, a qual se determinará em quantidade pela

Comissão respectiva. Paço da Assembléia, 4 de agosto de 1823. Dep.

Carvalho e Mello. (BRASIL, 1823, p. 1).

O esforço de unificar os estudos em torno de um único compêndio, todavia, no caso da

retórica, só foi estabelecido em 1834, quando o compêndio de Francisco Freire de Carvalho é

escolhido como referência para a matéria em todo o país. Até essa data, contudo, escrever um

compêndio era uma obrigação sem maiores distinções, afinal de contas, se o orador auferia

alguma renda cada vez que subia ao púlpito, à cátedra ou à tribuna – mesmo quando o

discurso era repetido –, o escritor recebia uma única vez pelo seu esforço, independente do

tempo de uso ou do número de impressões de sua obra. Ademais, até que o concurso fosse

instaurado, esperava-se dos mestres o trabalho de entregar as orientações adequadas ao estudo

da matéria para seus discípulos, medida recomendada por meio de ofícios das próprias

instituições de ensino:

Não posso deixar de lembrar que pelo menos o lente do primeiro ano deve

dizer os seus compêndios das matérias que vai ensinar, sendo-lhe

indispensável compor um abreviado da análise da constituição do império.

Estes compêndios devem ser impressos em números suficientes e trazidos

para serem vendidos. (SÃO PAULO, 20/11/1827 apud MACEDO, 1830, p.

20).

Contudo, nem sempre a sugestão de imprimir os compêndios foi respaldada pelo

Estado, problema que durou até meados de 1830, gerando muitas reclamações sobre essa

responsabilidade, como indica o ofício de José Maria Brotero, mestre de Direito Natural na

Faculdade de São Paulo, em 1828:

Como não posso bem entender o artigo 7 da lei de 11 de agosto de 1827 = ibi

= “e o governo os fará imprimir”= “competindo aos seus autores o privilégio

exclusivo da obra por dez anos”=, rogo a V. EXa. o especial favor de me

declarar de que maneira vai ser feita a impressão do Compêndio. Eu sou

estrangeiro, e estrangeiro pobre, e se pedi este emprego de tanto trabalho, e

melindre, e se fiz este compêndio expondo-me às censuras do público, foi

unicamente para ter com que sustentar minha família, e debaixo deste

pequeno quadro já V. Exa. vê, que eu não posso perder o fruto do meu

trabalho. Se o Governo de S.M.I. não pode mandar fazer as despesas, sendo

a propriedade minha por 10 anos; se não pode ao menos adiantar este

dinheiro para ao depois o receber; então exmo. Imp., eu, que já tenho

duzentos assinantes, esperarei ocasião de ter dinheiro para mandar fazer a

impressão; e julgo, que este meu desejo é conforme a Constituição do

Império, e de Lei supra citada.[...] Desculpe V. Exa, a sinceridade de um

estrangeiro, que julga ser a franqueza uma virtude. (BROTERO, 1828, p. 1).

Da franqueza desse estrangeiro é possível inferir que, assim como a escrita, a publicação

também era uma responsabilidade do mestre e que, conforme a permanência do mestre na

cadeira desta ou daquela disciplina, seus compêndios permaneciam circulando entre os

estudantes com uma ou outra alteração. Isso acontecia porque a carreira docente era vitalícia

e, uma vez escrito, poucas vezes o mestre despendia tempo para elaborar um novo compêndio

ou, sequer, novos cursos que lhe propiciassem uma radical mudança em sua perspectiva sobre

o tema, já que os benefícios dessa atualização eram diminutos.

No caso de não ser possível a impressão dos compêndios, era usual que o mestre

oferecesse aos discípulos uma versão manuscrita que deveria ser copiada por todos, o que,

obviamente, incutia aos textos originais novas interpretações, sínteses e inclusive erros.

Quando um adendo ou uma adequação eram elaborados, essas modificações também eram

divulgadas via manuscrito. Os acréscimos, se houvesse, não revisavam toda a obra, apenas

algumas partes, sendo a vigilância sobre os textos considerados sediciosos feita pela própria

população, que, empenhada em mostrar seu valor ao monarca, costumava denunciar o que lhe

parecesse subversivo ou fora do padrão. O processo de licenciamento da obra, por sua vez, era

longo e custoso, o que demovia os autores de efetuar grandes mudanças.

Ora, como o método de ensino era baseado no compêndio utilizado em sala de aula,

era claro que a Diretoria Geral de Estudos deveria interceder na circulação dos livros de

ensinar de todo o reino lusitano

. Desde 18 de agosto de 1759, a direção geral dos estudos

Entre os textos aceitos estavam: Ensaio de Rhetorica conforme o methodo e doutrina de Quintiliano, e as reflexões dos

mais celebres modernos que tractaram d'esta matéria, de l779; Methodo de ensinar a eloquencia que segue ... do agrado de

sua Eminensia o senhor cardeal Arcebispo de Evora, de 1826; Delicioso jardim da Rhetorica, tripartido em elegantes

estancias, e adornado de toda a casta de flores da eloqüência: ao qual se ajuntam os opusculos do modo de compor e

amplificar as sentenças, e da airosa collocação e estructura das partes da oração, numa segunda edição de 1750; Lições

elementares de eloquencia nacional, de 1834; Conclusões de rethoriea e poetica, dedicadas ao R.mo Padre mestre Frei José

Mayne, e alguns sonetos, odes e outros versos; Diálogos sobre a eloquencia em geral e a do pulpito em particular, de 1761;

Mechanica das palavras em ordem á harmonia do discurso eloquente, tanto em prosa como em verso, de 1787; Arte da

tinha o privilégio da impressão dos livros clássicos, dicionários e demais livros de gramática

latina, grega, hebraica e de retórica. Depois, no decreto de 20 de dezembro de 1759,

determinou-se que fossem recolhidos os antigos livros de ensinar e que novos fossem escritos,

de acordo com as regras que sustentavam o sistema de Aulas Régias.

Documentos relativos à carreira de Sacramento Lopes

indicam que o mestre

procurava adequar seu curso aos conhecimentos que julgava ter e, logo em seu ingresso na

carreira, procurava rascunhar um plano de ensino, uma metodologia, reunir textos que iria

utilizar em sala de aula, ou seja, elaborar o compêndio de suas aulas. A organização dos

compêndios por capítulos geralmente correspondia ao número de aulas dadas. O compêndio

servia como uma filosofia de ensino ou como um guia didático do mestre e, ainda, como uma

das únicas formas de controle do exercício de docência.

Um dos primeiros compêndios de eloqüência publicados após a instauração do sistema

de Aulas Régias foi o de D. João da Anunciada, que chama a atenção pelo pragmatismo com

que o tema e o sistema de ensino foram apresentados. Cônego regrante de Santo Agostinho e

professor nas Reais Escolas de São Vicente de Fora, em Lisboa, D. João d’Annunciada

publicou, em 1826, seu Método de Ensinar a Eloqüência, com o aval do cardeal arcebispo de

Évora, segundo informações da edição publicada pela Tipografia de Bulhões. O compêndio

de Anunciada é dividido em lições, respectivamente: Definições de retórica; Eloqüência, arte,

natureza e exercício; Partes da retórica e matéria da eloqüência; Gênero demonstrativo;

Gênero deliberativo; Exórdio; Estilo do exórdio; Narração oratória; Estilo da narração;

Provas; Regras da refutação; Peroração; Elocução; Tropo; Figura; Cadência e harmonia;

Memória e pronunciação; Poesia; Sublime; Fontes e origens do sublime; História da Oração;

História Portuguesa a partir dos textos de Camões; Terceira e quarta época da História; Verso

português, o que é?; Literatura poética portuguesa dividida em duas partes, nesta lição estuda-

se a primeira e; depois, a Segunda época da poética portuguesa; Terceira época; Restauração

eloquencia portugueza, ou jardim, de 1734; Elementos da invenção e locução rhetorica ou principios da eloquencia.

Illustrada com breves notas, de 1759; Espirito da lingua e eloqüência portugueza. extrahido das Decadas do insigne

escriptor João de Barros, e reduzido a um diccionario critico das suas palavras e phrases maisespeciaes, confirmadas ou

i/lustradas, etc., de 1792; João de Barros, mestre exemplar da maissolida eloquencia portugueza. Dissertação academica

escripta no anno de 1781, de 1793; Reflexões sobre o modo como se deve ensinar a Rhetorica, de 1750; Elementos da

poetica: tirados de Aristoteles, de Homero e dos mais celebres modernos, de 1765; Compendio da Rhetorica Portuguesa,

escripta para uzo de todo o genero de pessoas que ignoram a lingoa latina, de 1782; Diccionarios da lingua portugueza e de

frades. Do uzo do R.mo Padre mestre José Mayne, em diferentes tomos. Modos de continuar hum discurso em bom vulgar,

de 1781; Theatro da eloquencia ou arte de rhetorica, de 1766; Apontamentos sobre a rhetorica de J. C. M. Dedicado ao

ex.mo sr. Luís de Vasconcelos e Sousa, de 1762; Elementos de rhetorica, para uso dos alumnos do commercio theorico-

pratico, de 1829; Mechanica das palavras, Lisboa, de 1787; Instrucções de rhetorica e eloquencia, dadas aos seminaristas

do Seminario do Patriarchado, de 1795; Arte Poetica de D. Horacio Ilaco: traduzido em vulgar, para o uzo da mocidade

portuguezaI, de 1774; Regras de rhetorica e poetica, por Fr. Antonio ... e Mariano José Pereira, de 1787.

Documentos Biográficos, Divisão de Manuscritos, Biblioteca Nacional.

da poesia. Antes de passar às 30 lições, Anunciada informava o modo de aprender seu

compêndio:

A lição, que se há de dar é primeiro lida, e traduzida de manhã, ou tarde

antecedente por dois ou três estudantes, e explicada com todas as miudezas

precisas à sua perfeita inteligência. Esta lição assim passada é trazida na

lição seguinte e dita de cor: em bom Português por três ou quatro Estudantes

indistintamente nomeados. No sábado de manhã repete-se o que foi dado

toda a Semana, e nenhum Estudante é excetuado de dizer o que sabe; com

tudo sempre o Professor auxilia os mais rudes contra o reparo dos que não

são. (ANNUNCIADA, 1826, p. 3).

Segundo o programa, os 15 primeiros dias eram voltados especificamente para a

retórica; seguiam-se 15 dias de poética com retórica; e, finalmente, 15 ou 20 dias só de

poética. As aulas de retórica e poética eram intercaladas com a história da poesia grega e

latina, a fim de não aborrecer os pupilos. Ademais, “Em toda Análise precisa-se saber a

História da Oração. O fim dos Oradores, que vem a ser o estado de causa. Modo como foi

traçada uma das orações proposta.” (ANNUNCIADA, 1826, p. 17).

Após esses primeiros 45 dias, tratava-se do sublime, segundo Dionísio Longino, “que

dá uma idéia mui nobre da Eloqüência bem capaz de excitar no coração dos novos Oradores a

importância e estima que merece esta arte excelente.” (ANNUNCIADA, 1826, p. 5). Seguia-

se o curso com a crítica literária, segundo Alexandre Pope, no Ensaio de Crítica. Depois, “em

o meio de março, começam as Análises ou a Oratória prática” (ANNUNCIADA, 1826, p. 8).

Essas análises e práticas estendiam-se até o mês de maio, quando se passava a analisar

poemas como os de Camões; sempre de acordo com um método específico:

Logo que se começam as Análises dos Poetas, o Professor faz escrever aos

seus Discípulos os nomes de todos os Senhores Reis de Portugal, época do

seu nascimento, ano da Coroação, e tempo de Reinado; principia depois a

contar os fatos mais notáveis sucedidos m cada um dos Reinados, para deste

modo se entender melhor Camões, e se ligar à História Portuguesa, que ele

conta no terceiro e quarto canto do seu Lusíada. (ANNUNCIADA, 1826, p.

10)

Sucede, então, o estudo da história abreviada da poesia portuguesa, que deveria ser

intercalado com o que Anunciada chamou de “exercícios mensais”, que funcionavam da

seguinte maneira:

os Estudantes recebem todos os meses um ponto destinado a servir de

exercício às suas composições por escrito, e perceber melhor as idéias do

compêndio. Estes pontos são tirados das Matérias do ano, por exemplo “Se a

eloqüência é útil”, “Se é arte”, “a tradução de algum capítulo de Cícero no

seu Orador”, “quantas qualidades há de afetos e o modo de os excitar”, “que

é figura no discurso, e a diferença do sentido figurado ao que não é”, “o

interesse que o Orador tira da leitura dos poetas”. (ANNUNCIADA, 1826, p.

11)

Anunciada explica, ainda, o modo como esses exercícios eram corrigidos:

Estes exercícios não podem exceder meia folha de papel, e a 20 dos meses se

entregam: são lidos na Aula em público pelos seus próprios autores postos

de pé acionando a mão direita, e se lhes fazem as notas e reparos que

merecem. (ANNUNCIADA, 1826, p. 11)

Antes do encerramento do curso, havia uma revisão geral da matéria:

Os últimos quinze dias antes das férias são destinados a repetir tudo o que se

deu no ano, e para se fazer com mais exatidão o Professor tem dividido as

matérias em artigos separados, os quais reparte aos seus Discípulos em

papelinhos, que contém o objeto de cada lição (ANNUNCIADA, 1826, p.

12).

Os alunos deveriam discorrer sobre os temas de cada um desses “papelinhos”,

corrigidos pelos mestres enquanto falavam, e os discípulos deveriam assistir às falas uns dos

outros. Essa operação era realizada, no mínimo, duas vezes antes do curso de retórica e

eloqüência, que podia durar até 3 anos – dependendo do avanço e morigeração dos alunos –,

fosse encerrado. Dentre as muitas vantagens de seu método, Anunciada assinala o

adiantamento do latim e a introdução da poética de Horácio, somada a maior interação entre

os discípulos que tomavam conhecimento de inúmeras matérias. Enfim, neste método:

Não há ciúmes, ou rivalidades entre os estudantes, que de ordinário servem a

fomentar ódios, malevolências, e são nascidas ou das particulares distinções

dos Mestres, ou do conceito vaidoso que de si formam os discípulos: aqui

todos aprendem, todos estudam, todos falam sem haver ocasião ou de

encobrir a ignorância ou de ostentar a impostura. (ANNUNCIADA, 1826, p.

19)

Assim é que:

Com esta grande variedade de instrução imprime-se no ânimo dos novos

Oradores um amor constante à Aula, e quando de ordinário aquelas idades

aborrecem o Estudo: aqui os estudantes freqüentam muito e alguns mostram

violência se ou as enfermidades ou os negócios de família os obrigam a

faltar. [...] Ficam todos sabendo muitas idéias de Literatura, cada um pode no

futuro escolher, e aplicar-se ao que for mais próprio do seu gênio e mesmo

chegar a ser algum dia este Orador consumado que Cícero tanto desejava.

(ANNUNCIADA, 1826, p. 20)

No Brasil, obras tão minuciosamente sistematizadas como a de João d’Anunciada

demoraram a ser publicadas, sendo escritas apenas a partir de 1808, quando a tipografia foi

aqui permitida. Entre elas, figuram as Lições de Eloqüência Nacional, de Sacramento Lopes

que, embora tenham sido publicadas em 1846, já circulavam entre os estudantes brasileiros na

forma manuscrita desde 1817, quando o frade foi nomeado mestre régio de retórica em

Pernambuco. Esse compêndio possui, ao todo, dois volumes com 48 lições que deveriam ser

distribuídas semanalmente ao longo de até três anos do estudo da retórica. Os primeiros temas

tratados por Sacramento Lopes em seu compêndio eram: as vantagens da eloqüência, os

requisitos necessários ao orador e ao homem eloqüente, a imaginação, o gosto, o engenho, a

invenção, a matéria e os gêneros da eloqüência, a disposição, a elocução, o uso a respeito da

linguagem, algumas máximas relativas à autoridade dos estudos clássicos, críticas ao que

Gama chamou de purismo e peregrinismo, considerações a respeito da propriedade das

palavras, do ornato, das enargueias, das semelhanças, parábolas, imagens, ênfases, noema,

conceitos oratórios, da amplificação e suas espécies, do adorno oratório e dos tropos, da

metáfora, da alegoria e ironia, da metonímia, metalepsis, autonomasia, onomatopéia e

hipérbole, da sinédoque, do epíteto, da perífrase e do hipérbato, das figuras oratórias, sua

classe e reflexões, e, por fim, da composição ou colocação das palavras. No segundo volume,

por sua vez, havia 21 lições que tratavam das seguintes matérias: o belo natural e moral, a

beleza das abstrações e o belo artificial, o belo ideal, o imitativo e o sensível, a gradação e a

escala do belo, seja ele elegante, gracioso, grande ou sublime; o sublime moral e seu estilo

oratório, o que são as paixões, a pronunciação e a ação, os meios de fazer progresso na

eloqüência; a eloqüência judiciária, militar, deliberativa, especulativa e sagrada;

considerações sobre os elogios fúnebres, reflexões sobre os clássicos da nossa língua e sobre a

decadência da língua portuguesa.

Nos registros que se referem às suas lições

, a dinâmica da aula seguia a mesma

sucessão de tópicos do texto: o professor conceituava o termo que seria tratado; os alunos

expunham suas dúvidas e oposições; o professor rebatia as oposições e esclarecia as dúvidas;

um modelo de discurso que exemplificasse a discussão vigente era apresentado e, finalmente,

o aluno devia produzir um discurso naquele molde. Esse exercício era, muitas vezes, feito em

sala de aula e sua correção era realizada oralmente, logo após a realização da tarefa

. De um

modo geral, a disposição do compêndio obedecia exatamente às mesmas regras que

apresentava: as regras da retórica e da eloqüência.

Para Sacramento Lopes, as lições deveriam ser dadas sempre em português, pois

“pouco nos podem servir a este respeito” (LOPES, 1844, p. 3) nas aulas em latim. Para o

Presentes na pasta C-0263,013 no. 002 da Divisão de Manuscritos da Biblioteca Nacional, RJ.

Não só na retórica se seguia essa ordem, no Tratado prático compendiário dos censos, Manuel de Almeida e Sousa de

Lobão apresenta a lógica pela qual os temas eram tratados na época. Primeiro, a questão que movia a obra: Como se faz os

censos? Depois, os fios condutores da resposta: regras e tradições. Na seção 1: Palavra censo, a definição do que será

pesquisado. Na seção 2: Primeira origem, a genealogia do termo. Na 3: Verossímil época da introdução dos censos neste

reino, a originalidade de seu uso. Na 4: Se o censo se subscreve à Igreja, sua relação com a Igreja, o poder mais universal da

época. Na 5: Divisões e definições, os usos e as partes, já apresentando a racionalidade cartesiana. Na 6: Se se subscreve à

lei, sua relação com o Estado é apresentada – note-se que após a descrição sobre sua relação com a Igreja. Na 7: E,

subscrevendo-se, como deve proceder? – a preocupação com o cumprimento de regras socialmente estabelecidas. Na 8:

Modalidades e envolvidos, finalmente a relação individual é exposta, demonstrando o quanto a noção de indivíduo era

secundária para a época. Numa palavra, a ordem dos compêndios era similar à das teses que serviram como motes para os

primeiros exames de retórica, estudados no primeiro capítulo.

mestre de retórica, a eloqüência ensinada nas escolas deveria ser uma eloqüência em

português para ser uma eloqüência nacional, incluindo exemplos tirados de grandes autores da

língua portuguesa - tarefa empreendida por Sacramento Lopes com esmero, pois em suas

Lições encontram-se longos trechos das obras de Camões e Sousa Caldas, entre muitos outros.

Entre o Método de ensinar a eloqüência de D. João d’Anunciada, e as Lições de

Eloqüência Nacional, escritas por Miguel do Sacramento Lopes, algumas diferenças devem

ser observadas. Primeiro, note-se que havia uma disparidade na extensão de uma e de outra

obra: Anunciada usou menos de 50 páginas e Lopes mais de 400. Ora, enquanto Anunciada

lidava com alunos que tinham uma biblioteca antiga e farta ao seu dispor, Lopes lecionava

para discípulos com pouco acesso aos textos de que fazia referência e, por isso, precisava

transcrever as referências utilizadas. Depois, Anunciada destaca como vantagens de seu curso

a dinâmica fluída e o divertimento que seus pupilos teriam com didática adotada, enquanto

Lopes assinala a utilidade dos assuntos ali prescritos, fundamentando-se no despertar do

patriotismo por meio do estudo da língua nacional.

No Brasil, em 1808, por exemplo, os barbeiros faziam às vezes de médicos, não havia

indústrias têxteis, apenas 7 olarias existiam num Rio de Janeiro com 16.000 novos moradores.

Era, pois, de se esperar que a utilidade, o progresso e a evolução, ainda que material, fossem

valorizados na instrução dos povos desta terra. Finalmente, para Anunciada importava

destacar que em seu método os alunos teriam um adiantamento nos estudos de latim, ainda

que instruídos na língua nacional; já para Lopes, a ênfase no português era importante porque

fomentava uma autonomia intelectual, se não uma identidade do pensamento nacional. Essa

última divergência é essencial para se perceber as diferenças entre a eloqüência lusitana e a

brasileira após 1808: enquanto em Portugal a disciplina de retórica era um meio de equiparar

os estudos lusitanos ao modelo francês, no Brasil, a eloqüência definia um código comum

para a cultura letrada brasileira.

Miguel do Sacramento Lopes assinalou ainda que, além de ser nacional, a eloqüência

precisava de espaço político para se efetivar, o que, segundo o monge beneditino, era

comprovável por meio da história:

A eloqüência pública teve o seu trono nas Repúblicas; porque ali para

governar os homens era mister persuadir-lhes a necessidade, e justiça da lei,

e também porque naquela forma de governo a Eloqüência abria caminho às

dignidades, às honras e riquezas e esta razão de se ali honrarem não só a

eloqüência, senão todas as mais profissões próprias para constituir oradores,

como eram a política, a jurisprudência, a poética, e a filosofia. Então se

acabou de ver, que para ser insigne Orador relevava não só criar-se naquele

concurso de circunstâncias necessárias para formar um grande homem, mas

também em tempos, e países, onde se pudesse impunemente repreender o

vício, honrar a virtude e pregar a verdade sem rebuço. (GAMA, 1846, vol. I,

p. III).

Se a eloqüência dependia de condições favoráveis e estas eram compostas tanto de

uma instrução voltada para as áreas que contemplavam esse campo do conhecimento, quanto

da livre aceitação das opiniões proferidas em cátedras, tribunas, púlpitos e palanques, isso

significava que a oratória dependia de certa liberdade referente à comunicação, a um só

tempo, fomentada e permitida pela sociedade. Era necessário, portanto, que houvesse

permissão pública e propensão popular para que a eloqüência se instalasse como meio de

comunicação, cuja finalidade, para Lopes, consistia na habilidade de mover o outro num

âmbito público.

Na época, acreditava-se que a permissão pública necessária ao desenvolvimento da

eloqüência fora concedida com a transferência da corte ao Brasil e, mais especificamente,

com a elevação do Brasil à qualidade de reino, que era, inclusive, assinalada nos muitos

discursos da época, como na oração proferida pelo pregador imperial frei Francisco do Monte

Alverne em 1816:

Chegou a época, em que galgamos o degrau honorífico tão longamente

aguardado. Abriu-se a mesma lice ao talento. Nós pretenderemos, nós

subiremos às honras com esta altivez, que distingue um povo livre. Ontem

filhos mais moços de Portugal somos hoje seus iguais. Reapertaram-se estas

molas sociais, cuja ação atrairá sobre nós olhares respeitosos. Realizaram-se

os desejos dos grandes homens, que não recearam invocar o amor do gênero

humano, e haviam bebido suas luzes no fogo sagrado, que os abrasava. A

liberdade ilimitada do comércio do Brasil deve sem dúvida excitar os mais

ativos esforços, e reanimar todas as indústrias. Não se duvida mais que se

deve ao comércio a felicidade dos povos e a grandeza dos Estados; que sua

opulência deve ser fundada no trabalho, e que vale mais do que o ouro e a

prata. A importação ministra e fornece as matérias que devem excitar o

desenvolvimento industrial: a exportação anima a fabricar além do que exige

o consumo doméstico. O acréscimo de comodidades recompensa os suores e

as fadigas. Os espíritos adquirem um vigor novo. As ciências, as artes são

cultivadas com sucessos sempre novos, sempre renascentes, porque são mais

conhecidas nos Estados, em que a indústria é mais desenvolvida. (MONTE

ALVERNE, 1858, tomo II, p. 278-9).

Inspirado por esses valores é que mestres como Miguel do Sacramento Lopes, entre

outros, dedicaram seus estudos a uma eloqüência de cor local. Todavia, a maior parte dos

primeiros compêndios de retórica utilizados no Brasil eram aqueles escritos por portugueses,

pois os mestres da metrópole evidentemente possuíam um acesso maior tanto às tipografias

quanto às bibliotecas. A partir da transferência da corte para o Rio de Janeiro, contudo, novas

condições foram oferecidas aos mestres de retórica fluminenses e, desde então, esse tipo de

obra foi impressa e divulgada, inclusive por meio dos jornais que começaram, timidamente, a

serem escritos no país.

Em 1835, num ofício do Município da Corte, dava-se a notícia de uma nova resolução

para a instrução pública secundária em que se exigia uma uniformidade nos compêndios

mensurada pelo sucesso dos alunos no ingresso em instituições dos Estudos Maiores. Nessa

nova modernização da retórica, substituíam-se as referências a Quintiliano, Cícero e

Aristóteles por Massilon, Chateaubriand e Hugh Blair:

Posto que pelo ato adicional composto às Assembléias Legislativas

Provinciais a legislar sobre a instrução pública, contudo é manifesta a

necessidade de uniformidade nos Compêndios de algumas ciências

preparatórias, sem a qual os estudantes ver-se-hão embaraçados em exames

que tenham de fazer nos estabelecimentos de instrução maior [...] talvez da

Metafísica nas aulas de Retórica poder-se-ia substituir com vantagens o Blair

ao Quintiliano. (Município da Corte, 21 de janeiro de 1835, p. 1).

Dada essa, ordem, a vantagem obtida era uma maior uniformidade do sistema de ensino que,

cada vez mais, era guiado num sentido racional. Até que essa medida fosse implementada,

contudo, os compêndios que circulavam na instrução brasileira de retórica eram muitos.

Vejamos, pois, alguns de seus exemplos.

2. 3. A arte da eloqüência nos compêndios luso-brasileiros

“[Os homens] valeram-se da língua para enganarem”.

Baltasar da Silva Lisboa, 1829, p. 7.

Um dos primeiros compêndios de retórica lusitanos elaborados após a reforma

pombalina da educação foi escrito por Antônio Pereira, presbítero da Congregação do

Oratório de Lisboa. Os Elementos da invenção e locução retórica ou princípios da eloqüência

foram dedicados ao Conde de Oeyras e aos alunos da Real Casa da Congregação do Oratório

de Nossa Senhora das Necessidades de 1756, para quem ele ditou a primeira versão de suas

lições. Publicado em 1759, seus estudos foram baseados nos textos de Vossio, Buchnero e

Heineccio e, depois, complementados pela leitura das obras de Aristóteles, Cícero e

Quintiliano. Inácio Barbosa Machado e Diogo Barbosa Machado

forneceram as primeiras

licenças, assinalando que por decreto do rei, “foi escolhido o seu método para servir de

brilhante guia aos novos professores, que neste Reino hão de ensinar a língua latina.” (Ignácio

Diogo Barbosa Machado foi um dos 50 primeiros acadêmicos da Academia Real da História Portuguesa. Presbítero

secular, abade da igreja paroquial de Santo Adrião de Sever, no bispado do Porto. Possuía vasta biblioteca de que muito se

orgulhava. (SILVA, 1860, p. 147)

Barbosa Machado, Lisboa 18/10/1759, censor real apud PEREIRA, 1759, p. 10). E que

“cantem em verso a renovação das Letras Humanas em Portugal” (17/11/1759 – Diogo

Barbosa Machado, Desembargo do Paço, apud PEREIRA, 1759, p. 13), por meio dos estudos

de retórica, que eram encarados como uma renovação das “letras humanas” em Portugal. As

definições que Pereira faz da retórica e da eloqüência servem como introdução ao compêndio:

Retórica é uma Arte, que nos dá os preceitos de falar bem, a fim de persuadir

os ouvintes. O uso ou exercício destes preceitos chama-se Eloqüência: o

sujeito que os pratica chama-se Orador. Falar bem é convencer o

entendimento com a força dos argumentos, mover os argumentos, mover os

afetos da vontade, deleitar com o ornato e elegância da locução. Persuadir os

ouvintes é movê-los e obrigá-los a executar o que lhes aconselhamos.

Matéria da Retórica é toda a questão que se propõe para falar e discorrer

nela. (PEREIRA, 1759, p. 2).

Não há, nesta definição, as tão aclamadas vantagens da formação de uma opinião ou mesmo

do fomento ao engenho assinaladas nos decretos de 1759: a eloqüência é vista como dom

natural, enquanto que a retórica o é como artifício. O estudo dessas disciplinas acompanhava,

quando não sucedia, o latim, e supunha, ainda, um discípulo polido pelo cotidiano escolar e

pela convivência com a nobreza. Pereira compartilhava, nesta época, do ideal de um orador

cingido por Deus, como aquele descrito no texto O verdadeiro pregador no século XVIII

, no

qual se lê:

Distinguir o verdadeiro pregador num século tão crítico, e tão abundante

deles, como é o nosso: parece, ou temeridade, ou presunção. Não é nada

disto. O deplorável estado, a que vai caminhando este honroso Ministério,

excita espíritos zelosos; não convida corações, nem temerários; nem

presumidos. Há muitos Pregadores, é verdade: porém sendo muitos os

chamados, são poucos os escolhidos. Dividamos a soma total destes

Obreiros Evangélicos. Separemos os dignos dos indignos e os primeiros

sirvam de exemplares aos segundos. Mas quem há de fazer esta divisão? E

depois dela feita, quem há de separar os bons dos maus. Leiam-se os

capítulos desta obra: pesem-se na balança da razão, e o sentido intimo do

Leitor desapaixonado poderá decidir o problema. (O VERDADEIRO

PREGADOR DO SÉCULO XVIII, 1798, p. 3)

Para decidir o problema, o autor passa em revista aqueles que acredita terem sido os

maiores oradores “desde o princípio do mundo” até o século XVIII: no século IX, S.

Bernardo; no XII, Inocêncio III; no XIII, S. Domingos; no XIV, Nicolau de Lira; no XIV,

João Germano; no XV: Pedro de Ailly, Ollivier Maillard, S. Bernardino de Sena, S. João

Capistrano, S. Vicente Ferrer; no XVI: Trithemio, Luís de Granada, S. Carlos Borromeo, S.

O VERDADEIRO PREGADOR NO SÉCULO XVIII, REFERINDO OS PROCESSOS E DECADENCIAS E Restaurações,

que tem tido a Oratória sagrada, desde o princípio do mundo até o presente E REPROVANDO O Sistema adotado por

alguns pregadores, mais modernos: PROPOEM ULTIMAMENTE Em diferentes sermões, diferentes modelos da Eloqüência

Evangélica. PORTO: NA OFICINA DE JOÃO AGATHON, 1798.

Francisco de Sales; no XVII: Paulo Segneri, Luís Bordaloue, Bossuet, João Baptista

Massillon; e conclui que todos os demais oradores “se podiam encadernar todos num só

volume pondo-lhes este título que um Pregador Espanhol deu a seus sermões impressos em

1739: Nada com vós ou vós com ecos de nada” (

O VERDADEIRO PREGADOR DO SÉCULO

XVIII, 1798,

p. 30). Assim é que no século XVIII acreditava-se que:

Estando a Oratória sagrada [e esta era a única em exercício] em tanta

decadência, como já disse, e passando a reformar-se com tanto crédito como

todos nós sabemos, é coisa bem digna de lágrimas, que em tão pouco tempo

haja precisão de emendar defeitos substancialissimos Fugiram os primeiros

reformadores de um extremo sumamente vicioso, e os Pregadores mais

modernos vão a cair em outro, que o não é menos. Acabou-se o tempo em

que nos púlpitos se propunha um absurdo por um problema, que por fim se

resolvia a força de mil inventivas ridículas. Agora estamos vendo, entre os

pregadores mais modernos, uns a vender poesia, sem a saberem, outros

erudição, sem a estudarem, e alguns finalmente nem uma coisa, nem outra,

porque ninguém os entende. (O VERDADEIRO PREGADOR DO SÉCULO

XVIII, 1798, p. 32).

Para este crítico da oratória lusitana, a eloqüência dos pregadores modernos era

resultado de uma combinação entre a linguagem dos poetas, a eloqüência dos cômicos e a

leitura de coletâneas de frases e pensamentos. A profusão destes defeitos era oriunda dos

esforços reais em incentivar a retórica e a eloqüência sem, no entanto, subsidiar seu ensino

adequadamente. Desta feita, os primeiros compêndios e tratados da disciplina tinham como

responsabilidade a instauração de uma disciplina útil e consistente. Nesse intuito, guardavam

algumas especificidades. Inicialmente, eles tratavam muito mais de prevenir equívocos do que

de exortar sucessos e, ainda assim, estavam respaldados na retórica latina ao invés de

portuguesa – dado que a eloqüência em língua nacional era incipiente, a retórica aplicada à

gramática portuguesa era inovadora e, ambas as áreas, as referências em latim eram

abundantes. As críticas, por sua vez, eram muitas:

Mas que há de ser, se a ciências da pregação é reputada pela coisa mais fácil

do mundo! Eu sinto bem fraco remédio a este grande mal, pela razão que

passo a ponderar. Acabam apenas os rapazes um curso de Teologia (aonde

talvez nunca deram nem uma só lição) e logo querem subir ao púlpito. Como

não tem os cabedais para desempenhar o grande mistério, ou compram livros

de sermões, ou pedem manuscritos; e em havendo alguma festividade

fervem os empenhos; e uma vez que se lhe cheguem a dar os Sermões não

tem dúvida nenhuma de falarem em público. Alguns destes, que são mais

presumidos apanham as cascas do ovo, donde saiu o basilisco e enfronhados

em quatro frases poéticas disputam a primazia entre todos os outros. Eu,

como não sou invejoso, já há muito tempo que lha tenho dado. Outros, que

não tem a imaginação tão escaldada fazem timbre de adotar huma coisa que

chamam Estilo Francês. Estes segundos probres não são menos dignos de

compaixão que os primeiros; porque além dos idiotismos que fazem aparecer

pelo corpo de seus sermões, provam de gênio tão servil, que regulados pelos

tres saint apelidam o Santíssimo Sacramento três vezes santo; e já um que

querendo refinar a francesia disse (muito cheio de vaidade, e com muita

pausa) uma.......duas....... três vezes santo. Faltou-lhe dizer e uma mais

pequenina para adotar a elegante cantilena dos pregoeiros na ocasião dos

leilões. Estes Reverendíssimos, para maior pompa, costumam repetir os seus

sermões numa voz muito espremida e altissonante, qual seria necessária para

pregar a um auditório de surdos. Como confundem o eloqüente com o

arrogante até nesta parte se declaram. A primeira vez que ouvi esta espécie

de Pregadores representou-se-me que o Orador era mouco: mas vendo, que

outros continuavam da mesma sorte, vim a conhecer que era sistema. Agora

já não os estranho, porque este, verdadeiramente, é o caráter dos ignorantes.

Sei muito bem que alguns tem ouvido Pregadores mestres do ofício, que

sabem acomodar a voz até ocasiões assim como os estilos as matérias, nem

assim tem tomado língua, mas para isto era preciso que eles ou tivessem

vergonha ou se conhecessem.(O VERDADEIRO PREGADOR DO

SÉCULO XVIII, 1798, p. 36-37).

A fim de sanar esses tipos de problemas, os novos compêndios distinguiam a retórica e

a eloqüência, ainda que asseverassem a prerrogativa de que em ambas o interesse era fornecer

meios de persuadir o leitor ou o ouvinte em favor da causa apresentada, em cuja operação

acorriam três elementos: os afetos, os costumes e as provas. Os afetos deveriam ser atingidos

para que o ouvinte ou leitor se dispusesse à mudança; os costumes, observados para que se

estabelecesse uma relação entre aquele que ouvia e aquele que falava; as provas, finalmente,

arrematavam o discurso no sentido de não deixar dúvidas acerca das razões necessárias à ação

do ouvinte, uma vez persuadido da causa do orador. Entre os compêndios de retórica e

eloqüência que se pautaram por essas novas normas, circularam no Rio de Janeiro do início

do século XIX os de Pedro José da Fonseca, Bento Rodrigo Pereira de Soto-Maior Meneses e

Silvestre Pinheiro Ferreira, os quais serão tomados como parâmetros para o estudo dos

elementos que compunham a arte da eloqüência no Rio de Janeiro do fim do século XVIII e

início do XIX.

2. 4 Os afetos

Pedro José da Fonseca, no seu Tratado dos afetos e costumes Oratórios, considerados

a respeito da eloqüência, publicado em 1786, parte do pressuposto que os afetos, os costumes

e as provas compunham “os três legítimos meios de persuadir”. Sua intenção é a de esclarecer

como os costumes e afetos lusitanos encaixavam-se nessa finalidade da persuasão e, para isso,

ele baseava-se em dois autores: Quintiliano e João Ângelo Serra, anotando, todavia, que ao

primeiro faltava uma ponderação dos costumes e ao segundo, um tratado dos afetos. Mestre

de retórica em Portugal, cujo compêndio foi utilizado em colégios como o São Joaquim,

Rio de Janeiro, ele atribui a publicação do tratado às suas responsabilidades como docente.

Imbuído dessa responsabilidade, Fonseca dedica a primeira parte desse tratado ao

estudo dos afetos que, para ele, “são um eficacíssimo meio de persuasão” (FONSECA, 1786,

p. 2). Mas quais seriam os afetos? “São treze os afetos, de que ele (Aristóteles) faz menção

[...]: ira, brandura, amor, ódio, medo, confiança, pejo, descaramento, graça, misericórdia,

indignação, inveja, emulação.” (FONSECA, 1786, p. 3). Ainda seguindo os passos de

Aristóteles, Fonseca dará instruções para se mover os afetos mencionados:

Excita-se o ódio, como afeto inteiramente oposto ao amor, por princípios em

tudo contrários a esta paixão. Assim devemos exagerar os vícios e as

maldades daquele, contra quem se move, e pintar vivamente as ações, que se

opõem ao bem, que muito estimamos. Nós aborrecemos um ímpio, que se

porta irreverente para com pessoas de reconhecida virtude, assim para se

inspirar este mesmo ódio aos outros, não há mais que formar um painel das

ações, que o dêem a conhecer tal. (FONSECA, 1786, p. 19).

Se o ódio era um dos afetos que deveria ser fomentado, também o medo tinha seu lugar nas

atividades do orador e poderia ser excitado “Denunciando-se um grande mal”, pois o risco de

“destruição ou grave dor”, para Fonseca, reprimia atitudes consideradas ruins (FONSECA,

1786, p. 22).

O recurso de excitação do medo era importante porque alertava o ouvinte ou o leitor

acerca daquilo que não poderia ser feito e as conseqüências de certas atitudes. Em outras

palavras, uma das primeiras regras para se mover pelos afetos era limitar as ações do ouvinte

pela apresentação dos riscos que ele corria no caso de não seguir as idéias do orador, sempre

um escolhido pela Igreja ou pelo Estado que, em conseqüência dessa posição, tinha seus

conselhos assegurados moralmente.

No caso de desejar inspirar confiança, o exemplo era a melhor medida, sobretudo os

históricos, pois comprovavam o desfecho de certas ações e atestavam a lisura de determinados

processos ou seu contrário. Para perder a vergonha, novas estratégias: “Excita-se esse afeto,

tratando com desprezo aquelas coisas, que justamente nos houveram servir de pejo”

. De

mais a mais, para Fonseca, o orador só poderia convencer seus ouvintes dos sentimentos

expostos se fosse verdadeiro -“Ultimamente o meio geral e mais seguro de mover os afetos é

estar o Orador realmente deles penetrado” (FONSECA, 1786, p. 59)-, o que poderia ser

realizado de dois modos: primeiro, o orador poderia compartilhar com seus ouvintes os

Segundo registros dos Estatutos do Seminário São Joaquim, no Arquivo Municipal da Cidade do Rio de Janeiro.

Esta estratégia foi acompanhada de um exemplo desconcertante: “Tal é o dito do Poeta Antipho, ao ser conduzido a morte

com outros companheiros, que de envergonhados cobriam as cabeças. Que, lhes disse ele, receais topar amanhã com algum

desses que agora nos estão vendo?” (FONSECA, 1786, p. 32).

sentimentos descritos e os afetos apresentados; segundo, o orador deveria possuir perspicácia

suficiente para projetar no outro os sentimentos que conhecia, mas dos quais não

necessariamente se deixava tomar no momento em que falava. Ainda de acordo com Fonseca,

o orador deveria caminhar no limite dessas duas possibilidades, pois tanto deveria empenhar-

se em conhecer vivamente os sentimentos expostos, quanto deveria manter-se à margem dos

mesmos para controlar a situação do discurso. Na opinião de Fonseca, esse malabarismo só

poderia ser levado ao seu limite por aqueles que tivessem o talento natural para a fala, a

eloqüência.

Quando portadores do talento para a eloqüência, os oradores da época poderiam

“apenas recordar emoções, que o coração pode sentir, mas que a língua do homem não pode

manifestar” (MONTE ALVERNE, 1858, tomo II, p. 284); por isso dever-se-ia recorrer à

retórica, cujas regras contribuiriam para uma melhor expressão dos afetos. No esforço de

manter tal postura, guiados por compêndios como o de Fonseca, os oradores brasileiros

geralmente recorriam à dispositio, conhecida fórmula geral da retórica pela qual os discursos

deveriam obedecer à seguinte ordem: exórdio, no qual se ganhava a atenção do ouvinte;

proposição, na qual se apresentava a causa a ser defendida; provas, nas quais se argumentava

sobre o tema escolhido; e epílogo, em que um breve resumo do que havia sido dito era

recitado. Os afetos tinham lugar no exórdio e no epílogo, embora fossem utilizados, em

pequenas doses, ao longo de toda a oração, sobretudo quando aliados aos costumes.

2. 5 Os costumes

Mais atentos aos costumes estiveram os autores de compêndios que procuravam

adequar os conhecimentos da área da eloqüência ao uso cotidiano. Entre esse tipo de mestre,

estavam aqueles que não foram prontamente atendidos pelo sistema de Aulas Régias e que

perpetuaram o costume no qual um familiar, geralmente um tio, responsabilizava-se pelas

primeiras instruções dos meninos da família, tal qual um preceptor. Esse mestre viu-se

obrigado a procurar um manual, ou mesmo a redigir o próprio. Nessa situação, Bento Rodrigo

Pereira de Soto-Maior Meneses escreveu um compêndio para ensinar a arte da retórica aos

filhos que viviam com ele numa quinta afastada da cidade e, como essa era uma das condições

mais freqüentes dos brasileiros da época, foram muitos os exemplares dessas

obras

encontrados nos inventários de bibliotecas fluminenses do início do Oitocentos.

Em seu Compêndio Retórico, Bento Meneses explica que a maior parte dos

compêndios demandava bons mestres que pudessem fornecer exemplos e explicar mais

simplesmente o que estava escrito, o que não se aplicava a região onde vivia - havia poucos

mestres e, dos que havia, nenhum tinha nessa atividade o trabalho mais importante de sua

vida, sendo, portanto, medíocres. Por esse motivo, Meneses propôs-se escrever um

compêndio simples e com muitos exemplos para que o discípulo, sozinho, entendesse o que

era a retórica e eloqüência. Além disso, como alguns de seus colegas eram portadores da

mesma dificuldade, sua obra seria impressa “para o proveito de todos”, na Oficina de Simão

Tadeu, em 1794.

A finalidade da eloqüência, nesse caso, era oferecer aos moradores de terras distantes

das cidades um meio de instruir-se sem a companhia ininterrupta de um mestre. Para mais,

tratava-se dos herdeiros de terras que não podiam permanecer desamparados no estudo das

primeiras letras e dos conhecimentos introdutórios, depois necessários se o garoto viesse a

cursar alguma faculdade, ou mesmo se quisesse manter a ordem dos costumes vigentes e a

continuidade de suas posses. Assim é que, nesses compêndios, os costumes foram mais

destacados que os afetos, porque o ouvinte não precisava tanto ser convencido pelo orador,

mas saber que o orador o conhecia e sabia lidar com ele. Para Meneses:

Os costumes são umas reflexões que dão a conhecer a condição, e inclinação

habitual de um homem ou de um povo. Estes não só constituem um homem

bom, qual deve ser o Orador, como diz Quintiliano, mas também, os que

conduzem para a Oração ser perfeita. Os que constituem o Orador perfeito

são a virtude, a bondade, prudência e benignidade: pois quem não tiver estas

qualidades, não se pode chamar Orador. Os que conduzem para a Oração ser

perfeita são a verdade, clareza, e boa ordem. Se estas reflexões são

respectivas ao Orador, chamam-lhe os retóricos mores primae personae: se

aos ouvintes chamam-lhe mores secundae personae: se respeitam ao sujeito,

de que se fala, chamam-se mores tertiae personae. Os costumes variam

muitas vezes pela natureza das gentes, e das repúblicas; pela razão dos

afetos, dos hábitos, das idades, e da fortuna. (MENEZES, 1794, p. 29).

Os costumes eram, pois, relativos aos oradores, aos ouvintes ou àqueles de quem se

trata no discurso e presentes em todas as orações. De acordo com Meneses, era preciso

identificar primeiro as reflexões de quem falava, depois as de quem ouvia e, por último, as

reflexões daquele a respeito de quem se falava. Essa gradação existia com a finalidade de,

distinguindo os afetos dos envolvidos no discurso, mover com mais exatidão os sentimentos

dos ouvintes – os costumes englobavam, pois, os afetos.

Ainda segundo Meneses, ao orador cabia o entendimento das “patologias”, tais como:

a alegria, “que nos provem da imaginação do bem presente”; a esperança, “que nos vem da

imaginação do bem futuro”; a dor, “que nos procede da imaginação do mal presente”; e, por

fim, o medo, “que nos nasce da imaginação do mal futuro” (MENEZES, 1794, p. 33). Os

afetos deveriam estar relacionados com os hábitos, idade e fortuna dos ouvintes, para que se

chegasse a um perfil adequado de quem eram e de como reagiam a certos estímulos aqueles

para quem se falava. Conhecer as “patologias” era um meio para que o orador se empenhasse

na “pathopoeia”, ou seja, na moção dos afetos:

O talento, e modo de mover os afetos no animo dos ouvintes é a parte tão

brilhante da arte da eloqüência, que mais parece ser dom particular da

natureza, do que ciência adquirida pelos preceitos da mesma arte. Por isto

deve o orador fazer-se poderoso em os mover: pois vence muitas vezes pelo

movimento dos afetos, o que não pode fazer com a razão manifesta. Seis

coisas há que considerar no modo de mover afetos: o Orador que os há de

mover e os ouvintes que hão de ser movidos, aquilo que é objeto dos afetos,

que estilo se deve usar, aonde e quando se hão de mover, que vícios se

devem evitar. (MENEZES, 1794, p. 35).

O sucesso desse movimento dependia da capacidade do orador de transmitir aos

ouvintes a impressão de que sua eloqüência era natural. Para isso, segundo Meneses, era

necessário que o orador se acostumasse à eloqüência, habituando-se a repetir os preceitos da

retórica no exercício das suas orações. Perceber os próprios costumes e os dos outros era de

suma importância para este exercício, sobretudo porque, na observação contínua desses

atributos, projetava-se aquilo em que o homem queria tornar-se para ser bem recomendado na

sociedade. Quando tal raciocínio era assimilado de modo que os costumes oratórios do sujeito

não diferissem de suas idéias e de seu modo de ser, esse homem recebia o adjetivo de

eloqüente.

Segundo Meneses, para cada situação, por mais corriqueira que fosse, havia um modo

adequado de expressar-se. Por exemplo, para louvar alguém ou alguma coisa, devia-se

destacar, na vida da pessoa, a boa educação de seus filhos e a estimação que se tinha dela;

com essa finalidade é que se recomendava o conhecimento das normas do panegírico. Se o

caso era felicitar um amigo pelo seu casamento, devia-se aplaudir a simetria nas qualidades do

casal, o seu honesto fim e a boa educação que dariam aos seus filhos, caso em que a

observância das normas do epitalâmio era essencial. Quando o casal tivesse filhos, usava-se o

genetlíaco; nele, louvavam-se os aspectos do tempo do nascimento da criança, a honra dos

antepassados, as virtudes de seus progenitores e a felicidade da graça concedida, além de se

exortar seu grande futuro. Quando do falecimento de algum conhecido ou ente querido, as

ações virtuosas do defunto eram louvadas, mencionando-se a vontade divina e a pompa

fúnebre que o acompanhavam; devia-se falar, ainda, da perda que sua morte representava para

a “república”, das estátuas, epitáfios e inscrições dedicadas à sua honra. Contudo, se a vida do

sujeito não tinha assim tanto assunto para ser lembrado, o orador deveria compará-lo com

alguém importante, destacando, nos feitos do outro, suas qualidades.

Para Meneses, quando recebemos alguma graça, devemos agradecer o benefício,

exagerando suas vantagens e seus benfeitores, prometendo um ânimo agradecido e duradouro;

sendo tal prática preferencialmente inspirada nas regras das orações de ação de graças. Por

sua vez, se algum conhecido praticasse alguma ação heróica, vitoriosa ou bem afortunada,

primeiro deveria ser dito que a ação fora fruto de sua honra e cristandade, depois, que Deus a

concede e, por fim, que se trata do pagamento ao mérito de uma vida honrada e virtuosa.

Agir dessa maneira era importante porque se recomendava um código de gentilezas

aos povos do reino lusitano. Ao destacar-se por meio de um comportamento de tal modo

polido, o indivíduo afirmava o seu lugar na sociedade, assegurando, por meio dos seus

hábitos, os costumes que manteriam a ordem da mesma.

Meneses não era o único, nem o primeiro a zelar pelos bons costumes dos povos do

reino lusitano. Antônio Pereira, autor dos Elementos da invenção e locução retórica ou

princípios da eloqüência, como já se afirmou anteriormente, também estava preocupado com

a manutenção dos costumes da boa sociedade:

No nascimento considera-se a geração e a pátria. Se a geração é infame,

melhor será não falar nela; se é humilde, diremos que o que faltou de

nobreza ao nascimento, supriu o sujeito gloriosamente com as ações ilustres

da vida. Diremos ser por isto mais recomendável: porque faltando-lhe a

ascendência, os exemplos de honra e glória, ele por indústria e virtude

própria se fez digno de que o imitassem os vindouros e o invejassem os

contemporâneos. (PEREIRA, 1759, p. 30)

Paralelamente,

Se a geração é ilustre, diremos que à nobreza do nascimento corresponderam

as ações da vida. Diremos que com o sangue se transfundiu no sujeito as

virtudes maiores, conforme o dito de Horácio: Fortes creantur fortibus. Que

foi ilustre pelos ascendentes, muito mais o ilustraram as virtudes próprias:

que pela formosura do ramo se pode conhecer bem a generosidade do tronco.

(PEREIRA, 1759, p. 31, grifos do autor)

Entenda-se, portanto, que, se o objetivo de uma oração era louvar alguém, as normas retóricas

serviam para indicar o melhor modo de fazê-lo. O orador dependia de sua perícia para

reconhecer tanto no público quanto no tema o tipo de discurso que seria mais adequado e

aceito. Conforme estas normas, a geração do homem podia equiparar-se à geração da pátria e,

por isso:

Na pátria pode-se fazer a mesma observação. Se é terra famosa, isso mesmo

se deve reduzir a glória do sujeito: como se ele nascesse em Lisboa, ou em

Paris, ou em Roma, e &c. Aqui podemos fazer uma breve descrição da

antiguidade, origem e excelências da terra. Se é humilde, diremos que ele a

fizera ilustre e célebre com as suas façanhas ou escritos, como Aristóteles a

Estagira, Cícero a Arpino, Catão a Túsculo. Diremos que para ser toda sua a

glória das ações, todas o sujeito deveu a si, nenhumas à pátria. (PEREIRA,

1759, p. 32)

Assim sendo, o destino do homem e de sua pátria eram comparáveis porque existia um fim

em comum: exortar um futuro próspero à pátria ou à pessoa que acabara de nascer.

Se havia recomendações de como agir tanto em compêndios como em sermões, havia

também de como não agir. Aliás, para Meneses, era evitando os vícios que o orador começava

a educar-se na eloqüência. De acordo com este pai atencioso:

[...] a vanglória: é o vício que o Orador mais deve evitar; porque com ela se

perde todo o merecimento espiritual e temporal de todas as obras, por

melhores que sejam. O mesmo é a doxomania, o apetite desordenado de

glória, vaidade: porque é a tinta que corrompe as boas obras. E demonstra

haver palimbolia, inconstância, leviandade de animo: defeito que fica mal a

todo homem. (MENEZES, 1794, p. 277).

Além disso, falando ao povo, o orador deveria ser sempre breve, pois cedo essa platéia

cansava-se e logo perdia o fio da meada. Nos discursos remetidos a este público, para

Meneses, a questão que move o discurso, sua proposição, deve logo ser colocada em seu

estado, ou seja: a pergunta motivadora do discurso e a maneira como essa era colocada

correspondiam ao seu “estado”, do qual dependia o tipo de discurso apresentado. Eram 4 os

possíveis estados de uma questão: definitivo, de qualidade, de quantidade ou conjuntural.

Uma questão que se apresentasse no estado definitivo deveria ser respondida de modo

explicativo; se ela tratasse da qualidade ou da quantidade de algo, o tipo mais adequado de

discurso era o descritivo; se fosse conjuntural, a saída mais usual deveria ser a comparativa.

Para escolher o melhor tipo de discurso, o orador deveria ter em mente qual era a confirmação

mais direta de sua tese. De um modo ou de outro, Meneses aconselhava:

Muitas vezes não consiste a força da confirmação na vastidão das palavras;

mas sim no conhecimento, que o Orador deve ter das diversas paixões e

particulares inclinações daqueles diante de quem fala; porque um ambicioso

deve-se combater com a glória das honras; um cobicioso e avarento com a

delícia das riquezas; um forte e valente com o esplendor das armas &c.

(MENEZES, 1794, p. 75).

Como o aperfeiçoamento do orador dependia de uma observação constante da

linguagem de seu público, sua presença entre aqueles a quem dirigia sua fala era necessária. O

que incutia ao orador uma atitude constante de vigilância, afinal de contas, para que fosse

respeitado, não poderia fugir à conduta que pregava. Destarte, a educação eloqüente também

era uma educação do comportamento do orador, pois entre provas que dava ao seu público, a

principal deveria ser a sua própria vida.

2. 6 As provas

Se o propósito dos afetos consistia em transportar os ouvintes para sentimentos

edificantes, geradores de costumes louváveis, as provas deveriam servir para que o ouvinte se

convencesse da utilidade dessa postura. Caso o orador recomendasse uma atitude não

praticada por ele próprio, seu ouvinte, possivelmente, notaria a inconsistência de sua fala e,

conseqüentemente, não se moveria em função do que era dito; a eloqüência perdia, então, toda

a sua eficácia. Como nem sempre o orador destinava sua fala a um público de inteligência e

cotidiano equivalente ao seu, ele corria o risco de não ser entendido e, pior, de não ver suas

recomendações serem seguidas. Assim, a comprovação do discurso era uma das partes da

oratória que merecia a maior atenção dos oradores, pois nela se concentrava sua maior chance

de erro. Atentos a essa necessidade, a maior parte dos autores de compêndios apresentados até

o momento assinala que o sucesso dessa operação dependia, basicamente, da habilidade do

orador no trato com a língua na qual proferia o seu discurso e no uso desta para comprovar

suas teses.

Para Silvestre Pinheiro Ferreira, em suas Preleções Filosóficas, a habilidade dizia

respeito não somente à língua, mas também à nomenclatura do grupo intelectual ou da área de

conhecimento a que destinava a oração: comprovar o discurso dependia do conhecimento que

o orador tinha da linguagem utilizada pelos seus ouvintes, do tipo de solução verbal que os

agradava e era acessível ao seu entendimento. Esse raciocínio determinava a realização de tais

ponderações prévias à concretização do discurso como cruciais, porque cada grupo, segundo

Pinheiro, possuía uma fórmula própria para arrematar seus conhecimentos - cada qual com

seus próprios axiomas e métodos para comprovar uma tese.

Essas e outras idéias fizeram parte do curso que Silvestre Pinheiro Ferreira anunciou

em 14 de abril de 1813, na Gazeta do Rio de Janeiro. O mestre pretendia iniciar as aulas em

26 daquele mesmo mês no Seminário São Joaquim, para onde os alunos deveriam dirigir-se

caso quisessem se matricular. Entretanto, o professor alertava que seu curso não era destinado

a qualquer tipo de estudante:

582. [...] este meu trabalho sim é destinado para a instrução da mocidade,

mas daquela parte da mocidade, que tendo feito o seu Curso de Estudos

possui os princípios, e entende a Linguagem das Ciências cujo conhecimento

elementar é indispensável a todo o homem de educação. (FERREIRA,

1813/1970, p. 168).

Ainda segundo o anúncio da Gazeta, como não havia obras disponíveis sobre o

assunto tratado, Silvestre Pinheiro dispôs-se a escrever um texto de cerca de dez páginas para

cada uma de suas aulas. Assim, as Preleções filosóficas sobre a teórica do discurso e da

linguagem, a estética, a diceósina e a cosmologia, de Silvestre Pinheiro Ferreira, foram

publicadas em fascículos a partir de 21 de agosto de 1813, vendidos por 200 réis cada na loja

de Francisco Saturnino e da Gazeta, até meados de 1816, segundo informam algumas notas

do jornal Correio Braziliense.

O português Silvestre Pinheiro Ferreira havia se mudado para o Rio de Janeiro junto

com a corte, em 1808. Sua formação era filosófica e seus estudos foram realizados

inicialmente em colégios oratorianos. A atuação como professor no Brasil foi, contudo,

acidental, pois, como ele mesmo assinalou: “Azares da fortuna, cuja relação pertence a outro

lugar, me levaram a consagrar à instrução da mocidade os momentos desocupados dos

deveres próprios do emprego, que exercito no serviço do Estado.” (FERREIRA, 1813/1970,

p. 29). Sorte ou azar, a atividade docente de Silvestre Pinheiro Ferreira no Brasil foi guiada

pelas Preleções Filosóficas, cujo objeto era:

I. A Teórica do Discurso e da Linguagem: em que se exporão os Princípios

da Lógica, da Gramática Geral e da Retórica. II. O Tratado das Paixões:

primeiramente consideradas como simples sensações, e versando sobre

matérias de Gosto; donde se deduzirão as regras da Estética, ou de Teoria da

Eloqüência, da Poesia, e das Belas Artes: depois consideradas como atos

morais, compreendidos nas idéias de Virtude ou de Vício; donde se

desenvolverão as máximas da Diceósina, que abrangerá a Ética e o Direito

Natural. III. O Sistema do Mundo, ou a Cosmologia: em que se tratará das

propriedades gerais dos Entes, ou da Ontologia, e Nomenclatura das

Ciências físicas e matemáticas; e daquelas mesmas propriedades se

deduzirão as relações dos Entes criados com o Criador, ou dos Princípios da

Teologia Natural. Depois de estabelecidos nas primeiras Preleções os

necessários princípios preliminares de Teórica; as outras serão

acompanhadas da análise de alguma Obra escolhida dos principais Filósofos,

Oradores, e Poetas, assim antigos como modernos, sagrados e profanos.

(FERREIRA, 1813/1970, p. 31, grifos do autor.).

Para Silvestre Pinheiro, pensar sobre a linguagem era importante porque efetivava-se

aí o conhecimento, dado que todo saber era entendido por ele como uma forma de

representação,

onde a inconsistência da linguagem significava a falência tanto do processo

de construção do conhecimento, quanto de sua efetivação na comunicação. Portanto, era

impossível ao homem conhecer sem comunicar:

1.Todo homem, qualquer que seja o seu estado e profissão, precisa de saber

discorrer com acerto e falar com correção. Todos precisam conhecer o

Mundo, tanto físico como moral, de que fazem parte, isto é, as Leis gerais

dos corpos, que compõe o Sistema do Mundo; e os Deveres que cada um de

nós, considerado como homem e como cidadão, tem para consigo mesmo,

“323. Logo, resumindo o que deixamos dito: toda e qualquer Ciência se reduz a ensinar-nos o valor de tais e tais palavras,

ou a identidade dos valores de um certo número de expressões sucessivamente comparadas, a duas e duas, umas com as

outras.” (FERREIRA, 1813/1970, p. 91).

para com a sociedade, e para com o Ente Supremo, de quem havemos

recebido a existência. 2. Além disso, necessita cada um de conhecer, não

somente a teórica e a prática, mas também a filosofia da ciência, que

constitui a sua particular Profissão. E muitos há que necessitam de saber

enunciar com elegância, com graça e energia, e talvez com sublime estilo,

verdades de que lhes cumpre persuadir àqueles, que os escutam. 3. Já se a

Natureza com especial liberalidade nos dotou do talento de imitarmos as

suas obras com as cores do pincel, com os cinzéis da Escultura, com o burril,

com o lápis ou com o divino dom da Palavra, precisamos de saber as regras

do Bom Gosto; pois que a experiência nos mostra cada dia que pelas

ignorarem ou por não atenderem a elas, Artistas e Poetas, aliás sublimes e

admiráveis nas suas concepções, em vez de imitarem a natureza, única

origem do Belo, tanto nas Artes como na Eloqüência, só produziram

monstruosos partos de uma desconcertada fantasia. (FERREIRA, 1813/1970,

p.33, grifos do autor)

Todavia, ainda que falar com acerto, correção e bom gosto fosse necessário para todos os

homens, a teórica do discurso havia sido reputada como uma ciência menos importante pelos

mais afamados mestres dos séculos XVII e XVIII. Conforme

Pinheiro,

[...] estes tempos, que se podem chamar a infância da ciência, já não existem.

Os Filósofos, que hoje respeitamos como Mestres, assentam suas doutrinas

sobre a base de que a teórica do raciocínio e do discurso é inseparável da

teórica da linguagem; e que não podendo ser inteligente aquele que não é

inteligível, a abundância, a exatidão e a clareza das idéias em toda e qualquer

Ciência, Arte, Profissão ou Trato humano, está em rigorosa proporção com a

abundância, exatidão e clareza da Linguagem ou Nomenclatura própria da

matéria de que se trata, e do uso que dela sabe fazer a pessoa que dela se

serve. (FERREIRA, 1813/1970, p. 34, grifos do autor)

Em uma única afirmação, Silvestre Pinheiro remata a visão que tinha sobre o saber e a

linguagem: “não pode ser inteligente aquele que não é inteligível”. De tal modo, a eloqüência,

para esse filósofo português, era, primeiro, uma capacidade natural que o indivíduo tinha para

comunicar suas idéias e, depois, uma arte pela qual devia aperfeiçoar as habilidades no

sentido do esclarecimento e busca da verdade. Lidar com a linguagem significava

comprometer-se com a verdade e com sua comprovação. Comprovação que implicava,

segundo Pinheiro, conhecimento dos mecanismos que efetivavam o saber e, ainda, estudo da

dinâmica da comunicação.

Como a comunicação dependia do conhecimento, para Pinheiro, discursos

complicados, obscuros, difíceis de entender, nada mais eram do que frutos da ignorância ou

de um saber mal construído. Tais discursos não comprovavam proposições simplesmente

porque não eram capazes de dispô-las, era necessário que se entendesse que quanto mais sábio

um homem fosse, mais claro e simples era o seu discurso; que quanto mais sábio, mais era

eloqüente. Outrossim, a eloqüência era natural e imprescindível ao “homem de letras”, pois

por ela se comunicava seus saberes. Ela era uma conseqüência de seus estudos, não só de

modo cumulativo, como também reflexivo. Todavia, até que um grau ótimo de comunicação

fosse desenvolvido, o sujeito empenhado no saber deveria imitar aqueles que considerava

bons, aproveitando-se aí do que Pinheiro chamou de “bom gosto”.

O “bom gosto” no discurso implicava também uma certa noção estética. Para Pinheiro,

a beleza do discurso dependia da comprovação de um pensamento direcionado, e nunca de

metáforas bem escritas, mas despropositadas. Segundo o autor, o prazer estético do homem de

espírito elevado vinha do exercício lógico de sua razão e não do mero entretenimento com

uma ou outra beleza fútil. A estética da linguagem era importante porque nela se encerravam

os valores universais do homem, como a verdade, a razão e a moral.

A eloqüência englobava esses três aspectos do discurso – saber, comunicabilidade e

senso estético –, e a comprovação de uma tese, ou de um discurso, dependia da harmonia

entre eles. De modo que, a “teórica do raciocínio e do discurso” era considerada inseparável

da “teórica da linguagem”, e daí o mestre concluí:

8. De tudo o que se deduz, que sendo impossível falar sem discorrer e que

quem discorre, raciocina, as regras que ensinam a conhecer os vícios e a arte

de bem falar são as mesmas que constituem a arte de bem discorrer, e de

raciocinar com acerto; assim a Lógica, a Gramática Universal e a Retórica

vêm todas três a não ser mais do que uma única e mesma Arte. (FERREIRA,

1813, p. 34, grifos do autor).

Paralela a combinação entre lógica, gramática e retórica, dever-se-ia apresentar a

causa, a razão (sua dinâmica) e os efeitos dos fenômenos e, de acordo com Pinheiro, o melhor

meio de apresentar tais aspectos era criar uma questão que pudesse guiar as curiosidades do

ouvinte. Antes de começar a desenvolver sua resposta, o orador deveria refletir sobre os

pontos essenciais de sua argumentação. Como cada um desses pontos era definido segundo

uma nomenclatura específica, o orador deveria ter em mente que esclarecer essas definições

em seu discurso ajudava o ouvinte a entendê-lo melhor e, conseqüentemente, a aceitar sua

argumentação com melhor disposição. Neste sentido, Pinheiro recomendava um exercício aos

seus discípulos:

[...] primeiro é preciso, que verifiqueis, à medida que as fordes ouvindo,

cada uma destas definições; a fim de procederdes com a certeza de que elas

vos não afastam da verdade, quando vos devem servir a conhecerdes o erro.

Esta verificação, que sobretudo vos recomendo, é extremamente fácil. Tomai

ao acaso quaisquer frases usadas em casos semelhantes àqueles de que se

tratar, e nas quais entre a expressão, cuja definição vós quereis verificar.

Substituí nelas à expressão definida que vos deram. Se depois desta

substituição, o sentido da frase ficar o mesmo que era dantes; tereis uma

irrefregável prova de que a definição é boa. Mas qualquer alteração que ela

faça no sentido da frase, é sinal certo de ser defeituosa. (FERREIRA,

1813/1970, p. 40-1).

Uma vez que a verificação fosse bem sucedida - tomando-se como medida a

submissão da descrição do objeto de estudo à nomenclatura da área de conhecimento a que o

objeto pertencia -, o estudante passava a arquitetar os “princípios de demonstração” da tese.

Era necessária uma estratégia que levasse em conta o público da oração e, por isso, essa

demonstração deveria suceder o estudo e a apresentação dos afetos e dos costumes de seus

ouvintes. Para demonstrar uma tese, o orador deveria ter em mente que “conhecer um objeto

significa ter idéia de todas as suas qualidades”, e que uma boa apresentação dependia do

reconhecimento, da lembrança e da recordação desse objeto junto ao público, operações que

eram realizadas da seguinte maneira:

56. Reconhecemo-lo, quando ele suscita em nós a idéia daquelas qualidades,

que bastem a distingui-lo de todos os outros. /57. Lembramo-nos dele,

quando a sua idéia se suscita em nós, estando ele ausente. /58. Recordamo-

nos, ou (o que vale o mesmo) temos reminiscência dele, quando também nos

lembramos de outros objetos, que então sentimos, quando ele nos foi

presente. (FERREIRA, 1813/1970, p. 43, grifos do autor)

O orador precisava, portanto, saber conhecer, reconhecer, lembrar e recordar o assunto

em questão. Precisava, igualmente, saber a diferença entre essas operações e, ainda, optar por

uma delas como o “princípio de demonstração” mais adequado ao tema e aos ouvintes com

que contava. Daí em diante, a demonstração realizava-se por meio da representação desse

objeto por meio da linguagem, exercício no qual a eloqüência era imprescindível, dado que

“67. Menos pitoresca, mas não menos sublime, a Eloqüência consiste mais na imaginação dos

nomes, que na dos objetos; e da proporção com que se distribui entre estes e aqueles, nascem

os diferentes gêneros de Eloqüência [...]” (FERREIRA, 1813/1970, p. 44, grifos do autor).

Escolher os nomes certos para a descrição de sua proporção, o melhor “princípio de

demonstração”, após, é claro, definir o que se entendia pelos termos essenciais do discurso

proferido, constituíam as operações necessárias para a construção das provas do discurso.

Se o sujeito fosse incapaz de demonstrar de modo claro e segundo as normas do bom

gosto a sua tese, era sinal de que ele não conhecia o assunto ou, pior, de que a tese era

inválida. Provar uma tese dependia, portanto, do conhecimento e da eloqüência do orador.

Para mais, ainda que essa tese fosse válida, ela poderia ser inaceitável e, caso tal ocorresse, a

comprovação também era comprometida. Cabia ao orador uma profunda formação moral para

que a comprovação de sua tese fosse aceitável. Afinal de contas, nesse campo havia uma

profusão de leis, tiradas da observação, que não compunham um registro rigoroso das normas

morais. Destarte, as provas de um discurso deveriam concorrer para que se desenvolvessem as

ciências morais.

Afetos, costumes e provas deveriam ser equilibrados no discurso de modo que o

ouvinte se dispusesse a ouvir o discurso e se sentisse contemplado no mesmo. Apenas

conhecendo o objeto do discurso, as paixões e os costumes do ouvinte, o orador era capaz de

arquitetar uma solução verbal que atendesse a todas essas expectativas. Apresentá-la, todavia,

ainda dependia de seus estudos sobre a linguagem, e os discursos que, no Brasil, foram feitos

por meio dos acessíveis compêndios e manuais de retórica. Para mais, esses estudos eram

realizados na observação de uma prática diária da eloqüência, tanto em cátedras quanto em

púlpitos fluminenses que, dadas as condições locais, foram muito mais presentes que a

circulação de papel impresso; assim é que, no Brasil o ensino da eloqüência prevaleceu em

relação à retórica.

A eloqüência, concebida na esteira da retórica lusitana de 1759, era pautada pela

relação entre afetos, costumes e provas. Os afetos deveriam ser tocados no início e no final

das orações pelos seus exórdios e epílogos. Os oradores deveriam ter em conta, a esse

respeito, que suas atitudes seriam tomadas como exemplo pelos ouvintes e, portanto, que

demonstrando os sentimentos mais justos, estaria construindo uma nação mais justa também.

Nos costumes, a referência invertia-se: eram os ouvintes observados pelo orador, que deveria

se esforçar por adequar seu discurso à compreensão de seus receptores, garantindo aí a

manutenção da sociedade vigente. O espaço dos costumes nas orações eram as proposições,

sucedidas na ordem do discurso pelas provas, que deveriam ser claras e simples a ponto de

serem facilmente aceitas. Essa facilidade era vista como sinal da bondade, se não da

divindade dos argumentos que, considerados legítimos, faziam emanar a beleza da oração.

Conclui-se desta seqüência intimamente coesa que afetos, costumes e provas se mantiveram

interligados em prol de um exercício comum: a construção, no Brasil, de uma identidade

nacional por meio da eloqüência, freqüentemente praticada pelos pregadores reais.

Nas igrejas, um dos únicos espaços de reunião social no país, a fala do pregador era

seguida tanto como espetáculo, quanto como informação. De uma maneira ou de outra, ela era

instrutiva, porque apresentava uma forma de agir e também de pensar, ambas pautadas pela

eloqüência. Acerca dessa prática eloqüente e de sua popularidade, responsável, ao fim e ao

cabo, pela afirmação da oralidade na instrução brasileira, passaremos a tratar.

2.7 A natureza da eloqüência no púlpito fluminense

Joaquim Manuel de Macedo

anotou, em seu Passeio pelo Rio de Janeiro, publicado

na forma de livro em 1862, que no dia de São Francisco de Assis, 4 de outubro, era costume a

realização de um grande jantar no Convento de Santo Antônio. No ano de 1808, comida,

vinho e muitos dos mais importantes personagens da época estavam à mesa, quando irrompeu

uma rígida disputa entre os professores de filosofia da casa e um antigo jesuíta. Segundo

Macedo,

a vitória estava, pois, do lado do jesuíta, ou pelo menos indecisa, quando

outro jovem religioso, que contava apenas dezenove anos de idade e dois de

colégio, levantou-se e pediu licença para sustentar a tese. Travou-se então, e

de novo, a luta. Ao jesuíta argüente reuniram-se mais dois padres da mesma

Ordem, e a discussão prolongou-se até o último momento sem que o

estudante perdesse um palmo de terreno. (MACEDO, 2004, p. 255).

Por fim, o jesuíta fraqueja, sua tosse é carregada de sangue e ele senta-se exasperado

com esta esgrima verbal, acena para o jovem como quem não tem mais argumentos e logo se

sabe: quem perde é o velho jesuíta, o vencedor é o jovem franciscano. Por sua vez, “o

auditório aplaudiu com entusiasmo o talentoso e admirável mancebo. O bispo convidou o

provincial a que desse por concluído o curso para aquele religioso, e mandou-lhe passar a

patente de leitor de filosofia.” (MACEDO, 2004, p. 255).

O jovem era frei Francisco do Monte Alverne e a escola onde passaria a lecionar era o

Seminário São José, um dos colégios mais importantes do Rio de Janeiro no início do século

XIX. O modo como Monte Alverne galgou esse posto e a descrição do caso, mais de

cinqüenta anos depois de ocorrido, denunciam a permanência de alguns aspectos da dinâmica

sócio-cultural do fluminense na época. Primeiramente, nota-se como a eloqüência servia de

parâmetro para solucionar questões relativas à instrução; depois, como o prestígio do sujeito

eloqüente contribuía na conquista de postos elevados dessa sociedade. Mas como se construiu

essa importância em torno da eloqüência e de que campos ela emergiu?

A tais questões é dedicada a última parte deste item do segundo capítulo. Passa-se,

pois, a tratar de dois aspectos, inicialmente pela descrição dos domínios da religião católica na

instrução, enfocando o papel da sermonística. Em um segundo momento, aborda-se estudo da

eloqüência no púlpito, assinalando, portanto, que deste e da cátedra religiosa emanaram os

primeiros ecos do que depois se cunhou como uma eloqüência brasileira, cuja importância

será pontuada conforme a descrição da genealogia dessa prática.

Joaquim Manuel de Macedo, médico e escritor brasileiro, escreveu este passeio em 1861 para ser publicado em folhetins

anexos ao Jornal do Commercio, mas em 1862 e 1863 as crônicas foram reunidas e publicadas no Rio de Janeiro em dois

volumes. A versão consultada é de 2004.

A idade mínima para o ingresso nas ordens católicas era de sete anos, devendo o

jovem saber ler, escrever e ter uma noção da doutrina cristã. Por isso, muitos aspirantes à vida

religiosa, como Januário da Cunha Barbosa, passaram por professores particulares antes de

entrar no seminário. A Igreja, por sua vez, investigava seus pretendentes, certificando-se do

estado civil dos ingressantes e da limpeza de seu sangue – considerado sujo se houvesse a

presença de sangue de negros e judeus. Também eram pesquisados possíveis vícios do

candidato, sua integridade física e a legitimidade de seu parentesco. Por fim, procurava-se

saber se o jovem estava ali por vontade própria. Assim sendo, o sucesso da carreira religiosa

dependia de uma conduta totalmente controlada pelos parâmetros estabelecidos pela Igreja, o

que significava terem os padres uma moral comprovadamente ilibada.

A vida religiosa era, ainda, uma vida vinculada ao Estado, pois o clero era responsável

pelo recolhimento dos dízimos, importante arrecadação do Estado no início do Oitocentos.

Em contrapartida, os religiosos registravam casamentos, nascimentos e mortes, servindo ao

Estado como seus escriturários. Na realidade, desempenhavam muitas outras funções além

desta, atuando na área da educação, por exemplo, como responsáveis por quase todos os

seminários e colégios da colônia. Na área da saúde, construíram e administraram Santas

Casas, orfanatos e recolhimentos, a ponto de Robert Southey, por volta de 1810, considerar

que “não havia classe de gente que mais alta estivesse na estima pública do que o clero

secular; nenhuma que possuísse igual influência sobre o povo” (SOUTHEY, 1965, p. 367).

O pagamento por essa parceria no gerenciamento da colônia era feito pelo Estado com

a côngrua anual e complementado pelas conhecenças, pagas pelos moradores da localidade

onde os estabelecimentos religiosos atendiam à população. Os rendimentos incluíam, ainda, a

remuneração pelos serviços eclesiásticos e por outras atividades econômicas que não

raramente os padres exerciam, como a atividade sermonística. É baseado nessas muitas

vantagens que afirmava Gonçalves de Magalhães,

em meados de 1830, que “ter um filho

frade era no Brasil desse tempo grande honra para uma família; por outro lado não sabiam os

pais, que melhor direção pudessem dar ao filho, que mostrava grande amor ao estudo”

(MAGALHÃES, 1882, p. 394).

Refúgio de antigos reinóis, a Igreja representava um espaço em que se

compartilhavam hábitos de uma vida além-mar, onde era possível matar as saudades da terra

deixada, imitando ali antigos costumes. Para freqüentar a Igreja, o comportamento deveria ser

rigorosamente regrado. Pela força do ambiente, o hábito parecia elevar-se à civilização e a

Médico, autor de Suspiros Poéticos e Saudades, de 1836, que inaugurou o romantismo no Brasil. Era amigo e discípulo de

Monte Alverne.

palavra do pregador coroava tal situação com a demonstração de um pensamento propositado

que, não raras vezes, remetia à construção de uma sociedade harmoniosa e próspera para se

viver.

Na nave das tão freqüentadas igrejas, o lugar de onde falava o orador sagrado era

especialmente bem posicionado, como assinalou Thomas Ewbank

: “como todos os púlpitos

daqui, [...] colocado de tal modo que o orador nunca perde de vista as imagens da igreja, nem

tampouco volta as costas para elas ou para o altar” (EWBANK, 1976, p. 175). Representante

do monarca e de seus súditos junto a Deus, o sermonista tinha um papel decisivo no

desenvolvimento das virtudes de seu povo, porque oferecia a seu público um contato direto

com a palavra de Deus e com a vontade do rei.

Monte Alverne, o mais célebre dos sermonistas de sua época, fez parte do grupo de

quinze frades nomeados como pregadores reais em 1808, logo quando D. João chegou ao Rio

de Janeiro com sua corte. Esses frades envaideciam-se por uma sermonística cuja qualidade

equiparava-se àquela apresentada pelos pregadores europeus, trazidos pelo rei com sua corte.

Na época, o posto de pregador real era importante porque as igrejas configuravam os únicos

espaços onde a comunicação entre as pessoas era coletiva, servindo como um ponto de

encontro. Na Igreja, o papel da sermonística era, a um só tempo, instrutivo e missionário:

instrutivo, porque os sermões estavam relacionados com os assuntos do dia; missionário,

porque entre tais assuntos se destacavam aqueles temas considerados edificantes.

Com D. João no Rio de Janeiro, os salários e a verba para a recém-instalada capela

real somavam uma quantia significativa, que diferenciava seus envolvidos dos demais colegas

de profissão, e isso, aliado ao status desses religiosos, dos poucos a manter um contato direto

com o rei e sua corte, foi o bastante para que esses pregadores alçassem um lugar importante

na sociedade fluminense do início do Oitocentos, aliás, segundo John Luccock: “entre aqueles

que gozavam da confiança do Regente, se achavam vários padres” (LUCCOCK, 1978, p.

69)

A sermonística era, portanto, vista como um modo de informar o poder da monarquia

e dar importância aos valores europeus na colônia, por meio da formação de uma opinião

pública. Além disso, servia como uma forma de complementar a instrução ministrada na

colônia, porque nessa prática ensinava-se um modo de pensar e de expressar-se considerado

Norte-americano, o protestante Thomas Ewbank veio para o Brasil em 1845 e publicou em 1866 as anotações sobre sua

vida no país.

Como dizia o pregador real Francisco do Monte Alverne: “Assim foi que a realeza encontrou na Religião um apoio, que

todo o seu prestígio, e todos os seus recursos não tinham podido obter. (...) Hoje sabe-se melhor que nunca, e Deus permita

que vós não o ignoreis; que existe uma força, contra a qual são inúteis os canhões, e as baionetas: esta força é a opinião

pública, ou antes é a Religião, que a ilustra, e fortifica”. (MONTE ALVERNE, 1858, p. 247).

legítimo, se não divino. Esse modelo de expressão era afirmado nos sermões dominicais –

oportunidades privilegiadas para um orador –, pois, o sermonista tinha a certeza de que não

seria interrompido, tinha relativa liberdade para a construção de seus argumentos e, no

espetáculo que eram as missas do início do Oitocentos, garantia para si o papel principal.

Protestante, Ewbank anota de modo peculiar a devoção que o brasileiro tinha pelas

atividades do púlpito na apresentação desse tipo de espetáculo:

Quando o canto cessou, ele começou a falar, e uma vez ou outra rompia em

longos lamentos de ‘Madona’, ‘Nessa Senhora’, ‘Sangue’, ‘Misericórdia’,

‘Feridas’, etc., ocasionalmente voltando-se e apontando para as imagens. À

medida que ia se inflamando, os gestos iam ficando cada vez mais enérgicos.

Inclinava-se sobre o parapeito do púlpito, tanto que as suas mãos por vezes

quase roçavam o ombro dos devotos em baixo; depois, recuando, aprumava

a cabeça e erguia olhos e braços e mais que podia em direção ao teto – com

um gesto que recordava o de uma ama erguendo uma criança do chão e

erguendo-a, com os braços todos estendidos sobre si. Havia uma novidade

em sua maneira que me tocou favoravelmente. Quando acabava um período,

ele se afundava, não sem graça, em seu assento, onde permanecia ½ ou 1

minuto, até que idéias frescas despertassem nele. Dificilmente falava 5

minutos sem sentar-se; ocasionalmente proferia uma sentença nessa posição,

com uma mão sobre a borda do púlpito e a outra passando um lenço pelo

rosto, suado; mas no momento em que lhe ocorria um novo aspecto do

assunto ou então um pensamento tocante, levantava-se e punha-o em

linguagem brilhante, se pudermos tirar essa conclusão de seu entusiasmo.

Imagino que a sua audiência se haja impressionado, embora não estivesse

dando sinais visíveis disto. É possível que o português anódino que esses

apóstolos italianos devam falar diminua o poder de suas elocuções. [...]

Começo a cansar-me e penso em sair, mas outro frade sobe do púlpito, mais

velho e atarracado que o antecessor, com uma barba mais escura e uma pele

mais formosa. Sua gesticulação limitava-se principalmente ‘à sua cabeça’,

combinada com um poder singular de baixar o queixo, e subitamente alçá-lo

de novo. Sentado ou de pé, sua cabeça erguia-se com suas idéias e sua voz

(EWBANK, 1976, p. 176).

A elocução dos frades era marcada por uma teatralidade que consistia em um dos únicos

divertimentos de uma cidade sem muitas outras formas de entretenimento como shows de

dança, canto e artes cênicas. Nessa teatralidade esmeravam-se os pregadores, que

depositavam na forma de sua apresentação a confiança de ganhar os afetos do público

ouvinte.

Monte Alverne estava atento às benesses dessa performace e das responsabilidades ali

envolvidas, resultando em seu caráter metódico quanto à construção de suas orações,

seguindo sempre um mesmo padrão, como se pode constatar nas suas Obras Oratórias

As Obras Oratórias reúnem 81 sermões, cuja primeira edição foi efetivada na Tipografia Laemmert: dois volumes foram

publicados em 1853 e outros dois em 1854. As Obras Oratórias possuem o seguinte formato: a) sermões quaresmais e de

“Mistério”; b) panegíricos – elogio do santo festejado; c) sermões fúnebres; e d) sermões congratulatórios – ação de graças e

festejos patrióticos.

Havia uma introdução, a proposição, depois, dois ou três argumentos, sendo que um deles

sempre se baseava em um exemplo tirado da história da religião católica, e, finalmente, um

epílogo. Comparações e ironias garantiam o ornamento do discurso, cujo entendimento

também dependia da cultura do ouvinte. Assim, quando citava Roma ou Grécia, o orador

sabia que falava para uma elite, que tinha acesso à educação e à Capela Real.

O orador sacro, então, interroga, exclama, duvida, discursa sobre os problemas da

primeira metade do século XIX no Rio de Janeiro como quem deve fazê-lo, afinal, para ele a

pátria e o evangelho “são sempre as idéias dominantes do grande homem” (MONTE

ALVERNE apud CASTILHO, 1921, p. 90). Tal é sua missão de sacerdote e ele deve ser

enérgico nesse intuito, não podendo furtar-se desta bem-aventurança, já que o dom da palavra

lhe havia sido concedido por Deus. Desse segmento da oração fazia parte a moção dos afetos

que, como vimos nas recomendações de Pedro José da Fonseca, em seu Tratado dos afetos e

costumes oratórios, incluía uma prevenção dos ouvintes a certas atitudes. Recurso utilizado

nas orações fluminenses de muitos sermonistas da época, como no Sermão de ação de graças

pela prosperidade do Brasil, pregado a 4 de março de 1822 na Capela Real do frei Francisco

de Sampaio, no qual se pode ler:

As circunstâncias políticas em que Portugal se achava ameaçado pelo tirano

da Europa, e já em esperar de ser invadido eram bastantes para justificar

todos os passos que o Brasil desse a fim de mudar sua sorte evitando pela

instalação de sua independência a desgraça de cair debaixo dos ferros de

novos senhores, que fariam passar rapidamente da mocidade à decrepitude.

Mas em que abismo de males e de calamidades nos não lançaria o sistema de

independência? Por quantas alternativas não teríamos passado primeiro que

se assentasse em bases sólidas esta mudança regeneradora? Quantas vítimas

sacrificadas? Quantas esposas no triste estado da viuvez? Como se poderiam

oferecer ao mesmo tempo soldados para nossa defesa, braços à agricultura e

ao comércio, sem estes recursos que sustentam as forças das monarquias

como se poderiam alimentar aqueles, que abandonando seus lares e seus

campos viessem em nosso auxílio? Em que estado estava a nossa marinha

para resistir a invasão dessas potências formidáveis por suas forças navais e

todas com os olhos em uma presa tão lisonjeira? (SAMPAIO, 1822, p. 4).

Indagando aos ouvintes sobre calamidades, vítimas sacrificadas, viuvez, entre outros,

Sampaio pretendia agitar os ânimos de seus ouvintes no sentido de deixar-lhes atentos às

circunstâncias vigentes e as ações contingentes no possível malefício. O afeto incitado era o

medo que, ainda nesse sermão, era apresentado como uma ameaça inominável:

Ó Deus, Tu conhece que o meu interesse sobre a glória do Brasil não nasce

de pretensão nem de vistas particulares e por isso é merecedor de sua

aprovação, dirige portanto as minhas idéias, que elas saindo dos pórticos do

tempo se espalhem por todas as províncias deste continente e que voa do

longe mostrar os sentimentos do Brasil na época atual, em que se fazem

esforços para que ele retroceda da mocidade do estado de infância; vejam os

legisladores o que nós somos, para que mudando de plano concordem no que

de justiça e de necessidade absoluta devemos ser. Senão... ó Deus!

(SAMPAIO, 1822, p. 3).

Nesse tipo de estratégia, buscar referências na história era o mais comum, como

Monte Alverne fez para encorajar o regimento auxiliar de segunda linha de úteis reais, em

discurso recitado na cidade de São Paulo, no dia 19 de junho de 1811:

Não esqueçais, que os Franceses já sentiram no Brasil o peso do nosso braço,

quando o Rio de Janeiro estava ainda em sua infância. Considerai, que sois

os descendentes dos libertadores do Rio Grande do Sul e Santa Catarina. O

Leão da Espanha retrocede espavorido diante de nós; e a Holanda pranteia

ainda suas legiões cortadas do ferro dos valentes Pernambucanos. Tende

presente, que a sorte dos Brasileiros foi rivalizar em todos os tempos o

renome português. Pois bem! É do renome português que eu vou tirar o

estímulo mais capaz de erguer vosso brio militar. [...] Possam os vossos

inimigos experimentar vossa coragem hereditária! Possam nossos netos

apontar para os monumentos erguidos ao vosso denôdo! Possam eles dar-vos

um modelo de patriotismo, e da felicidade mais acrisolada! (MONTE

ALVERNE, 1858, tomo II, p. 269 e 271).

A invocação, disposta logo no início do discurso, era parte do exórdio, e nela o orador

costumava solicitar ajuda divina para que conseguisse ser claro o bastante a ponto de tocar

seus ouvintes. Os sermões de D. Romualdo Seixas

, dos primeiros a serem publicados em

livro, seguem esse tipo de estratégia:

Deus de clemência e de Bondade, que vos imolastes na cruz para reconciliar

o céu e com a terra e com esse sangue adorável selastes a Paz Gloriosa, que

os anjos anunciaram em Belém no mais sublime, e harmonioso cântico, dai-

me unção, e força para fazer sentir efeitos da vossa ternura nas vantagens de

uma paz, que nem os reis, nem o mundo podiam dar, se vós mesmo não a

enviasses do alto do vosso trono majestoso. (SEIXAS, 1819, p. 4).

Além de solicitar a ajuda divina, o orador assinalava a dificuldade do tema que seria

tratado, os quais “nem os reis, nem o mundo” foram capazes de abordar. Humildade ainda

demonstrada como um ato de coragem, conforme assinalou frei São Carlos ao asseverar, no

início de um de seus sermões: “Se eu não desempenhar a grandeza do objeto, contentai-vos

com o atrevimento de o indicar. Em matéria tão sublime o ser ousado, é já ser eloqüente.”

(SÃO CARLOS, 1809, p. 5). Essa é uma das mais recorrentes estratégias dos padres e demais

oradores da época, importante porque assinalava a humildade e a coragem do orador. Mais

uma vez, como inclusive já vimos na postura daqueles que escreviam os compêndios da

D. Romualdo Antônio de Seixas nasceu no Pará, em 1787, recebeu as primeiras instruções do seu tio, o bispo D. Romualdo

Coelho de Sousa, e foi concluir seus estudos em Lisboa, na Congregação do Oratório. No Pará, após a primeira tonsura,

começou a lecionar no Seminário Episcopal as matérias de latim, retórica e filosofia. Já diácono, foi para o Rio de Janeiro,

onde recebeu a nomeação de cônego da Sé paraense. Nomeado arcebispo da Bahia em 1826, foi também agraciado por D.

Pedro I com o título de Pregador da Capela Imperial e teve dois mandatos na Assembléia Legislativa. Escreveu muitas obras,

entre elas seus Sermões e Panegíricos, uma das primeiras obras do gênero no Brasil, publicada em 1819.

época, a idéia de contribuição sobressaía-se a de originalidade, ou mesmo de sucesso, o que se

tornaria uma marca do discurso brasileiro produzido na época.

A coragem do orador justificava-se ainda pela missão de que estava imbuído,

demonstra frei Sampaio, no sermão já citado, quando assevera: “Nós seríamos injustos com o

céu se deixássemos passar este acontecimento com o século que o viu nascer ou se nos

contentássemos só em transcrevê-lo nas páginas da história” (SAMPAIO, 1822, p. 1).

Acreditava-se, pois, que os acontecimentos seriam registrados nos corações das pessoas por

meio da eloqüência, tanto porque o pregador estava destinado a essa tarefa, como porque seu

amor à pátria e à religião o impediam de fugir dessa missão. Se era inevitável para ele o

cumprimento de seu destino como orador, que o Brasil se tornasse glorioso também o seria:

O Brasil estava reservado para encher uma larga página nos fastos do

Universo. As riquezas são indubitavelmente o móvel das revoluções, que

tem circulado o globo. A pobreza, que será sempre a partilha de um grande

número de homens, e a escolha de pequeno número de sábios, não causa

ruído sobre a terra. Os anais do mundo só podem portanto falar de guerras,

de conquistas, de riquezas. Os ricos produtos do Brasil, recolhidos nos

campos, que há três séculos eram inteiramente incultos, valiam muitos

milhões. Seus trabalhos eram a base do comércio da África; estendiam as

pescarias e a cultura da América Setentrional; procuravam consumos

avantajados às manufaturas da Ásia; dobravam, triplicavam talvez a

atividade da Europa inteira. Eles podiam reputar-se a causa do movimento

impetuoso, que agitava o Universo, e que o agitará com mais rapidez quando

culturas tão suscetíveis de aumento atingirem sua perfeição. (MONTE

ALVERNE, 1858, p, 278).

Da invocação divina, da apresentação dos próprios limites e da missão de que estava

imbuído, o orador passava, ainda no exórdio, para um elogio aos seus ouvintes. Há de se estar

atento para perceber que o orador fazia tudo isso a fim de receber de seus ouvintes a

permissão para falar, garantindo a concordância do ouvinte em ser movido a esta ou àquela

ação, como podemos observar no excerto abaixo:

Habitantes do Brasil, nação privilegiada, que com a presença do senhor d.

João VI ficastes a abrigo dos males, e dos flagelos que fizeram gemer a

Europa por tantos anos, e que no dia 9 de janeiro pela heróica e primeira

resolução do augusto príncipe real decidindo-se a ficar entre nós para

garantir a posse das nossas atribuições e promover a nossa felicidade,

recebestes novos escudos não serão incipientes estas providências para

animar nossa confiança? Não serão estes os bens, que vós esperais pela

constituição da monarquia portuguesa? Poderá ela deixar de aprovar estas

medidas tão necessárias para segurança de nossa união com Portugal?

(SAMPAIO, 1822, p. 4).

Sampaio destaca os habitantes do Brasil como privilegiados. Além disso, ao identificar as

mazelas do povo, Sampaio incluía-se como um dos afetados pelo seu sofrimento, equiparava-

se ao povo na busca de uma felicidade comum, da “nossa felicidade”.

Finalmente, as questões levantadas no final do trecho citado inspirariam confiança à

medida que induziriam o ouvinte a respostas favoráveis à causa do orador. Assim, logo após

exortar o ouvinte, o orador costumava novamente equiparar-se a ele:

Nós temos a incomparável fortuna de possuir um príncipe infatigável que

nos trabalhos é um homem superior às forças da natureza, nos perigos um

herói, no meio dos infelizes um pai, no meio do seu povo um amigo: um

príncipe com toda a resolução de nos fazer ditosos e que dentro de pouco

tempo terá o gosto de mandar dizer a teu augusto pai o mesmo que esse anjo

salvador do Egito pedia que expusessem ao seu filho: nunciate patri meu

universam gloriam meam, et cunta quo vidisti. (SAMPAIO, 1822, p. 5,

grifos do autor).

Esse reforço na idéia de que ouvinte e orador eram iguais mostra-se relevante, porque o

orador não pode incitar seu ouvinte a fazer nada do que ele também não faria. Por outras

palavras, seu exemplo deveria testemunhar a seu favor para que o ouvinte fosse realmente

persuadido.

Tal como a riqueza era uma dádiva, também o dom da oratória era considerado como

parte da natureza do brasileiro, presenteado por Deus com essa vocação que estava ao alcance

de todos. Para Ferdinand Denis, “o povo brasileiro era um povo de oradores, com justiça (...)

a eloqüência não está somente em quem fala, mas também em quem ouve.” (DENIS, 1980, p.

143). Para Ferdinand Wolf:

“Neste país, onde sempre a eloqüência tinha sido cultivada com

predileção, este elemento que, fundido com o nacional, deveria formar o romantismo

moderno, encontrou uma terra toda preparada.” (WOLF, 1955, p. 134).

Nesta terra “toda preparada” pela eloqüência, comparar o próprio destino ao daqueles

a quem se dirigia o discurso também era um artifício retórico muito utilizado no primeiro

quartel do Oitocentos., uma vez que a história do orador era, muitas vezes, mais conhecida

dos ouvintes do que a história das grandes nações; ou seja, os frades eram a própria literatura.

Além do mais, o status social ocupado pelo orador lhe dignava a afirmar que, como ele, o

público ouvinte também poderia galgar os degraus do sucesso. Sua vida servia, pois, como

um espelho para a nação e seu saber.

Vale repetir que os discursos e compêndios da época tinham como objetivo sempre a

persuasão e nunca a dissuasão, isso porque ter uma opinião era mais importante que não ter

nenhuma. O sujeito deveria, pois, ser convencido ou convencer-se a pensar de uma forma ou

de outra, o que significa dizer que os oradores do período preocupavam-se com a formação de

uma opinião, com a invenção de um código de posturas capaz de fornecer uma dinâmica

Ferdinand Wolf, estudioso da literatura portuguesa e brasileira, escreveu dois importantes livros sobre a literatura

brasileira e a contribuição desta na fundação de uma identidade nacional: O Brasil literário, de 1863, e Curso de literatura

portuguesa e brasileira, publicado entre 1866 e 1873.

social adequada aos seus propósitos e aos costumes da população, supondo não haver aí

nenhuma dessas características, nem opinião, nem postura.

Como o sermão deveria suscitar as emoções do público, a quantidade de ornamentos

na fala, muitas vezes, era exagerada, conferindo um aspecto confuso a muitas das orações. Na

opinião defendida por Monte Alverne, entretanto, o que se revela não é chamado de

contradição, mas de ambigüidade da retórica. O seu percurso verborrágico é entendido como

recurso intencional, utilizado para a apresentação de um modo de ser e pensar exposto na

oração segundo os costumes populares e, mais especificamente, na comprovação do discurso.

Aí, levava-se em conta que, embora no Brasil se reconhecessem os limites que o povo tinha

para entender aspectos lógicos, isso não significava tomar o povo por ignorante.

No reconhecimento da falta de instrução popular, primeiro assinalava-se uma

“inteligência menos ilustrada”

e, depois, asseveravam-se os perigos do possível falecimento

do monarca com exemplos tais como o da desunião, da guerra, da sedição e da subversão.

Pode-se afirmar, portanto, que ambos os recursos, a lógica e os exemplos, foram utilizados no

Brasil, o que significa dizer que nossos oradores acreditavam que, se a população não era

instruída, também não era estúpida. Recomendava-se, portanto, que o brasileiro confiasse em

seus instintos – já que sentir também era uma forma de ter idéias – para julgar certas situações

e projetos. Forjou-se, então, uma confiança fundada sob os instintos que, via de regra, poderia

substituir a instrução. Em outras palavras, a boa intenção e a intuição foram valorizadas como

paliativos à falta de instrução e ensino.

Ainda assim, segundo os autores de compêndios de eloqüência, o recurso mais

recorrente nas orações brasileiras da época foi o silogismo, como o utilizado por Diogo

Feijó

no discurso intitulado Demonstração da necessidade da abolição do celibato clerical

para a Assembléia Geral do Brasil e da sua verdadeira e legítima competência nesta matéria,

no qual asseverou:

O Brasil inteiro é testemunha dos males, que a imortalidade dos seus

transgressores acarreta à sociedade sem probidade não há execução de leis,

sem execução de leis não há justiça, sem justiça não há liberdade legal, e

sem esta não há felicidade pública. (FEIJÓ, 1828, p. 111).

Para Alverne, na Oração recitada na solene ação de graças pelo feliz restabelecimento da saúde de sua majestade imperial

o senhor D. Pedro I, celebrada na Igreja de S. Francisco de Paula no dia 24 de Agosto de 1823, pela guarda da honra de S. M.

o Imperador: “o Brasil não desconhecia os perigos, que o cercavam: a inteligência menos ilustrada não deixaria de antever o

abismo espantoso, em que ia precipitar-se um povo diante do qual se dilatava o futuro mais risonho.” (MONTE ALVERNE,

1858, p. 298).

Diogo Antonio Feijó nasceu e morreu em São Paulo, a 17 de agosto de 1784 e 9 de novembro de 1843. Órfão, foi

ordenado presbítero em 1807. Lecionou retórica, latim e filosofia até ser eleito deputado nas cortes portuguesas, desde

quando pouco se afastou da vida política. BLAKE, 1870, vol. 2, p. 173.

O uso de silogismos foi útil porque não havia uma definição do que era o Brasil, de

quem eram os brasileiros; desta forma, comparar a lógica e o modo de ser dos estrangeiros

com os usos locais ajudava a refletir sobre o comportamento mais usual daqueles que viviam

no Brasil, daquilo que deveria ser entendido como brasileiro. Cientes das características de

outras nações, os pregadores passaram a enaltecer o instinto, a pureza, a experiência e a boa

intenção como características locais, fornecendo aí elementos para uma definição do perfil

brasileiro da época. De um modo ou de outro, tampavam-se as lacunas da ausência de saber

pela valorização da experiência e do chamado “instinto natural”, o que não significa que os

pregadores defendessem a ignorância, apenas que apresentavam modos de remediá-la. De

mais a mais, eles próprios não eram ignorantes, tinham sido instruídos nas mais importantes

instituições educativas do país e, por vezes, até fora dele. Conheciam latim, história,

gramática, geometria, entre outras matérias, e estavam, inclusive, atentos à bibliografia

contemporânea. Atentos às referências que circulavam no Rio de Janeiro do início do século

XIX, Januário da Cunha Barbosa e Francisco de Sampaio, por exemplo, lançam mão, em seus

sermões, de obras em voga no período para respaldar seus argumentos. Januário da Cunha

Barbosa, na Oração de ação de graças de 07 de março de 1818, comentava a transferência da

corte ao Brasil, quando aludiu às obras de viajantes sobre o país, assinalando sobre as

benesses da estadia do monarca no Rio de Janeiro que:

[...] já não é preciso, senhores, esperar-nos pela grandes vantagens, que

naquela época nos prometíamos, porque estão debaixo das nossas vistas

infinitos monumentos com que o Brasil sobremaneira se enobrece à sombra

do trono dos seus legítimos soberanos, as utilidades são tão públicas, que nós

as confessamos de acordo com os estrangeiros. (BARBOSA, 1818, p. 16).

Sampaio, por sua vez, refere-se aos padres da Igreja francesa em um de seus sermões:

É assim, diz eloqüente Padre da Igreja da França que os maiores impérios do

mundo vem a seu tempo, e cada um por sua vez pagar o seu tributo à

imutabilidade daquele que marca o dia, em que devem padecer e cair as mais

respeitáveis monarquias. (SAMPAIO, 1822, p. 3).

Entre os mais famosos sermonistas franceses estavam Bossuet e Chateaubriand, mas

os portugueses possuíam seus Vieiras e os brasileiros, os seus Justina Leite. A referência em

um sermão da época aos viajantes que estiveram no Brasil leva a crer que essas obras eram

lidas a ponto de um sermonista do quilate do cônego Januário da Cunha Barbosa citá-la.

Paralelamente, o descompromisso com o registro do sermão, a fragilidade de sua

sustentação – sempre na dependência da memória – e a vinculação de seus sucessos ao

entusiasmo do público efetivavam esse tipo de comunicação como exercício de persuasão

imediatista, de influência pretensamente inflamante. Pretensão esta que se nota no final de

cada um dos sermões do orador, onde a técnica retórica sugere a apresentação de uma

proposição pela qual o discurso será tema da maior parte dos pensamentos de seus ouvintes

após sua audição. São Carlos, outro importante pregador real, usou o mesmo recurso no

epílogo de um de seus sermões em que apelava para os transportes da imaginação na tentativa

de ampliar as sensações que o ouvinte poderia ter após a oração:

Enfim, senhores, acabemos este discurso com uma reflexão, que lhes pode

servir de epílogo. Minha imaginação parece viajar um pouco pelo continente

da Europa, as cortes estão todas presentes aos meus olhos. Eu procuro

Veneza, Veneza já não existe (...) No meio deste transtorno geral, em que

vejo tantos príncipes, ou banidos de seus estados, ou despojados de seus

tronos, ou suportando o peso de uma vida particular, eu procuro o meu

soberano e vendo-o tranqüilo e feliz no meio dos mesmos, então eu exclamo:

Ó Deus vós amais o Príncipe de Portugal, pois que é o Noé, que se salva no

meio do grande dilúvio. (SÃO CARLOS, 1809, p. 13).

A tentativa de ampliar sensações que o ouvinte poderia ter após o sermão remetia-se

ao objetivo retórico de fomentar sentimentos nobres por meio da oratória, criando uma

relação contínua de recepção dos valores forjados por meio da eloqüência, ou seja,

estabelecendo um público para esse tipo de atividade. Assim, a afirmação da eloqüência na

instrução fluminense do início do Oitocentos contribuiu para o desenvolvimento de um

público para as Belas Letras, instituindo na sociedade da época uma opinião pública

acostumada ao uso da eloqüência. Cabe assinalar, inclusive, que a retórica aproveitou da

sermonística o caráter missionário da fala sacerdotal e a noção de que a opinião pública

governava a fala de uma elite, divinamente escolhida e por isso devidamente iluminada para o

cumprimento do destino da nação.

A ênfase que a reforma da educação no reino lusitano de 1759 deu à disciplina

retórica, em detrimento do latim, antiga língua da cultura letrada lusitana, fez com que as

missas, mais especificamente, os sermões, ganhassem força popular, se não pública, no Rio de

Janeiro. Na colônia, a busca por uma instrução moral, ou por um convívio civilizado, ganhou

na igreja um espaço de fomento, um ponto de encontro para aqueles que valorizavam o saber.

A preocupação com a comunicação do conhecimento foi, pois, estabelecida, segundo

preceitos, muito em voga na época, tais como aqueles expressados na tese dos estudantes

Marcos Cardoso de Paiva e Tristão Soares de Paiva, defendida no Seminário São Joaquim, em

1826, na qual afirmavam: “Unido a esse apetite [de conhecer] aparece mais o de comunicar

aos outros seus conhecimentos, o que se patenteia pela faculdade de falar, de que o homem é

dotado” (PAIVA, 1826, p. 9). Para os estudantes, comunicar-se pela fala era uma necessidade

do homem que, sendo sábio, fazia-o bem, porque havia sido contemplado com um dom

divino. Tal habilidade ficou conhecida como eloqüência e o desenvolvimento dessa aptidão

num sentido persuasivo dava-se na audição silenciosa das melhores orações recitadas nas

igrejas, no estudo dos mais importantes compêndios e na imitação contínua desses exemplos.

O fluminense acostumou-se a dizer, então, que a eloqüência, como um dos aspectos

priorizados por esse tipo de instrução, era natural do brasileiro.

Ao contrário do que fora pensado (DURAN, 2005), essa natureza eloqüente não

deixou de ser fomentada com o declínio da “era de ouro” da sermonística (GALVÃO, 1926);

mas ganhou novos contornos e manteve-se permanente na cultura brasileira por meio dos

jornais e periódicos do início do século XIX, onde surgiram, ainda, novas nuances para essa

antiga prática. A mais importante delas foi a conversão de uma cultura oral em uma cultura

escrita, pouco a pouco adaptada a uma nova realidade e, ao mesmo tempo, difusora de antigos

costumes orais, como apontam seus protagonistas,

Antigamente as comunidades estavam concentradas em uma única cidade e

então os Oradores eram os monitores e diretores da opinião, [...] Hoje as

nações possuidoras de grandes territórios, cobertos de muitas cidades, tem

achado, no sistema constitucional uma garantia para a liberdade civil e

política, os diários e periódicos preenchem com mais clareza, regularidade e

eficácia a função dos Oradores. (O ESPELHO DIAMANTINO, NÚMERO

2, 01/10/1827, p. 24).

À substituição dos oradores pelos jornalistas e à difusão da cultura da oralidade na

educação brasileira por meio da incipiente literatura periódica da época dedicou-se o próximo

capítulo.

3. A DIFUSÃO DA ORALIDADE NA EDUCAÇÃO BRASILEIRA

“Nessa época brilhante, em que somos libertos, podendo deixar aos nossos filhos uma

herança mais rica do que a que havíamos recebido de nossos pais...”

REVÉRBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE,

NÚMERO 3, 15/10/1821, p. 35.

Em 1824, o viajante austríaco Ernest Ebel espantava-se com o grande número de

igrejas existentes no Brasil porque, segundo ele, esses endereços eram pouco freqüentados

pelos brasileiros, cuja “antiga carolice” havia se transformado “numa total indiferença em

matéria de religião” (EBEL,1972, p. 93). Tal indiferença teve início com a partida de D. João

VI para Lisboa, quando as missas deixaram de ser freqüentadas pelos grandes daquele tempo

e os sermonistas perderam o status e o salário antes conquistados. O culto na capela real já

não era adornado pelos luxos de um largo patrocínio da coroa, e a impressão das orações pela

tipografia nacional começou a ser regulada pela economia que D. Pedro I viu-se obrigado a

fazer para pagar as muitas dívidas com os poucos recursos de que dispunha.

Com a independência, os fundos que antes garantiam o pagamento de instituições

como as Aulas Régias e o investimento na impressão de obras - como compêndios –

minguaram; por isso, preferiu-se por apenas manter o que já existia do modo menos

dispendioso possível. Nessa época de recessão, ainda que a população aumentasse, as vagas

públicas nas poucas aulas de retórica começaram a rarear e a permanência da área dependeu

de sua capacidade de adaptação à nova realidade.

A sobrevivência mais direta da retórica e da eloqüência aconteceu nas reuniões e

assembléias que deram origem à primeira constituição brasileira. No mundo político, a

eloqüência servia como suporte para a ação parlamentar, uma vez que os discursos eram

baseados nos modelos de Cícero ou Demóstenes e, ainda, em novas tendências, cujo principal

representante era Bentham. Nesses espaços, antigos mestres de retórica, como Antônio Carlos

Ribeiro de Andrada, galgaram sucesso em razão de sua “eloqüência declaratória”

Boa parte desses discursos foi impresso nas páginas dos jornais fluminenses até

terceira década do Oitocentos, onde também houve a continuidade de uma estrutura lógica e

de um universo vocabular já compartilhados pelo público nas tradicionais práticas eloqüentes.

Uma vez impressos, os discursos e sermões da época perdiam a graça da elocução, mas

garantiam a posteridade, estabelecendo um primeiro perfil para a literatura brasileira em suas

linhas. Ademais, muitos redatores eram antigos pregadores e professores de retórica, o que

Para Armitage se mantiveram no parlamento figuras como os Andrada, pois, “hábeis, destemidos, sagazes, intimamente

conhecedores das formas parlamentares com certa eloqüência declaratória, mais eficaz pela novidade do que por mérito

intrínseco, e com a reputação de serem os melhores oradores do Brasil” (ARMITAGE, 1943, p. 111).

assegurou à eloqüência certa difusão como documento político e prática literária – que, antes

de qualquer coisa, garantia ao texto escrito o caráter persuasivo da educação retórica.

A difusão dessa tradição oral na educação fluminense por meio da literatura produzida

nos jornais das três primeiras décadas do Oitocentos é o tema desse capítulo, dividido em 4

tópicos: no primeiro, foram apresentados os jornais fluminenses dedicados à literatura e,

nestes, o espaço reservado para a retórica e para a eloqüência; no segundo, traçou-se um perfil

dos redatores desses jornais e, no terceiro, do seu público. Uma última palavra foi ainda

acrescentada sobre a definição de patriotismo que a literatura de inspiração eloqüente presente

nos jornais deixou para os brasileiros de então, configurando o legado da retórica.

3. 1 A fundação de uma literatura própria

“Brasileiros, se vos estais decididos a ter uma pátria, a serdes independentes, a serdes,

enfim uma nação caracterizada recebei de bom grado os presentes

testemunhos do meu interesse pela vossa glória...”

O SPECTADOR BRASILEIRO, NÚMERO 2, 01/07/1824, p. 2.

No final do século XVIII, a maior parte da população residente no Brasil não tinha o

costume de ler e, tampouco, o de escrever. A partir da transferência da corte portuguesa, em

1808, as mudanças implementadas por D. João no campo do ensino alargaram tais horizonte,

contudo, para Abreu e Lima, a difusão do hábito da leitura e da escrita não significava a

fundação de uma literatura própria, pois:

Um país, que apenas conta vinte anos de existência como nação, não pode

ter uma literatura propriamente sua; porque nos primeiros desenvolvimentos

da inteligência não é dado tocar a perfeição, que se requer nas obras do

espírito humano. Todas as nações existiram anos e séculos antes de

possuírem uma literatura própria, e só depois da introdução das artes e das

ciências é que cada povo vai apropriando e desenvolvendo segundo o caráter

nacional, e formando deste modo o pecúlio de suas doutrinas e fatos. Assim

foi que as artes precederam as ciências, que a crônica precedeu a história,

porque começou-se pela prática e acabou-se pela teoria. (ABREU E LIMA,

1841, p. VI)

Se era cedo para afirmar a existência de uma literatura brasileira, não o era para

perceber os primeiros sinais da invenção de práticas discursivas que ocupavam os letrados da

terra. Dentre essas, estavam os sermões e orações que, desde 1759, haviam sido incentivadas

pelo ensino ostensivo da disciplina de retórica nas principais escolas e aulas do território

brasileiro e que, segundo João Manuel Pereira da Silva

compunham a literatura pátria desde

João Manuel Pereira da Silva foi para Paris em 1834, com o propósito de estudar Direito. De lá, escreveu seus Estudos

sobre a literatura, publicados em 1836 pela revista Nitheroy. Formou-se em 1838, voltando para o Brasil, onde redigiu para o

que se entendesse aí “a reunião de tudo o que a imaginação exprime pela linguagem”

(SILVA, 1978, p. 215). Apoiado em tal definição, Pereira da Silva afirmaria, em 1836, que o

Brasil contava com

[...] bastantes literatos profundos, porém eles têm-se tão somente contentado,

(com algumas exceções) em estudar e saber, e não se tem querido dignar a

escrever, e desta arte esforçar-se em elevar à sua verdadeira essência esta

ciência, aliás tão útil e proveitosa à todas as classes da sociedade; e que de

algum modo está desprezada da nossa Pátria (SILVA, 1978, p. 217).

Dos profundos literatos supracitados, poucos eram aqueles que se propunham a escrever,

conforme atentou o redator do Constitucional Fluminense

, pois a reputação de muitos

dependia dessa ausência de comprovação:

Homens, há que por fé gozam de créditos literários, outros por dizerem

alguma pilheria solta e etc. e eis aí por que muitos dos tantos doutores fogem

de pegar na pena, temendo perderem com trabalho, o que sem ele ganharam,

donde resultaria ficar o crédito literário destes tais. Ou tomado

negativamente. Com quanta razão o nosso médico Paiva quando ouvia

elogiar alguém, logo respondia: já escreveu? (COMPILADOR

CONSTITUCIONAL, NÚMERO 9, 02/02/1822, p. 3).

De fato, como atentava o tal “médico Paiva”, poucos literatos brasileiros haviam escrito no

período, preferindo manter a palavra falada como seu principal recurso. No entanto, outros

começaram a utilizar os periódicos, e, conseqüentemente, a escrita, como meio de expressão,

sobretudo a partir de 1820, quando o governo monárquico passou a incentivar o registro das

idéias no papel, fornecendo equipamentos e materiais necessários para a impressão de

periódicos locais.

No Rio de Janeiro, onde a tipografia régia estava sediada, esse tipo de produção

multiplicou-se com facilidade, causando espanto em viajantes como Ferdinand Denis, para

quem “é quase impossível acreditar que há vinte anos somente, nenhum jornal existia em uma

nação em que mais de 30 periódicos hoje circulam livremente e são lidos em uma sociedade”

(DENIS, 1980, p. 113). Para cada um dos periódicos, havia uma média de 100 subscritores,

ou seja, 3.000 leitores, que correspondem a cerca de 10% da população fluminense do

período

. Ainda que o número pareça pequeno, deve-se considerar que a atividade fora

Jornal do Comércio algumas matérias. Escreveu História da Fundação do Império, publicada entre 1864 e 1868, e ocupou

postos como o de senador e deputado.

Em 1822, surgia O Compilador Constitucional Político e Literário Brasiliense, escrito por José Joaquim Gaspar do

Nascimento, “a que se juntou pouco depois o paulista João Batista de Queiroz” (SODRÉ, 1977, p. 75). O jornal circulou de

05 de janeiro ao início de maio, totalizando 15 números, sendo inicialmente impresso na gráfica do governo, e, depois, por

ordem de José Bonifácio, na oficina de Moreira & Garcez.

Para o inglês Southey 66.000 habitantes residiam na comarca do Rio de Janeiro em 1768, desses 37.000 eram brancos

(SOUTHEY: 1965, p. 320-321). Luccock, em seu cálculo sobre o número das casas no Rio de Janeiro, somou 4.000

residências, com um número médio de 15 pessoas por casa, perfazendo um total de 60.000 habitantes, sendo 1/3 brancos ou

mulatos claros, somados aos 16.000 estrangeiros que, em sua maioria, apenas transitavam pelo país (LUCCOCK: 1978, p.

29). Debret também faz seu cálculo da população local: “Rio de Janeiro é o principal centro comercial do Brasil. Sua

vedada ao público até 1808 e que sua regulamentação só aconteceu em 1823, quando o direito

à liberdade de imprensa foi fundado pelo artigo 8 das Bases da Constituição.

As condições para que essas publicações chegassem ao público, no entanto, não

dependiam apenas do consentimento do Estado; o próprio público regulava a qualidade e o

tipo de obra publicada, consumindo ou não certos textos. Segundo este “sisudo critério”, “o

bom acolhimento com que o público” recebia os primeiros números dos jornais obrigava seus

redatores a “continuar a sua publicação” (O SPECTADOR BRASILEIRO, NÚMERO 4,

05/07/1824); assim, a aceitação de certos temas predispunha o jornalista a persistir na sua

redação.

Quando o jornal não caía nas graças dos poucos consumidores, seu destino era a Rua

da Quitanda, onde iria “servir de embrulho para manteiga”, conforme anotou um

correspondente d’O Verdadeiro Liberal

. Caso a falta de apreço fosse mantida, a solução

encontrada pelos editores era encerrar as edições do jornal, como se fez n’O Volantin

100

de 18

de outubro de 1822:

Não tendo sido possível, apesar da mais apurada economia, salvar-se as

despesas deste periódico, mas antes ter sofrido uma perda muito sensível, o

Redator participa por isso ao respeitável público, que não pode, de modo

algum, continuar com a sua publicação no mês de novembro, por não

exceder o número de senhores assinantes a 136, cujo produto não é

suficiente, nem para pagar os compositores, porém chegando os srs.

assinantes ao no. 400, promete o Redator continuar com a publicação dele,

inferindo com a mais escrupulosa prontidão todos aqueles escritos que forem

dignos de um público tão ilustrado. (O VOLATIN, NÚMERO 41,

18/10/1822, p. 168).

Anunciar o encerramento da publicação consistia em um acontecimento relevante,

porque o dinheiro das subscrições deveria ser devolvido aos assinantes ou, como era costume,

a assinatura de outra folha era oferecida em compensação

101

. Para os jornalistas, a

manutenção da circulação de obras com baixa demanda era complicada, pois não possuíam

outras fontes de renda além das subscrições e vendas avulsas. Alguns desses jornais ainda

auferiam rendas publicando anúncios de seus leitores.

população em 1816 era avaliada em 150 mil almas, com 3/5 de escravos. Em 1831 essa população quase dobrava em grande

parte por causa da imigração de franceses, alemães e ingleses” (DEBRET: 1975, p. 91). Se nos basearmos, pois, na

população branca, aquela que tinha maior acesso aos estudos, teremos, em média, uma soma de 30.000 almas. Debret foi

convidado por Le Breton para vir ao Brasil em missão artística supostamente requerida por D. João VI. Chegou ao país em

1816 e foi embora em 1831.

Periódico carioca que circulou em 1826, com Pierre de Chapuis como editor.

100

Fundou-se a tipografia de Torres e Costa, que passou a imprimir este jornal em 22/08/1822. O jornal O volantin, com 1

folha fólio, em freqüência diária, podia ser comprado na rua da Cadeia, 13 a partir de 01/09/1822. A assinatura cutava 640

réis mensais e 40 réis o avulso, também vendido na botica de David Pamplona, no Largo da Carioca, no. 25. O jornal

possuía136 subscritores.

101

O editor de A Estrela Brasileira, por exemplo, garantia que a falta de seu periódico seria compensada pelo recebimento do

Spectador Brasileiro: “A Estrela Brasileira sai à luz hoje pela primeira vez. Os senhores subscritores receberão o Spectador

em seu lugar [...].”(O SPECTADOR BRASILEIRO, NÚMERO 14, 30/07/1824, p. 04)

O custo da publicação era alto, como se pode depreender das informações

apresentadas no número 44 d’O Spectador Brasileiro

102

, onde divulgava-se um Extrato dos

preços correntes da Imprensa de Pedro Plancher, impressor e livreiro de sua majestade. No

extrato, a folha de impressão em leitura, tirando-se 500 exemplares “em papel ordinário do

Brasil”, com 4 páginas “in fólio”, custava 7.000 réis, e 1.000 exemplares saiam por 9.000 réis.

O impressor fazia, ainda, alguns avisos especiais, sendo o primeiro que “todas as impressões

em papel francês são de outro preço, assim como as duas colunas como se acha explicado no

meu preço corrente e as em caráter manuscrito”; o segundo, que “as impressões feitas em

francês, inglês, espanhol, alemão são de dobre preço pois os meus oficiais compositores só

sabem a língua brasileira”; e, finalmente, que “o dobrar, ajuntar e secar os papéis, paga-se a

parte.” (O SPECTADOR BRASILEIRO, NÚMERO 44, 11/10/1824, p. 4). A partir dessas

informações, é possível deduzir que o custo mínimo da publicação semestral de 100 cópias de

um periódico com 4 páginas e circulação quinzenal girava em torno de 16.800 réis, sem

contar os gastos com empregados, sede e distribuição.

Para o público, o valor das subscrições também era alto. Para se ter uma idéia, no

Jornal de Anúncios

103

, de 12 de maio de 1821, publicava-se o preço da saca de farinha de

mandioca, que chegava a custar 2.100 réis. Por sua vez, o número 3, do jornal O Patriota

104

foi vendido por 800 réis e a subscrição por 2.000 réis, o mesmo preço da saca de farinha. Os

útlimos números avulsos da terceira subscrição foram vendidos a 1.200 réis, meia saca de

farinha cada. Ao todo, contou-se com cerca de 4.000 réis para compor a primeira subscrição e

12.000 para a última, sendo que o aumento de 300% em suas rendas não foi suficiente para a

manutenção do periódico. Em função dessa economia da cultura, o interesse do ganho deveria

102

O Spectador Brasileiro circulou entre 1824 e 1827, com muitos hiatos entre esses anos, seu editor foi Pierre René

François Plancher de la Noé. Sua referência completa é O SPECTADOR BRASILEIRO: DIÁRIO POLÍTICO, LITERÁRIO

E COMERCIAL. RIO DE JANEIRO: TIPOGRAFIA DE PLANCHER. LIVREIRO DE S.MAJ.IMPERIAL, RUA DO

OUVIDOR, NO. 80. 1824.

103

O número 1 saiu em 05/05/1821, onde se assinalava: “Vende-se por 40 réis em casa de Jerônimo Gonçalves Guimarães,

rua do sabão no. 14, onde se podem dirigir todas as pessoas que quiserem assinar e mandar e inserir anúncios, pelo que se

leva 80 réis por linha e não sendo completa 40 réis.” (JORNAL DE ANÚNCIOS. RIO DE JANEIRO: TYPOGRAPHIA

REAL, 1821.p. 2). Para Sodré, “o Jornal de Anúncios, de que saíram sete números, no Rio, de 5 de maio a 16 de junho,

hebdomadário vendido a 40 réis o exemplar, com assinatura semestral de 960 réis, anúncios a 80 réis por linha cheia e 40 por

linha incompleta, gratuitos para os assinantes, tentativa publicitária prematura, não logrou êxito”(SODRÉ, 1977, p. 58). Este

periódico, cujo editor até o momento não pudemos avaliar quem seja, trazia anúncios como: “Na loja do Jornal, rua do sabão,

no. 14, se acha arte de cavalaria por Manoel Carlos de Andrade, 1 volume em folio com 94 estampas requissimasmente

gravadas, 19200. Bíblia Sagrada em latim e português por Antonio Pereira de Figueiredo, 7 volumes 34000. Dita em

português 23 volumes 24000. Dita de Trune 3 volumes em fólio, 8000 Dicionário histórico dos grandes homens, 20 volumes

com 1200 retratos, 44000, geografia moderna, 10 volumes 9600. Obras do Marquês Caracciolli, 13 volumes, 12800

(...)”(JORNAL DE ANUNCIOS, 1821, p. 1-2). Sua referência completa é JORNAL DE ANÚNCIOS. RIO DE JANEIRO:

TYPOGRAPHIA REAL, 1821.Aqui utilizaremos apenas JORNAL DE ANÚNCIOS.

104

Publicado entre 1813 e 1814, teve o baiano Manuel Ferreira Guimarães como redator e o mestre de retórica Manuel Inácio

da Silva Alvarenga como colaborador.

estar sempre entre os primeiros focos de atenção do editor de um jornal, conforme ressaltou o

correspondente “impertinente” de O Volantin:

Primeiro porque o seu fim é lucrar com a venda do seu papel, o que lhe será

difícil se não for com o costume do tempo; e segundo para se não

comprometer; visto que é bem certo que aqueles redatores que pedem

coadjuvação desagradam ordinariamente, não pelo que publicam, mas sim

pelo que não publicam. (O IMPERTINENTE, In: O VOLANTIN,

NÚMERO 5, 06/09/1822, p. 18).

Se o redator não estivesse atento ao gosto de seu público, venderia pouco e iria à bancarrota

logo nas primeiras edições de seu jornal. Por essa razão, alguns jornalistas assinalavam que

não podiam escolher sua pauta sozinhos, pois,

Quando porém voto este serviço à utilidade pública, desejando neste sentido

dar-lhe a maior latitude possível, ser-me-ia lícito escolher as questões que

me cumpre tratar, entre tantas outras que podem oferecer-se à contemplação

de um escritor? Acho que não. (O CONSTITUCIONAL, NÚMERO 4, 1822,

p. 1)

Como a pauta dos jornais deveria estar de acordo com os interesses do público, dever-se-ia

estar atento aos mesmos. Para o redator da Sabatina Familiar de Amigos do Bem Comum

105

era importante estar ciente de que, para o incipiente público, “só há interesse em notícias dos

tempos, e não em estudo de letras” (SABATINA FAMILIAR DE AMIGOS DO BEM

COMUM, NÚMERO 1, 08/12/1821, p. 14). É, portanto, comum assinalar que a multiplicação

de periódicos no início do Oitocentos foi fomentada pelas disputas políticas, tema de maior

consumo na época. A duração e a quantidade de subscritores de jornais como o Revérbero

Constitucional Fluminense

106

, desde 1821, e, a partir de 1823, d’O Tamoio

107

atestam o foco

de atenção do público local. Todavia, ainda que os interesses da época fossem atendidos

nesses jornais de cunho político, as vendas não garantiam a leitura das obras, como alguns

críticos da época frisaram, que “por espírito de partido muitos brasileiros assinam o periódico,

que defende e propaga as idéias da sua parcialidade política, e o pagam, mas raras vezes o

105

“Na Corte, a 8 de dezembro de 1821, aparecia o primeiro número da publicação de Silva Lisboa Sabatina Familiar dos

Amigos do Bem Comum, cujos cinco números circulavam, sem o nome do autor, nas semanas entre aquela data e 5 de janeiro

de 1822. Tratava-se, para Silva Lisboa, com esta publicação cujas semelhanças com as características da imprensa periódica

foram vagas, de “formar cidadãos úteis à Igreja, à pátria e à humanidade”.” (SODRÉ, 1977, p. 69).

106

“A 15 de setembro de 1821, começava a circular, no Rio de Janeiro, o Revérbero Constitucional Fluminense [...].

Redigido por “dois brasileiros amigos da nação e da pátria”, durou treze meses, de 15 de setembro de 1821 a 8 de outubro de

1822, ano em que passou de quinzenário a semanário, com 48 números ordinários e três extraordinários, impresso na

tipografia de Moreira & Garcez, depois na Nacional e, finalmente, na de Silva Porto, composto de 12 páginas, às vezes 14 e

16, in 4.º, vendido a 120, 140 ou 160 réis, conforme o número de páginas, trazendo como epígrafe o mote de Horácio:

“Redire sit nefas”. Publicava extratos dos jornais de Lisboa, Paris e Londres, particularmente do Correio Brasilienze,

polemizava com os órgãos que defendiam os interesses lusos, destacadamente o Semanário Cívico da Bahia.” (SODRÉ,

1977, p. 62). Sua assinatura era semestral e as vendas, assim como as subscrições, aconteciam na Loja da Gazeta, na rua da

Quitanda; na Botica, rua dos pescadores; na loja de livros de João Baptista dos Santos, na rua da Cadeia; e na loja do Diário,

no Largo do Rocio.

107

O Tamoio saiu em 12 de agosto de 1823 com 4 páginas, pela tipografia Silva Porto & Cia. O periódico era semanal e

circulava, inicialmente, às terças-feiras. Depois, alguns números saíram nas quintas e sextas-feiras e nos sábados. Seus

editores eram os irmãos Andrada. (SODRÉ, 1977, p. 89).

lêem, porque acham que isso dá muito trabalho” (AGUIAR, 1862, p. 82). Embora não

houvesse garantia de leitura, os subscritores acreditavam financiar a causa pátria, assinando os

jornais onde se defendia a posição política por eles adotada. Os jornalistas, por sua vez,

acreditavam realizar uma missão dedicada ao bem comum, segundo afirmavam os redatores

do Revérbero, em 1821:

Em uma época de regeneração é recomendável e imprescindível que cada

indivíduo trace um plano de vida, sabiamente combinado e constantemente

seguido, para reformar, e melhorar a moral pública, cada um em si, com o

que além da igualdade de direitos, se estabelecerá, com a maior aproximação

possível e individual; e com o que se formará coletivamente a nação de

cidadãos virtuosos, no que exclusiva, e definitivamente consiste de forma,

duração e felicidade imperturbável dos Estados. (REVÉRBERO

CONSTITUCIONAL FLUMINENSE, NÚMERO 7, 15/12/1821, p. 77).

Esse “plano de vida”, por mais virtuoso que se apresentasse, não teria muita utilidade

se não fosse conhecido pelo maior número de pessoas possível, afinal de contas, as “idéias

não podem realizar-se sendo desconhecidas” (ANNAES FLUMINENSES, 1822, p. 58).

Conferir publicidade às idéias era, portanto, equivalente a materializar os pensamentos,

propostas e projetos; mesmo que não fossem efetivadas, sua impressão já significava uma

realização. Neste sentido, transferia-se o status de prática do discurso oral, auferido em 1759

pelas reformas pombalinas na instrução lusitana, para o texto escrito que, publicado num

jornal ou num folheto, materializava idéias e punha em prática suas prerrogativas por meio de

uma permanência ampliada e comprovável. Ora, num país jovem e ainda por fazer, a urgência

pela construção material da nação estendia-se às idéias que, a partir de então, deveriam ser

registradas para serem aproveitadas.

No bojo dessas transformações, conferiu-se à oratória certo tom pejorativo, acusando a

hipocrisia daqueles que exortavam a nação à ação, mas não agiam, recolhendo-se a fala. A

propósito, cunharam-se expressões como a do correspondente do Revérbero Constitucional

Fluminense de 7 de maio de 1822, que afirmava estar “tão prevenido a este respeito, que mais

não [cria] em palavras, e somente em obras” (REVÉRBERO CONSTITUCIONAL

FLUMINENSE, NÚMERO 26, 7/5/1822, P. 313), pois:

Nada há mais fácil do que provar as coisas com exclamações e

interrogações: porém felizmente os homens já hoje se não levam pelos

prestígios da eloqüência, querem ser convencidos pela evidência, e tal, que

nada lhes deixe a desejar. (REVÉRBERO CONSTITUCIONAL

FLUMINENSE, NÚMERO 26, 7/5/1822, P. 311)

Impressas, as idéias deixavam o mundo metafísico e inconcluso da oratória e

passavam a grassar “evidências” do patriotismo e da brasilidade ainda incipientes, compondo,

ainda que timidamente, um rol de ações dos sábios locais em função de um bem comum:

[...] apesar da sua imperfeição, poderiam ter a vantagem de excitar engenhos

mais felizes a publicarem também, ainda mesmo por fragmentos, o resultado

das suas meditações sobre este tão vasto quanto interessante assunto, sendo

certo que, à vista do pouco que sobre ela se tem escrito, só por este modo é

que se pode esperar que com o tempo se venha a formar um corpo de

doutrina. (FERREIRA, in: O PATRIOTA, NÚMERO 4, abril/1813, p. 21).

Tal doutrina “patriótica” era composta tanto de interesses políticos, quanto literários,

sendo, no segundo caso, melhor delineadas em jornais e revistas cuja atenção voltava-se para

as letras, se não contra a presença absoluta da política. Destarte, alguns desses jornais

literários foram inaugurados a partir de uma crítica à “desvairada mania de evangelizar em

política” (O SYLPHO EXTRAORDINÁRIO, PERIÓDICO FLUMINENSE, NÚMERO 1,

22/08/1823, p. 1). Menos ocupados com disputas facciosas, as revistas e jornais literários

uniram forças pela edificação de uma educação literária que ensinasse a população local o que

era ser brasileiro, o que não significava que disputas não estivessem ali presentes, denotada,

por exemplo, no Exame da resposta defensiva e analítica à censura que o redator d’O

patriota fez ao drama intitulado o juramento de Nunes:

Sendo as questões literárias de grande utilidade para o aumento dos

conhecimentos, porque nelas se apura e elucida a verdade, elas se tornam

absolutamente estéreis, quando, em vez de tenderem a este fito, ostentam um

espírito de disputa tão danoso aos progressos da literatura e até vem a ser

condenáveis e puníveis quando dirigidas mãos ao homem que ao escritor,

atacam o respeito ao público e faltam à decência que segundo Quintiliano

faz a parte principal da arte e dão o espetáculo ridículo de literatos, que se

dilaceram em lugar de instituir-se. O sábio Fénelon nos deu a norma de

semelhantes contestações nos seus excelentes diálogos sobre a eloqüência.

As suas expressões são as seguintes: ‘Evitaremos em primeiro lugar o

espírito das disputas; examinaremos esta matéria sossegadamente, como

homens que só temem o erro e faremos consistir a nossa honra em desdizer-

nos, apenas para conhecermos que nos enganamos”. Se o meu adversário

respondeu desta maneira o leitor decidirá. (O PATRIOTA, NÚMERO 1, jan-

fev/1814, p. 63).

Assim como a disputa deveria ser entendida num sentido produtivo, os jornais

“literários” defendiam um partido, uma causa, inspirada em referências da retórica como

Quintiliano e Fénelon, culminando com a criação de uma literatura própria baseada em duas

prerrogativas: a divulgação das chamadas artes úteis e o aperfeiçoamento da língua

portuguesa utilizada no Brasil – sempre moldados pelo que se chamava na época de “o clarão

da crítica”.

Sob o rótulo de “artes úteis”, abrangia-se “todo o sistema de conhecimentos que é

possível reduzir a regras invariáveis e independentes do capricho e da opinião.” (ANNAES

FLUMINENSES, 1822, p. 4). Vistas como campos regidos pela norma, as artes úteis eram

“tanto mais nobres quanto mais necessárias para a manutenção da sociedade” (ANNAES

FLUMINENSES, 1822, p. 4) e, por sua íntima relação com a manutenção dos costumes da

sociedade, a sua propagação foi ampla em periódicos que, como os Anais Fluminenses

108

procuravam publicar tudo o que se referisse a elas:

Não menos convém o título de ciências, artes e literatura porque estendendo

as nossas vistas por todas as profissões do homem civil, estamos

inteiramente convencidos de que nestas resumidas expressões abrangem-se

todas as publicações que entretém a sociedade humana. Todas elas ou

recaem nas faculdades completas como a matemática, a medicina, a

filosofia, a economia política e finanças segundo o direito público e das

gentes e tudo quanto pertence à legislação civil, eclesiástica e teológica ou

recaem em fontes de erudição da história, da eloqüência, das línguas, das

antiguidades, e o mais, que pertence a literatura, com que tanto se

aformoseia a esfera de qualquer sistema científico, ou finalmente recaem nos

diversos ramos das ciências, que se qualificam com o nome de artes, como é

a poesia, a pintura, a cirurgia, a arte militar, a agricultura, o comércio, a

navegação e as manufaturas, etc. (ANNAES FLUMINENSES, 1822, p. 4)

Um dos primeiros jornais a concentrar sua atenção nas chamadas “artes úteis” foi o

editado pelo baiano Manuel Ferreira de Araújo Guimarães, também responsável pela Gazeta

do Rio de Janeiro, intitulado O Patriota: jornal literário político e mercantil. Este periódico

teve a contribuição assídua do mestre régio de retórica Manuel Inácio da Silva Alvarenga e a

publicação viabilizada pela Imprensa Nacional. No jornal, destacava-se a preocupação de

desenvolver a língua portuguesa utilizada no Brasil por meio da propagação escrita de seus

usos mais corretos, livres dos vícios arraigados na cultura portuguesa

109

. Ainda, o

aperfeiçoamento da língua portuguesa significava a afirmação de uma expressão brasileira,

em que “novas palavras” deveriam ser cunhadas para exprimir “novas coisas” (O

PATRIOTA, NÚMERO 5, set-out/ 1814, p. 69), próprias do sentimento local de mudança,

mesmo que se seguisse o exemplo das nações mais civilizadas do globo, pois,

É concorrer para a glória da nação, concorrer para aformosear seu idioma:

conceito em que facilmente tem cuidado os sábios escritores de todas as

108

Os Anais Fluminenses de Ciências, Artes e Literatura foram escritos por José Vitorino dos S. e Souza, via Sociedade

Filotécnica, com início em 1822, somando um total de 115 páginas e 8 tabelas. Publicado na Tipografia de Santos e Sousa,

propriedade de José Vitorino, que na época era oficial de engenheiros, lente da Academia Militar e tradutor de obras de

matemática.

109

“E ainda entra aqui agora um particular motivo, por quanto, sendo no Brasil mais necessária à cultura da língua, é onde ela

sendo bem dirigida pode até muito melhorar; pois por isso mesmo, não estão tão arraigados os vícios e ao não atribuindo

muito a si neste ponto [...] reconheceram qualquer melhoramento à preferência da Europa, onde fiados os portugueses em que

sabem a sua língua e que crêem imudável, não se podem mover do trilho velho, quer bom, quer mau”. (O PATRIOTA,

NÚMERO 5, set-out/ 1814, SEÇÃO Literatura: Discurso remetido de Macau por J.J.L. professores das línguas portuguesa e

latina no colégio de S. José daquela cidade, p. 69).

nações civilizadas. Quem isto escreve se levou deste motivo para indicar

breve e claramente como com melhor acerto e tino se puderam dar nomes a

uma infinidade de objetos novos, que naturalmente agora no Brasil se vão a

ver e sobre que se há de escrever. Os eruditos, seus empregados pelo

governo, ou de outra sorte, singularmente os que tiverem de tirar mapas e

por conseguinte nomear rios, montes, vales, árvores, animais e etc., novas

culturas e manufaturas que ou ainda não tem nomes e vocábulos com que se

nomeiem ou os tem bárbaros e impróprios, se verão embaraçados ou

omitiram fazer à sua linguagem um estimável benefício, quando só pendia

da sua pena. (LEITE, in: O PATRIOTA, NÚMERO 5, maio/1813, p. 19)

110

Note-se que esse era um esforço individual e, ao mesmo tempo, coletivo e que de

maneira mútua, língua e nação deveriam ser construídas e aperfeiçoadas, forjando um

sentimento de identidade brasileira que dependia de um processo longo; como afirmava

Silvestre Pinheiro Ferreira, também n’O Patriota, “ao princípio terão esses objetos dois

nomes, o velho e o novo e por fim sob o novo vogará, sendo assim que os nossos escritores

serão em diante mais cautos e a nação mais civilizada, como é de esperar.” (FERREIRA, In:

O PATRIOTA, NÚMERO 5, maio/ 1813, p. 28). Ao renomear antigos espaços, objetos,

sujeitos e sentimentos, criava-se uma especificidade na qual a nacionalidade brasileira seria

forjada, lapidada, estabelecida - projeto consciente e, a partir de então, também escrito. Sua

edificação dependia da educação, que garantiria uma fixação de expressões particulares,

capazes de exprimir um sentimento de identidade e pertencimento brasileiros, cujo principal

fruto seria a invenção de uma literatura nacional e, de modo correlato, de uma nação mais

civilizada que a lusitana ou que a própria nação brasileira havia sido até o momento. Desse

modo, foi negando alguns elementos lusitanos, ressignificando antigos termos usados no

Brasil e registrando tudo no papel que se afirmou uma identidade brasileira por meio dos

jornais literários do início do Oitocentos.

Deixava-se para trás costumes que, de sublimes, passavam a ser considerados

pernósticos - por exemplo, “a opinião de que as palavras compridas são mais graves e

elegantes”, eram, na verdade causadoras “de péssimas conseqüências.” (O PATRIOTA,

NÚMERO 5, set-out/ 1814, p. 80) -, visando a simplificação da linguagem que, cada vez mais

direta e significativa, se adequava a forma escrita. Todas essas “atividades” tiveram como

eixo articulador a relação entre o novo e o velho, a tradição eloqüente e a invenção escrita, o

reino lusitano e a pátria brasileira. Em constante tensão, se os relatos de viajantes ocuparam o

espaço das poesias portuguesas, a tradição eloqüente também apoiou os literatos brasileiros,

fornecendo um estilo que ainda não era o ideal, mas acessível ao público local e apropriado

110

LEITE, J.J. Gramática filosófica: Memória remetida de Macau ao redator da Gazeta desta corte por Joaquim José Leite,

reitor do Real colégio de S. José e, 14 de janeiro de 1813. In: O PATRIOTA, NÚMERO 5, maio/1813, p. 19.

aos objetivos e habilidades do literato da época. Esse literato possuía um perfil específico e

um estilo, exercitado nesses jornais, sempre sob a égide da retórica e da eloqüência,

parâmetros que, ao fim e ao cabo, permitiram ao público local o entendimento e a interação

com essa literatura brasileira escrita. O perfil do literato e de sua literatura são os temas dos

dois próximos tópicos desse capítulo.

3. 2 Vantagens da reputação: o escritor público

“Nenhum homem é tão inútil que não sirva para alguma coisa”.

José Gaspar do Nascimento, Compilador Constitucional,

número 1, 05/01/1822.

Leitores de compêndios de retórica e ouvintes de sermões e discursos eloqüentes, os

jornalistas fluminenses do início do Oitocentos acostumaram-se a escrever seus periódicos

tais como as obras com as quais tiveram mais contato, se não de que foram os próprios

autores. Januário da Cunha Barbosa e Manuel Inácio da Silva Alvarenga, redatores do

Revérbero Constitucional Fluminense e d’O Patriota, por exemplo, estiveram entre os mais

célebres mestres da disciplina na época, o primeiro como renomado sermonista, o segundo

como importante mestre régio. Esses jornalistas eram, pois, os mesmos letrados que

ocupavam cargos de sermonistas e mestres, dado o reduzido grupo dos letrados da época e as

muitas atividades por eles desenvolvidas, tal como se pode notar na auto definição do redator

do Espelho Diamantino

111

Quem eu sou? Veja-se desde já se eu sou em posição de observar os

costumes: Eu sou amanhã um ativo negociante armando negócios à rua da

Alfândega, um empregado chalaçando a seu escritório e compondo a crônica

escandalosa do dia, eu sou um comprador visitando as lojas das modistas da

rua do Ouvidor, eu sou um papa-moscas escutando tremendas petas

assentado à porta de um Boticário, pelo meio dia já sou um diletante,

conversando no Rocio sobre música e dançarinas no mesmo instante sigo na

Assembléia os debates políticos e os comentários de meus visinhos, às 2

horas já jantei em 3 ou 4 casas de amigos e 4 ou 5 casas de pasto, quando

chega a noite já fiz visitas no Bota-fogo, já sei notícias do caminho do Broco

do Catete, do Catumbi e quem acende lampiões do Teatro, já me acha

passeando no vestíbulo colhendo novidades, retratos, modas, observo os

namoros da Platéia, para camarotes, também às vezes os da Scena para a

platéia, e vice-versa, enfim, não há dia em que não tomo chá na rua da Vala

para baixo e não ceio do Rocio para cima. (O ESPELHO DIAMANTINO,

NÚMERO 8, 21/01/1828, p. 139)

111

O Espelho diamantino, periódico de política, literatura, belas-artes, teatro e moda dedicado às senhoras brasileiras foi

publicado no Rio de Janeiro pela Tipografia de Plancher entre 1827 e 1828, apresentando em seu prospecto a idéia geral da

obra: “A influência das mulheres sobre as vontades, as ações e a felicidade dos homens abrange todos os momentos e

circunstâncias da existência...”(p. 1)

Dentre as inúmeras atividades, também eram muitos os frutos auferidos: “protetores entre os

fidalgos, entre os ricos, amigos entre os militares, entre os rapazes, protegidos entre os

pobres” (O ESPELHO DIAMANTINO, NÚMERO 8, 21/01/1828, p. 139),. Frutos angariados

por meio de uma atitude prescrita nas práticas eloqüentes e tidos como vantagens da

reputação necessária ao literato da época. Muitas vezes, essa reputação não era resultado de

muitos trabalhos, mas de uma fama conquistada antes mesmo que se fizesse uso da pena:

Contra a sorte comum de todos os que entram na carreira literária, consigo a

coroa, antes de haver legitimamente assinalado no certame. A insígne honra

de ser admitido ao vosso número me bastaria, depois de grandes produções

por único prêmio dos varões mais eruditos, me concede hoje a vossa

benignidade, sem ter mais prova da minha suficiência, que a notícia de haver

em mim uma suma veneração às letras, e um desejo ardentíssimo de vir a

merecer nelas algum nome. Porém tanto teria de oportuna esta

recomendação por me aceitardes discípulo vosso, quanto é ineficaz alcançar

o glorioso título de vosso colega. (GUSMÃO, In: O PATRIOTA, NÚMERO

4, abril/1813, p. 29).

Tal como a reputação de sábio e de orador davam substância a de escritor, a boa

recomendação também respaldava o ingresso de um letrado na carreira jornalística. Em uma

sociedade onde as obras não possuíam grande divulgação, o prestígio de um letrado sempre

falava mais de sua inteligência que suas obras, de modo que, para alguns títulos “pronunciar o

nome do autor [era] fazer o elogio da obra” (O PATRIOTA, NÚMERO 1, janeiro/1813, p.

128). Antes, pois, de lançar-se à carreira jornalística, o letrado deveria ser aceito no reduzido

grupo dos letrados locais, assumindo aí uma posição humilde a ponto de não se

autodenominar escritor:

Bem longe de ambicionar aparecer em público com o caráter de Escritor,

faltando-me para isso todos os conhecimentos necessários, contudo

arrebatado do verdadeiro espírito constitucional, que me anima, torno a

deliberação de remeter-lhes para serem expostas ao público as minhas débeis

e curtas reflexões, implorando o perdão daqueles, em cujas prudentes mãos

cair este pequeno escrito, sendo só minha intenção tirar todo o abuso dos que

ainda talvez pensam na rivalidade entre portugueses europeus e brasileiros,

quando todos formamos uma só família (Alto venerador JCS, Carta e

reflexões sobre o anúncio da última parte deste periódico. Rio de Janeiro,

12/09/1821. In: Revérbero Constitucional Fluminense, número 3,

15/10/1821, p. 32).

Por ser a figura do escritor geralmente vinculada à de um iluminado por Deus, de um sábio de

conhecimentos altíssimos, como Aristóteles ou Quintiliano, enfim, de um erudito distante do

público, ser um orador cujo discurso baseava-se nos costumes, cujas proposições vinham de

outros sábios produzia resultados mais palpáveis, porque aproximava o letrado do público.

Além disso, um letrado não autodenominava-se escritor nessa época; sua atividade como

redator de um jornal não o autorizava a isso. Para ser sábio era preciso ser reconhecido como

tal, pois a reputação valia mais que a opinião própria do sujeito sobre si mesmo; por essa

razão os meios pelos quais se galgava essa reputação falam mais desses jornalistas que suas

trajetórias pessoais.

Reconhecer a sabedoria dos outros literatos era uma atitude louvável que demonstrava

o sentimento de coletividade e, ao mesmo tempo, a noção de hierarquia que tanto procurava-

se inspirar. Do mesmo modo, confiar nas informações oferecidas por homens sábios, além de

uma necessidade num mundo de pouca mobilidade livresca, era também uma questão de

etiqueta e ordem que demonstrava tanto a classe, quanto a disciplina do letrado, importantes

distintivos para um sujeito que dedicava sua arte a um grupo restrito, como o dos letrados

início do século XIX

112

O mesmo compromisso com a verdade, que levava os padres-mestres a uma postura de

reveladores e guias, inspirava os jornalistas; todavia, essa verdade não seria mais conquistada

pela fé e tampouco consagrada pela escritura bíblica. A partir de então, a imparcialidade e a

prudência eram juízos individuais que deveriam ser afirmados diariamente, constituindo os

parâmetros para a busca da verdade. Além disso, a simplicidade da nobreza, mais do que os

atavios da fé, era valorizada como prerrogativa para a exposição da verdade, sendo

interpretada ao invés de sentida. Assim é que, uma vez posicionado, o escritor preocupado

com o progresso da nação deveria ter como guia de conduta uma nova noção de verdade e

como atitude, a franqueza:

O escritor, que põe seu fito no bem geral, não deve temer expressar-se com

fraqueza, e muito principalmente quando a constituição lhe concede esse

direito, e lhe pede esse serviço. O escritor recebido com benignidade deve ao

público as suas reflexões, ou como agradecimento da honra, que lhes recebe

ou como obrigação, à que se submete servindo a causa constitucional.

(REVÉRBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE, NÚMERO 5, 15/11/

1821, p. 50).

Dotado de uma atitude franca, humilde, missionária e racional, o letrado deveria ter

em mente ainda que sua instrução devia-se à população de seu país, que sustentava seus

estudos. A noção econômica da instrução era nova na época, atribuída à afirmação recente do

112

Neste grupo, há referências como: “Lemos com muito prazer um artigo de um jornal muito acreditado e cujos redatores

não podem ser suspeitos nem de ignorância, nem de prevenção, da primeira, pelos seus acreditados talentos e profundo saber,

da segunda porque nenhuma relação nos liga, salvo o concorde fim de sermos úteis ao público”. (Correspondência anônima –

referente ao investigador português, no. 23. In: O PATRIOTA, NÚMERO 1, julho/1813, p. 82). Eram importantes porque

apresentavam parâmetros de análise ao público local: o reconhecimento público de sua sabedoria que, na falta de outras

formas, como a graduação ou a participação na vida religiosa, fundamentavam a crença nos seus talentos e no acúmulo de seu

saber. Neste sentido, fiar-se no testemunho de figuras respeitáveis e esclarecer dúvidas, assim como combatê-las, ainda que

comedidamente, também era recomendável, pois assegurava, à sombra de bons exemplos sociais, que a conduta do orador,

senão do escritor, seria comparável à daqueles que citava e diferente daqueles que criticava. Por isso, em várias

oportunidades, os beletristas da época recorriam à uma ou outra “testemunha muito respeitável da nota de muito fiel”

(Discurso sobre a tradução. In: O PATRIOTA, NÚMERO 3, março/1813, p. 69). Com tal atitude, o letrado identificava-se

com um grupo que agia em prol de uma causa comum, fugindo dos devaneios da vaidade pessoal, então identificados como

fruto de um eruditismo pernicioso, que onerava a sociedade em função da satisfação dos desejos de um único homem.

ensino laico e público. No entanto, permanecia a idéia de que o letrado convertia seus

conhecimentos em benesses para o povo, porque essa era sua missão sagrada e não sua

obrigação civil. Contudo, o jornalista que passava a investir dinheiro no desempenho dessa

missão também começou a se preocupar com o ressarcimento dessa atividade; a segurança de

que a prática lhe garantia um lugar no céu já não era considerada suficiente. Quando se

importava com a cobertura dos gastos realizados, o letrado era considerado mesquinho e,

portanto, pouco digno de confiança. Assim é que os letrados da época se esforçaram por

aparentar desprendimento de interesses materiais, buscando, todavia, os recursos necessários

para a efetivação de seus projetos no Estado.

Dos retornos disponíveis até então, apenas a glória era visível, destarte, ele recorria à

glória da nação que, uma vez elencada no discurso, também era a sua própria:

É concorrer para a glória da nação, concorrer para aformosear seu idioma:

conceito em que facilmente tem cuidado os sábios escritores de todas as

nações civilizadas. Quem isto escreve se levou deste motivo para indicar

breve e claramente como com melhor acerto e tino se puderam dar nomes a

uma infinidade de objetos novos, que naturalmente agora no Brasil se vão a

ver e sobre que se há de escrever. Os eruditos, seus empregados pelo

governo, ou de outra sorte, singularmente os que tiverem de tirar mapas e

por conseguinte nomear rios, montes, vales, arvores, animais e etc., novas

culturas e manufaturas que ou ainda não tem nomes e vocábulos com que se

nomeiem os os tem bárbaros e impróprios, se verão embaraçados ou

omitiram fazer à sua linguagem um estimável benefício, quando só pendia

da sua pena. (LEITE, In: O PATRIOTA, NÚMERO 5, maio/1813, p. 19).

Desse modo, é possível compreender que todos os temas tratados pelo letrado eram

considerados como aspectos de seu próprio perfil. Quando o letrado levantava algum assunto

pernicioso, não denunciava a maldade, mas vinculava-se à ela; produzindo um discurso belo,

demonstrava sua beleza de espírito, demonstrando a dignidade em suas idéias. Por essa razão,

o literato da época acostumou-se a eleger somente grandes e bons temas para seus discursos -

concentrando-se no mal e no pequeno apenas quando criticava este ou aquele colega -, dando

origem ao discurso de padrão ufanista e grandiloqüente, no qual poucas vezes contou-se com

uma auto-avaliação, senão uma autocrítica autêntica e aprofundada.

Ao agir dessa maneira, o intelectual prevenia-se das possíveis rejeições à sua opinião;

mesmo que sua intenção não fosse a de “agir como um pregador”. Os jornalistas acreditavam

que, como tais, deveriam “se posicionar” e, no intuito de demarcar seu espaço, envolto na

tensão de agir como um orador sem ser confundido com o pregador, alguns deles chegaram a

descrever seu ofício de acordo com a postura desejada:

O ofício de um jornalista sisudo e imparcial, que vê as coisas a sangue frio e

as pesa com equidade é tão necessário como honroso, pelo serviço que faz à

pátria, quando se cativa cada semana, ou cada dia, não só para os instruir,

espalhando luzes e ensinando-lhe a ajuizar com prudência e discrição. Desta

maneira é que tem direito aos aplausos públicos. Um escritor pode ser severo

sem mordacidade, exato sem minúcias e justo sem imparcialidade.

Debaixo destes princípios é que com prazer escrevemos a nossa folha e

consagramos a nossa fidelidade ao imperante e à nação não marchamos

jamais por caminhos tortuosos nem pelo trilho da lisonja, mas antes bem

abastados dela, do embuste e cenosidade, em que muitos escritores se

envolvem, manifestaremos as nossas apoucadas idéias com nobre

simplicidade, verdade e sem fanatismo político. (O DESPERTADOR

CONSTITUCIONAL EXTRAORDINÁRIO, NÚMERO 3, 01/02/1825, p.

2).

Na construção da reputação que o autorizava à publicação, o jornalista da época tinha

que assumir “o papel do orador, castigando, ou avisando a comunidade e os indivíduos” dos

possíveis males de certas ações, efetivando aí sua “profissão de fé, tanto para a dar às suas

palavras o peso da consciência e da probidade, como fornecer ao público que ele admoesta

uma medida com a qual este o possa a seu turno avaliar e sentenciar” (O ESPELHO

DIAMANTINO, NÚMERO 9, 04/02/1828, p. 3). Para os letrados da época, muitos deveriam

ser os beletristas empenhados nessa tarefa, pois segundo os editores d’Atalaia da

Liberdade

113

[...] a diversidade dos planos, que cada jornalista estabelece na composição

dos seus periódicos conserva a separação e a independência de todos e o

concurso das fadigas literárias de diferentes homens, os estimula todos à

mais séria aplicação e a adquirirem maiores luzes, melhor opinião pública e

vantagens da reputação, que tem um valor inapreciável para o homem de

letras. (ATALAIA DA LIBERDADE, NÚMERO EXTRAORDINÁRIO,

4/2/1826, p. 1-2)

Destarte, para o editor d’O Patriota, qualquer homem que possuísse conhecimento e tempo

suficiente poderia escrever um períodico

114

; todavia:

Era um problema, se no Brasil podia haver um jornal. Pessoas de acreditado

saber, mas de um gênio melancólico, avultando as dificuldades, que

carregavam sobre o redator, acusavam altamente a sua temeridade e

produziam milhares de argumentos, a que dava mais peso a autoridade de

quem as pronunciava. Costumado porém a ceder somente à razão e à

experiência, eu julguei que o verdadeiro modo de resolver o problema, era

por-me em prova, e confiar da minha queda o meu desengano. Eu anunciei a

empresa e entre pragas e agouros de uma parte e elogios e estímulos de

outra, caminhei constante ao meu fito. Tenho consumado a carreira e é fácil

agora estabelecer um argumento vitorioso. Se a míngua de talentos, se a

113

Editado pelo português João Maria da Costa, o periódico Atalaia da Liberdade circulou no Rio de Janeiro no ano de 1826.

Sua referência completa é ATALAIA DA LIBERDADE. RIO DE JANEIRO: TIPOGRAFIA PLANCHER (1-2),

IMPRENSA IMPERIAL E NACIONAL, 1826. Aqui utilizaremos ATALAIA DA LIBERDADE.

114

A abundância de jornais era vista como vantajosa, paralelamente, a ausência deles, senão a omissão dos sábios em dispor

seus préstimos a essa causa, era considerada perniciosa, imoral: “Tenha a maldição da Pátria e da Nação todo aquele, que

podendo advogar a Causa se conserva na estupidez da indiferença, ou na expectação do trabalho alheio; zangãos do Estado

que dele recebem os benefícios, e que por ele nada fazem!” (REVERBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE,

NÚMERO 9, 08/01/1822, p. 103. CORRESPONDENCIA: O SACRISTÃO DE TAMBI AO ESTUDANTE

CONSTITUCIONAL DO RIO, SALUTEM DICIT. p. 100)

míngua de conhecimentos, se o desempenho de obrigações, que eu

considerava mais remotas e que fazem a parte principal das minhas

ocupações; se todos estes motivos juntos e outros muitos que não são

desconhecidos dos leitores, não ameaçaram a publicação de um tal

periódico, como será ele impossível a quem possui as qualidades que me

faltam e a quem talvez sobeja mais tempo? Como não sairia ele perfeito das

mãos daqueles, que embebidos na tarefa de condená-lo, não quiseram

concorrer, nem com uma linha, para a sua perfeição, julgando por ventura

acelerar assim a sua queda? (O PATRIOTA, NÚMERO 6, junho/1813, p.

96).

Acreditava-se que, além das qualidades já citadas, era necessário que o aspirante a jornalista

também fosse um homem corajoso, pois muitas eram as forças a agir contra este, fazendo de

sua atividade uma “arriscada tarefa” (REVERBERO CONSTITUCIONAL LUMINENSE,

NÚMERO 1, 15/09/1821, p. 4). Arriscada ou não, a imprensa era considerada um meio

“engenhoso, fácil e elétrico” de fomentar “energia, entusiasmo e mérito moral”, de otimizar a

realização de “um serviço útil” num país onde “as terras sobejavam por muitos séculos” e no

qual “cada um poderá sempre com pouco trabalho ganhar com superabundância o pão de cada

dia” (ANNAES FLUMINENSES, 1822, p. 94).

Adequada à necessidade de progresso rápido, numa terra de pouca civilização e

abundância de recursos, a agilidade da imprensa era enaltecida como “um dos mais fáceis e

vantajosos” meios de “promover o melhoramento dos conhecimentos humanos” (JORNAL

SCIENTÍFICO, ECONOMICO E LITERÁRIO, NÚMERO 1, MAIO/1826, p. 4), ainda que

oferecesse certos riscos. Neste sentido, o jornalista deveria ser um homem pragmático, tendo

sempre em vista a necessidade de objetivar seu discurso como uma ferramenta para o

progresso da nação.

A reputação dos letrados empenhados na carreira jornalística era mantida pela

constância das publicações, pois, se a glória de arrematar a construção do país lhes parecesse

distante, isto não significava que a contribuição diária fosse menos importante; pelo contrário,

a constância era o que sustentava a reputação de um escritor público, e dessa dependia sua

credibilidade, sua capacidade persuasiva.

A suspensão dos números de um jornal era indício de uma inconstância na

produtividade de seu autor, testemunhando contra o jornalista e, por isso, o letrado esforçava-

se ao máximo em agradar seu público, mesmo que fosse necessário bajulá-lo oferecendo-lhe

largo espaço de participação em sua folha. Em tais ações, a manutenção de práticas

eloqüentes oriundas das aulas de retórica, dos compêndios da disciplina, dos sermões e

orações do final do Setecentos e do início do Oitocentos foi fundamental, porque o público

instruído da época poderia identificar-se com tais usos e, por meio deles, entender melhor o

texto, consumindo mais o jornal. Entre essas práticas pode-se destacar a classificação das

obras, o fornecimento de textos estrangeiros, a publicação de discursos locais e a crítica dos

trabalhos apresentados, difundindo um estilo no qual se procurava instruir a população

recreando seus sentidos.

3. 3 As galas do estilo: instruir recreando

“Instruir recreando é o desempenho mais completo dos esforços do gênio do homem, que se

dedica a servir os seus semelhantes, comunicando-lhes os seus sentimentos.”

ATALAIA DA LIBERDADE, NÚMERO EXTRAORDINÁRIO, 4/2/1826, p. 1.

Escrever um jornal no Rio de Janeiro do início do Oitocentos, em média, significava

produzir um texto de 20 páginas, com freqüência quinzenal, a partir de informações colhidas

entre os populares locais, constituindo “o eixo dos boatos públicos” e relatando “tudo o

quanto se diz, sem contudo garantir a sua autenticidade” (O VERDADEIRO LIBERAL,

NÚMERO 2, 4/3/1826, p. 8). Às notícias locais acrescentavam-se anúncios e, ainda, o extrato

da leitura de folhas estrangeiras, que não possuíam a assiduidade ideal, dado sua dependência

da chegada e partida de paquetes e navios, que levavam cerca de 50 dias para ir e vir da

Europa.

Como nem sempre os editores recebiam “notícias modernas da Europa, nem podendo,

em conseqüência, adiantar coisa alguma” ao que se tinha dito “nos números precedentes”,

acrescentava-se às notícias da hora as correspondências enviadas pelos leitores, muitas vezes

anônimas, além de trechos de obras consideradas úteis ao referido “aumento das luzes,

procurados ansiosamente por úteis instituições” que, “em vez de aterrar a humanidade com as

cenas sanguinárias da guerra, fazem o seu mais belo ornato e concorrem abertamente à sua

felicidade” (O PATRIOTA, NÚMERO 4, abril/1813, p. 89). Nesse caminho, a educação do

gosto da população também era uma tarefa dos jornalistas da época, na qual foram ajudados

por correspondentes que atuavam como co-autores desses jornais.

Nas missivas, onde a opinião e o gosto prevaleciam, é dificil identificar os autores,

ainda que se saiba da existência de uma certa camaradagem, pela qual os editores dos jornais

trocavam correspondências

115

. Nesse tipo de contribuição, o gosto prevalecia porque a

115

Ou, de outro modo, por meio das críticas que se encontrava em jornais rivais, como esta d’O Verdadeiro Liberal, em que

se procurava, pelos vícios do texto, descobrir seu autor: “Seria talvez certo padre mestre ex-leitor de eloqüência, etc., etc.,

também não, posto que a calúnia apareça debaixo de todas as suas possíveis variações naquele artigo, ele não abunda de

citações, nem de certos infalíveis termos de que sempre usa em seus escritos, por onde se faz bem conhecer; não é o padre

mestre o seu autor.” (O VERDADEIRO LIBERAL, NÚMERO 2, 4/3/1826, p. 1). * resposta ao senhor Loureiro d’O

Fluminense, no. 47.

obrigação de informar ficava sempre a cargo dos editores, sobrando para os correspondentes o

espaço à crítica e ao comentário que, como alguns editores costumavam assinalar nos

prospectos de seus jornais, faziam parte da “notícia” por constituírem amostras da inteligência

pública sobre este ou aquele assunto, acrescentando aí informações a que os editores não

teriam acesso.

Além dos correspondentes, os editores, geralmente fundadores, dispunham de um

escritório com no máximo 5 funcionários responsáveis pela tradução de jornais estrangeiros,

pela coleta de informações nas redondezas, pelo resumo de obras consideradas importantes e

pela venda de subscrições e entrega dos jornais. Tais escritórios, contudo, não possuíam uma

estrutura rígida, pois os honorários eram baixos e a dedicação de seus oficiais era dividida

entre as atividades que lhes conferiam uma fonte de renda mais confiável. Tanto os horários,

como endereço e integrantes era, portanto, tão flexível quanto a freqüência desses jornais.

A maioria dos envolvidos era letrada, o que, em si, já significa que ocupavam um

espaço importante nessa sociedade em que apenas brancos ou filhos de brancos importantes

tinham acesso à instrução. Ademais, como a escrita era mais freqüentemente vinculada ao

cotidiano escolar, os periódicos da época tinham profundos compromissos com valores

relativos à instituição educacional.

Se já nessa época os periódicos contavam com o trabalho de terceiros, profissionais

especialmente contratados para resumir outros jornais, traduzir textos estrangeiros,

compendiar obras em geral e informar suas opiniões, esses eram raramente nomeados, apenas

citados em uma ou outra oportunidade, sobretudo quando o editor se referia aos custos de sua

produção. O que se pode concluir é que os periódicos do início do Oitocentos foram obras

sem um ou outro autor definido, e sua autoria pode ser conferida ao “povo brasileiro”

116

letrado, branco, do sexo masculino e com posses.

A dificuldade em definir os autores de cada artigo, contudo, não se estende à definição

dos objetivos desses periodistas. Embora alguns jornalistas anotassem que seu fim não fosse o

de “divertir os espíritos, mas fazê-los úteis por tudo quanto interessa à prosperidade nacional”

(ANNAES FLUMINENSES, 1822, p. 19), realizando aí “um serviço útil à pátria em

abalançar-se a esta empresa.”(O PATRIOTA, NÚMERO 6, junho/1813, p. 97), a maioria

procurava harmonizar a instrução à recreação, isto porque se acreditava que:

Instruir recreando é o desempenho mais completo dos esforços do gênio do

homem, que se dedica a servir os seus semelhantes, comunicando-lhes os

seus sentimentos. Este desígnio conduz os trabalhos dos escritos periódicos,

porque eles têm uma preferência marcada para realizarem aqueles fins. A

116

Por isso preferimos mencionar o nome do periódico ao invés de seus autores, nem sempre identificáveis.

variedade dos assuntos, a rapidez com que são tratados, os atrativos da

novidade, que chamam e prendem a atenção, os encantos mesmo do estilo,

se ele corresponde ao assunto, a facilidade de se obterem estes escritos e a

brevidade com que se lêem, são outros tantos incitamentos, que convidam a

aproveitar estes meios de espalhar entre os cidadãos as idéias necessárias,

úteis e agradáveis, servindo-se ao mesmo tempo a moral, a política, as artes

e a civilização, sem custo das pessoas que, buscando muitas vezes somente o

que as pode distrair, encontrando sólida instrução e as regras de virtuosa

conduta se por uma parte estas verdades são reconhecidas, por outra são

atacadas, confundindo-se a obra com o autor e decidindo-se pelo abuso, ou

pelo interesse particular das vantagens, que podem tirar-se dos mais bem

fundados estabelecimentos. Pervertem-se as melhores instituições e nem por

isso elas podem ou devem proscrever-se. Os periódicos servem em sua

extensão para todos os fins saudáveis. Se se transtornam, é o mal das

paixões, e não da obra, e sempre será mais feliz e mais ilustrada a nação, em

que a leitura dos periódicos generalizar a instrução pública, combatendo a

ignorância, os abusos e os prejuízos, em qualquer parte onde eles se

descubram e consagrando à causa da razão as luzes e os trabalhos dos

homens instruídos. (ATALAIA DA LIBERDADE, NÚMERO

EXTRAORDINÁRIO, 4/2/1826, p. 1-2)

Escritos para instruir e, ainda, para aperfeiçoar o gosto dos leitores, os jornais

ofereciam parâmetros pelos quais as maneiras, hábitos e preferências dos mesmos pudessem

ser refinados e, depois, atualizados. Por meio da leitura dos periódicos, poderia-se

“generalizar a instrução pública”, o que significa dizer que na literatura produzida nos

periódicos do início do século XIX existe a difusão de um projeto educacional que tinha em

seu germe a noção humanista de uma educação retórica; se a instrução vigente tinha a retórica

como eixo e se prentendia generalizar a instrução, então essa generalização seria também da

retórica e de sua prática, mais frequente no Brasil, a eloqüência.

O alcance dessa educação deveria ser amplo, dado que esperava-se “combater a

ignorância” “em qualquer parte” onde ela estivesse. A ignorância, para os letrados, não era

apenas relativa aos analfabetos da terra; mas constituída ainda pelos letrados com poucos

conhecimentos e pelos sábios com muitos preconceitos e pouca atualização. Nesse intento,

levava-se em conta os diferentes níveis de instrução dos leitores; assim, cada jornal

apresentava, antes de iniciar sua circulação, um prospecto de seu trabalho, onde se estipulava

do número de páginas ao tipo de artigo que seria publicado, além do leitor que deveria

procurar a obra. N’O Spectador Brasileiro apresenta-se um desses prospectos, no qual se pode

ler:

Não seguiremos na redação a marcha dos outros escritos periódicos que se

publicam nesta corte imperial. Os agigantados passos, que no decurso de 4

anos os brasileiros tem dado para a sua civilização nos impõem o dever de

dirigirmos o jornal pelo método dos de França e de Inglaterra.

Tudo pela pátria, eis aqui a nossa divisa e jamais nos afastaremos deste

círculo em que nos concentramos.

A primeira parte do jornal será destinada tão somente para os artigos do

Brasil. Editais da câmara, da polícia, etc. Daremos notícias sobre o estado da

Europa, servindo-nos das correspondências, que já havíamos estabelecido

para esse fim. A segunda parte será composta por artigos sobre agricultura,

ciências, costumes e a terceira sobre o comércio. (O SPECTADOR

BRASILEIRO, NÚMERO 4, 05/07/1824)

Era em nome da pátria, portanto, que esseos letrados desenvolviam um periódico que

informava sobre os mais variados assuntos, a partir de editais, missivas e artigos, segundo o

método francês e inglês. Quando esses prospectos estiveram ausentes, o editor apoiava-se na

escolha de uma epígrafe que demonstrasse com a maior exatidão possível as intenções ou a

postura que ele tomava ao redigir aquela folha

117

Em geral, dois tipos de leitores concentraram as atenções dos jornalistas: a mocidade e

os sábios, cada uma exigindo do periodista um estilo literário diferente. No caso da mocidade,

privilegiava-se a instrução; no dos sábios, o refinamento e a atualização dos conhecimentos

estavam em primeiro plano. Para os jovens, a educação era importante por ser considerada “o

único e principal agente da fortuna pública e individual e a mola real, que põe no mais

acertado movimento a máquina dos estados”; nela se depositavam as esperanças de conquistar

“a necessária força, para diminuir os crimes na sociedade, para aumentar a povoação, para

dar-lhe a devida energia, para enriquecer o erário”(ANNAES FLUMINENSES, 1822, p. 95).

Tais razões faziam com que se acreditasse que “todo o Governo devesse cuidar da Instrução

Pública”, pois

[...] quanto mais forem iluminadas todas as Classes, menos serão seduzidas

pela superstição e entusiasmo, que entre as Nações ignorantes, são as fontes

ordinárias das maiores desordens, das quais a Ciência é o antídoto

específico. Supondo-se que os administradores da República são sábios, e

hábeis, não o sendo a Nação, que oposição, que rivalidade na execução dos

mais belos projetos? Não basta que os Chefes possam formar os melhores

planos, é também preciso que o Povo seja capaz de recebê-los, sendo

essencialmente exigível curso recíproco, e perfeição mútua de luzes entre o

Governo, e a Nação. (REVÉRBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE,

NÚMERO 18, 12/03/1822, P.211).

Nos jornais, o investimento na ampliação do uso da razão era feito por meio da educação da

mocidade que, em contato mais direto com a população local, tinha maiores condições de

disseminar, por meio de seu próprio comportamento, novos costumes sociais. Esse

117

Como fizeram os autores do Revérbero, garantindo ao seu público os dois referidos meios: Ao Público. Os redatores deste

periódico oferecendo o prospecto para a nova subscrição do ano de 1822, protestam, que seguirão sempre o que prometeram

pela sua Epígrafe, e pelas reflexões à Proclamação do Campeão Português com que abriram a sua carreira; e animados pela

benigna aceitação dos seus concidadãos protestam também nem se apartem do fim, a que se propuseram em prol da

constituição, nem se acobardaram com rumores e intrigas daqueles, que parecendo ocultar a malícia e volubilidade de seus

corações, pretendem taxar de maliciosos e volúveis os que difundem as luzes necessárias no nosso atual sistema, ou próprias,

ou alheias. (REVÉRBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE, NÚMERO 7, 15/12/1821, p. 81).

empreendimento era realizado em prol da aceitação e da colaboração da população na

implementação de um projeto político e cultural novo: o de uma nação brasileira. Forjou-se,

pois, um discurso intelectual voltado para os jovens, para a instrução, para a construção do

futuro da nação que, ainda em gestação, apostava seu sucesso sempre no devir.

Em algumas oportunidades, os jornalistas da época radicalizaram sua redação,

propondo-se a escrever “para aquela classe de cidadãos que não freqüentaram estudos, para os

quais um exemplo bem aplicado vale mais que o discurso mais conducente e mais enérgico.”

(O BEM DA ORDEM, NÚMERO 3, 1821, p. 21). Nestes casos, o texto aproximava-se ainda

mais das antigas práticas caracterizadas pela oralidade sem, entretanto, granjear boa fama

entre os beletristas da época, que viam aí o exercício de uma arrogância fora de moda:

Eis os Escritores do dia arrogando-se o direito não só de Censores os

Homens Públicos, mas também de Instrutores dos Representantes do Povo,

impondo à Nação o label de ignorante! Até agora não haviam Bibliotecas e

Universidades? Não se achavam nas mãos de qualquer medíocre literato

tantos livros sobre as Constituições dos Estados antigos e modernos? Só

Aristóteles examinou mais de duzentas que existiam em seu tempo. Ele no

seu Livro de Ouro da Política bem diz que não se podia formar os bons

edifícios com ruins materiais. Agora é que os candidatos para a Deputação

ao Supremo Conselho Nacional, não tendo dado anos de ofício, se hão de

fazer sábios repentinos? Agora é que hão de mendigar a lição de Folhetos da

Quadra? Deus nos livre de tais aprendizes e admiradores dos oráculos dos

Trofonios ressurgidos. (O AMIGO DO REI E DA NAÇÃO, 1821)

118

Tal como a instrução da juventude era imprescindível, também a recreação tinha sua

importância, pois os periódicos da época deveriam servir “de estímulo para os sábios, que a

quiserem enriquecer com os seus conceitos” (ANNAES FLUMINENSES, 1822, p. 3). O

papel dos sábios era o de aperfeiçoar os conhecimentos já obtidos, atualizando seus saberes;

o dos jornalistas, por sua vez, era o de instigar os sábios a aperfeiçoar o próprio

conhecimento, movimentando as letras locais ao sabor da novidade, dos prazeres de um

entretenimento intelectual e de uma cultura de salão que muito contribuíam para a civilização

da população local. Nessa tarefa, procurava-se disseminar a idéia de que uma das ocupações

mais nobres dos sábios era escrever e “publicar bons escritos” (AMARO, 1825, p. 207) –

atividade tão nobre quanto lecionar e proferir importantes orações.

A proposta dos jornalistas fluminenses do início do século XIX era, portanto, “instruir

recreando”. Quando preocupados com a construção da nação, esses jornalistas referiam-se à

mocidade letrada, que tanto poderia fazer pela pátria se fosse tocada pelas luzes da época por

118

Ovídio Saraiva de Carvalho e Silva publicou, em 1821, o periódico O Amigo do Rei e da Nação, “que circulou no Rio,

entre março e junho, tirando apenas três números” (SODRÉ, 1977, p. 57). O AMIGO DO REI E DA NAÇÃO,

TIPOGRAFIA REAL, 1821.

meio da instrução. Ao passo que, quando a promoção de uma literatura nacional estava em

foco, referiam-se aos sábios locais, que deveriam encontrar nos periódicos as fontes para a

recreação de seu espírito, do aperfeiçoamento de seus costumes e do exercício de divulgação

dos seus conhecimentos por meio da escrita, disseminando aí os prazeres de uma prática

incipiente no país. Se o objetivo dos jornalistas do início do século XIX era instruir recreando,

e por isso se dividiram as obras segundo dois tipos de leitores, uma das formas de educar e

entreter a população foi a classificação das obras literárias, feita a partir da alocação deste ou

daquele tipo de obra nas seções dos jornais.

O Patriota, periódico pioneiro na área, incluía matérias sobre artes, ciências, política e

literatura. Entre aquelas designadas como literárias estavam: Ode da partida de SAR o

Príncipe Regente Nosso Senhor, de Portugal para o Brasil, feita em parte aos 5 de janeiro de

1808 e recitada em presença dos bons portugueses ali existentes, por B***; Ode do

desembargador Antonio Ribeiro dos Santos a ?, do Borja Garção Stockler; Ode ao Ilmo.

Antonio Ribeiro dos Santos em resposta à antecedente, por Francisco de Borja Garção

Stockler; Ode pindarica ao grande Afonso de Albuquerque, governador da India, por Antonio

Diniz da Cruz; Lira inédita de T. A. Gonzaga, autor da célebre Marília de Dirceu; Máximas,

pensamentos e reflexões morais por um brasileiro; Carta ao redator sobre o o significado de

“sílaba”, S.P.F.; Epicédio ao Dr. Henrique Julio de Menezes, por Marques de Marialva;

Resposta do Stockler; Ditirambo do Diniz; Ode anacreontica; Soneto de Claudio Manoel da

Costa; Ode. Remetida de Versailhes à Paris por Francisco Manoel Nascimento (Filinto

Elisio) à Domingos Borges de Barros; Gramática Filosófica (uma carta ao redator);

Discurso recitado em presença de SAR na mesa do desembargo do paço, pelo desembargador

Antonio Rodrigues Veloso de Oliveira, comunicado por um amigo do autor; Às artes: poema

recitado no dia dos anos de d. Maria I, em 1788, escrito por Manuel da Silva Alvarenga;

Canção inédita de Bocage a Luis de Vasconcelos e Souza, então vice-rei deste estado; Ode à

Carlota Joaquina M.F.A.G; A liberdade anize, traduzida de Metastásio por Alexandre de

Gusmão; Soneto do dr. Ignácio José de Alvarenga; Apoteose política ao ilmo e exmo sr Luis

de Vasconcelos e Souza , vice-rei e capitão general de mar e terra do Brasil; Canção

oferecida no dia 10 de outubro de 1785, por Manoel Ignácio da Silva Alvarenga, professor

régio de retórica na capital do Rio de Janeiro; Poesia de Elmana Bahiense; Descrição de

uma tormenta, por B***; Tradução em versos latinos do Ensaio sobre a crítica de Pope; À

palinódia a Nize, tradução de Metastásio; Melancolia, tradução de um personagem do poema

da imaginação por Delile em igual número de versos e original, por B***; Ode improvisada,

oferecida ao sr. Alferes Jacome Timóteo de Araújo, comandante militar da vila de Paracatu,

escrita pelo padre Domingos Simões da Cunha; Epigrama de João Ferreira Soares e Ode

Pindárica ao Dr. Francisco de Assis Mascarenhas do pe. Mestre MJR; Discurso oferecido

aos baianos no dia da abertura de seu teatro aos 13/05/1812 por B*** (em versos);

Tradução de uma passagem do livro 2º das Geórgicas de Virgílio, por B***; As desgraças da

desconfiança, passagem do poema de imaginação por Delile, traduzido em verso por B***;

Ode à vaidade dos túmulos, de Cândido Lusitano; O carnaval, pelo cônego João Pereira da

Silva; Epístola a sua alteza real o príncipe regente nosso senhor, por Alfeno Cynthio; Ode

aos anos do ilmo. e exmo. Conde da Ponte, governador e capitão general da capitania da

Bahia.

A classificação “obras literárias” incluía muitas odes e poemas, algumas máximas,

reflexões sobre a gramática e dois discursos que, de certo modo, endossam a noção de

“literatura brasileira” assinalada por Pereira e Silva, em 1836. Em outros periódicos, a

literatura era tema para seções intituladas “Poesias e Belas Letras”, como no Jornal

Scientífico, Econômico e Literário, número 1, onde publicou-se o poema Vila Rica de Cláudio

Manuel da Costa e as Viagens à China e Japão, de Alexandre I.

De modo geral, tanto em jornais de cunho literário, como em jornais de verve política,

eram muitos os discursos, as falas e orações publicadas que, como n’O Patriota, foram

inseridos nas mais variadas classificações. No jornal mencionado, os discursos ainda faziam

parte da seção “eloqüência”, que mereceu algumas poucas aparições exclusivas, sendo a

primeira no número 4, de abril de 1813, com a Prática de Alexandre de Gusmão, entrando na

Academia Real de História Portuguesa, em o dia 13 de março de 1782; a segunda com o

Discurso do desembargador Velozo (I, 5, 15); e a terceira com o Exame da resposta defensiva

e analítica à censura, que o redator fez do juramento dos Nunes (III, 1, 63). Na seção

História, há, entre outros, um discurso e na Política, um manifesto, um discurso, uma fala e

duas declarações

119

A disposição dos discursos dependia do seu tema. Acreditava-se que um bom discurso

e, de modo correlato, uma boa dissertação, dependia tanto de um bom tema quanto de uma

boa redação. Para os autores da época “ter mal gosto na escolha de qualquer assunto para

composição literária não é o mesmo que desempenhar mal o assunto escolhido.”(JORNAL

SCIENTÍFICO, ECONOMICO E LITERÁRIO, NÚMERO 2, JUNHO/1826, p. 92). Por essa

razão, os princípios da eloqüência mantiveram-se presentes nos periódicos mesmo quando

orações, discursos e sermões não eram publicados. Nessas ocasiões, os editoriais e as

119

A Questão gramatical sobre as sílabas, foi assinada por Silvestre Pinheiro Ferreira, assim como a Gramática Filosófica.

A Memória sobre a gramática filosófica, por Joaquim José Leite, professor em Macau.

correspondências supriam tal lacuna, uma vez que cumpriam as mesmas prerrogativas

retóricas e eloqüentes das orações, depositando nos afetos, costumes e provas as suas fichas

tanto para legitimar quanto para classificar um discurso.

Nos editoriais e correspondências, a preocupação estética da eloqüência é detectada

em função de uma combinação de palavras capaz de sensibilizar o leitor, mantendo-se a noção

de que um dos meios mais eficazes de se persuadir o leitor era tocar-lhe os afetos por meio de

boas palavras. Para esses jornalistas, “as qualidades das boas palavras [...] se podem reduzir a

três: que sejam regulares, belas e significantes.” (Advertências sobre as boas palavras, O

PATRIOTA, NÚMERO 5, maio/ 1813, p. 20). Nesta escolha, “são estimadas, singularmente

aos poetas e oradores, as que no seu mesmo som parecem imitar o seu objeto.”(Advertências

sobre as boas palavras, O PATRIOTA, NÚMERO 5, maio/1813, p. 24). Ora, como os

oradores eram prestigiados arquitetos da linguagem, seus passos eram seguidos no sentido de

se construir discursos que fossem bem aceitos pelo público e, por isso, ainda nos jornais, a

sonoridade dos textos garantia sua beleza na hora de compor uma ou outra redação. No bojo

desses interesses, trechos como o excerto abaixo eram comuns porque se exaltava as

qualidades do país, tanto pelas grandezas apresentadas, quanto pela beleza altiloqüente do

texto, repleto de palavras e combinações muito caras aos literatos da época, tais como

“encerrava no seu seio”, “preciosidades da natureza”, “nações bárbaras”, “resto do mundo”,

“homens suscetíveis”.:

O Brasil, escondido por muitos séculos às vistas dos geógrafos, encerrava no

seu seio todas as preciosidades da natureza; era um grande tesouro, mas só

possuído pelos indígenas, nações bárbaras, destituídas de conhecimentos

polidos, e de toda a comunicação com o resto do mundo, que nem supunham

existir fora do círculo das suas vistas, necessitando por isso mesmo de quem

as tirasse do esquecimento para encaminhá-las a glória, de que os homens

são suscetíveis. (REVÉRBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE,

NÚMERO 3, 15/10/1821, p. 32)

O sucesso dessas palavras e combinações era garantido pela sua simetria com as

noções de uma postura moral na qual, por exemplo, supunha-se valorizar a natureza como

obra divina. Não obstante, pressupor a evolução dos homens e as fraquezas humanas

significava instruir o brasileiro da relação entre a beleza e a moralidade, garantindo o

progresso da civilização, senão pela razão, ainda falha na opinião desses autores, pelas

paixões – sempre mais fáceis de guiar. De mais a mais, acreditava-se que a sensibilidade era

um meio exeqüível de efetivar a instrução, sobretudo a brasileira, pois:

A [instrução] nacional não pode ser uma instrução científica, é tarde e

raramente que ela se dirige ao entendimento. Mas fazei que uma nação sinta

vivamente e vós a fareis vivamente pensar. (O SPECTADOR

BRASILEIRO, NÚMERO LX, 19/11/1824, p. 3).

Se no Brasil a relevância da ciência era legada a segundo plano em função da

morosidade de seus efeitos, a estética, e leia-se aí os afetos previstos na educação eloqüente,

eram imprescindíveis porque mostravam-se mais ágeis e eficazes junto à população ignorante.

Nessa tarefa, inúmeros autores tal como Garção Stockler, citado no Exame da resposta

defensiva e analítica à censura que o redator d’O Patriota fez ao drama intitulado O

juramento de Nunes, deram exemplos, afirmando, sobre as suas preferências:

[...] que Rousseau arrabeta-me, mas que d’Alembert convence-me, e que

quanto a mim o filósofo que possuir o talento da poesia, combinado aos

escritos de um e de outro, poderá deles deduzir as verdadeiras regras de um

teatro capaz ao mesmo tempo de interessar os homens e de corrigir os seus

defeitos, de um teatro que seja juntamente o lugar de recreio e a escola da

moral. (O PATRIOTA, NÚMERO 1, jan-fev/1814, p. 68).

Nessa “escola da moral”, valia incitar a população ignorante às paixões edificantes,

cujas primeiras instruções foram mediadas pelos sermões e orações que, nos jornais da época,

ganhavam novo espaço por meio de uma crítica especializada, preocupada com a descrição e

a avaliação desse tipo de obra, como se lê n’O Patriota, a propósito da Oração de ação de

graças, recitada na Capela Real do Rio de Janeiro, celebrando o 5º aniversário da chegada

de SAR com toda a sua real família a esta cidade. Por Januário da Cunha Barbosa, pregador

da real capela, professor de filosofia, etc:

O autor tomou o seu tema do capítulo 3º do Levítico, em que Moisés manda

celebrar a liberdade do povo hebreu no mês de março. Deduz o seu exórdio

da gratidão com que se deve corresponder os assinalados benefícios,

comprovada com o exemplo que o texto oferece, o qual compara com o

desvelo, com que a providência defendeu a SAR dos laços cavilhosos do

déspotado continente. Passa depois a algumas reflexões sobre a justiça da

causa, que sustentamos. A sua reflexão é fundada na depravação da França e

preservação de Portugal e de Espanha e deriva desta a expectativa de que a

península devia ser o berço da liberdade do continente. Esta teve princípio na

generosa resolução, com que SAR saiu de Portugal.

A má fé comprovada por infrações de tratados, por violentas rapinas, por

injustas invasões e mais que tudo pela nossa neutralidade iludida é o

argumento que firma a sua proposição.

A figura a que os retóricos chamam preterição faz roçar levemente o júbilo

dos habitantes desta cidade no dia 7 de março, realçado pela recordação

(ainda que leve aos assombrosos males que se desviaram da augusta cabeça

de SAR. A aluviosa prisão de Fernando VII é um exemplo bem sensível,

enquanto por outra parte a derrota dos tiranos em Vimeiro foi correspondida

pela sua expulsa de Capina, de que é um devoto monumento a imagem da sr.

da vitória recebida na casa do Obedon.

Reflete então sobre as progressivas perdas dos inimigos das 3 diferentes

invasões, sobre as vitórias, que acompanharam as armas aliadas, dignas da

grande causa, vitórias que despertaram as nações, que seguram o seu brioso

exemplo, para sacudirem o julgo estranho, que sobre elas pesava.

Remata o seu discurso (?) e que nos empenhemos por merecer a proteção do

céu, evitando a corrupção dos costumes; e convidando-os ao justo regozijo

por tão digno motivo; e a suplicar ao Onipotente a paz que dará mais realce a

festividade daquele dia memorável.

Este ligeiro esforço dá uma idéia muito imperfeita do discurso. Os ornatos de

eloqüência dão vida a este esqueleto, e o apresentam com todo o seu garbo,

portanto só a leitura da oração pode dar ao leitor o verdadeiro conhecimento

do apreço que ela merece. (O PATRIOTA, NÚMERO 4, outubro/1813, p.

90-2).

Neste excerto, o crítico da obra analisa as partes da oração segundo as prescrições retóricas de

composição de um discurso. A crítica inicia-se pela localização das referências da obra, se

não de seu mote; passa pelos argumentos do discurso, encontrando aí as justificativas

utilizadas pelo orador em sua oração; em seguida, avalia as provas dessa oração e a maestria

de seu orador ao recorrer às figuras de linguagem mais usuais da época. A peroração também

é submetida às vistas do crítico, que finda observando o modo como o orador apresenta seu

epílogo e exorta a população à reflexão. Para arrematar a crítica, a chancela do redator é

favorável à oração apresentada, recomendando a leitura da obra, para garantia do “verdadeiro

conhecimento do apreço que ela merecia”.

Esta não foi a única vez em que uma oração foi submetida à crítica da época, entre

outras, a Oração fúnebre que nas exéquias da sereníssima senhora d. Maria Ana Francisca

Josefa Antonia Gertrudes Rita Joana, infanta de Portugal, mandadas fazer por sua alteza

real o príncipe regente n. Sr., recitou na real capela desta corte, em o dia 14 de junho de

1813, F. Francisco da Mãe dos Homens, religioso agostinho reformado de Portugal, também

mereceu análise acurada. Nesta, o redator principia pela descrição da satisfação com que

ouviu “recitar esta eloqüente oração”, assinalando ainda que esse sentimento “cresceu

sobremaneira quando lemos e consideramos suas belezas”. Segundo o crítico, a estrutura do

texto atende à todas as exigências da eloqüência da época, pois seu autor destaca

[...] as virtudes da sua heroína; fazendo sobressair a sua caridade e a sua

humildade. Toca delicadamente no último período da sua existência com um

estilo próprio de Bossuet. Perora, recomendando a virtude como único

brasão da grandeza, o que prova com o seu mesmo objeto; e remata

dirigindo ao altíssimo as preces, que a Igreja ensina na Seqüência da missa.

(O PATRIOTA, NÚMERO 1, jan-fev/1814, p. 115)

De mais à mais, o crítico ressalta que “neste rápido esboço, escapam as belezas da dicção”,

mesmo que “mui castigada dos galicismos”, mas sobressai o “ajustado emprego das figuras e

tropos, a harmonia dos períodos e outras muitas coisas que o leitor inteligente lerá com

satisfação.” (O PATRIOTA, NÚMERO 1, jan-fev/1814, p. 115). Nessa vertente da crítica,

apresentavam-se as orações como textos que aguçavam a destreza do letrado.

Do mesmo modo que inúmeros sermões foram submetidos à crítica, orações e

discursos também mereceram atenção dos letrados da época e, aí, se o texto escrito ganhava

vantagens em relação ao discurso oral, era porque a leitura permitia avaliar melhor as

qualidades e equívocos da obra de acordo com os costumes da eloqüência. Foi, portanto, a

partir da oralidade que o texto escrito galgou um posto peculiar, se não uma identidade, onde

as minúcias da composição podiam ser observadas mais de perto pelo leitor atento, tanto para

o bem, quanto para o mal de seu autor.

Dentro desses parâmetros, procurava-se equilibrar a informação da novidade com a

síntese dos costumes, considerados tradicionais. Figurando como uma espécie de legislação

ou registro dos costumes, alguns textos eram inteiramente incluídos e outros cuidadosamente

criticados, procurando-se aí aperfeiçoar o gosto local. Havia ainda o recurso das citações;

nestas, a legitimidade do texto era mantida ainda por artifícios como citar um autor de renome

ou incluir o extrato de suas idéias nas seções dos jornais, porque se acreditava que

[...] o homem sábio sabe colher dos escritos as idéias de seus autores, o

homem prudente despreza os rumores que se assoalham sem provas; o

cidadão honrado não desanima com os ferodos que se dizem constitucionais

para co-honestarem os seus furores corcundicos, ou mais alguma coisa.

(REVÉRBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE, NÚMERO 7,

15/12/1821, p. 81).

Este padrão de atitudes tinha como objetivo estabelecer a coesão das opiniões vigentes em

prol do bem comum. Assim, os literatos da época trabalhavam para “reunir a Opinião Pública,

sem separar os interesses da pátria dos interesses da nação em geral” (REVÉRBERO

CONSTITUCIONAL FLUMINENSE, NÚMERO 7, 15/12/1821, p. 81). Neste âmbito, os

sábios procuravam sempre “acostar-(se) às opiniões de homens bem respeitáveis na República

das Letras”, pois acreditavam que “era melhor copiar do que desfigurar” (REVÉRBERO

CONSTITUCIONAL FLUMINENSE, NÚMERO 24, 23/04/1822, p. 50), estimando antes

“errar com estes, do que acertar com aqueles que só escrevem para verter em seus escritos o

veneno e a raiva que lhes ferve no coração”. (REVÉRBERO CONSTITUCIONAL

FLUMINENSE, NÚMERO 19, 19/03/1822, p. 226). Logo, a identidade intelectual

sobrepunha-se às identidades nacionais, mantendo o universalismo do mundo das letras que,

então, passava a ser chamado de “república”.

Interessante notar que os autores internacionais eram preferidos aos nacionais, de

acordo com novas tendências literárias – tais como a introdução de elementos “científicos” no

discurso, que se fazia comparando o funcionamento dos Estados à fisiologia humana, herdeira

de uma lógica divina, e, portanto, autenticamente estabelecida. Entre os autores mais citados

estavam Kant, Montesquieu, Smith, Say, La Place, Bentham e Werner. Nesse tipo de

argumento tinha-se em vista a necessidade de “sacrificar a fé ao entendimento” (O SYLPHO

EXTRAORDINÁRIO, PERIÓDICO FLUMINENSE, NÚMERO 8, 30/08/1823, p. 1) e a

partir dele sobrepôs-se à ciência a tradicional visada religiosa, ainda que pelas mesmas

estratégias persuasivas da retórica

120

Embasados em noções importadas de pensadores da Inglaterra ou da França, um dos

principais esforços dos jornalistas era o de adequar projetos e reflexões estrangeiras à

realidade local. Nessa tarefa, a distância entre a realidade estrangeira e a brasileira era suprida

pela abundância de vantagens físicas que esses autores atribuíam ao país e por uma noção

evolutiva do desenvolvimento das nações, levando em conta o tempo de nascimento do Brasil

como país e, portanto, situando-o como jovem prodígio. No mesmo sentido, também recorria-

se ao caráter universal dos sentimentos humanos, no qual as idéias e sensações de um Cícero

sempre poderiam servir de inspiração a um Joaquim Gonçalves Ledo

121

, por exemplo.

Justificativas como essas atendiam às expectativas dos mestres de retórica, para quem

os costumes deveriam servir de prerrogativa para a construção dos argumentos, onde

pensadores mais velhos e livros mais famosos eram sempre preferidos em função de uma

opção pela tradição, pela reputação e pelos costumes oratórios. A boa vontade dos letrados

locais e o respaldo de grandes pensadores estrangeiros eram ressaltados para que se afirmasse

a autenticidade do pensamento exposto e, embora destacassem tais idéias pela inovação, o

artifício persuasivo, como já se afirmara, era tradicional.

Deve-se notar, todavia, que essa opção esteve vinculada muito mais à falta de

segurança na comprovação das novidades do que ao apego a antigas heranças culturais, uma

vez que o sistema de transmissão de informações não permitia um contato direto com as

fontes, comprometendo a veracidade de certas notícias, segundo os jornalistas da época,.

Assim, embora a situação imediata fosse o ambiente preferível para a busca de notícias, nem

120

No Brasil, a rapidez com a qual a Ciência poderia propagar a razão era, contudo, moderada. O que, para Januário da

Cunha Barbosa e Joaquim Gonçalves Ledo não era motivo para que se esmorecesse, “porque a instrução geral de uma Nação

é fruto de trabalho de muitas gerações, mas nunca se chegará ao sucesso das grandes empresas, sem que acertadamente se

entre no seu começo”. (REVÉRBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE, NÚMERO 18, 12/03/1822, p. 214). Por isso os

sábios locais também eram citados, porém, sem a mesma reverência dedicada aos estrangeiros. Ademais, tal referência esteve

muito mais vinculada aos ditos populares que a sistemas de pensamento, como fez Januário da Cunha Barbosa, no Revérbero

de 26 de março de 1822, referindo-se ora a um “Sábio Mineiro”, ora a “Sábio médico brasileiro”, para afirmar que

“atribuíam-se nossos erros à falta dos nossos conhecimentos, mas nunca se dirá que temos ou falta de patriotismo ou

abundância de giba” (REVÉRBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE, NÚMERO 5, 15/11/ 1821, p. 50) , como, aliás,

era comum na época.

121

Joaquim Gonçalves Ledo nasceu em 1781 no Rio de Janeiro e morreu em Macau, no ano de 1847. Estudou os primeiros

anos do curso de Direito em Coimbra, mas não chegou a concluir o curso. Defendeu a independência brasileira, motivo pelo

qual foi eleito várias vezes ao cargo de deputado. BLAKE, 1870, vol. 4, 190.

sempre o jornalista carioca do início do Oitocentos deveria valer-se da atualidade para

escrever, conforme assinalou o editor do Spectador Brasileiro:

Ainda que presentemente circulem nesta corte imperial algumas notícias

relativas à revolução última de Portugal, mesmo elas imporiam uma grande

responsabilidade do editor do jornal se as publicasse sem um autêntico digno

de fé, nós as deixamos amadurecer na árvore do tempo para depois as

darmos ao prelo circunstanciadamente. Os jornalistas empenhados a encher

suas folhas, copiam tudo, sem passar pelo compasso da boa crítica, e assim

muitas vezes são obrigados a retratarem...(O SPECTADOR BRASILEIRO,

NÚMERO 13, 24/07/1824, p. 1).

Muitos eram os clássicos publicados em tais jornais, como as Cantilinárias, de Cícero,

no Revérbero Constitucional Fluminense, número 12, de 29 de janeiro de 1822. Ainda que

esses textos tivessem alta circulação no incipiente mercado livreiro, sua republicação era

considerada importante porque garantia, mais uma vez – e quantas fossem necessárias –, que

todos os brasileiros tivessem acesso às referidas obras, parte das tão importantes “artes úteis”.

Destarte, do mesmo modo que nas aulas de retórica os exemplos de eloqüência eram afixados

por meio da repetição, os jornalistas do Oitocentos repetiram suas mensagens ao público local

divulgando inúmeras vezes as obras que consideravam importantes.

Segundo essa forma de entender o jornalismo, mais importante do que oferecer

novidades e estabelecer tradições literárias era manter a confiabilidade do jornal e a

credibilidade do jornalista, o que significava dar preferência a apresentação de provas do

discurso antes por meio de uma síntese posterior do que por meio de uma visão imediata,

parcial e possivelmente equivocada de um assunto. Contudo, não se devia esperar que o

jornalista tivesse o mesmo empenho de um historiador, pois, para os literatos da época:

Não se escreve um jornal com a mesma precisão que exige a história, e eu

espero que concordareis comigo que se nós fossemos obrigados a fazer

anúncios, depois de termos as provas necessárias, e o grau possível de

certeza, nós não teríamos que anunciar mais do que acontecimentos antigos.

(UM FRANCÊS BRASILEIRO, In: O SPECTADOR BRASILEIRO,

NÚMERO 34, 17/09/1824, p. 3).

Embora a precisão dos textos não fosse considerada tão importante na elaboração de uma

síntese que compusesse as provas do discurso, a seriedade no tratamento dos assuntos

mantinha a propriedade dos autores. Saber o que e quem copiar e ouvir era, pois, um ato de

sabedoria e seriedade; então, o ideal era o equilíbrio no meio fio entre a confiabilidade das

fontes, a atualidade dos temas e a súmula das opiniões. A notícia não podia ser tão velha que

se tornasse história, nem tão nova que não permitisse uma sinopse. Assim sendo, criou-se um

perfil específico para a composição apresentada nos jornais, na qual se considerava que:

Um jornal é a exposição diária daquilo que se passa, ou se passou, em tal ou

tal país sobre este ou aquele objeto, sendo esta folha o eco da opinião

pública, basta que ela conste por canais fidedignos, para que a anunciemos.

Nós lisonjeamos-nos de ter ouvido que tais eram as intenções de muitas

pessoas, e julgamos que com a exposição do que ouvimos, despertaríamos

aqueles que ainda não haviam pensado na solenidade dum tal dia, o mais

glorioso inquestionavelmente para uma nação civilizada e polida tal como a

nação brasileira. Se nos adiantamos, culpe-se o nosso entusiasmo para com o

grande ídolo de nosso amor. (O SPECTADOR BRASILEIRO, NÚMERO

34, 17/09/1824, p. 3. Um Francês brasileiro).

Como as notícias não eram assim tão novas, nem as sínteses tão acuradas, o diferencial

oferecido por esse tipo de literatura era suscitar a crítica e indicar o caminho da instrução para

seu público, tendo aí “sua política peculiar”, na qual a intenção era “fazer o povo entrar em

considerações dignas de sua atenção” (O SPECTADOR BRASILEIRO, NÚMERO 34,

17/09/1824, p. 3. Um Francês brasileiro). Não obstante, o meio para levantar esses debates

era, mais uma vez, a comoção dos afetos.

Emotivos, os literatos brasileiros reservavam-se o direito de criticar aqueles autores

estrangeiros que não percebiam a grandeza do país. Neste sentido, chama atenção o Exame de

algumas passagens de um moderno viajante do Brasil e refutação de um dos erros mais

grosseiros, por um brasileiro, publicado no número 3 d’O Patriota, onde se lia:

[...] encaremos as notícias, em que se estriba um desses viajantes e ao clarão

da crítica vejamos a probabilidade que merecem. Tal homem, dotado por

ventura de alguns conhecimentos de história natural, entra em um país

desconhecido, vê pequenas amostras de produtos naturais, avista (como pode

examinar?) em um ligeiro trajeto pessoas talvez da última? E deixa se levar

pelas aparências grosseiras, que muitas vezes são capa de um interior

virtuoso e pernoitando ou transitando por uma cidade, uma vila ou ainda um

lugar, se gaba de conhecer os costumes até o modo dos habitantes.

Presunção louca e temerária, mas bem ordinária no nosso século! (GRANT,

A. In: O PATRIOTA, NÚMERO 3, setembro/ 1813, SEÇÃO História, p.

69)

122

Para este brasileiro correspondente d’O Patriota, o viajante Andrew Grant não só

estava equivocado em relação aos costumes e paisagens brasileiras, como também

apresentava em seu discurso um dos pecados mais infames para os literatos da época: a

presunção de “conhecer os costumes até o modo dos habitantes” do Brasil em sua totalidade.

Aí, tanto o equívoco de suas assertivas, quanto o estilo pouco humilde de seu autor eram

dignos da restrição dos leitores brasileiros que, embora conhecessem esse tipo de obra e a

utilizassem em algumas oportunidades para construir seu discurso sobre o Brasil, pouco

122

Crítica de History of Brazil compreensing a geographical account of that country, together with a narrative of the most

remarkable events, wich have accured there since its discovery, a description of the manners, costume, religion, etc., by

Andrew Grant MD London, 1809. O PATRIOTA, NÚMERO 3, setembro/ 1813, SEÇÃO História, p. 69.

aproveitariam de seu estilo para a construção de suas soluções verbais. Se não pela descrição

minuciosa dos atrativos naturais da terra e pela tipificação dos transeuntes mais comuns, as

soluções verbais encontradas pelos literatos locais diferiam grandemente das narrações de

viagem da época. Isto porque os literatos do início do Oitocentos importavam-se muito mais

com as questões a serem levantadas do que com as conclusões de seus trabalhos de pesquisa e

observação. De igual maneira, a demonstração de dados era considerada longa e inapropriada

em função da falta de espaço, e a explicação de um entendimento, desnecessária porque

suposta na atitude de seu autor, sempre um conhecido de todos.

A literatura brasileira desse período caracterizou-se pelo contato efêmero de caráter

amador e visada superficial. Tal como nos compêndios, procurava-se apresentar os autores

considerados clássicos, assim como aqueles em voga no período, sempre de modo sintético,

pois era desta maneira que se instruía o público, que pelo menos ouvia falar dos nomes

célebres da época. Bem como nos sermões, essa apresentação deveria arrebatar o público pelo

artifício dos afetos, persuadindo-o, por meio de argumentos que se baseassem nos costumes

locais, dada a necessidade de manter-se a ordem em prol do progresso e recrear o público.

Diferentes dos compêndios, onde a reunião dos grandes cânones era privilegiada, nos

jornais, o novo e o velho deveriam ser equilibrados. No caso de temas e textos novos, tinha-se

em vista a criação de uma simetria entre o progresso do país e o das grandes nações

estrangeiras; para temas e textos antigos, a afirmação de uma educação sólida e universal. Em

ambos as situações, o objetivo era persuadir a população da necessidade de participar da vida

social, cultural e política do próprio país, inferindo aí que sua omissão acarretaria a

inexistência do próprio Estado. Nesse âmbito, entendia-se que sem patriotismo não era

possível edificar uma pátria e, como a pátria era um dos temas mais recorrentes em toda a

literatura européia da época, ela também o era no Brasil.

Diferentes também dos sermões, onde o orador deveria iniciar sempre pela

demarcação de sua autoridade, nos jornais, a humildade do letrado era apresentada pela

ausência de seu nome, dado que já se sabia quem era seu autor e quais eram suas propostas

por meio do prospecto do jornal que, como estava escrito, poderia ser consultado sempre. No

caso de autores anônimos, a postura do letrado deveria ser demarcada conforme a atitude

missionária ou dirigida a um fim coletivo. Se a boa intenção do letrado o desculpava de

quaisquer equívocos, tal como acontecia aos sermonistas, a apresentação de uma verdade

revelada não era mais o objetivo dos jornalistas pois pretendia-se destacá-los como detentores

de uma opinião parcial, ainda que correta. Tal postura era paralela, portanto, à assumida pelos

autores dos compêndios de eloqüência daquele século, porque se acreditava que fornecer

meios para o raciocínio era mais importante que apresentar um raciocínio pronto. Neste

sentido, assinalava o editor d’O bem da ordem :

Os leitores menos instruídos e os que não tem meio de o serem de outro

modo, suposta a falta de livros, e a penúria de estabelecimentos tipográficos,

aqui acharão todas as idéias que lhe são indispensáveis para desempenhar

com utilidade da nação os deveres de representantes ou empregados, e todos

os homens de bem, todos os literatos que melhor conhecem a necessidade

destas instruções são convidados a concorrer para esta importante obra com

o precioso cabedal das suas luzes. (O BEM DA ORDEM, NÚMERO 1,

1821, p. 7).

Se copiar e reunir um bom número de seletas obras era importante nesses

periódicos

123

, o objetivo dessa ação, para o redator do Conciliador do Reino Unido

124

, era

ainda o de conciliar idéias que, uma vez unidas, poderiam fortificar uma noção qualquer na

opinião pública:

Sendo o propósito desta Folha Literária o conciliar, e jamais desunir, os

ânimos e interesses dos naturais e habitantes da Monarquia Lusitana;

convindo por isso quanto posso e devo, bem dirigir a Opinião Pública, a fim

de atalhar os desacertos populares, e as efervescências frenéticas, de alguns

compatriotas, mais zelosos que discretos, e que antes preferem arder que

luzir; por ora, não obstante a agitação do povo, e desvio da atenção continuo

na empreendida tarefa, vista a favorável recepção dos números I, II e III.

(CONCILIADOR DO REINO UNIDO, 1821, NÚMERO 4, P. 1)

O tom conciliatório dos periódicos demonstrava a preocupação do letrado com o bem

comum, sempre consensual, com a instrução dos mais variados extratos da sociedade carioca

e a formação de um padrão mais ou menos homogêneo de discurso. Tal padrão discursivo

123

Nessa atividade, todavia, deviam ser comedidos, pois a crítica avaliava os limites desse tipo de contribuição com

observações como a encontrada numa correspondência publicada pelo jornal Compilador Constitucional, acerca dos

fascículos da obra do abade Bossuet no jornal Revérbero Constitucional Fluminense: “Senhores Redatores do Compilador

Constitucional, Não podemos deixar de dar louvores aos beneméritos redatores do Revérbero Constitucional Fluminense,

pelo muito que se interessam em instruir este povo, dando-lhe até belas traduções das excelentes obras do abade de Frade, as

quais: Tanto bem/ À humanidade/ Feito tem. Só sentimos que este povo não tire toda a utilidade, que de uma tal tradução

pode tirar, se acaso pudesse ser lida em menos de 10 a 12 anos, tempo em que poderão ter findas as traduções prometidas no

Revérbero; porque constando aquelas duas de 2000 páginas, 3 das quais são traduzidas por semana; fica à toda evidência que

se findará a sua tradução em tantas semanas, quantas forem precisas para darem uma soma igual ao quociente de 2 mil

páginas divididas por 3 em cada semana: isto é 660 semanas, ou de 10 a 12 anos. Acresce a isto, que como 1/3 do Revérbero

importa 40 réis, que multiplicados por 660 fazem a soma de 26:400 réis, vem a ficar cada volume da tradução em 6:500 réis,

preço exorbitante para uma obra, que por ser lida em 12 anos, pouco fruto e instrução dará. A vista deste cálculo inexato,

cremos que os beneméritos e eruditos redatores do Revérbero antes empregaram aquelas páginas da tradução em dar-nos,

como prometeram, extratos do que tem-se dito e feito em cortes à respeito do Brasil, depois do que seria utilíssimo dar por

inteiro, e em separado uma obra que contenha a tradução começada ou então mais utilidade causariam com inserirem nas tais

páginas algumas das suas tantas correspondências, ou algum novo proclama dos habitantes da Sibéria e do Japão ou alguma

Cantilinária ou Velezaida, ou em darem-nos reflexões sobre qualquer assunto, especialmente, sobre as partes cisplatinas, que

por serem de um dos metais sobre quem menos influi o calórico, é o mais interessante, para instrumentos de matemática,

física e para espelhos estóicos e revérberos físicos, como achamos que esta carta pode ser útil, roga-se ao senhor redator

queira inseri-la, ficando-lhe por isso obrigado”. (COMPILADOR CONSTITUCIONAL, NÚMERO 7, 16/2/1822, p. 2).

Assim, o letrado do segundo quartel do século XIX deveria ser ainda mais breve que o literato do primeiro quartel, dado que

o meio de divulgação de suas idéias era menor.

124

O Conciliador do Reino Unido foi publicado em 1º de março de 1821, na véspera da promulgação do decreto que

deliberava sobre a imprensa, por José da Silva Lisboa no Rio de Janeiro, com impressão da tipografia real. Nos números 5, 6

e 7 do jornal, defendeu a necessidade de censura.Sua referência é O CONCILIADOR DO REINO UNIDO. RIO DE

JANEIRO: TIPOGRAFIA REAL, 1821.

seguia caminhos tortuosos, é verdade, mas isso devia-se à imensa quantidade de informações

que os jornalistas da época viam-se na obrigação de fornecer ao público ignaro. Como os

assuntos eram muitos, a brevidade do texto e a agilidade de sua produção foram enaltecidas

como uma das formas mais propícias para o gênero:

Não há tempo de apurar palavras; só cumpre exprimir sentimentos. Que

termos há, ou pode haver, para significar o desabafo do peito que sobressalta

de contentamento, não menos que de gratidão aos Majestosos Autores de

tanta Felicidade, qual nos seguraram o Pai da Pátria, e Seu Augusto Filho,

que justamente podem tomar em suas Armas a Letra do Príncipe D.

Henrique = Talent de bien faire? = Sim: Talento de bem fazer! É Arte o

saber fazer o bem, em tempo oportuno, e modo conveniente

(CONCILIADOR DO REINO UNIDO, NÚMERO 1, 1821, p. 3).

Nesse critério era importante perceber que “questões pela maior parte frívolas e que

apenas descobrem a acrimônia de quem as estabeleceu, ou não merecem resposta ou devem

ser brevíssimamente tratadas” (O PATRIOTA, NÚMERO 1, jan-fev/1814, p. 64). Nesse tipo

de resposta, incluíam-se aquelas dirigidas aos críticos, pois quanto mais tempo o jornalista

gastasse para atender às dúvidas e defender-se das críticas, maior era a atenção dada ao

insultante que, por não entender suas palavras ou mesmo por não ser capaz de aceitar seu

discurso, não estava à altura de sua atenção. Com essa atitude, o jornalista assegurava sua

reputação, tão importante para o escritor público da época, diante do que se costumou chamar

de “o clarão da crítica”. Ora, havendo leitores e periódicos o bastante para que se edificasse

uma crítica sistemática do pensamento brasileiro então publicado nos jornais, pode-se afirmar

a existência de uma opinião pública que, se não regulava, consumia as letras locais. Mas,

afinal de contas, qual era o perfil da opinião pública de então?

3. 4 Opinião pública: um farol, uma tribuna, uma rainha, um freio

Malgrado a quantidade de subscritores e de correspondentes para os periódicos do

início do Oitocentos, havia quem duvidasse da existência de uma opinião pública na época.

Segundo John Armitage, no final do século XVIII não existia o que se pudesse chamar de

opinião pública no Brasil porque “tal era a ausência de todos os dados de sociabilidade, que

podia se afirmar a não existência de uma opinião pública” (ARMITAGE: 1943, p. 30). Neste

sentido, Abreu afirmaria ainda que “no Rio de Janeiro, onde menos abusos se praticavam,

manifestaram-se com menos energia os efeitos da opinião popular”(ABREU E LIMA, 1846,

p. 206).

Inexistente, reduzida ou impotente, essa mesma opinião pública brasileira e,

sobretudo, carioca, era vista por coetâneos como perniciosa. Para Francisco Gomes da

Silva

125

, por exemplo, o que se costumava chamar de opinião pública no Brasil deveria ser

submetido a exame, pois a criação de uma opinião pública sob o governo de D. Pedro I

mostrava-se infrutífera, seja porque não representava uma vontade legitimamente popular,

seja porque não possuía a devida noção de suas reivindicações:

Havia um defeito essencial no governo do Brasil, a meu ver; e este defeito

nascia de uma virtude do Imperador. Tanto é verdadeiro o provérbio: - est

modus in rebus, sunt certi denique fines. S. M. tinha por princípio que se

devia atender à opinião pública; e assim procedeu sempre, mudando de

ministros, e até de outros empregados subalternos, quando se persuadia que a

opinião pública requeria estas mudanças. Mas quem há formado a chamada

opinião pública no Brasil? E como se há examinado se era, a que se dizia

opinião pública, verdadeira ou falsa? Como se poderia no Rio de Janeiro

ajuizar da mesma opinião pelo modo com que dela ajuíza nos países

civilizados da Europa? Deste princípio derivou a imensa mudança de

ministérios que houve; e deste respeito à opinião, ou ao que se reputava tal,

proveio certa indiferença, ou antes, desprezo por um governo que parecia

estar às ordens dos jornalistas mais abjetos; de homens turbulentos e

perversos, a quem era impossível contentar sem dar-lhes alguma coisa: e

sendo eles indignos de tudo, era inevitável o tê-los por inimigos eternamente

(SILVA, 1959, p. 172-173, grifos do autor).

Se os efeitos dessa opinião pública, restrita e ignorante, para letrados como o Chalaça eram

maléficos, para viajantes como Saint-Hilaire, eram justificáveis em função da pouca educação

que se tinha no Brasil, sempre prejudicando o juízo de seu povo

126

Embora a existência de uma opinião pública no Rio de Janeiro do início do Oitocentos

seja um tema controverso, para os autores da época, a idéia de uma opinião pública não está

ausente em seus escritos, tanto que em periódicos como Reclamação do Brasil, publicado no

Rio de Janeiro pela Imprensa Nacional em 1822, a opinião pública é definida como o “farol” a

iluminar o caminho dos redatores. Já para os editores do Revérbero Constitucional

Fluminense essa mesma opinião servia como um “tribunal”, impondo os limites e tendências

125

Supostamente, Francisco Gomes da Silva, mais conhecido como Chalaça, era filho bastardo do Visconde de Vila Nova

Rainha. Seus estudos foram realizados no Seminário de Santarém, onde aprendeu latim e francês enquanto preparava-se para

adotar a vida religiosa. Todavia, quando Portugal foi invadido pelas tropas francesas, Francisco mudou-se para o Rio de

Janeiro junto com a corte portuguesa, instalando-se como barbeiro na rua Direita da nova capital do Reino. Em 1816,

respondia como juiz da balança da Casa da Moeda. Galgou ainda maiores postos durante o governo de Pedro I. Suas

Memórias sobre a estadia no Brasil foram publicadas em Londres, no ano de 1831, pela L. Thompson. A versão de suas

Memórias aqui utilizada foi aquela publicada em 1959.

126

O que, ainda segundo este viajante, podia ser comprovado em situações como a decisão de que tipo de governo deveria ser

adotado no país: “A revolução que acabara de explodir na metrópole excitou, na maioria dos brasileiros, grande entusiasmo, e

durante alguns instantes, uniram-se a eles os portugueses, externando para com os mesmos sentimentos duma extrema

fraternidade. Mas, é útil observar, só os espíritos esclarecidos sabiam do que se tratava; o povo não compreendia bem o

significado da palavra CONSTITUIÇÃO, que andava em todas as bocas; era-lhe explicado que por tal expressão se entendia

a reforma dos abusos de que tinha queixas desde muito tempo, e o povo jurou fidelidade à Constituição, antes mesmo de ela

estar elaborada” (SAINT-HILAIRE, 1903, p. 63).

dos rumos da nação em 15 de novembro de 1821, reconhecida então como a “rainha” desse

mundo das letras:

Diz-se que a Opinião he a Rainha do Mundo, o que é Grande Verdade: em

vão se luta contra ela, quando está fortemente pronunciada: só cegos

voluntários não viam os sinais dos tempos. É inútil e mortífera a vacilação e

demora, quando oculta e irresistível força das coisas impele para a ação e

obra. Então a Resolução é a cardeal Virtude dos Cabeças das Nações

(CONCILIADOR DO REINO UNIDO, 1821, NÚMERO 1, P. 5)

Ainda, a opinião pública servia também como meio de limitar os abusos do poder e os

excessos da sociedade, servindo aí como um “freio” no poder que exigia dos letrados da

época uma atenção redobrada às suas atividades e assertivas, pois “o que pretende encontrar a

opinião pública deve produzir argumentos mais fortes do que aqueles, em que ela restriba,

porque do contrário vem logo a lembrança o refrão “quem não quer ser lobo, não lhe vista a

pele”. (REVÉRBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE, NÚMERO 5, 15/11/ 1821, p.

51).

Vista como um farol, um tribunal, uma rainha, um freio, foi pouco a pouco que a

noção de uma opinião pública brasileira desenvolveu-se e foi especialmente disseminada a

partir de 1822, segundo viajantes como Johan Moritz Rugendas

127

, quando detectou-se um

crescente interesse do povo brasileiro pela política:

As resoluções políticas e os acontecimentos que desde alguns anos se vem

sucedendo no Brasil, e de que o Rio de Janeiro foi quase sempre o teatro,

tiveram resultados muito interessantes. Um dos mais importantes, talvez o

que mais impressione o observador, é o interesse sempre crescente dos

habitantes do país por todas as questões cuja solução pode ser de alguma

influência tanto na vida interna como na vida externa do Brasil.

(RUGENDAS, 1940, p. 149).

Misto de entusiasmo e ignorância, a incipiente, mas existente, opinião pública

brasileira do início do Oitocentos era considerada ainda frágil, pois:

A Opinião Pública, que tão dificultosamente se adquire, perde-se com

facilidade, e às vezes em poucos momentos, quando se lhe não aplica aquela

nutrição que a deve conservar em benefício da Causa comum. O Entusiasmo

é uma exaltação dos espíritos, que prontamente se abate, faltando lhe o

estímulo, que o produzira; é muito natural depois de noturnas borrascas, o

repouso dos que lutaram com elas, mas que esse repouso será vergonhoso e

até prejudicial, se por ele nos arriscarmos a perder incautos, o que havíamos

ganhado com suores e com fadigas. (REVERBERO CONSTITUCIONAL

FLUMINENSE, NÚMERO 15, 19/02/1822, P. 183)

127

Estudou na Academia de Belas Artes de Munique e veio para o Brasil em 1821 na conhecida e malfadada Missão

Langsdorff. Com o apoio de Humboldt publicou a Voyage pittoresque dans le Bresil em 1835. Voltou à América em 1831,

onde esteve até 1846 valendo-se das próprias expensas.

Da fragilidade emergia a necessidade de uma comunicação constante e abundante por parte

tanto dos jornalistas, como dos correspondentes da época, afirmando a existência de um

público consumidor para suas obras. Essa comunicação era o que se chamava na época de

“direção” da opinião pública. Nessa direção, procurava-se informar os temas a serem

pensados e o modo como os leitores deveriam se debruçar sobre eles, afinal de contas:

[...] a opinião pública bem dirigida, se caminhar sempre a um só fim, há de

conseguir uma força tão irresistível que nenhum braço por destro e valente

que ele se considere, será capaz de a derribar jamais, uma marcha contrária

só serve de a enfraquecer. (PEREIRA, In: REVÉRBERO

CONSTITUCIONAL FLUMINENSE, NÚMERO 19, 19/03/1822, P.1)

A força da opinião pública era importante para os letrados da época porque ela

respaldava suas criações, significava sua existência, sustentava a marcha da nação rumo à

civilização. Como tal força só era possível pelo bom direcionamento das opiniões, desde cedo

se procurou normatizar o discurso que efetivaria este projeto, inteiramente dependente da boa

aceitação do que se lia nos jornais da época. Primeiro, pela chancela do governo, que apoiava

ou não as publicações concedendo os benefícios da tipografia régia; depois, pela crítica dos

demais literatos que, além de atacar os temas e idéias desenvolvidas, também se ocupava do

estilo dos textos publicados e da reputação de seus autores; finalmente, pela aceitação pública,

palpável nas vendas, assinaturas e correspondências efetuadas com o jornal em questão.

A importância da correspondência nesses jornais era tal que somente por meio das

polêmicas aí sustentadas garantia-se a permanência econômica do jornal. Ao criticar os

jornais dos colegas, os letrados atestavam a importância desses . Levantando querelas entre os

jornais, os letrados chamavam atenção aos próprios escritos. Enfim, a polêmica garantia tanto

as vendas quanto a continuidade das reflexões sobre os interesses da opinião pública local.

Assim:

A publicação de certas doutrinas exaradas em alguns periódicos e aos

escritos polêmicos aonde se lê toda a sorte de sandices, dissuadiu-me da

crença em que estava de que isto de escrever para o público era um dom que

Deus dava aos seus escolhidos, mormemente depois que vi escritores de

meia língua, e outros com língua de palmo, proporem-se com insano

atrevimento a dirigir a opinião pública, que para eles vale o mesmo. (O

SYLPHO EXTRAORDINÁRIO, PERIÓDICO FLUMINENSE, NÚMERO

23, 22/10/1823, p. 96).

Para este correspondente anônimo do jornal O Sylpho, a liberdade de imprensa, concedida

pelo artigo 8 das Bases da Constituição

128

, teve como conseqüência a propagação de textos

que desmereciam a língua portuguesa, abusando da liberdade antes concedida a poucos

128

Onde se “facultava à todo o cidadão comunicar ao Público os seus pensamentos, como um dos mais sagrados direitos do

homem, salvo o abuso da liberdade da imprensa...” (RECLAMAÇÃO DO BRASIL, 09/01/1822, p. 1).

escolhidos. Neste sentido, a opinião pública era crítica não só dos jornalistas, como de si

própria.

As críticas eram dirigidas em todos os sentidos e, como informam os redatores do

Revérbero Constitucional Fluminense, “a falta de uma vírgula em qualquer escrito [podia]

atrair o ferrete de que muitos aborrecemos” (REVÉRBERO CONSTITUCIONAL

FLUMINENSE, NÚMERO 5, 15/11/ 1821, p. 49). Entre os principais críticos e

correspondentes desse tipo de obra estavam os letrados do país, na sua maioria padres-mestres

e doutores que, como avaliou Pierre Chapuis d’O Verdadeiro Liberal

129

, eram implacáveis:

Que árdua a tarefa de escritor público! Que reflexões não são necessárias

antes que se decida a raciocinar sobre interesses públicos! Com as mais

puras intenções estará certo de se ver caluniado e insultado por esses entes,

que, como já disse nas minhas reflexões, fazem da calúnia profissão e

negócio. Hoje terá de combater um doutor, amanhã um padre-mestre, que do

silêncio dos túmulos, onde está rodeado dos livros de ilustres sábios, lhe

lançará à frente tantas citações, quantas puder apanhar: se ao menos esse

padre mestre se contentasse com citações! (O VERDADEIRO LIBERAL,

NÚMERO 1, 02/03/1826, p. 1).

Ao fazer da “calúnia profissão e negócio”, procurava-se atingir, sobretudo, a moral do

beletrista, que tinha aí a âncora de sua credibilidade e, depois, de seu texto, construída de

muitas maneiras, como já se viu.

Uma das formas de conferir crédito a um autor, no caso, a si mesmo, era utilizando o

testemunho de importantes figuras acerca de sua sabedoria, como fez Silvestre Pinheiro

Ferreira, n’ O Patriota de março de 1813, acerca de seus conhecimentos de tradução,

afirmando que “existe nesta corte uma testemunha muito respeitável da nota de muito fiel que

um sábio pôs à minha primeira tradução.”(O PATRIOTA, NÚMERO 3, março/1813, p. 69).

Logo, foi como testemunha ou como crítico que se deu a primeira afirmação desse público.

Há que se ressaltar que nem todos os padres-mestres estavam autorizados a criticar ou

endossar os demais letrados da época, pois, como afirmava o editor d’O Macaco Brasileiro:

“quem não sabe latim não diz missa e não passa de leigo.”(O MACACO BRASILEIRO,

NÚMERO 3, 1822, p. 2). Do mesmo modo, nem todos os doutores eram partícipes desse

grupo formador de opinião, já que eram muitos os excluídos por se acreditar que não faziam

parte do corpo da nação civilizada. Entre esses excluídos figuravam, por exemplo, os índios e

os negros

130

129

O Verdadeiro Liberal circulou apenas em 1826 no Rio de Janeiro. A referência completa é O VERDADEIRO LIBERAL;

PERIÓDICO POLÍTICO-LITERÁRIO. RIO DE JANEIRO: IMPRENSA NACIONAL, 1826. Aqui utilizaremos

VERDADEIRO LIBERAL.

130

“O Brasil pode dizer-se completamente habitado só por portugueses, quer aí nascidos, quer na Europa, porque os

indígenas do Brasil, ou vivem no interior sem fazer corpo de nação civilizada, ou em muito pequeno número vivem conosco

sem nenhuma influência civil ou política”(REVÉRBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE, NÚMERO 4, 01/11/1821,

A opinião pública do início do Oitocentos era composta de uma classe de sujeitos

privilegiados, nem índios, nem negros; aliás, nem todos os brancos letrados faziam parte dela

pois, embora se acreditasse que todos esses sujeitos compusessem a nação

131

, acreditava-se

ainda que nem todos haviam pactuado o patriotismo, sentimento essencial para a condução da

nação rumo ao progresso e condição fundamental para que se autorizasse o sujeito, ainda que

anonimamente, a tornar públicas as suas opiniões. Os passageiros desse “navio” da opinião

pública eram, portanto, aqueles que, por interesses semelhantes, haviam reunido-se em torno

de um centro comum, a pátria:

[...] todos somos passageiros no mesmo Navio; o mundo tornou-se a Pátria

de quantos existimos; e a comunidade de interesses nos fez igualmente

verdadeiros Cosmopolitas. Cessarão os interesses parciais e isolados, é uma

e a mesma a cadeia, que nos prende e reúne a um centro comum.

(REVERBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE, NÚMERO 13, 5

/2/1822, p. 152)

A opinião pública da época, congregada a um objetivo comum, expressava-se por

meio da crítica, jamais realizada com o intuito de excluir ou limitar a atuação dos beletristas

locais, como aprendera-se nas cátedras de retórica, sempre somar. Por isso, ainda que muito

criticada e vista como “o veículo do erro”, a imprensa também era encarada como o veículo

da “verdade e a porta franca, como se exprime Bentham, para os conselhos bons e

admissíveis”. (Patrício e Amante Constitucional. Sabará, 6 de março de 1822. In:

REVÉRBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE, NÚMERO 22, 9/4/1822, P. 262). Para

mais, foi aconselhando e aceitando mais os erros que os errados que a opinião pública

brasileira construiu um tipo de recepção literária onde a reputação dos autores era mais

importante que a força de suas obras, ou seja, no Brasil, era mais importante ser alguém do

que escrever bem. Caso a opinião não fosse instruída, não se possuiria autorização para

aconselhar a “grande Massa” (REVÉRBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE,

NÚMERO 12, 29/01/1822. Um constitucional de fato e de direito, p. 144). O erro de

informação, para tais autores, era contingente e aceitável, eo acerto só poderia ser alcançado

Transcrição do jornal Campeão Português). Se os indígenas não faziam parte dessa opinião pública, tampouco os negros

estavam aí inclusos: “Não falamos da população preta, ou de cor porque sendo a primeira quase toda de escravos, são estes

como estranhos no país sem direitos políticos, e sem do a segunda uma mistura de portugueses com pretos, ou índios, entram

lês na classe de portugueses. Logo é evidente que entre portugueses europeus e portugueses brasileiros há mais ligação

natural que, por exemplo, há entre espanhóis europeus e americanos: esse tal é esta ligação, a fraternidade política entre os

dois reinos é como acabamos de dizer a mais natural, mais própria, e mais vantajosa” (REVÉRBERO CONSTITUCIONAL

FLUMINENSE, NÚMERO 4, 01/11/1821, p. 38).

131

“O que é Nação? É a reunião dos Povos, que obedecem a uma mesma Lei, e a um mesmo sistema de governo. As classes

privilegiadas, que gozam foro, e exceções da Lei, não constituem Nação, são pequenas frações da grande Massa, em quem só

reside a força, o poder e a Soberania”. (REVERBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE, NÚMERO 12, 29/01/1822,

Um constitucional de fato e de direito. p. 144)

pela tentativa. Nesse campo, segundo os redatores do Jornal Scientífico

132

, apenas o imoral

era inaceitável:

A liberdade de imprensa, circunscrita aos limites da decência, sem deslizar,

dizemos, para a licenciosidade, é um dos dons mais profícuos, que um

governo sábio, zeloso, perspicaz e liberal pode conceder aos povos, que

estão debaixo do seu imediato comando e por isso mesmo a cargo de seus

paternais cuidados. Entre as muitas e grandes utilidades que resultaram de tal

liberdade, (preciosíssimo estímulo com que as sábias constituições de povos

livres tem previdentemente promovido o adiantamento das ciências e das

artes) é com efeito digna de especial menção, a de controvérsias literárias,

ou, para mais amplamente nos explicarmos: a de discussões filosóficas,

comerciais e políticas, debaixo dos limites acima lembrados, pois que, por

esse engenhoso, fácil e elétrico meio se consegue, em breves tempos, formar

o espírito e o extrato nacional e arrogar no coração do povo aquele bem

entendido e luminoso entusiasmo, aquela zelosa energia, que constituem

verdadeiro mérito moral e político e acrisola decidido patriotismo.

(JORNAL SCIENTÍFICO, ECONOMICO E LITERÁRIO, NÚMERO 1,

MAIO/1826, p. 81).

Nas raias da imoralidade estava o pior crime que um sábio podia cometer na época: a falta de

patriotismo. Para os letrados, “o patriotismo é uma paixão nobre e generosa, é incompatível

com a avareza, com a ambição, com a inveja, paixões sórdidas, baixas, dissociáveis.”

(REVÉRBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE, NÚMERO 26, 7/5/1822, P. 312). Sua

existência era imprescindível no coração de todos aqueles que se preocupavam com o bem

comum e com a manutenção dos bons costumes na edificação de uma nova pátria.

Se o jornalista comportava-se como um patriota, esse também era o comportamento

que ele esperava de seus leitores e vice-versa. Nessas posições, apresentava-se uma postura

social que deveria ser seguida, porém, a partir de então, a ênfase do registro material desta

prescrição e o comprometimento público pelo meio incontornável da subscrição registravam

no papel as facções políticas e culturais dos letrados, assinalando aí, inclusive, suas

controvérsias e contradições.

Tais idéias não deveriam ser apresentadas somente na forma de projetos e propostas

para a edificação da nação; elas também deveriam denunciar os equívocos e problemas,

132

José Vitorino dos S. e Sousa publicou dois jornais, os Annaes e, em 1826, a "quarta revista literária" brasileira (SODRÉ,

1977, p. 75): o Jornal Scientifico, Economico e Literario, ou Colleção de Peças, Memorias, Relaçoens, Viagens, Poesias e

Anedoctas; Mixto de Instrucção e Recreio Acommodado a todo o genero de Leitores. Por Dous Amadores das Sciencias e

das Artes, com ajuda de Felisberto Inácio Januário Cordeiro. O Jornal Scientifico teve três números, de maio a julho de 1826,

com cerca de 90 páginas cada. Trazia, além do editorial, as seções: Sciencias e Artes, Poesia e Bellas Letras, Viagens e

Variedades. Os Anais Fluminenses de Ciências, Artes e Literatura, por sua vez, foram patrocinados pela Sociedade

Filotécnica- espécie de associação literária, presidida pelo conde de Palma e fundada por José Silvestre Rebelo, português

que tratou do reconhecimento do Império do Brasil nos Estados Unidos. Publicado em 1822, com 115 páginas e 8 tabelas,

teve como gráfica a Tipografia de Santos e Sousa, propriedade de José Vitorino, que era oficial de engenheiros, lente da

Academia Militar e tradutor de obras de matemática. Segundo seu editor: “Cada tomo será composto de 3 números, que serão

adornados de estampas, quando o discurso o exigir.”(ANNAES FLUMENSES, 1822, p. 1). A referência completa é

ANNAES FLUMINENSES DE SCIÊNCIAS, ARTES E LITERATURA. RIO DE JANEIRO, TYPOGRAFIA DE SANTOS

E SOUZA ou OFFICINA DOS ANNAES FLUMINENSES, 1822. Utilizaremos aqui a referência ANNAES

FLUMINENSES.

sobretudo da instrução nacional

133

. Assim é que o papel da opinião pública na denúncia

obteve largo espaço e ampla divulgação nos jornais da época por meio de insultos sempre

muito vendáveis, tais como o questionamento, publicado pelo editor do Spectador Brasileiro,

sobre a abertura de uma universidade no Brasil sem a realização de um concurso para o

provimento das vagas de mestres:

E como suportamos que um governo magnânimo e sábio escolhesse por

arbitrária nomeação homens, a quem vão ser confiadas a instrução, a vida, os

bens, a honra, e a defesa de outros homens, sem a mais cabal garantia de

suficiência, sem a pública prova de um concurso? (O SPECTADOR

BRASILEIRO, NÚMERO 34, 17/09/1824, p. 4).

Ao levantar tais questionamentos, a imprensa posicionou-se, ao lado do público leitor,

como censora do funcionamento do Estado; este, por sua vez já não poderia agir sem o

consentimento da opinião pública - bem informada pelo útil serviço prestado pelos jornalistas

- que passava, então, a criar um espaço de participação nas decisões importantes do país, o

que não implicava em uma ampliação daquele grupo de homens que influenciavam as

decisões mais importantes do país. Pelo contrário, a opinião pública era composta por letrados

cuja reputação lhes autorizava a opinar; é certo, todavia, que muito timidamente a instrução e

o jornalismo flexibilizaram os meios de ingresso e permanência em tal grupo seleto.

Esse espaço serviu ainda como campo onde disputas literárias indicariam os rumos de

uma literatura, uma educação, uma identidade brasileira. Neste ensejo, é importante ressaltar

que a denúncia não era feita no intuito de contrapor os letrados ao Estado, mas de contribuir

com a realização de suas atividades, pois informava-se aí os erros que deveriam ser reparados

133

Como fazia o redator do Compilador Constitucional em 1822, denunciando o estado deplorável da instrução no Seminário

São José: “Assim como uma das coisas mais úteis e precisas na sociedade é a educação da juventude, assim também é ela

uma das coisas mais desprezadas, e em abandono nesta corte do Rio de Janeiro. E com efeito uma mocidade infrene pelas

ruas onde, estando juntos atropelam as leis da civilidade e da decência, uma mocidade, que ao esperar a entrada das aulas

ataca com caçoadas e algazarra a quem passa sem respeito à boa ordem, uma mocidade que tudo faz por moda e corrupção

(exceptuamos disso os que merecem) e que não cuida em aprender; sem que todavia a maior parte dos pais de família

atentem pela correção de tais vícios; eis o que se vê tão diariamente, que até aí se não estranha ou já calejou, como lá dizem.

Se lançarmos as vistas às aulas de primeiras letras, onde recebe instrução a maior parte do povo não achamos mais que

confusão, gritaria e vadiação entre os rapazes; os quais em 5 ou 7 anos ali empregados quase nada aprendem, menos no ramo

de toda a casta de travessura, de que eles são suscetíveis não porque os professores queiram nisso consentir, mas em razão do

grande número deles, o que junto ao péssimo sistema de ensino seguido lhes fornece contínuas ocasiões de que se subtraem

às correções dos professores, que deveriam ser aplicadas indistintamente e sem preleções pelos meninos da alta hierarquia,

isto é pelos mais mal educados, pois para semelhantes tudo são indiscrições, mimos e inteiro abandono de suas pessoas servir

e estúpidos criados. Passando-se por uma destas aulas ouve-se uma vozeria como a dos cegos, que se juntam em Paris para

pedirem esmola, porém, sabidas as contas, é uma meia hora de cantochão, ou causa que o valha, que se ensina naquelas aulas,

outras vezes é um argumento cantado a compasso, o qual para mais nada serve que para reduzir os mínimos a autômatos

cantantes; e o mais é, que louvado Deus, assim vai tudo, sem que pessoa alguma, ainda das eu a isto são obrigadas cuide em

emendar e corrigir tais abusos. E ainda o pior não é isto, é sem, que um igual desleixo domina em todas as aulas maiores,

onde tudo são empenhos e condescendências e nada de aplicação entre os discípulos e talvez que entre algum dos

professores, chegando isto a ponto tal, que aquele lente exato nos seus deveres é taxado e soberbo escrupuloso, de intratável e

que quer governar o mundo e é por tudo isto tratado de jacobino entre eles oh!.”(COMPILADOR CONSTITUCIONAL,

NÚMERO 8, 23/02/1822, p. 14).

e educava-se a população para uma atitude parecida com a dos beletristas, sempre ocupados

com o bem comum. Por essa razão, endossava-se o trabalho da imprensa assinalando que:

Uma das grandes vantagens do governo representativo é que, nos intervalos

de tempo em que no congresso dos representantes da nação se discutem as

propostas de leis novas, ou de abolição das estabelecidas se dá lugar, pela

liberdade de imprensa a se esclarecerem todas as classes sobre os

verdadeiros interesses do Estado no objeto oferecido à deliberação, a fim de

pelos debates literários se superarem os fatos e pensamentos, e (como se diz

em Inglaterra, coligir o senso do povo). Assim a decisão da autoridade

suprema pode, com maior acerto e conhecimento de causa, ir de acordo com

o voto comum e a vontade geral. Desta arte qualquer patriota pode bem

contribuir com sua razão particular à circunspecta declaração da razão

pública. (ATALAIA, NÚMERO 1, MAIO/ SET, 1823, p. 1)

A imprensa, contribuía, pois, para o incremento da nação e, mesmo que não apresentasse as

melhores saídas, suscitava uma reflexão coletiva no sentido do bem comum, forjando em suas

linhas a criação de uma opinião que possuía as mesmas responsabilidades; além disso, estava

autorizada à reflexão pelas mesmas razões que os jornalistas.

O horizonte dessa reflexão era sempre a opção pelo aperfeiçoamento da linguagem e

pela construção de um projeto de nação, nos quais “propõem-se o ótimo para ao menos se

obter o bom, ou ainda menos o mau.” (Advertências sobre as boas palavras, O PATRIOTA,

NÚMERO 5, maio/1813, p. 29). Do grau ótimo que se esperava alcançar em tais frentes de

atuação, a omissão era considerada um fator nulo, no qual nenhum entusiasmo era detectado e

pela qual nenhum progresso seria possível. Por isso, ainda que por vezes reprováveis, as ações

em prol da nação eram consideradas melhores do que nenhuma ação.

Nesses jornais pretendia-se dar um passo além daquele dado pelos compêndios do

início do XIX – nos quais se sintetizava as idéias de grandes pensadores, a fim de

fundamentar as idéias locais e fomentar uma lógica racional. O passo dado pelos literatos

envolvidos nos jornais era o de suscitar a necessidade de pensar, de discutir, de esclarecer, de

tornar a reflexão parte do cotidiano da nação. Para os literatos envolvidos nesse tipo de obra,

não importava tanto a qualidade do texto, mas a quantidade de debates que ele era capaz de

propiciar, mais do que sintetizar, se esperava reverberar, ainda que nessa empreitada fosse

necessário fornecer à população os elementos básicos para o entendimento da população – no

que se garantiu a permanência do tipo de literatura produzida nos compêndios de retórica e

eloqüência.

O público correspondente era parte essencial dessa criação, porque demonstrava, por

meio de sua indignação ou apoio que o periódico havia atingido o efeito esperado: mover a

população a refletir sobre as teses apresentadas. Ora, esse era um dos fundamentos da retórica

e da eloqüência que, a partir de então, passavam a se apresentar diretamente nos jornais.

Efetivava-se aí um antigo objetivo, o de persuadir o público ouvinte a refletir a ponto de agir

em prol de uma causa. Para mais, essa ação se concretizava num tipo de escrita cujo

parâmetro se buscava nas regras retóricas e nos exemplos eloqüentes.

Público correspondente, consumidor ou alvo, a população fluminense do início do

século XIX representou aqui uma amostra da opinião pública brasileira, geralmente composta

por aquele grupo social privilegiado, que teve acesso à instrução e aos direitos da época. Seu

comportamento foi semelhante ao dos jornalistas, atuando como instrutores, missionários,

censores, conciliadores e informantes. Nesse tipo de opinião pública se buscou o respaldo

para a criação de uma literatura voltada para a educação. Essa educação tinha como apelo o

sentimento patriótico, por meio do qual se acreditava ser possível edificar uma nação próspera

e civilizada, assim é que uma de suas principais funções era, por meio de:

[...] controvérsias literárias, ou, para mais amplamente nos explicarmos; de

discussões filosóficas, comerciais e políticas, debaixo dos limites acima

lembrados, pois que, por esse engenhoso, fácil e elétrico meio se consegue,

em breves tempos, formar o espírito e o extrato nacional e arrogar no

coração do povo aquele bem entendido e luminoso entusiasmo, aquela zelosa

energia, que constituem verdadeiro mérito moral e político e acrisola

decidido patriotismo. (JORNAL SCIENTÍFICO, ECONOMICO E

LITERÁRIO, 05/1826, NÚMERO 1, p. 81).

Como o patriotismo foi um dos principais temas e motes da literatura produzida nos

periódicos do início do Oitocentos e, na discussão desse tema, forjou-se uma identidade para

o tipo de homem e, portanto de educação, que se esperava fomentar no Brasil, a ele se dedica

o último tópico deste capítulo.

3. 5 A eloqüência do patriotismo brasileiro

“O verdadeiro patriotismo é sisudo, mas ameno, forte, mas judicioso.

Obra mais do que fala, concilia, não perturba, nem desune”

DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO 132, 15/06/1827, p. 2.

Além da forma como o brasileiro organiza e apresenta seu discurso, seja ele oral ou

escrito, a eloqüência legou à população local uma noção de patriotismo que foi fundamental

para a invenção da identidade nacional. Nessa noção, urgia que o brasileiro do final do

Setecentos e do início do Oitocentos aprendesse o que era o Brasil e como deveria se referir a

ele. Ao forjar um modelo para as referências que se fazia ao país, a eloqüência fundou

também uma maneira pela qual o brasileiro deveria se relacionar com sua pátria e com seus

iguais. Esse relacionamento foi incentivado primeiro por uma noção ampla de pertencimento

que incluía tudo o que os portugueses chamavam de reino lusitano. Nessa primeira etapa do

despertar patriótico, considerava-se Portugal e seu reino como uma nação e o Brasil como

uma pátria:

A Liberdade que a Nação proclamou anima o amor da Pátria, o amor da

Pátria não pode separar-se do amor da Nação; o que dizemos em favor do

Brasil, redunda em benefício de Portugal; somos livres, abraçamos a Causa

que se identificou com o nosso mesmo sangue; mas porque a abraçamos, e

com tanto entusiasmo, devemos ser menos do que éramos? Daremos calados

tudo o que possuíamos até no sistema da nossa extinta escravidão, só porque

se nos ensinou a ser livres? E aonde está a proclamada confraternidade?

(REVÉRBERO CONSTITUIONAL FLUMINENSE, NÚMERO 8,

01/01/1822, p. 88).

Com as vicissitudes que conduziram o Brasil à independência, a idéia de nação foi

legada a um segundo plano. Em seu lugar, ganhou força a idéia de pátria, pela qual todos

deveriam lutar, o que, para os jornalistas da época, era uma questão essencial a ponto de se

rogar males a quem não se predispunha à luta:

Tenha a maldição da Pátria e da Nação todo aquele, que podendo advogar a

Causa se conserva na estupidez da indiferença, ou na expectação do trabalho

alheio; zangãos do Estado que dele recebem os benefícios, e que por ele

nada fazem! (REVERBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE,

NÚMERO 9, 08/01/ 1822)

134

Uma vez disposto a lutar pela pátria, o cidadão brasileiro deveria se orgulhar de suas

qualidades, dado que se projetava para o Brasil um futuro tão grandioso quanto o das nações

mais desenvolvidas:

Brasileiros, meus Compatriotas, somos ricos, somos poderosos, e podemos

figurar dignamente entre as Grandes Potências do velho e novo Mundo, que

todas se regozijavam de ter conosco relações amigáveis. Para nos elevarmos

a esta categoria, basta que o queiramos, e que haja entre nós uma coesão

(formando o feixe de varinhas) indissolúvel de sentimentos, e de vontades,

energicamente conspiramos ao sacratissimo fim da felicidade e glória da

nossa rica Pátria. (REVÉRBERO CONSTITUCIONAL FLUMINENSE,

NÚMERO 22, 09/04/1822, CORRESPONDENCIA, p. 258)

Ricos e poderosos era necessário que os brasileiros entendessem a magnitude de sua

contribuição para a edificação da pátria, essa contribuição deveria ser guiada pela reflexão em

detrimento da ação, senão por uma ação direcionada por aqueles responsáveis pela reflexão

no país, no que, segundo os jornalistas da época, se encontrava muita resistência, pois “como

os homens são sempre mais prontos a uma ação do que a uma reflexão, como a sua preguiça

prefere à continuação de um necessário exame” (REVÉRBERO CONSTITUCIONAL

134

CORRESPONDENCIA: O SACRISTÃO DE TAMBI AO ESTUDANTE CONSTITUCIONAL DO RIO, SALUTEM

DICIT. p. 100.

FLUMINENSE, NÚMERO 17, 05/03/1822, p. 203/4). Por essas razões a eloqüência, como

prática reflexiva conhecida da população local, era tão necessária ao sábio, afinal de contas a:

Eloqüência é o dom ou o poder da inteligência dominando pela voz as

inteligências e as vontades alheias. Ou mais desenvolvidamente é a

faculdade de significar os pensamentos por meio da palavra debaixo do

ponto de vista mais próprio para produzir a convicção e a persuasão,

acompanhadas do deleite (CARVALHO, 1834, p. 18)

Quando escritor público conseguia submeter a inteligência e a vontade da opinião

pública, ele conseguia também direcionar essa opinião num caminho breve e próspero,

conforme se pressupunha nas regras retóricas. Aos homens eloqüentes se deveria conferir o

poder de escolher os melhores meios de cumprir a importante missão de “formar o espírito e o

extrato nacional e arrogar no coração do povo aquele bem entendido e luminoso entusiasmo,

aquela zelosa energia, que constituem verdadeiro mérito moral e político e acrisola decidido

patriotismo” (JORNAL SCIENTÍFICO, ECONOMICO E LITERÁRIO, 1826, NÚMERO 1:

MAIO, p. 81). Esses meios se dividiam em duas opções, segundo os motivos da oração:

Dividem-se os motivos em éticos e patéticos, conforme os afetos que eles

servem para despertar, assim também denominados. Diferenciam-se uns dos

outros: 1º Em que os Patéticos obram com força e imperiosamente, os Éticos

obram insinuando-se com brandura; 2º Os primeiros tendem a perturbar a

alma, os segundos a ganhá-la; 3º Os primeiros devem em geral ser

empregados para produzir movimentos rápidos e passageiros; posto que haja

matérias, que demandem o patético continuado, o que todavia só pode

verificar-se em discursos muito curtos, e quando os ouvintes se acham já

convencidos, e antecedentemente preparados: os segundos devem ser

permanentes, e por isso tem lugar pro todo o discurso. 4º Os primeiros só

entram em pequeno número de assuntos, os outros pelo contrário abrangem a

todos eles, &c.(CARVALHO, 1834, p. 80)

Ao acreditar que a educação de uma população, cuja maioria era ignorante, dependia

do despertar de virtudes e sentimentos edificantes, o orador, senão o literato brasileiro preferiu

iniciar seus trabalhos pelos meios patéticos de persuasão, encarando a ação de mover os

sentimentos como o primeiro degrau rumo à tão necessária reflexão. Assim é que pela emoção

se procurou afirmar o patriotismo brasileiro, ainda que guiado pelo sentido ético da moral

vigente e sem muitas explicações racionais sobre a necessidade dessa afirmação.

Presente nas páginas dos inúmeros jornais do início do Oitocentos, como o Diário

Fluminense, periódico oficial publicado no Rio de Janeiro pela Tipografia de Plancher entre

1825 e 1831, o patriotismo era tema para os debates dos correspondentes que enviavam suas

missivas como uma forma de externar sua opinião que, então, fazia as vezes da opinião

pública brasileira.

Entre as correspondências publicadas pelo Diário Fluminense há diversos autores, mas

poucos deles chegam a se identificar, a maioria preferiu o anonimato, assegurado por

pseudônimos sugestivos como: O amigo da ordem, O imparcial verdadeiro amigo do Brasil,

Inimigo dos Anarquistas, O verdadeiro brasileiro, entre outros. Sua participação era tão

importante nos jornais da época, que alguns deles chegaram a registrar sentenças tais como “o

seu diário vende muito melhor nos dias em que traz das nossas cartinhas, do que quando traz

só secas porcarias.” (V.J. In: DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO 1, 03/01/1825, p. 4). Para

esses autores, o sentimento patriótico não era recente nos corações brasileiros, embora

mostrasse mais força em oportunidades pontuais:

Há dias que o povo mostra o mais vivo patriotismo [...] sobre o merecimento

da independência política do império [...] O Brasil não é conhecido na

Europa, não apareceu ainda um viajante fiel nas suas relações sobre este

continente, não se conhece o caráter nacional e o que não merece desculpa é,

que se consideram os brasileiros no mesmo estado moral em que se achavam

há 50 anos [...] O Brasil é considerado em divergência [...] Nisto vem a dar a

eloqüência dos discursos, as inventivas dos papéis públicos, as proclamações

incendiárias, as conferências que geram, as missivas que se expedem por

figurões de espessas sombrancelhas, de horrível catadura, que fazem rir a

quem os conhece [...] Nós vamos a crescer, de dia a dia pulam as nossas

forças através dos mesmos obstáculos, que nos opõem alguns malvados

pedantes, ou escrevendo ou intrigando: temos a nosso favor a mocidade

nacional, porque começamos ontem a aparecer na ordem política; ainda não

passamos pelos diversos períodos, em que se desenvolvem as faculdades

[...], e a industria dos povos; há mais que esperar de uma nação que começa

a existir e já, com exuberância de meio conducentes ao supremo grau de sua

elevação, do que daquela que já passarão pelas suas diferentes crises e que

havendo chegado a estação impreterível, tendem apara uma rápida queda

segundo o destino das obras do homem. Não é o espírito nacional, não é o

amor da pátria que fala em meu coração; eu reproduzo nisto que avanço o

que tenho visto na marcha e a retrogradação de todos os povos do universo.

(F.D.P. , In: DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO 130, 16/06/1825, p. 521-2)

Se no Brasil o patriotismo era um sentimento que se destacava em circunstâncias específicas,

o início do segundo quartel do século XIX foi um momento em que tais situações se

sucederam de modo incessante. Isto porque com a independência e a instauração das Cortes

portuguesas de 1820 a necessidade de autonomia conferiu maior impulso àqueles que

acreditavam ser necessária a definição de um perfil para o brasileiro. A liberdade de imprensa

e a profusão de tipografias no país também concorreram para que tal patriotismo fosse

difundido no país, dado que, mais do que orações recitadas para grupos reduzidos, os jornais

podiam ser lidos por uma quantidade maior e mais distante, em relação aos grandes centros de

então, de pessoas.

O brasileiro do segundo quartel do século XIX já estava acostumado à instrução.

Embora fossem poucos os instruídos, o ensino já não era novidade no país, conforme atentou

um desses literatos anônimos dos jornais de então. Educado, o brasileiro que F.D.P. descrevia

sabia que a indústria e as faculdades dos povos cumpriam uma série de etapas até que

chegassem ao seu apogeu e, dada a juventude do país, podia-se dizer que havia esperanças de

um rápido crescimento, ainda que se estivesse dando os primeiros passos para a formação de

uma pátria.

Nessa avaliação, outro correspondente do Diário de 16 de junho de 1825 ressaltava a

racionalidade de seus parâmetros, importantes num momento em que a ciência era valorizada

em detrimento da religião, que sempre apelava para as paixões. Assim, mesmo que não se

pudesse dizer que o Brasil era uma pátria plenamente desenvolvida, se podia esperar de sua

prosperidade o cumprimento dessa expectativa, porque essa era a marcha natural das nações.

Mesmo que parte das garantias dessa prosperidade fossem conferidas aos dotes naturais da

terra, que incluíam a boa vontade do habitante local, urgia que o povo brasileiro se

empenhasse em seu incremento, devotando ao país todo o seu empenho em “fazer felizes os

indivíduos da sociedade” (ROCEIRO, In: DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO 76,

08/04/1825, p. 305), quaisquer que fossem os sacrifícios necessários para isso:

Nossas fortunas e nossas vidas se sacrificarão com gosto em defesa dos

sagrados direitos com o nosso denodado patriotismo para lançarmos aos pés

do trono esses punhais com que a ingratidão se atreve a aparecer diante dos

monarcas mais dignos de amor dos povos. Embora, senhor, que o espírito do

erro, disfarçado em traje e nome impostor de uma nova e atroz filosofia

derrame por toda a parte seu mortífero veneno e vomite por horrível

garganta lavras de sangue e de fogo para derribar tronos, altares e se esforce

e pretenda sobre suas ruínas fundar o monstruoso império da rebelião e da

anarquia. (LOURENÇO, In: DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO 125,

08/06/1825, p. 518).

Evitar a anarquia era uma forma de manter o consenso já previsto na eloqüência brasileira de

outros tempos. Contudo, ao optar pelo consenso, o brasileiro patriota não deveria se furtar ao

combate dos “males que [certos] escritos podem produzir”, pois “nisto faremos não pequeno

serviço à pátria: porque nem o sossego se perturba, nem a confiança se altera, nem o respeito

se perde, nem a mentira triunfa” (INIMIGO DOS ANARQUISTAS, In: DIÁRIO

FLUMINENSE, NÚMERO 70, 23/09/1826, p. 284). Tanto quanto na guerra, o empenho do

eloqüente patriota brasileiro no jogo das palavras deveria ser grande, pois se pactuava aí a

extensão de um universo vocabular brasileiro, do alcance de uma identidade nacional.

Neste sentido, a omissão, tanto para o bem como para o mal, era reafirmada como uma

atitude danosa e seus portadores “injustos e merecedores da censura pública, se [guardassem]

silêncio aos fatos que na História do Império do Brasil se deve ver, como da mais alta e

sublime hierarquia” (O CIDADÃO BRASILEIRO, In: DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO

72, 30/03/27, p. 288). Ampliava-se aí, dos letrados que ocupavam os postos de oradores e

jornalistas, para aqueles que representavam a opinião pública, o papel missionário de educar a

população brasileira, de guiá-la, a partir de então, no rumo da construção de um sentimento

patriótico legítimo. Nessa ampliação, “alumiar os seus concidadãos é dever dum bom

brasileiro” que, “discutindo, disputando, [descobre] a verdade, não ofendendo ninguém em

dizer o que [entende] com o único fim do bem público” (DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO

132, 15/06/1827, p. 2-3) e defendendo a sua “causa, mostrando a ação suspeitosa dos [seus]

acusadores (OLIVEIRA, In: DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO 143, 30/06/1827, p. 5),

garantia a fixação do sentimento patriótico num brasileiro que já tinha elementos para se

identificar como tal.

Se o patriotismo brasileiro era cunhado pela preferência da pátria em detrimento da

nação, da noção de que a riqueza representava poder, de que a ação deveria ser direcionada

por aqueles que pensavam e que a conduta dos seguidores deveria ser consensual em prol de

uma evolução comum, de que essa ação deveria ser motivada primeiro pelo sentimento e

depois pela razão, de que era um dever patriótico de todos os brasileiros educar, denunciar,

enfim, se posicionar em relação ao que era dito no e sobre o Brasil. As características que

compuseram o perfil do brasileiro patriota dessa época eram todas formuladas segundo uma

nomenclatura nova, pela qual os habitantes locais iriam se identificar mutuamente, como, por

exemplo, aquela anotada pel’O sertanejo além da serra, no Diário de 04 de janeiro de 1825:

O título de vossa excelência andava a rolo pelas casas mais pobres; eu

mesmo fui acometido pela novidade e me vi obrigado a dar excelência ao

vigário, ao almotacé, ao juiz ordinário, ao escrivão, e até me ia escapando

diante do sacristão, que não desmerecia por ser mais velho do que saturno.

Disseram-me alguns sujeitos que a vila tinha chegado ao último apuro da

civilização, e que por uma ata se haviam proscrito os tratamentos de “tu”, de

“vossa mercê” e que a moda estava tanto em uso, que seria reputado mui

grosseiro e criminoso aquele que a não seguisse. Gritavam na rua as

quitandeiras “vossa excelência querem rebuçados, trouxas de ovos, lá vou

para que vossas excelências comprem” apenas encontrei dois indivíduos da

classe dos figurões que se contentavam com vossa senhoria. Ora eu já tinha

observado que na corte circulava esse ramo de peste às cancras, mas

pareceu-se ser mangação nos que davam o título aqueles, que não o

aceitavam sem pestanejar. (O SERTANEJO ALÉM DA SERRA, In:

DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO 2, 04/01/1825, p. 7)

Tratados como excelências, os brasileiros da época viam nesta distinção o cumprimento de

uma etiqueta solene, na qual se informava a ordem social pelo tratamento nominal. Em outras

palavras, essa nova sociedade gerou e foi gerada por uma linguagem regulamentada pela

eloqüência.

Esse tratamento havia sido difundido pelos jornais que, publicando as orações e os

discursos da época, assim como mantendo antigas prerrogativas eloqüentes em sua redação,

faziam chegar aos mais recônditos espaços o lustro eloqüente da educação fluminense. Nessa

difusão, além de títulos, também os pronomes ganharam novos significados, como assinalou

Um amigo do povo sobre o “nós”:

[...] antigamente este pronome era consagrado ao uso exclusivo da

majestade, porém agora, que se tem feito a descoberta da soberania do povo,

cada indivíduo se julga, e com razão, um soberano; o que faz muitas vezes

uma pessoa se achar obrigada a dizer, em lendo os periódicos do dia, nós

pensamos, nós queremos, nós e etc., quando, de boa vontade mandaria, tanto

o autor, como a sua política à todos os diabos. (UM AMIGO DO POVO, In:

DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO 107, 16/05/1825, p. 429)

As regras da educação eloqüente disseminada nesse período, contudo, não serviam apenas

como guia de conduta, mas também como mote para uma crítica à pretensão retórica de seus

principais agentes:

Já dissemos e tornamos a repetir, que tanto em Portugal como no Brasil a

vertigem revolucionária tem feito gemer a imprensa tão sobrecarregada de

sandices e desvarios, que a ser mais conhecida a língua portuguesa, todo

mundo se riria à custa dos nossos Cíceros e Demóstenes luso-brasileiros

revolucionários de 1820 (AMARO apud INIMIGO DOS ANARQUISTAS,

In: DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO 16, 22/01/1825, p. 63)

Crítica comedida, é verdade, mas na qual se tinha sempre em mente que além de voltado para

o consenso, o letrado brasileiro devia também ser tolerante, dado que todo tipo de discurso

contribuía, cada um à sua maneira e quantidade, para a edificação do sentimento nacional:

Eu sou um verdadeiro tolerante e por isso de bom grado lhe permito o gozo

particular de todos os direitos de sua política, uma vez que não professe

algum dogma e que não promova alguma ação, que perturbe diretamente a

boa ordem da sociedade. O meu objeto essencial é tirar um equívoco e nada

mais, porque nem a matéria que v.m. trata me pertence, nem tão pouco eu

tenho tempo disponível para entrar seriamente na questão, e mostrar-lhe que

v.m. não sabe raciocinar. [...] Sim eu também gosto e costumo adotar o que é

útil e diante venha donde vier uma vez que se acomode à minha opinião.

(UM INSULANO, In: DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO 142,

30/06/1826, p. 575-5)

Ao evitar o erro, o brasileiro evitava também a comparação com seu antigo protetor,

Portugal, afirmando-se aí pela sua diferença em relação aos portugueses e, então, pela sua

necessidade de autonomia:

Por pouco que se tenha estudado o caráter desta raça generosa, conhece-se

que o brasileiro não nasceu para ser escravo. Esta era a opinião que

merecíamos à Europa e até ao governo da passada monarquia. Um, dois e

mais indivíduos sem princípios, sem educação, podem ser sevadijas, mas

individualidades não entram em linha de conta [...] (DIÁRIO

FLUMINENSE, NÚMERO 132, 15/06/1827, p. 2-3)

Nessa busca pela autonomia brasileira, como já se disse, a imprensa atuou como uma das

formas de incentivar a população ao brio patriótico:

Fui tocado da mania de escrever e por feliz me darei se satisfazer este gosto

com a utilidade de meus concidadãos. A matéria, de que vou tratar, parecerá

à primeira vista de pouca importância, porém ela é transcendente e dada a

devida atenção, merece ocupar penas mais hábeis que a minha. Praza aos

céus que o exemplo sirva de estímulo. (O AMIGO DA JUSTIÇA, In:

DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO 64, 16/09/1826, p. 259)

Tocados da mania de escrever, os próprios letrados exaltaram o trabalho instrutivo,

senão pela glória, pela indignação frente ao erro, ao mal e ao risco. Guiados pelo amor da

pátria, esse letrados procuraram usar a pena suscitando na população o sentimento de que ela

estava destinada à glória de ter uma pátria.

A fim de atingir esses objetivos, o

brasileiro letrado

dessa época se preocupou, sobretudo, com a educação, assinalando, por exemplo que “quando

considero a mistura de que se compõe o que se chama o Povo Brasileiro, e o estado da sua

educação, vejo muita necessidade de conservar os frades por um par de séculos” (O AMIGO

DA ORDEM, In: DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO 12, 17/01/1825, p. 6), ou, ainda:

Quando os governos lançam as vistas à educação moral e civil firmam os

alicerces de sua estabilidade. Se o abuso dos conhecimentos dispara sempre

em excessos criminosos, ninguém duvidará que a ignorância natural e

inimiga da luz, abandona os povos à discrição ou à violência dos partidos e

destes ao abismo de uma completa ruína. O Brasil nunca poderia figurar nem

na ordem política, nem na ordem social das nações; nunca poderia ganhar o

decoro da civilização, se se não lhe patenteassem as fontes, donde salta sobre

os povos o luzimento, que os caracteriza e os constituí dignos de todas as

relações. Da instrução nasce a força moral, única conservadora dos Estados e

só ela poderá paralisar as divergências, dirigir a opinião pública, tolher a

marcha das revoluções, concentrar os espíritos na verdadeira órbita dos seus

interesses, harmonizar os cidadãos, só ela enfim desmentirá as tresloucadas

inspirações destes energúmenos políticos, que tão perfidamente iludem os

povos com lisonjeiras perspectivas, que nascem e morrem nos vastos

domínios da imaginação (AMARO apud INIMIGO DOS ANARQUISTAS,

In: DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO 16, 22/01/1825, p. 67).

Ainda que o Estado e a Igreja mantivessem seus cuidados em relação à educação local, se

acreditava que:

Alimento são do espírito as ciências: nós abundávamos em ouro, em

diamantes, em produções agrícolas, mas não tínhamos com que adereçar

nossa alma, o mirrado a,b,c ensinado por pedantes correios da fortuna,

algumas lições da latinidade, da eloqüência ou dos princípios gerais da

filosofia, que em diversos tempos nos transmitiam homens abalizados, neste

diferentes ramos de instrução, como por fortuna ainda vemos empregados

nessas cadeiras, formavam toda a erudição dos nossos patrícios. Pululavam

os nossos gênios ainda mesmo sem cultura, a natureza nos deu Mozarts,

Buffons, Bossuets, Píndaros, que por falta de liceus em que se

aperfeiçoassem não mostram o que podiam ser, mas espantam pelo que são.

(O VERDADEIRO BRASILEIRO, In: DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO

16, 22/01/1825, p. 68)

No sentido de dar espaço para o pleno desenvolvimento do brasileiro é que se esperou

da educação um futuro melhor, futuro que, já em meados de 1820, começava a se fazer sentir,

afirmando, pela instituição de uma universidade no Brasil, a verdadeira independência da

pátria:

Eu considero o Decreto com que S.M.I. nos favoreceu, no dia 9 deste, para o

estabelecimento de um curso jurídico, como a última pedra do edifício da

nossa independência e sem o qual, na verdade, seríamos independentes só na

palavra.Enquanto nos era preciso mandar os nossos jovens formarem-se em

Coimbra, a vantagem estava toda a favor dos europeus, e contra os

brasileiros: qualquer pai, em Portugal, podia mandar o seu filho para a

Universidade, com muito pouca despesa ou incômodo: uma camisa no

corpo, e outra lavada na algibeira, com um bastão para exortar os cães ou

lobos, eram todos os preparativos necessários para a viagem de Coimbra da

parte mais remota do reino. Mas não era assim com os pais brasileiros, com

eles era preciso gastar um par de bons vinténs com a passagem do mar; outro

tanto com o fato, e mil outras coisas: era, de mais, preciso sofrer uma longa

ausência do filho, que também, da sua parte, estava exposto aos

inconvenientes de uma mudança de clima, privado das consolações dos seus

pais, no caso de doença, e obrigado, mesmo na saúde, a passar o tempo das

férias, saudoso e triste, enquanto via os seus condiscípulos europeus

deleitando-se no seio de suas famílias, eis, porque quase todos os lugares que

exigiam que o empregado fosse formado estavam sempre nas mãos dos

europeus e se não fosse pelo paternal decreto de S.M.I., acima mencionado,

assim deveriam ficar (UM AMIGO FRANCO, In: DIÁRIO FLUMINENSE,

NÚMERO 22, 29/01/1825, p. 87)

Como se sabe, até 1827 os europeus continuaram a ter essa vantagem sobre os brasileiros,

pois somente neste ano se abriu cursos superiores em território nacional. Ainda assim, a

formação profissionalizante não estava desatendida, no que muito se ufanavam aqueles que

acreditavam que

[...] nunca se deve perder de vista, que o Brasil precisa e precisará por

muitos anos ainda mais de filhos industriosos e trabalhadores do que de

latinistas e gregos: a verdadeira riqueza do Brasil está na sua agricultura e no

seu comércio, quem se aplicar a qualquer destes dois ramos, estará seguro de

enriquecer a si e à Pátria...(UM AMIGO FRANCO, In: DIÁRIO

FLUMINENSE, NÚMERO 22, 29/01/1825, p. 88)

Se a educação seria a responsável por um impulso do país, ela também não devia se

estender a todos quantos se interessassem por ela, dado que muitos eram os cursos voltados

para áreas teóricas que, além de não contribuir de modo direto e rápido para o progresso da

nação como se precisava, desviavam a atenção e os costumes daqueles que não tinham como

sustentar o aperfeiçoamento de seus hábitos:

[...]

não se pode demasiadamente deprecar a imprudente vaidade

daqueles pais, que sem vintém para dar aos seus filhos, os deixam

acostumar-se à vida ociosa das aulas superiores, quando podiam ser

empregados n comércio, ou em algum ofício, que seria útil e

proveitoso a eles, a suas famílias e ao império (UM AMIGO

FRANCO, In: DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO 22, 29/01/1825,

p. 88)

Foi apostando numa noção ampla de educação que se fomentou o patriotismo

brasileiro, mas foi também desvalorizando o estudo de caráter mais teórico ou humano e

excluindo parte da população local que se edificou a educação patriótica do povo brasileiro.

Não se deve pensar, contudo, que a opinião pública da época estava “indiferente aos objetos

de interesse público” (O IMPARCIAL VERDADEIRO AMIGO DO BRASIL, In: DIÁRIO

FLUMINENSE, NÚMERO 15, 21/01/1825, p. 5), pois a justificativa para essa atitude era,

como assinalou o Amigo franco do Diário Fluminense de 29 de janeiro de 1825, que cada um

tinha seu papel nessa sociedade, de acordo com suas posses e que fugir à hierarquia da

sociedade era agir em prol da própria infelicidade. Neste sentido, a difusão do patriotismo

aconteceu primeiro entre aqueles que faziam parte de uma camada privilegiada da sociedade,

que tinha acesso a essa idéia tão inovadora por meio das escolas, aulas e jornais. Depois, ela

alcançou aquele público menos favorecido pela economia local, no que se seguiu o

pressuposto de que a ação patriótica deveria ser direcionada pela reflexão dos poucos letrados

brasileiros.

O papel da imprensa era o de ensinar a cada indivíduo qual era o seu espaço na

sociedade. Ainda que defendessem limites para a educação, esses letrados justificavam suas

posturas com base na construção de uma moralidade

135

que favorecesse o bom funcionamento

da sociedade local. Assim sendo, não era revolucionando os costumes cariocas que se

edificaria o tão aclamado sentimento patriótico, pelo contrário, era destacando no habitante

local os seus costumes mais corriqueiros que se estabeleceria um perfil comum, pelo qual um

sentimento de coletividade seria suscitado a ponto de todos os brasileiros agirem num mesmo

sentido de progresso e prosperidade.

Com provas baseadas nos costumes locais é que o letrado do início do século XIX

tentou comprovar a sua tese de que só o patriotismo seria capaz de conferir a unidade

necessária para o progresso da nação. Motivado por afetos que lhe suscitavam o medo de

135

Costumava-se debater a moralidade nos jornais da época, como, aliás, era solicitado pelo público em suas missivas:

“Assim como o seu jornal se distingue em dirigir a opinião pública no verdadeiro caminho da política, assim também me

parece que não seria fora de propósito, que V.M. nele inserisse de vez em quando alguns assuntos sobre a moralidade, por ser

uma máxima de eterna verdadeiro, que as leis de nada servem quando não há bons costumes do povo....”(Seu constante leitor,

In: DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO 106, 14/05/1825, p. 426).

perder o já conquistado, esse mesmo brasileiro apelou para a paixão de seus concidadãos pelo

espaço físico que ocupavam, pela população que ali habitava, pelo código de linguagem que a

unia e por meio do qual ela era capaz de se entender. Esse mesmo brasileiro assimilou essa

atitude como uma ação educativa, que se não ensinava ao brasileiro o que era ser brasileiro,

mostrava-lhe que a conquista desse status só poderia trazer bons frutos, senão evitar danos. Se

nessa eloqüência patriótica nem sempre o brasileiro se empenhou com esmero ou sequer

galgou sucesso, não se pode negar que ele tenha tentado, seja em nome das vantagens

prometidas, seja pelo perdão de seus pecados:

Sou preguiçoso, sr. Redator, sou preguiçoso, confesso até nisso que sou

brasileiro legítimo: há tanto tempo que não lhe escrevo, que a minha pena

estava mirrada com a sequidão, e tinha cada bico que parecia com um chifre

de carneiro: esta minha confissão é de desobriga, dê-me sua absolvição e

verá se eu não viro folhas novas. (O NAVEGANTE DA PRAIA GRANDE,

In: DIÁRIO FLUMINENSE, NÚMERO 78, 11/04/1825, p. 313)

CONSIDERAÇÕES FINAIS

A tese que pretendíamos comprovar era a de que retórica e eloqüência foram aspectos

fundamentais para a construção de uma linguagem que identificaria em nós nossa brasilidade,

que suscitaria em nós um sentimento patriótico. Primeiro, fizemos uma descrição da

introdução da disciplina de retórica no ensino lusitano, uma análise da afirmação da

eloqüência na instrução luso-brasileira e, finalmente, uma avaliação da difusão dessa cultura

da oralidade na educação brasileira. O meio em que essa permânencia foi avaliada foi o da

formação de uma identidade brasileira, esta compreendida em três etapas cada vez mais

amplas: o ensino, a instrução e a educação. Como ensino, entendeu-se a transmissão de

conhecimento sobre algo ou sobre como fazer algo. Como instrução, a ação ou o efeito dessa

transmissão, a fonte dos conhecimentos. Como educação, a formação de hábitos edificantes

capazes de oferecer pleno desenvolvimento aos homens. A educação foi, portanto, entendida

como um dos recursos de catalização dos costumes e afetos locais no sentido de se estabelecer

e de se dinamizar a invenção de uma identidade nacional. No primeiro capítulo, nosso foco foi

o ensino, e nossa localização foi o Reino Lusitano, nosso tempo foi o final do Setecentos. No

segundo, foi a instrução, o Brasil, o início do Oitocentos. No terceiro, foi a educação, o Rio de

Janeiro, os primeiros anos do segundo quartel do século XIX. O eixo articulador de nossa

discussão foram os desdobramentos e as permanências da cultura da oralidade na formação de

uma literatura brasileira.

O primeiro capítulo foi destinado ao estudo da introdução da disciplina de retórica na

instrução lusitana a partir das reformas pombalinas da instrução, em 1759. Viu-se que no

sistema jesuíta de ensino, o latim era priorizado como a língua universal dos letrados e a

retórica era ensinada para aqueles que tinham pleno domínio da referida língua. Os estudantes

de retórica eram vistos como pupilos melhores que os demais e, por isso, baseavam seus

estudos muito mais na memória e no respeito à lógica de prestígio vigente do que na criação e

no empenho como meios para galgar o sucesso nas arcadas de Coimbra. Quando a reforma

nos estudos lusitanos foi decretada, em 1759, a expulsão dos jesuítas da Universidade de

Coimbra deu margem à contratação de mestres estrangeiros para a continuidade dos estudos.

Todavia, esta medida foi mal sucedida e nova fase de projetos e reflexões sobre os estudos

maiores foi aberta.

Nessa fase, foi fundamental a contribuição de Luís Antônio Verney que, em 1746,

havia escrito um relatório sobre a instrução portuguesa, denominado O verdadeiro método de

estudar. Esta obra serviu como base para a reformulação dos estudos maiores no reino e entre

suas principais prerrogativas figurava a necessidade de atender a um número maior de

discentes, no que se substituiu o longo e custoso estudo do latim pelo estudo da língua pátria,

mais útil e dinâmica que o velho dialeto dos poucos letrados da nação lusitana. Nessa

substituição se recorreu à retórica para a complementação das inteligências. No estudo dessa

disciplina se depositava a esperança de civilizar o povo, que estudaria uma maneira lógica e

direcionada para expressar suas idéias. Ao facilitar o entendimento, acreditava-se que as

muitas opiniões acerca do progresso da nação poderiam convergir num sentido comum,

tornando menor o caminho da prosperidade, se não da própria felicidade. Com a reforma do

ensino lusitano, em 1759, foi, pois, inaugurado um sistema de ensino de limites alargados,

voltado para o progresso e para a felicidade, que baseava o desenvolvimento nacional na

educação, então alçada a um posto central na sociedade.

Vinculado à felicidade, ao progresso e à comunicação, o ensino lusitano prescrito na

reforma de 1759 previa ainda uma maior interação entre o mestre e seu discípulo, minorando

as distâncias estabelecidas por meio de um processo contínuo de avaliação dos alunos que

possibilitaria uma noção conjunta dos sucessos da educação, em que os louros do discípulo

também dependiam do empenho do mestre, em que o empenho do mestre deveria ser

reconhecido por meio do esforço do aluno. Próximos, discípulo e mestre poderiam criar uma

nova percepção da educação em que a morigeração valia mais do que a tradicional hierarquia.

Neste sentido, pode-se notar entre os legados da introdução da retórica nos estudos da época a

flexibilização e a democratização do ensino. Foi valorizando o esforço que se abriu

possibilidades de destaque e mobilidade àqueles que antes disso sequer podiam chegar à

universidade.

No Brasil, como a maior parte dos que concluíam seus estudos em Coimbra tinha altos

cargos administrativos à sua espera, essa renovação nos estudos maiores significou uma

afirmação da retórica como uma língua administrativa, se não burocrática. Submetida ao

comando metropolitano, essa linguagem foi muitas vezes confundida com demagogia, pois as

decisões tomadas nesse âmbito pouco valiam diante da mudança de opinião dos reinóis. Sem

poder decisório, mas com o dever de responder às questões públicas, os altos funcionários

locais valeram-se da retórica para explicar os motivos pelos quais pouco podiam resolver os

problemas no Brasil, germinando uma visão perniciosa que alguns coetâneos passaram a ter

da disciplina.

No que diz respeito aos estudos menores, maior sistematicidade foi dada à reforma

com o decreto de 28 de junho de 1759, onde não apenas os limites, mas a maneira como a

retórica deveria ser ministrada foram prescritos. Exigia-se maior clareza na comunicação

entre os reinóis e a discussão apenas de temas úteis e agradáveis. Mas nem só de boas novas

viviam os debates da disciplina retórica, também a crítica e a auto-crítica foram reputados

como elementos essenciais para essa educação. Estava presente neste decreto a noção de que

quanto mais claro um pensamento, melhor se podia avaliar sua utilidade, a beleza de sua

forma e a veracidade de suas assertivas. Ao avaliar a comunicação por esses parâmetros e ao

vincular a comunicação das idéias à expressão do próprio modo de ser do homem, atribuía-se

um perfil ao homem lusitano da época: claro, agradável, verossímil.

Urgia, no entanto, que o lusitano fosse também capaz de se auto-avaliar, de se

autocriticar, para que, aperfeiçoando seus costumes pela normatização educacional, evoluísse

como ser humano no sentido da simplicidade, da verdade e da beleza. Assim, o estudo da

retórica era contíguo aos conhecimentos de poética, ou seja, fazia parte da disciplina retórica

o conhecimento dos sentimentos e afetos. A educação desses afetos era guiada por aqueles

sentimentos de nobreza, tidos na época como os únicos capazes de promover o bem-estar e,

portanto, a prosperidade da nação. Entendeu-se aí que o progresso estava vinculado à

comunicação clara, crítica, bela e verossímil, aproximando, assim, o desenvolvimento da

nação ao incremento da comunicação que, desde então, passou a ser considerada um elemento

central para a educação, senão para a sociedade contemporânea.

Com a comunicação entre os aspectos mais prestigiados da educação no final dos

Setecentos e com a retórica alçada ao posto de comando desse processo, houve uma

identificação entre a avaliação retórica e a glória dos discípulos que, uma vez acostumados

aos louros dessa fama, passaram a depositar no estudo e exercício da retórica suas fichas para

a ascensão na carreira das letras, confundindo o estudo das formas de comunicação com a

conquista de uma posição mais alta na sociedade de então.

Ao mestre de retórica foi reservado um espaço de publicista, de comunicador, de

formador das qualidades comunicativas e, por conseguinte, dos quesitos que ligavam o

discípulo à fama entre os letrados do final dos Setecentos. Treinados para falar, os primeiros

discípulos da retórica lusitana eram intimidados pelo clima de avaliação dos exames de

retórica instituídos a partir de 1759. Afetados pelo ar solene de que se imbuíam as

apresentações de suas teses, esses estudantes viam-se, neste momento, como importantes

pensadores a comprovar a relevância de uma verdade revelada publicamente, sabiam que

desse ritual de passagem em diante seriam considerados sábios e não mais meros estudantes.

Para sair-se bem nesse tipo de exame, era necessário apresentar, num número extenso de

citações, os resultados de seus estudos; na maestria de sua própria recomendação, o domínio

das normas retóricas; na concisão de sua fala, a objetividade de seu pensamento; na

comprovação de sua tese, o conhecimento dos costumes de seu público; no seu exemplo como

homem, um modelo para a conduta do ouvinte.

Ao tomar a palavra, o jovem da época acostumou-se ao comportamento esperado dele

nesses exames: segurança, erudição e humildade eram seus atributos. Sempre pronto a

reconstruir seu ponto de vista diante de um sinal de discordância do mestre, o estudante de

retórica do final dos Setecentos não se importava tanto em seguir a lógica, mas em conquistar

a simpatia de seu público, em convencer aquele que o avaliava das suas qualidades como

pensador estudioso e como homem de bem. Sob tais auspícios, aqueles que haviam sido

examinados em Coimbra vieram lecionar no Rio de Janeiro, disseminando entre os

tupiniquins a noção da retórica como ferramenta para a boa comunicação entre os iguais, para

a boa educação dos ignorantes, para a edificação da ordem, para a conquista do progresso da

nação.

Ainda que as referências iniciais fossem as mesmas, se a retórica prevaleceu no ensino

lusitano, na instrução brasileira, a eloqüência foi mais importante, isto porque as poucas aulas

de retórica e os muitos sermonistas cariocas contribuíram para que se afirmasse na prática

eloqüente o conhecimento da retórica. Embora o ensino brasileiro não estivesse assim tão

distante do ensino português, dado que ambos faziam parte de um eixo comum e estavam

num período de reestruturação, sendo, portanto, igualmente incipientes, a proibição das

tipografias e as limitações da Real Mesa Censória prejudicaram e muito o incremento das

letras no Brasil. Ademais, num primeiro momento, menos de uma dezena de professores foi

designada como mestre régio nesta “conquista”, o que significa dizer que boa parte da

população recorreu às instituições religiosas que restaram no país quando o caso era se

instruir, ao menos nas primeiras letras.

Com a transferência da corte portuguesa para o Rio de Janeiro, em 1808, novo impulso

foi dado às letras locais, pelo menos às letras fluminenses. Nesta época, os mestres do Brasil

passaram não só a ganhar mais que os portugueses, como também passaram a valorizar um

pouco mais sua profissão, que era entendida como uma mola propulsora para a aquisição de

um emprego público, já que eram poucos os estudantes e muitos os novos postos no Rio de

Janeiro. O estudo, sobretudo a ida para a Europa com essa finalidade, passou a ser encarado

como um investimento de retorno certo, senão de retorno esperado, já que os sacrifícios da

carreira de letras só podiam ser empreendidos quando o sujeito apresentasse um grande

patriotismo que deveria, moralmente, ser recompensado pelo Estado que o inspirava.

Quando o conhecimento passou a ser entendido como um meio de ascensão social, ele

também passou a ser valorizado no país e, a partir daí, o dialeto daqueles que estudavam e

ensinavam passou também a ser imitado pela população interessada em mobilidade social.

Dessa imitação fez parte a disseminação de compêndios e manuais que instruíam a população

local dos usos e costumes da eloqüência já praticada nas Igrejas à guisa de entretenimento e

propaganda monárquico-cristã.

Nesses compêndios, uma série de obras de autores considerados importantes era

sintetizada. Sua aquisição significava uma economia de tempo e dinheiro para aqueles que

queriam se instruir nas normas retóricas. Daí a larga divulgação que esse tipo de obra teve na

instrução luso-brasileira: eram os manuais meios acessíveis de instrução, cuja variedade de

estilo e informações cunhou uma forma peculiar de comunicação. Nessa forma peculiar de

comunicação, a eloqüência serviria para que o brasileiro entendesse a si próprio e àqueles que

o rodeavam. Além disso, no Brasil, com a transferência da corte, mais do que regras, se queria

apresentar propostas para o desenvolvimento local, no que o exercício era mais eficaz do que

a teoria.

Esse exercício era possível por meio do conhecimento dos afetos, dos costumes e das

provas. Os afetos eram entendidos como veículos mais fáceis de atingir os brasileiros porque

moviam as paixões mesmo dos homens menos polidos. Nessa tarefa, se procurou mostrar que

pequenas delicadezas eram capazes de dar um ar mais civilizado a terra. Assim como as

gelosias de madeira foram substituídas pelo vidro, a etiqueta eloqüente substituiu antigos

ditos populares. Os costumes, por sua vez, eram importantes porque seu conhecimento tanto

atestava a procedência dos oradores, quanto afirmava hábitos que mantinham antigas

tradições sociais, senão hierarquias consideradas importantes nesta sociedade. No âmbito das

provas, se aprendeu que o polimento da linguagem não dependia apenas do conhecimento da

gramática, mas também do tipo de vocabulário e de solução verbal encontrada pelos grupos a

quem se destinava o discurso, fazendo com que o orador fosse mais facilmente aceito.

Aprendeu-se que não bastava dizer corretamente, era necessário que a linguagem do discurso

também fosse adequado ao público e aos objetivos do orador.

Nessa adequação esmeravam-se os pregadores imperiais que, se não foram os porta-

vozes da corte, foram os interlocutores dessa mesma corte com a população local, ou seja,

eles conheciam seu público e compartilhavam das intenções daqueles que representavam, o

monarca e sua corte. Nessa postura e opinião, a intuição, a boa vontade e o bom senso foram

entendidos como ferramentas, como qualidades de um brasileiro pouco instruído.

Quando a oratória sagrada entrou em declínio, a permanência da retórica e da

eloqüência foi garantida na cultura local por meio dos jornais e panfletos que se multiplicaram

em meados de 1820. Nessa mudança do meio da mensagem, em que a voz perdia espaço para

a impressão, permaneceram os atores que representavam as vezes tanto de emissores quanto

de receptores da mensagem, isto porque o universo de letrados no Brasil não se alargou com a

mesma velocidade do aumento das publicações locais. Se ainda falamos de um grupo

reduzido, já nos referimos a um grupo mais ativo e fluido no sentido de haver uma

participação mútua na criação da mensagem, o que nos deu margem à conclusão de que os

leitores desses periódicos podiam ser tomados como a primeira opinião pública brasileira.

Essa opinião pública, acostumada à prática em detrimento da teoria, manteve a preferência

pela eloqüência num meio mais direto, mais ativo, mais aberto à sua participação, mais

material e, portanto, considerado mais efetivo do que a fala, os jornais. Tal preferência,

contudo, foi edificada sob antigos parâmetros eloqüentes, a começar pela autoridade de seus

autores.

Para galgar a glória de ser reconhecido como sábio, era necessário conquistar o leitor,

no que passaram a se esforçar os letrados da época, não só identificando seus costumes para

bem descrevê-los no texto apresentado, como também oferecendo ao público o direito de se

expressar por meio das inúmeras correspondências publicadas nos jornais. Destarte, é

importante notar que os receptores da mensagem ganharam nova importância nessa maneira

de entender a cultura, eram eles participantes ativos da confecção dessa mensagem.

Ainda que os receptores da mensagem tivessem um novo espaço nessa dinâmica, os

seus emissores mantiveram muitas das antigas regalias a seu favor, tais como o vínculo com o

Estado. Se na época da introdução da disciplina de retórica no ensino lusitano, os primeiros

mestres da matéria ou eram pagos pelo Estado, ou tinham aposentadorias e licenças que

abonavam suas atividades, e, na época da afirmação da eloqüência na instrução luso-

brasileira, os pregadores imperiais recebiam pelas orações por meio das côngruas e os autores

dos compêndios tinham seus textos publicados pela tipografia real, recebiam ajuda financeira

do Estado, durante a difusão dessa cultura da oralidade na educação brasileira por meio dos

jornais, a impressão dos referidos periódicos era subsidiada pelo Estado.

Mesmo havendo alguma contribuição da Igreja, raras vezes o letrado brasileiro se

dispôs a procurar a iniciativa privada ou mesmo empenhar os próprios recursos na realização

daquela que era sua “missão”. O letrado do início do Oitocentos se acostumou a acreditar que

fornecer subsídios para a educação da população era uma tarefa coletiva, que cabia ao Estado

e, nunca, uma tarefa individual, em que se devia esperar de particulares uma contribuição

econômica. Dessa crença gerou-se uma atitude relativamente passiva dos letrados, na qual a

ausência do empenho do Estado era sempre entendida como um débito, uma negligência e a

iniciativa pessoal, privada ou particular, quando existente, era vista como generosidade

desinteressada, bondade cristã.

Como o texto era identificado com o autor, a crítica ao texto era sempre uma crítica

pessoal. A crítica personalista moldou o estilo de obra publicado nesses jornais que, embora

não possuíssem autor definido, dado que as assinaturas dos textos estão muitas vezes ausentes

porque se conhecia o autor publicamente, possuíam um objetivo comum e bem conhecido de

todos: instruir recreando.

Ao instruir, os jornalistas da época qualificavam sua obra como um trabalho

educativo. Destinavam, então, seus textos à mocidade letrada, depositando as esperanças do

futuro nacional num devir em que a contribuição diária era mais importante que a reflexão

alongada, aprofundada, morosa. Ao recrear, os jornalistas da época procuravam oferecer lazer

aos poucos letrados da terra. De uma forma ou de outra, se procurava instigar o brasileiro a se

tornar aquilo que devia ser: um brasileiro, um patriota.

Neste sentido, se procurou classificar as obras conforme seu padrão estético e ético.

Estético porque o apelo ao patriotismo era sentimental, de ordem emocional como a beleza.

Ético porque a forma do texto deveria obedecer à etiqueta vigente, sempre um parâmetro para

a civilização dos povos. Entendia-se que se um texto era belo, era também moralmente

aceitável e, portanto, bom para a nação, relevante para o fomento dos sentimentos nobres que

ensejavam o patriotismo, objetivo final e mote da missão desses letrados.

A crítica era, portanto, referente a esses dois aspectos do texto: o ético e o estético.

Esperava-se que os textos apresentassem exórdio, proposição, provas e epílogo em razão de

ser esta uma estética apropriada ao gosto da época. Acreditava-se que entre os louros da

impressão, a possibilidade de entender melhor as idéias se estendia à possibilidade de criticá-

las com maior acuidade. Nessa crítica, levava-se em conta a confiabilidade das fontes, a

atualidade dos temas, a súmula das opiniões e, sobretudo, a exortação do patriotismo.

A impressão dos antigos discursos foi considerada louvável porque se registrava ali os

costumes de cada época, edificando as características que identificavam o brasileiro como tal.

O bom texto era aquele que formulava mais questões do que apresentava resultados de

pesquisas, exortava mais do que descrevia, sintetizava mais do que aprofundava. O consenso

foi preferido em detrimento do debate, considerado infrutífero, porque dispersava as poucas

forças locais na grande empreitada que se tinha pela frente. O letrado se posicionou como

uma testemunha, um conselheiro, um censor, que denunciou mais os errados que os erros. A

opinião pública foi vista como um farol para a educação do povo, uma tribuna das atitudes de

nossos governantes, uma rainha para os produtores de cultura, um freio à licenciosidade da

imprensa. O brasileiro inventado pelos correspondentes desse tipo de imprensa tinha o dever

de defender a pátria a ponto de morrer por ela. Pátria forjada a partir de uma distinção em

relação à nação lusitana, pátria que ainda estava em sua infância e, por isso, tinha muito que

crescer e enriquecer. Sempre caracterizada como gregária, consensual e emocional, a pátria

brasileira ganhou visibilidade por meio dos jornais.

Nesse tipo de discurso, a atitude dos letrados era similar àquela das aulas de retórica,

dos costumes eloqüentes: buscava-se a glória, evitava-se o erro. À medida que as notícias

corriam, novas camadas eram aclamadas a adotar o sentimento patriótico, cuja existência já

não era motivo de dúvida no segundo quartel do século XIX. Foi, pois, em busca de glória e

com medo de errar que se garantiu, no patriotismo, a posteridade de uma eloqüência à moda

brasileira.

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OFÍCIO em que o diretor nos descreve as acomodações do Convento de São Francisco

sua propriedade e conveniência com o estabelecimento do curso jurídico de são Paulo,

1827. [São Paulo]: [s.n.], 1827. (AN, CX 496, IE 3).

RELAÇÃO e índice alfabético dos estudantes, matriculados na Universidade de

Coimbra no ano letivo de 1819 para 1820; suas naturalidades, filiações e moradas. (AN,

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das Ordens do Brazil, e domínios ultramarinos, que daqui em diante se proverem, se

imponha huma módica pensão para a Fabrica da sua Real Capella. Registrado na

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José Maria da Costa e Sá referindo-se a assuntos relacionados com a Real Academia de

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pronunciada em 29 de novembro de 1803, na ocasião da abertura do curso de

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recitada por Frei Francisco de São Carlos. Rio de Janeiro: [s.n.], [182-].

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dia aniversário da feliz chegada de sua alteza real a esta cidade, pelo Padre Mestre Frei

Francisco de São Carlos. Rio de Janeiro: [s.n.], [182-].

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Janeiro: [s.n.], 1821.

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