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Universidade Federal do Pará
Centro de Filosofia e Ciências Humanas
Mestrado em Sociologia
Jonas Fernandes Costa
Modernidade Reflexiva: Giddens, Beck e as limitações da
segunda modernidade
Belém – Pará
2009
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Costa, Jonas Fernandes.
Modernidade Reflexiva: Os limites da segunda modernidade. /
Jonas Fernandes Costa – Belém. Mestrado em Sociologia CFCH/
UFPA, 2007.
Dissertação de Mestrado. Universidade Federal do Pará. Curso de
Ciências Sociais.
Inclui Bibliografia.
1. SOCIOLOGIA DA MODERNIDADE. 2. MODERNIDADE
REFLEXIVA.
I. COSTA, Jonas Fernandes. II. Títulos
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Modernidade Reflexiva: Giddens, Beck e as limitações da
segunda modernidade
Dissertação apresentada ao curso de
Mestrado em Sociologia, do centro
de filosofia e ciências humanas, da
Universidade Federal do Pará, como
requisito para obtenção do titulo de
mestre.
Aluno: Jonas Fernandes Costa
Orientador: Prof. Dr. Daniel Chaves
de Brito.
Belém – Pará
2009
4
Banca Examinadora
Prof. Dr. Daniel Chaves de Brito (Orientador)
Prof. Dr. Jaime Luiz Cunha de Sousa (examinador)
Prof. Dr. Carlos Alberto Batista Maciel (examinador externo)
Prof. Dr. Luis Fernando Cardoso e Cardoso (suplente)
Julgado em: __/__/2009.
Conceito: ___________.
5
Dedico esta dissertação a minha mãe
Antonia Fernandes Costa.
6
AGRADECIMENTOS
Certamente este trabalho não teria acontecido sem a participação e
colaboração de várias pessoas nas quais gostaria de agradecê-las mesmo
correndo o risco de omitir o nome de alguns.
Aos meus colegas de graduação da Universidade Federal de Goiás
(UFG), que criaram um belo ambiente de amizade a um Outsider que
caiu de pára-quedas naquela turma. No entanto, alguns colegas
tiveram importância singular: Diego Lucas (amigo incondicional a
quem devo incontáveis favores); Waldivino (Parceiro de debate
acadêmico e amigo que teve influência decisiva nas minhas andanças
pela sociologia da modernidade); Carlos Marcelo (grande amigo e
figura do PT); Tais Vilela (moça encantadora e de sensibilidade
ímpar); Camila Cavalcante, Lidiane Ferreira, Jamille Sales, Emiliano
e Chicão.
Aos professores de graduação da UFG, especialmente a Francisco de
Chagas Rabelo pelo empenho e paciência que sempre dedicou a
todos os seus orientandos.
Aos meus amigos de turma do mestrado em sociologia, pessoas
sempre disposta a ajudar os colegas deixando de lado vaidades
acadêmicas.
A todos os professores do programa de pós-graduação em ciências
sociais da Universidade Federal do Pará, especialmente meu
orientador Prof. Dr. Daniel Brito que conseguiu transformar em algo
extremamente gratificante uma tarefa tão árdua como a de escrever
uma dissertação de mestrado.
Ao programa CAPES, pela concessão da bolsa que foi de suma
importância.
7
Aos meus amigos Camilo Brabo, Bruno Brabo, Emano de Jesus,
Amílcar Neto, Amílcar Junior e Fábio Macedo que mesmo sem
saber, nunca me deixaram abalar pelas dificuldades que o curso de
mestrado impõe.
Ao meu, às vezes sobrinho, às vezes tio, às vezes pai, e sempre
amigo, pessoa a quem devo muito de quem sou: Cláudio Tobias
Akim Santos.
A Layzza Dinair Amorim, não apenas pela grande contribuição na
digitação deste trabalho, mas principalmente por ter me feito feliz
por tanto tempo.
A Nadir Akim Santos, pessoa que não possuo palavras para
descrever sua superioridade de espírito.
A Edna Akim Santos que foi de fundamental importância na minha
vida.
Aos meus irmãos Hugo Murilo e Amanda Anastácia por quem tenho
intenso amor.
A minha mãe Antonia Fernandes Costa, coloco mais que
agradecimentos. A ela dedico este trabalho.
8
RESUMO
Este trabalho objetiva expor a teoria da modernidade reflexiva elaborada de
forma mais precisa por Ulrich Beck e Anthony Giddens, buscando
compreender os contornos de tal proposta e seus possíveis limites. Para
tanto buscamos contextualizar o debate dentro de um quadro mais amplo
para conseguirmos nossos objetivos.
Categorias de análise: Modernidade, modernidade reflexiva e reflexividade.
9
ABSTRACT
This objective works to display the theory of reflexive modernity produced
a more precise by Ulrich Beck and Anthony Giddens, trying to understand
the contours of this proposal and its possible limits. For that, we
contextualize the discussion within a broader perspective to achieve our
goals.
Categories of analysis: modernity, reflexive modernity and reflexivity
10
SUMÁRIO
Introdução ....................................................................................................... 12
Capitulo 1: O universo teórico do projeto iluminista ........................................... 18
1.1 - Karl Marx: condenação e exaltação ................................................................... 23
1.2 - Durkheim e a contradição moderna ................................................................... 25
1.3 - Max Weber: Modernidade e Racionalização ...................................................... 28
1.4 - Adornos e Horkheimer ....................................................................................... 32
1.5 - Habermas e a razão dialógica ............................................................................ 34
1.6 - Da pós-modernidade à segunda modernidade ................................................... 39
Capitulo 2: A sociedade de risco e a modernização reflexiva ............................... 42
2.1 - A sociedade de risco .......................................................................................... 46
2.2 - Individualização ................................................................................................. 48
2.3 - Política e subpolítica .......................................................................................... 50
2.4 - Democracia ........................................................................................................ 53
Capitulo 3: Da teoria da estruturação à segunda modernidade .......................... 58
3.1 - A sociedade ........................................................................................................ 59
3.1.a - A dualidade do estrutural e o cerne da teoria da estruturação ......................... 61
3.1.b - Atores competentes e reflexividade ................................................................ 62
3.1.c - Poder, recursos e controle ............................................................................... 64
3.2 - Modernidade e política em Giddens .................................................................. 68
11
3.2.a - O carro de jagrená ........................................................................................... 71
3.2.b - Giddens e a sociedade de risco ....................................................................... 72
3.2.c - Política e democracia ...................................................................................... 76
3.2.d - A nova política radical .................................................................................... 77
3.2.e - A democracia dialógica ................................................................................... 80
3.2.f - Ordem pós-escassez ......................................................................................... 82
Capitulo 4: Segunda modernidade: critica e limites ................................................. 85
Considerações finais ................................................................................................... 94
Referenciais bibliográficas ......................................................................................... 96
12
INTRODUÇÃO
Fato evidente das últimas décadas é a referência constante ao termo
modernidade. Por conseguinte, verificam-se incontáveis discussões a cerca da cultura e
da sociedade contemporânea, em quase todos esses discursos e análises o verbete
modernidade possui local privilegiado. Tal termo se tornou atualmente campeão de
títulos nos mais variados ramos de conhecimento, como literatura, política, arquitetura,
etc. Deste modo, este trabalho, possui como objetivo analisar uma nova proposta de
leitura da modernidade, especificamente no que tange a pretensão de universalidade que
tal proposta apresenta. Trata-se da teoria da modernidade reflexiva construída
principalmente por Anthony Giddens e Ulrich Beck.
Apesar de toda controvérsia em relação à modernidade, parece ser algo já
estabelecido nas ciências sociais, que a expressão nos remete a uma ordem situada
historicamente que promoveu transformações e conquistas, no campo da ciência,
filosofia, artes e da maneira de viver das pessoas em geral. Instituindo assim novas
formas de agir, pensar e sentir.
A modernidade pode ser mais bem visualizada no âmbito das revoluções
industrial e tecnológica, ou seja, por meio da ciência e da técnica, que promoveram e
promovem transformações singulares na história. Deste modo, uma inovação
tecnológica como a internet reconfigura uma série de relações sociais.
Conseqüentemente, a modernidade pode ser facilmente associada ao predomínio da
razão e da técnica, de modo que aponta para a percepção de um nexo interno entre
modernidade e racionalidade. Obviamente, tal observação não pode desconsiderar a
existência de formas tradicionais de vivencia no interior do mundo moderno.
Assim compreendida, a modernidade possui como pilar a ilustração, que
originalmente encaminhava para uma proposta de emancipação das autoridades
tradicionais vinculadas à religião e à política.
Então, a modernidade entendida enquanto projeto iluminista se apoiou
fortemente nas conquistas da ciência moderna que produziu uma noção de progresso
vinculado ao uso da razão. Desde então, progresso e racionalidade andaram de mãos
13
dadas. Assim, defendeu-se a idéia de quanto mais intensa a racionalidade, mais
realizável seria o progresso rumo à perfectibilidade do homem.
Todavia, esse projeto de modernidade atrelado à ilustração, entrou em crise.
Pois, a razão, que constituiu sua base, é contestada, e acusada de estimular a
destrutividade e promover a dominação. Tal crise ressalta o caráter contraditório da
modernidade, percebida por clássicos como Kant (1985) e Hegel (1985) e reforçada por
contemporâneos como Beck e Giddens.
Essa ambigüidade moderna é explicitada a partir de dois grandes discursos da
modernidade. O primeiro tem como símbolo originário o filósofo alemão Nietzsche
(1976), passando por Weber (1981), tendo em Adorno e Horkheimer (1985) sua maior
expressão. Foi levada a frente por Foucault (1977), Lyotard (1986) e outros. Estes
criticam o ideal iluminista, sustentando que a razão se transforma em racionalidade
instrumental, sendo assim, ao invés de promover a emancipação, conduziu o homem à
“jaula de ferro”. O segundo discurso tem suas origens conectadas aos filósofos Kant e
Hegel, continuado, entre outros, por Habermas (1999, 2000,2002) e Giddens (1991,
1993, 2000, 2002). Estes sustentam um vínculo entre as necessidades originaria do
projeto iluminista e a contemporânea modernidade. Neste sentindo, mostra-se
necessário não à recusa da razão ou da modernidade, mas uma reformulação conceitual
da razão ingênua do iluminismo. Somente nestes termos é possível pensar um novo
projeto.
O chamado projeto de modernidade está diretamente ligado à filosofia das
luzes. O século XVIII foi o fundo histórico onde a ilustração se desenvolveu e deu
origem a o projeto iluminista da modernidade. Neste primeiro projeto, o foco principal
era a critica as formas pré-modernas de autoridade, que se baseavam nas tradições e
superstições. Assim, o grande alvo da ilustração eram todas as formas de superstições e
autoridades tradicionais, sendo que o instrumento para bombardear este alvo era a razão.
Então, na leitura dos pensadores ilustrados, a humanidade se encontrava em
uma espécie de barbárie, isso devido ao fato das estruturas pré-modernas barrarem o
livre uso da razão. Neste contexto, os homens não eram livres, na medida em que
estavam sob as tutelas do mito e da tradição. Essa situação levou Kant à afirmação que
o homem pré-moderno se encontrava em um estado de menoridade, e o iluminismo
representaria a saída dessa condição, da qual o próprio homem se mostrava culpado.
14
O celebre texto de Kant, no qual ele responde a questão: O que é
esclarecimento? Torna-se, símbolo do espírito de toda uma geração intelectual que
renegava os princípios do antigo regime e deslumbrava a nova era que se iniciava; a era
da razão, a modernidade.
Porém, foi com outro filósofo alemão que a modernidade passou a ser um
problema refletido pela filosofia. Hegel foi o primeiro a destacar de forma categórica o
caráter de novidade dos “novos tempos”, que não podiam tomar emprestado sua
legitimidade do passado, mas sim de suas próprias entranhas.
Kant jamais utilizou o conceito filosófico de modernidade – isso não significa
que não tenha captado seu espírito - até porque sua intenção era o estudo da faculdade
da razão. Já em Hegel, temos a tentativa, com êxito, de uma conceitualização da
modernidade.
O primeiro capitulo desde trabalho, tem como foco central, justamente
apresentar o universo do projeto de modernidade, acentuando seu vínculo com a
ilustração. Apontando os desdobramentos que tal projeto teve. Assim, analisamos de
forma breve, a leitura de alguns clássicos da sociologia sobre a modernidade, leitura
esta fortemente influenciada pelo esclarecimento.
Em Émile Durkheim, Karl Marx e Max Weber, o caráter ambivalente da
modernidade é explicitado de forma singular, trazendo a tona, de forma crua, as
contradições do mundo moderno.
Durkheim, sociólogo bastante preocupado com a harmonia social, procura
descobrir os mecanismos sociais que na modernidade promoveriam tal harmonia.
Porém, percebe que no mundo moderno este fato é extremamente problemático, pois as
instituições sociais responsáveis pela integração moral não estavam totalmente
desenvolvidas. Assim, Durkheim encontra no fenômeno do suicídio a evidência de um
vácuo moral nas sociedades modernas, entendida pelo autor enquanto sociedades
industriais.
Karl Marx, também se deslumbrou com as conquistas e potenciais abertos na
modernidade – denominada pelo autor de sociedade capitalista. Todavia, ao invés do
progresso técnico promovidos pelos capitalistas ser acompanhado também nas relações
humanas, ocorre o oposto. Quanto mais a empresa capitalista se desenvolve, maior a
15
exploração dos trabalhadores, o desemprego e maiores se tornam as desigualdades
sociais. Porém, como se sabe, Marx vê neste estado de coisas um estágio necessário
para sua superação e a construção de uma nova sociedade efetivamente mais humana.
Em Max Weber, o diagnóstico da modernidade ganha um ar mais sombrio
ainda. A vinculação interna entre o processo de racionalização e o desenvolvimento da
modernidade leva o autor a metáfora da jaula de ferro. Contudo, é com Adorno e
Horkheimer que a leitura weberiana da modernidade é levada as últimas conseqüências.
A Dialética do Esclarecimento (1984) descreve um mundo totalmente
dominado pela racionalidade instrumental, assim a ambivalência da modernidade, deu
lugar à unilateralidade da racionalização instrumental, que extinguiu de vez o vetor
emancipatório existente na dialética do iluminismo.
Tal crítica, elaborada pelos fundadores da escola de Frankfurt, certamente
procurava atingir o projeto iluminista da modernidade fundamentado no conceito de
razão. E de fato alcançou seu objetivo, no entanto, surgiram outros autores
reconstruindo esse projeto ligado à filosofia das luzes.
Habermas seguramente se destaca dentre os principais críticos do diagnóstico
da dialética do esclarecimento. Segundo este autor, Adorno e Horkheimer partem de
uma noção equivocada de razão, na medida em que, não rompem com a filosofia da
consciência e conseqüentemente com paradigma sujeito-objeto. Com isso, Habermas irá
propor uma nova leitura da modernidade baseado em sua teoria da ação comunicativa.
O capitulo II é dedicado à análise do sociólogo alemão Ulrich Beck. O eixo
central no qual desenvolvemos o pensamento do autor se concentra em torno das noções
de sociedade de risco e processos de modernização reflexiva.
Apesar do grande sucesso editorial da obra Risck Society (1992), tal livro ainda
não possui tradução para a língua portuguesa, diferentemente de modernização reflexiva
(1997), Liberdade ou capitalismo (2003) e o que globalização?(1999), que já são
bastante conhecidas pelo público brasileiro, não obstante, o restante da obra de Beck
ainda não foi traduzido para nosso idioma.
Beck, assim como Giddens, vêm difundindo suas idéias para um público cada
vez maior, despertando a atenção de políticos e tomadores de decisão. Também
16
comparece com bastante regularidade nos jornais mundo a fora expondo suas idéias
sobre a sociedade mundial.
A hipótese central que o autor sustenta é a de que os fundamentos da sociedade
industrial entraram em colapso, esse fato ocorre devido ao próprio sucesso dos
processos de modernização ocidental. Assim, configurou-se uma nova forma de
organização social vindo, não das crises, mas da vitória da modernidade industrial, que
constrói os contornos de uma segunda modernidade, na qual a noção de risco assume
papel estruturante.
O capítulo III é voltado à exposição e interpretação do pensamento de um dos
sociólogos contemporâneos mais citados e estudados no mundo: Anthony Giddens.
Suas obras abarcam mais de três décadas de mudanças sociais e políticas. Suas
interpretações da teoria clássica foram analisadas nos cursos de graduação e pós-
graduação mundo a fora. Isso sem falar de suas teorias sociais e políticas que
transbordaram o campo puramente acadêmico, influenciando tomadores de decisão em
escala global. Atrelado a isso, encontram-se seus estudos de datas mais recentes, sobre
sexualidade, corpo, intimidade e identidade, que causaram enorme discussão.
Giddens começou a publicar trabalho de teoria social ainda nos finais dos anos
60, especialmente tematizando e discutindo pensadores que hoje são chamados clássicos
da sociologia, como Marx, Weber e Durkheim. Segundo o próprio sociólogo britânico,
seus estudos a respeito desses três autores nos anos 60 e 70 foram de fundamental
importância para que esses tenham atingido o status de clássicos que possuem
atualmente.
Tendo como objetivo central a interpretação dos clássicos, Giddens publicou
uma série de livros, dentre os quais se destacam: Capitalism and Modern Social Theory
(1971), The Class structure of the Advenced Societies (1973), Studies in social and
political Theory (1977) e As Novas Regras do Método Sociológico (1976). Neste
último, o autor lança as bases da teoria da estruturação, que fora organizada em sua
forma definitiva em A Constituição da Sociedade (1984). Nesta obra, Giddens finaliza -
pelo menos por enquanto - sua empreitada de reconstrução da disciplina.
A partir dos anos 90, Giddens começa a aplicação da teoria da estruturação às
sociedades modernas, daí destaca-se o livro As Conseqüências da Modernidade (1991),
17
enquanto ponta pé inicial de uma campanha que teria vários desdobramentos,
principalmente no campo subjetivo e político. Como resultado disso, insurge um novo
projeto civilizatório, aos moldes do modelo iluminista, batizado de ordem pós-escassez.
Nesta, o autor, a partir da análise dos mecanismos institucionais da modernidade,
deslumbra a construção de um mundo diferente, mais livre e justo, onde o princípio de
acumulação desenfreada não subjugue os outros potenciais da humanidade.
No capítulo IV são feitas as analises criticas da teoria da modernidade
reflexiva, assim como a reflexão de alguns conceitos fundamentais e pressupostos dos
autores é colocada de forma explicita. Neste sentido é questionada a teoria da
modernidade reflexiva principalmente no que se refere a sua generalização. Em seguida,
expressamos nossas considerações finais.
A intenção inicial deste trabalho, era que as críticas a teoria da modernidade
reflexiva, ficasse restrito ao plano teórico. Porém, no decorrer das pesquisas percebeu-se
que na leitura dos autores sobre o mundo contemporâneo e os respectivos conceitos
utilizados para tal empreitada possuem caráter fortemente empírico. Um conceito como
o de subpolítica em Beck ou política de vida em Giddens, não diz respeito apenas a um
instrumento puramente heurístico de analise sociológica, mas, sobretudo faz referência
direta a uma situação concreta. Tal fato deixa claro que na teorização da modernidade
de Beck e Giddens os níveis teórico e empírico são praticamente inseparáveis.
Consequentemente, em alguns momentos recorre-se a evidências empíricas para
questionar certos pontos de vista que também se baseiam em evidencias empíricas. Em
outros casos abordam-se criticamente os fundamentos dos próprios conceitos
trabalhados pelos autores.
Independente das críticas que possam ser feitas aos autores da modernidade
reflexiva, tem-se que respeitar aqueles que possuem a ousadia de, em um mundo tão
fragmentado e complexo como este que vivemos, propor um modelo de dimensões
cosmopolita e um projeto civilizatório aos moldes do projeto iluminista.
18
Capítulo I
O Universo do Projeto de Modernidade
Este trabalho tem a intenção de refletir a respeito da modernidade,
especificamente no que se refere à teoria da modernidade reflexiva. Com efeito, tal
projeto teórico certamente não emergiu de forma aleatória, pelo contrário, vincula-se a
determinada tradição que a muito vem se debruçando sobre a temática. Este capítulo,
especificamente, tem como objetivo justamente situar a discussão da modernidade
reflexiva a seus precedentes teóricos, mostrando que tal temática se insere dentro de um
quadro que remonta às próprias origens da modernidade.
Muito comum no seio da reflexão sobre a modernidade é atrelar suas origens ao
movimento iluminista. Neste sentido, Kant produziu um texto emblemático que
consegue exprimir de maneira singular o espírito do iluminismo:
Esclarecimento (Aufklärung) é à saída do homem de sua menoridade, da qual ele
próprio é culpado. A menoridade é a incapacidade de fazer uso do seu entendimento
sem a direção de outro indivíduo. O homem é o próprio culpado dessa menoridade e se
a causa dela não se encontra na falta de entendimento, mas na falta de decisão e
coragem de servir-se de si mesmo sem a direção de outrem. Sapere Audi! Tem coragem
de fazer uso do próprio entendimento, tal é o lema do esclarecimento (Aufklärung).
(KANT, 1989: 104, 112)
Assim começa Kant a responder a seguinte pergunta: O que é esclarecimento?
Esta resposta de Kant já atenta para a principal categoria que norteia o pensamento
iluminista, qual seja, a razão. Houve vários filósofos e pensadores em geral que
ajudaram a construir a idéia do que hoje se chama de iluminismo, cada qual possuía
singularidades quanto estudiosos e críticos, vários temas eram abordados, inúmeras
críticas eram feitas mesmo entre os próprios iluministas, no entanto os principais
elementos que os uniam eram: Primeiro, a crítica a tradição, tanto no que se referem aos
aspectos, religiosos, econômicos e políticos. Em segundo lugar, a confiança de que a
razão seria o instrumento por excelência que livraria o homem do jugo arbitrário da
tradição, levando-o a emancipação. Não por acaso o lema de Kant é Sapere Alde!
19
A filosofia kantiana mostra, então, uma evidente relação interna entre
modernidade e razão, na medida em que apontou para a possibilidade de que a
humanidade, naquele momento, adquirisse sua maioridade pelo uso público da razão, o
que ocasionaria a emancipação em relação à tutela que impunha sua menoridade.
Assim, Kant defende que o ser humano faça uso dessa faculdade chamada razão para
tornar-se esclarecido, livrando-se dos grilhões que impedem sua saída da condição da
menoridade:
O uso público de uma razão deve ser sempre livre e só ele pode realizar o
esclarecimento (...). Somente temos claros indícios de que agora lhes foi aberto o campo
no qual podem lançar-se livremente a trabalhar e tornarem progressivamente menores
os obstáculos ao esclarecimento geral ou à saída deles, homens, de sua menoridade, da
qual são culpados. Considerada sob este aspecto, esta é uma época do esclarecimento.
(KANT, 1989:104, 112)
Vê-se que a modernidade se funda no projeto da ilustração que originariamente
representou uma proposta de emancipação. Então, a ilustração tinha como alvo criticar a
tutela que impediam o livre uso da razão e acreditava fazê-lo a partir da própria razão,
tendo como vetores principais a crítica e a razão.
O pensamento kantiano mostra-se exemplificador do espírito iluminista; tanto
na dimensão teórica, pois é preciso alcançar a autonomia de pensamento em face às
autoridades externas; quanto no seu aspecto prático, na medida em que somente por
meio da autonomia a liberdade é possível. Todavia o alcance e os limites da autonomia
estão atrelados ao alcance e limites das condições para o conhecimento. Neste caso,
Kant ao investigar a possibilidade do conhecimento válido, apontou para a
impossibilidade de o conhecimento humano ultrapassar os limites da experiência:
A nossa razão não é de certa maneira, um plano de extensão indefinida, da qual só
conhecemos os limites de uma maneira geral, mas deve antes ser comparada a uma
esfera cujo raio pode encontrar-se a partir da curvatura do arco à sua superfície (pela
natureza de proposições sintéticas a priori) e cujo conteúdo e limites se podem
determinar com segurança. Fora dessa esfera (no campo da experiência), não há objeto
para ela e mesmo as questões relativas a estes pretensos objetos reportam-se apenas a
princípios subjetivos de uma determinação completa das relações que podem encontrar-
se, no interior dessa esfera, entre os conceitos do entendimento. (KANT, 1994: 611)
20
Na citação acima, anuncia-se a grande preocupação kantiana em estabelecer as
bases de um conhecimento seguro que encaminhe para o universalismo de suas
proposições. Percebe-se, então, que atrelado a esse projeto de crítica da razão pura, há
também uma preocupação prática de Kant que consistiu em fornecer princípios de ação
moral. A esse respeito, o autor afirmou que somente o imperativo categórico,
1
traduzido
por um mandamento moral, pode servir como lei moral. Deste modo, sua ética é
fundamentada no dever que se impõe como obrigatório a todos.
Desta forma, Kant pode ser considerado como o pensador que inaugurou o
discurso filosófico da modernidade. Com seu conceito de razão cindida nos domínios
teóricos, prático e estético, o autor em questão realiza o corte da modernidade perante o
conceito substancial de razão da antiga tradição metafísica, estabelecendo assim, a
diferenciação axiológica relativa aos domínios da ciência, moral e arte que passam a ser
regulados por valores internos.
Contudo, como bem acentuou Habermas (2000), é somente com Hegel que a
modernidade passa a ser entendida enquanto problema que deva ser refletido
filosoficamente. Pois, é com Hegel que se expõe de maneira mais clara o problema da
modernidade como uma época essencialmente contraditória, tendo em vista que
reconhece tanto sua superioridade quanto sua fragilidade.
Habermas considera Hegel como o primeiro filósofo a elaborar um conceito
preciso de modernidade fornecendo subsídios para compreensão na relação interna entre
racionalidade e modernidade. Além disso, Hegel utiliza a expressão modernidade se
referindo a um contexto histórico definido, ou seja, trata-se de um conceito de época: os
“novos tempos” ou “tempos modernos” que designam os principais acontecimentos que
construíram a singularidade do século XIX. Sendo assim, o futuro já havia começado
marcado pela experiência do progredir e da compreensão de simultaneidades
cronológicas ocorridas de desenvolvimentos não simultâneos, seria a famosa separação
espaço-tempo de Giddens que trataremos melhor mais adiante. Consequentemente, a
1
Em termos simples, eis o que Immanuel Kant chamou de imperativo categórico: você deve agir sempre
baseado naqueles princípios que desejaria ver aplicados universalmente, em outra palavras, age somente,
segundo uma máxima tal, que possas querer ao mesmo tempo que se torne lei universal.
21
noção de tempo se transforma e a história é vista enquanto algo problemático
que deve ser resolvida levando-se em consideração a pressão do tempo.
Kant e Hegel
2
viveram numa época marcada por turbulências no nível teórico e
prático. Eles podem ser considerados como ilustres representantes de uma geração
esclarecedora, na medida em que, cada um ao seu modo forneceu apontamentos para
construção de uma humanidade livre e emancipada, onde, a partir da defesa do
esclarecimento apoiavam a base da autonomia no tratamento crítico da razão.
Interessante enfatizar, que Kant e Hegel recusavam a fé ingênua no
esclarecimento, pois reconheciam a ambivalência do processo. Entretanto, eles
permaneceram fiés a tradição iluminista por defenderem que o processo de emancipação
se encontra atrelado ao uso da razão.
Todo esse legado iluminista desencadeou em um projeto civilizatório de
proporções universalistas, ou seja, para toda a humanidade. Tal projeto passou a ser
conhecido como projeto iluminista da modernidade e a época conseguinte de
modernidade. Lyon assim define a modernidade:
O termo se aplica à ordem social que imergiu depois do iluminismo. Embora suas raízes
se estendam até épocas bem anteriores ao iluminismo, o mundo moderno está marcado
por seu dinamismo sem precedentes, por sua rejeição da tradição, ou sua
marginalização, e por suas conseqüências globais. O ponto central da visão de futuro da
modernidade é relacionada fortemente com a crença no progresso e com o poder da
razão humana de produzir liberdade. Mas suas insatisfações procedem da mesma fonte:
otimismo não realizado e dúvida inerente acalentada pelo pensamento pós-tradicional.
(LYON, 1998:17)
A definição de Lyon acentua a conexão entre as raízes da modernidade e o
movimento iluminista. Sergio Paulo Rouanet foi outro grande autor contemporâneo, que
se debruçou sobre a relação entre o iluminismo e a modernidade. Assim se refere ao
projeto iluminista:
2
Um leitor atento, certamente poderia considerar bastante superficial o tratamento concedido a esses
pensadores, o que, certamente, mostra-se uma critica justa. Todavia, não é nosso propósito detalhar o
pensamento de ambos, mas apenas mostrar que em Kant e Hegel a modernidade carrega consigo a
possibilidade da emancipação por meio da razão, além de representar de forma singular o espírito do
iluminismo.
22
Foi, apesar de tudo, a proposta mais generosa de emancipação jamais oferecida ao
gênero humano. Ela acenou ao homem com a possibilidade de construir racionalmente o
seu destino, livre da tirania e da superstição. Propôs ideal de paz e tolerância que até
hoje não se realizaram. Mostrou o caminho para que nos libertássemos do reino da
necessidade, através do desenvolvimento das forças produtivas. Seu ideal de ciência era
de um saber posto a serviço do homem, e não de um saber cego, seguindo uma lógica
desvinculada de fins humanos. Sua moral era livre e usava uma liberdade concreta,
valorizando como em nenhum outro período a vida das paixões e pregando uma ordem
em que o cidadão não fosse oprimido pelo Estado, o fiel não fosse oprimido pela
religião, e a mulher não fosse oprimida pelo homem. Sua doutrina dos direitos humanos
era abstrata, mas por isso mesmo universal, transcendendo os limites do tempo e do
espaço, suscetível de apropriações sempre novas e gerando continuamente novos
objetivos políticos. (Rouanet, 1987: 27).
Apesar das belas palavras de Rouanet se referindo ao projeto iluminista, é
importante ressaltar que a representação da modernidade feita pelos seus pioneiros
possui uma característica bastante singular, bem percebida por Maria Machado (1998).
A representação da modernidade e seus possíveis potenciais, surge atrelado a sua critica,
evocando assim, o caráter contraditório do mundo moderno:
Riqueza cultural e material jamais vistas, ao lado da miséria mais degradante; processo
científico e tecnológico convivendo com a regressão e a barbárie humanas; infinitas
possibilidades de desenvolvimento ao lado de condições de aniquilamento da espécie
etc. (MACHADO, 1998: 82)
Como enfatiza a professora Machado, inúmeros foram os porta-vozes da
modernidade que perceberam e se dedicaram em suas obras no tema da contradição da
vida moderna, fazendo, simultaneamente, apologia e condenação da modernidade.
Pegaremos como exemplo, Karl Marx, Émile Durkheim e Max Weber, figuras típicas
nas quais seus projetos teóricos são tributários da tradição iluminista.
1.1 - Karl Marx: Exaltação e Condenação
23
A passagem da sociedade pré-moderna para sociedade moderna foi tema
abordado, não de maneira secundária, por todos os chamados clássicos da sociologia,
especialmente Durkheim, Marx e Weber. Após as revoluções burguesas, uma nova
sociedade começou a emergir de maneira mais visível. Este pano de fundo se mostra
atrelado ao próprio aparecimento da sociologia enquanto ciência, conseqüentemente foi
objeto central de análise dos clássicos da sociologia.
Em sua análise da modernidade
3
, entendida enquanto sociedade capitalista
chama atenção o aspecto totalizante na qual insere a sociedade capitalista. Tudo está
interligado em um todo que forma o mundo capitalista. Marx foi o analista social do
início da modernidade, e logo a representou como fundamentalmente contraditória e
ambígua, na medida em que abre enormes possibilidades de realização do ser humano,
mas na realidade empírica mostra uma situação de exploração. Assim, explica-se a
paralela exaltação e condenação da burguesia, expresso no Manifesto do Partido
Comunista (1848).
Marx também concebeu a modernidade como verdadeiramente revolucionária,
sobretudo no Manifesto do Partido Comunista. Nesta obra, ele traça o horizonte da
revolução provocada pela classe dirigente do capitalismo moderno, ou seja, pela
burguesia, na medida em que, em apenas um século criou forças produtivas cujo
número e importância supera tudo quanto fizeram as gerações precedentes. Berman
(2001) mostrou-se impressionado - em sua análise sobre o manifesto enquanto texto
modernista – com a maneira pela qual Marx se refere a classe burguesa, tendo em vista
que ele parece estar mais empenhado em exaltar do que em enterrar a burguesia ao
compor uma apaixonada, entusiasmada e quase lírica celebração dos seus trabalhos,
idéias e realizações de uma maneira que nem os próprios burgueses seriam capazes de
expressar. Ainda, segundo Berman, perto do Manifesto de 1848, as obras dos
apologistas do capitalismo, como Milton Friedman, pareceriam pálidas e sem
3
Para Marx as palavras: modernos e modernidade, designavam o período histórico especifico marcado
pela ascensão da burguesia e todas suas manifestações políticas, sociais, culturais, morais. Não por acaso
que o termo moderno, apareceu inúmeras vezes logo nas primeiras páginas do Manifesto. Marx e Engels
usaram termos como: "indústria moderna”, "moderna sociedade burguesa", "moderno proletariado",
"Estado representativo moderno" etc. Sem dúvida, não poderíamos falar ainda de uma teorização marxista
sobre a modernidade no Manifesto de 1848. Mas ele, decerto, oferece-nos pistas importantes para pensar
numa possível construção do conceito marxista de modernidade.
24
vida. Em seguida afirma: "Os celebrantes do capitalismo falam-nos surpreendentemente
pouco dos seus infinitos horizontes, de sua audácia e energia revolucionária, seu espírito
de aventura, sua capacidade não apenas de dar mais conforto aos homens, mas torná-los
mais vivos". (BERMAN: 2001, 45).
Sendo assim, a burguesia é exaltada como classe revolucionária que provocou
transformações jamais realizadas modificando assim profundamente a vida dos homens
e gerando um novo ritmo aos quais os seres humanos devem se adequar. Este ritmo,
segundo Marx, é a fluidez, ou seja, a mudança constante. Assim, as relações fixas
começam a desaparecer e tudo tende a modificar-se seguindo o compasso da economia
burguesa; consequentemente:
A burguesia não pode existir sem revolucionar constantemente os meios de produção e,
por conseguinte, as relações de produção e, com elas todas as relações sociais (...). A
revolução contínua da produção, o abalo constante de todas as condições sociais, a
eterna agitação e incerteza distinguiram a época burguesa de todas as precedentes.
Suprimem-se todas as relações fixas cristalizadas (...). Tudo que era sólido se evapora
no ar, tudo que era sagrado é profano e por fim o homem é obrigado a encarar com
serenidade suas verdadeiras condições de vida. (MARX, 2004:48)
No entanto a grande angustia de Marx se refere ao fato da burguesia que, ao
mesmo tempo em que desenvolve as potencialidades do homem, frustra suas
realizações. Daí o deslumbramento e decepção de Marx com relação à sociedade
moderna, entendida pelo autor, enquanto sociedade capitalista.
No ponto de vista marxista há uma característica fundamental da modernidade,
qual seja a pressão que a economia exerce na vida das pessoas conduzindo a uma
compulsiva luta por expansão e acumulação que resulta tanto, na exploração do
proletário quanto, a do próprio burguês, que ao negar à classe proletária a possibilidade
da expansão de suas potencialidades, faz o mesmo consigo, já que ele é obrigado a
renunciar suas mais ricas possibilidades para se limitar à acumulação contínua.
Com o desenvolvimento das forças produtivas capitalistas ocorre uma
acentuação da divisão do trabalho. Este fato, segundo Marx, promove alienação na
medida em que propicia que o trabalhador não se reconheça no produto por ele
produzido, conseqüentemente o trabalho se torna algo desagradável e frustrante. No
entanto, esta mesma divisão do trabalho oferece a possibilidade do proletário pensar de
25
maneira coletiva. A indústria capitalista reúne um grande número de operários em um
mesmo espaço físico, favorecendo assim a tomada de consciência, tendo em vista que
esses mesmos operários compartilham a mesma situação objetiva. Conseqüentemente a
burguesia cultiva a classe que no futuro seria seu coveiro. Mas uma vez evidencia-se de
maneira clara o caráter contraditório da modernidade.
Apesar de toda situação de exploração desenhada por Marx, que passa por
questões como a mais-valia, a ideologia, a alienação e o fetichismo da mercadoria, ele
ainda vislumbra o futuro com bons olhos, pois a burguesia, como já falado, criou seu
próprio coveiro. Ou seja, a classe proletária, que é vista enquanto sujeito histórico que
mudaria o rumo da modernidade, levando, assim, a implantação da sociedade
comunista.
1.2 - Durkheim e a Contradição Moderna
Durkheim foi profundamente influenciado pela visão positivista da história e
das ciências, sendo assim, procurou delimitar claramente o objeto e o método a ser
empregado na nova ciência. Esta postura metodológica, obviamente, se refletiu na
maneira pela qual entendeu a modernidade.
Para entender a representação durkheimiana da modernidade pode-se começar
com sua primeira obra de grande envergadura, no caso, sua tese de doutoramento
intitulada Da Divisão do Trabalho Social. Neste trabalho, fica claro a sua preocupação
em procurar entender o porquê de uma coleção de pessoas formarem uma coletividade?
Em outras palavras, por que as pessoas vivem em grupos? Durkheim vai responder a
estas questões se referindo aos seus estudos sobre a moral. Daí distinguiu duas formas
de solidariedade: a mecânica e a orgânica.
Aquilo que faz com que os indivíduos se unam ao grupo e entre si é chamado
por Durkheim de solidariedade. A primeira forma de solidariedade que o autor destaca é
aquela baseada na semelhança, onde as pessoas pouco ou nada se diferenciam umas das
outras. Quando este tipo de solidariedade predomina em determinado grupo o indivíduo
26
se dissolve na coletividade formando um conjunto muito organizado e homogêneo de
sentimentos e crenças comuns a todos os membros do grupo.
Em outro pólo, Durkheim coloca uma forma de solidariedade baseada na
diferenciação dos membros. Isto é, o consenso, a unidade coerente da coletividade
resulta não mais das similitudes, mas das diferenças. A esse tipo de solidariedade
Durkheim chama de orgânica.
Esses dois tipos de solidariedade correspondem a duas formas opostas e
extremas de organização social; a mecânica seria aquela típica das sociedades mais
simples e a orgânica das sociedades industriais, ou seja, as sociedades modernas.
Ao analisar esse mundo moderno que emerge após a revolução industrial,
Durkheim detecta uma maior complexidade das relações sociais devido, a acentuada
divisão do trabalho que dilui as formas de solidariedades mecânicas típicas das
sociedades pré-modernas. Todavia, em um primeiro momento, o autor francês não vê
isso de maneira catastrófica, pois esta divisão do trabalho que destrói formas de
solidariedades tradicionais também promove outra forma de solidariedade social,
evitando assim uma situação de patologia.
Contudo, em obra posterior intitulada O Suicídio, Durkheim detecta algo de
estranho nesse mundo moderno de grande avanço técnico derivado da revolução
industrial que potencialmente deveria gerar maior felicidade aos homens modernos.
Entretanto, Durkheim afirma que ao invés de gerar maior satisfação e felicidade entre os
indivíduos ocorre o contrario. O aumento da freqüência de suicídios na modernidade é o
indício de uma situação de patologia social na medida em que o processo de
reintegração moral não se deu de maneira saudável.
Percebe-se que em O Suicídio, Durkheim retoma as discussões oriundas da
obra Da Divisão do Trabalho Social, sobretudo no que se refere às questões morais de
integração social da modernidade. Pois, mesmo com maior autonomia individual e
avanços tecnológicos, as pessoas não se sentem mais felizes neste tipo e organização
social e o aumento da freqüência de suicídios pode ser considerado sua comprovação
empírica.
27
Nas sociedades pré-modernas, os lugares e posições sociais já estariam
marcados nos berços das pessoas, então, na visão durkheimiana, nenhum sujeito
reivindicaria
qualquer coisa que se referisse apenas a méritos individuais, pois nestas sociedades o
individualismo não é um princípio no qual as vidas das pessoas estejam fundamentadas.
Os membros das comunidades não se sentem diferentes uns dos outros, há unidade da
coesão moral. Já na modernidade, onde a solidariedade orgânica predomina, os
indivíduos tendem potencialmente a reivindicar tudo que acreditam ter direito. Então,
Durkheim começa a ver uma discrepância, nas sociedades modernas, entre desejos e as
condições objetivas de realizá-los. Ou seja, a modernidade é fundamentalmente
contraditória e seu lado sombrio Durkheim explicita a partir da temática do suicídio.
A grande problemática durkheimiana da modernidade exposta em O Suicídio
se refere justamente a questão do sentido. Pois, uma sociedade, enquanto entidade
orgânica, necessita de um conjunto de códigos morais que mantenham a coesão moral
do grupo. Caso a sociedade passe por um vácuo ou problema moral certamente a
unidade coerente da organização social entra em colapso e o resultado disso pode ser
catastrófico. Nas sociedades pré-modernas havia algumas instituições sociais
responsáveis pela integração moral dos membros, dentre as quais a família, a igreja e a
própria comunidade. Com a crescente dissolução das formas de solidariedades
mecânicas e a conseqüente preponderância da solidariedade orgânica, necessita-se de
novas instituições sociais para realizar as funções das antigas. Neste momento de
transição que Durkheim mostra sua inquietação, pois, como vimos o aumento da
freqüência de suicídios comprova que as novas instituições sociais das sociedades
modernas não estão cumprindo suas funções de maneira satisfatória. No prefácio a
segunda edição de Da Divisão do Trabalho Social Durkheim aponta as organizações de
trabalhadores enquanto a nova instituição moderna com potencial de solucionar esse
problema moral das sociedades modernas, assim, apesar do diagnóstico temente
apresentado pelo autor francês, ele ainda consegue sustentar um mínimo de otimismo
em relação à modernidade.
28
1.3 - Max Weber: Modernidade e Racionalização
Diferentemente de Durkheim que estava empenhado em mostrar como
processos de diferenciação social pressupunham um novo principio de integração social,
Max Weber instaura um ponto de vista, já implícito de maneira não sistemática em
Hegel, no qual há uma associação entre a modernidade e uma maior racionalização das
atividades de vida, sendo assim, a principal característica do mundo moderno é a
expansão da racionalidade para os vários campos da realidade social, então, no estado,
por exemplo, se instaura a burocracia (o auge da administração eficiente para Weber)
como forma de dominação legítima; na economia o cálculo racional se mostra a base
das relações; as religiões se racionalizam, nem mesmo a arte escapa desse processo de
racionalização que tem início no ocidente e posteriormente se espalha pelo resto do
mundo. Como bem observou Lyon, Weber:
Reservou o centro do palco ao enfoque racional que subjazia à ciência e que encontrou
sua expressão mais dinâmica na economia capitalista; esse enfoque impregnou
sistematicamente todos os setores da sociedade. A autoridade derivava cada vez mais
dessa racionalidade calculista, e cada vez menos da tradição (Lyon, 1998: 41/42).
A grande questão de Weber é entender o porquê de o capitalismo ter aparecido,
em sua forma moderna, justamente no ocidente, já que potencialmente poderia ter
emergido em qualquer lugar. Qual a singularidade ocidental que fez com que o
capitalismo brotasse? Nas palavras de Weber:
(...) Por que não fizeram mesmo os interesses capitalistas na China ou na Índia? Por que
lá o desenvolvimento científico, artístico, político econômico não enveredou pelo
mesmo caminho da racionalização que é peculiar ao ocidente? Por que em todos os
casos citados, trata-se do racionalismo específico e peculiar da cultura ocidental.
(WEBER, 1981:22)
Tendo como ponto de partida as indagações acima, Weber empreendeu seu
esforço teórico para compreensão das singularidades e origens do racionalismo
29
ocidental. Porém, o surpreendente neste empreendimento é que o autor em questão
recorre a esfera religiosa para explicação do fio condutor do processo de racionalização
ocidental.
O desenrolar que vai da magia à religião, ocasionada pelo desencantamento do
mundo
4
– perda da visão mágica do mundo – dá início ao processo de racionalização
cuja gênese ocorre na esfera religiosa transbordando posteriormente e atingindo as
demais.
Com efeito, no diagnóstico weberiano da modernidade, pode se afirmar que o
processo de racionalização do ocidente tem como ponto de partida a racionalização
religiosa, que teve suas origens no judaísmo antigo e sua expressão máxima no
protestantismo calvinista. Em A Psicologia Social das Religiões Mundiais, Weber diz:
(...). Essa religião deve, na medida do possível, ter desistido do caráter puramente
mágico ou sacramental dos meios da graça, que sempre desvalorizam a ação neste
mundo como sendo, na melhor das hipóteses apenas relativa, em sua significação
religiosa, e condicionar a decisão sobre a salvação ao êxito de processos que não são de
uma natureza cotidiana racional. Quando os virtuosos religiosos combinaram-se numa
seita ascética ativos, dos objetivos foram totalmente alcançados: o desencantamento do
mundo e o bloqueio do caminho de salvação através da fuga do mundo. O caminho da
salvação é desviado da fuga contemplativa do mundo, dirigindo-se ao invés disso para
um trabalho neste mundo ativo e ascético. (WEBER, 1982:334).
Neste trecho é importante enfatizar dois pontos; primeiro, a passagem mostra
como uma determinada religiosidade rompe com os rituais mágicos enquanto
instrumento de salvação; segundo, a passagem em destaque também aponta que tipo de
religiosidade operou o desencantamento do mundo, isto é, o protestantismo ascético,
especialmente na versão calvinista. Todavia, o protestantismo deu um último passo de
um processo que teve início no judaísmo antigo.
Os protestantes, especialmente os calvinistas, começaram a exercer um
ascetismo intramundano em oposição ao extramundano do catolicismo tradicional. Ao
praticarem tal ato ascético, os calvinistas estavam preocupados fundamentalmente com
4
Pierucci (2003) constata que, ao contrario do que é amplamente difundido, esse conceito não é
polissêmico, mas possui apenas dois sentidos que ora aparecem isoladamente, ora conjugados, a saber:
desmagificação (eliminação das visões mágicas) e perda de sentido. Pierucci também afirma que o termo
“desencantamento do mundo”, aparece dezessete vezes em toda obra de Weber, predominando o sentido
de desmagificação.
30
a salvação de suas almas, porém ajudaram, não intencionalmente, na formação de um
ambiente cultural que propiciou o surgimento do capitalismo moderno (paradoxo das
conseqüências na terminologia weberiana). Em suma, o calvinista queria apenas ir para
o paraíso, porém, a conseqüência não prevista de suas ações foi a construção de um
ethos que propiciou o florescimento do espírito do capitalismo. Tal fato só ocorreu
devido à idéia de vocação interpretada de maneira específica pelos calvinistas. Estes
acreditavam que a partir do trabalho árduo, tendo em vista a sua vocação, estariam
agradando a Deus:
O puritano queria tornar-se um profissional, e todos tiveram que segui-lo, pois, quando
o ascetismo foi levado para fora do mosteiro e transferido para a vida cotidiana
passando a influenciar a moralidade secular, fê-lo contribuindo poderosamente para a
formação da moderna ordem econômica e técnica ligada à produção em série através da
máquina, e atualmente determina de forma violenta o estilo de vida de todos os
indivíduos nascidos sob este sistema, e não apenas daqueles diretamente atingidos pela
aquisição econômica, e, quem sabe o determinará até que a última tonelada de
combustível tiver sido gasta. (...) O destino irá fazer com que o manto se transforme
numa prisão de fé. (WEBER, 2003:99)
Então, o crescente processo de racionalização, assim como a secularização, que
afastou a cosmovisão religiosa, encaminhou a formação de uma sociedade atomizada na
qual a liberdade, autonomia e o próprio espírito humano ficaram comprometidos.
Evidencia-se, então, que a modernidade em Weber é entendida enquanto produto
do processo de racionalização que ocorreu de forma singular no ocidente, e que
implicou a modernização da sociedade e da cultura. Apesar de se render diante da
eficácia administrativa que o processo de racionalização trouxe; Weber temia que esta
mesma racionalização afetasse o espírito humano, como fica evidente nesta passagem
da Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo, onde Weber indaga sobre o futuro:
Ninguém sabe ainda a quem caberá no futuro viver nessa prisão, ou seja, no fim desse
tremendo desenvolvimento não surgirão projetos inteiramente novos, ou um vigoroso
renascimento de velhos pensamentos e ideais, ou ainda se nenhuma dessas duas – a
eventualidade de uma petrificação mecanizada caracterizada por esta convulsiva espécie
de autojustificação. Neste caso os “últimos homens” desse desenvolvimento cultural
poderiam ser designados como “especialistas sem espírito”, “sensualistas sem coração”,
31
nulidades que imaginam ter atingido um nível de civilização nunca antes alcançado.
(WEBER, 2003:99)
Este é o diagnóstico weberiano da modernidade. Diante desse quadro, não é de
espantar-se que Weber tenha chegado a metáfora da jaula de ferro, pois temia o alcance
de processos de racionalização desenfreados.Nota-se, que poucas previsões com relação
ao futuro da modernidade foram tão pessimistas quanto à de Max Weber, pois a
racionalidade faria parte do ambiente social e natural e a conseqüência disso seria o
desencantamento do mundo. Esses diagnósticos e prognósticos sobre a modernidade
tiveram intenso impacto na teoria social do século XX, especialmente sobre os teóricos
da escola de Frankfurt.
Nota-se, que nas representações feitas, por Marx, Weber e Durkheim há uma
relação íntima entre a exaltação da modernidade e sua crítica. Marx critica a empresa
capitalista e sua classe dirigente, no entanto, vê enquanto etapa necessária para a
construção de um mundo mais humano. Durkheim se preocupava com a desintegração
moral do mundo moderno, porém, confiava no surgimento de novas instituições capazes
de reintegrar os laços danificados; e finalmente Weber, que se rende à eficiência da
racionalização secularizada da modernidade. Todavia, aponta o caminho da mesma no
sentido da jaula de ferro e o desencantamento do mundo.
Essa postura ambigua com relação à modernidade não se restringe aos clássicos
da sociologia, vários pensadores da ilustração como Rousseau, Voltaire, Kant, Hegel e
outros contemporâneos como Baumun e Giddens vêem a modernidade como uma época
essencialmente contraditória, comparando-a, como fez Giddens, com uma faca de dois
gumes.
O projeto iluminista da modernidade atrelado as considerações feitas por Marx,
Weber e Durkheim, foram objetos de várias discussões, com relação à realização de
suas possibilidades. Neste contexto, dois autores são fundamentais, na medida, que
detectaram, supostamente, o fracasso do ideal emancipatório iluminista: Adorno e
Horkheimer.
32
1.4 - Adorno e Horkheimer
A Dialética do Esclarecimento, talvez seja a mais feroz crítica ao projeto
iluminista da modernidade; publicada no ano de 1947, ou seja, em plena segunda guerra
mundial, quando Max Horkheimer e Theodore Adorno, ambos judeus de origem alemã,
encontravam-se emigrados nos Estados Unidos.
Regimes totalitários por boa parte do mundo, a segunda guerra mundial, o anti-
semitismo, estes acontecimentos serviriam como plano de fundo desta polêmica obra,
na qual os filósofos fundadores do Instituto de Pesquisas Sociais de Frankfurt buscaram
no iluminismo a chave do desencantamento negativo do mundo.
A motivação chave de Adorno e Horkheimer diz respeito a explicação da
existência de um movimento contrário ao impulso de esclarecer, iluminar e libertar a
humanidade, tendo em vista que quanto mais a humanidade se racionaliza e busca se
libertar do mito, outras forças reagem e recolocam a dominação. A modernidade se
encontra presa à dominação da técnica que coloca em segundo plano os valores e ideais
humanos de liberdade e amancipação.
A Dialética do Esclarecimento disserta uma avassaladora crítica à racionalidade
traduzida na modernidade. O texto narra à história do iluminismo acentuando o “ardil da
razão” que estaria convertendo a emancipação em servidão, a civilização em barbárie.
Com efeito, a razão é analisada pelos autores como uma faculdade voltada para a
dominação da natureza – devido ao aperfeiçoamento técnico - e do próprio ser humano.
Desse modo, os autores constatam que, contrariamente as teses centrais do iluminismo
expressada no pensamento de Kant e outros, ao invés da humanidade, através do uso da
razão, caminhar rumo à felicidade e emancipação, acabam por se afundar numa nova
forma de barbárie tão ou mais intensa que aquela denunciada pela própria ilustração.
Astúcia e calculabilidade passam a ser vistas como as principais conseqüências
do uso da razão. Assim, Adorno e Horkheimer chegam a defender o entrelaçamento do
mito e do esclarecimento, mostrando que as principais características da razão já se
encontravam no mito. Tal hipótese é reforçada a partir da análise do canto XII da
Odisséia na qual é relatado o episódio do encanto das sereias.
33
Todas as pessoas que haviam escutado o canto das sereias se jogavam a mar
devido o caráter irresistível de tal som. Porém o herói Ulisses decide desfrutar dessa
experiência sem, no entanto, parar nas profundezas do oceano. Assim, usa da astúcia e
decide atar-se ao mastro do navio e tapar com cera os ouvidos dos tripulantes até que o
perigo fosse ultrapassado:
(...) Ele conhece apenas duas possibilidades de escapar. Uma é a que ele prescreve aos
companheiros. Ele tapa seus ouvidos com cera e obriga-os a remar com todas as forças
de seus músculos (...). A outra possibilidade é a escolhida pelo próprio Ulisses, o senhor
de terras que faz os outros trabalharem pra ele. Ele escuta, mas amarrado impotente ao
mastro, enquanto maior se torna a sedução, tanto mais forte ele se deixa atar (ADORNO
E HORKEIMER, 1985:45).
Conseqüentemente, a saída do homem de sua menoridade com o esclarecimento,
prometida pela filosofia das luzes, converteu-se em mito com as mesmas funções que
ela dispôs a combater. Sendo assim, os autores afirmam que desde o princípio, a relação
mito-esclarecimento é íntima, por mais que este esclarecimento tenha sempre tentado se
desvencilhar do mito, considerado como superstição. Vê-se, então, que A Dialética do
Esclarecimento apresenta as inquietações, críticas e refutações a cerca de um mundo
regido pelo espírito cientificista apoiado no discurso do progresso e de métodos
civilizatórios que dominam a natureza e o indivíduo.
Nota-se, então, o profundo pessimismo desses teóricos da escola de Frankfurt,
que tiveram o terrível pano de fundo histórico já citado acima, além de um contexto
intelectual específico no qual a obra se insere.
Adorno e Horkheimer foram fortemente influenciados por Marx, Weber, Freud e
Nietzsche. A incapacidade do marxismo em promover uma resposta satisfatória ao
nazismo e ao anti-semitismo impulsiona os autores em questão a elaborar uma teoria da
dominação muito mais ampla e profunda, situada na própria relação do homem com a
natureza, com os outros homens e consigo mesmo. Assim, remontam motivos que
remetem a Nietzsche e Freud para enfatizar a ligação entre razão e dominação. Não
esquecendo que a principal crítica feita a humanidade no que diz respeito a coisificação
das relações humanas – oriundos do intenso processo de racionalização – é uma
hipótese atrelada ao diagnóstico weberiano da modernidade.
34
Compreende-se que o mundo pintado pela Dialética do Esclarecimento é tão
temente que os autores não encaminham para a menor possibilidade da superação da
dominação da racionalização instrumental. Então, a dialética do iluminismo se encerrou,
na medida em que o lado repressivo da razão preponderou completamente. Assim,
Rouanet resume este argumento:
Desde o início a razão foi posta a serviço da dominação – sobre a natureza e sobre os
homens – trazendo consigo, em cada caso, uma repressão mais intensa, tanto interna
quanto externamente. O processo de racionalização e o de reificação sempre caminhou
paralelamente. Ao mesmo tempo, a razão permitiu, embora ambiguamente, articular
uma prática libertadora. Foi esse duplo movimento do iluminismo, entendido como uma
tendência histórica geral, desde a antiguidade grega: ele destruiu todas as relações
naturais do homem e nesse sentido sempre foi um agente de dominação, mas sem ele a
dominação não poderia ser contestada. Com o prosseguimento do iluminismo, essa
ambigüidade desapareceu. Em sua fase atual, o iluminismo nega toda a tendência: o
projeto de dominação conclui-se, não é mais possível mobilizar o vetor emancipatório
da razão convertida em órgão exclusivo do poder (ROUANET, 1986:332).
Fica evidente, então, a ferocidade da crítica de Adorno e Horkheimer ao projeto
civilizatório atrelado ao movimento iluminista. A barbárie venceu, na medida em que o
projeto é derrubado e não se observa outro, até porque, se decretou a impossibilidade da
fuga da racionalização instrumental; resta agora a resignação ou uma reconciliação com
a modernidade por meio estético.
Este diagnóstico da modernidade elaborado por Adorno e Horkheimer provocou
intensa repercussão nas ciências sociais em geral, a tese segundo a qual o projeto
iluminista entrou em total colapso gerou inúmeras respostas, dentre as quais, a que teve
maior repercussão na teoria social foi a elabora por Habermas.
1.5 - Habermas e a Razão Dialógica
Harbermas é certamente um dos autores contemporâneos mais citados nos
círculos acadêmicos mundo a fora. Apesar de ser filósofo de formação, sua obra
expressa uma forte inclinação à teoria social. Sua imagem é constantemente associada à
primeira geração da escola de Frankfurt na qual fizeram parte Adorno e Horkheimer.
35
Aliás, Habermas trabalhou como assistente de Adorno entre os anos de 1956 e
1959, onde, segundo seu interprete Ingram (1993) mergulhou no estudo de Marx, Freud,
Weber, Durkheim e Parsons.
Como se mostrou, Adorno e Horkheimer em seu empreendimento de
compreender o porquê da racionalidade das relações sociais não levaram a emancipação
dos homens e mulheres? Chegou à conclusão da existência de um bloqueio estrutural
que impossibilitou a emancipação e transformou os indivíduos em peças de um
mecanismo que não compreendem, todavia, se submetem. Habermas dedica boa parte
de seu projeto teórico para criticar o diagnóstico da dialética do esclarecimento. Que,
segundo ele, deriva da aceitação da visão sombria de Weber sobre a modernização.
A crítica habermasiana se inicia com a questão da contradição performativa,
5
pois, se a razão instrumental é a forma de racionalidade do capitalismo impedindo a
possibilidade da emancipação, como é possível criticar a racionalidade instrumental?
Logo, conclui-se que se trata de uma aporia. Na opinião de Habermas produzir uma
teoria e sustentá-la sobre uma aporia significa colocar em risco o projeto crítico.
Tendo como ponto de partida a teoria exposta na Dialética do Esclarecimento,
Habermas elabora a sua famosa teoria da ação comunicativa, na qual, a partir de uma
reformulação conceitual da razão, irá promover o esboço de uma nova ontologia social
baseada na linguagem
6
.
Habermas, averiguando que o capitalismo é regulado estatalmente, refuta as
tendências emancipatórias da teoria marxista, não vendo nenhum indício da classe
operária enquanto sujeito histórico capaz de reorganizar a sociedade. No entanto,
Habermas não conclui que as possibilidades de emancipação tenham sido totalmente
bloqueadas.
5
Argumento desenvolvido em O discurso filosófico da modernidade, em capitulo dedicado a análise da
dialética do esclarecimento.
6
Habermas, ao adotar a linguagem como paradigma, não a concebe simplesmente como uma dimensão
puramente gramatical, mas a compreende essencialmente como um meio de atingir o entendimento mutuo
acerca de algo. É precisamente essa característica pragmática da linguagem que interessou a Habermas, já
que neles se observa a relação entre três termos: linguagem, mundo e os participantes de uma comunidade
lingüística. Assim sendo, Habermas se interessa pela linguagem como forma de comunicação, como
tentativa de se fazer uso de sentenças com a intenção comunicativa na busca de alcançar um
entendimento, já que defende que alcançar tal entendimento é o telos inerente da fala humana.
36
Na contraposição de Adorno e Horkheimer, Habermas formula um novo
conceito de racionalidade que não seja unidimensional, mas que demonstre a dupla face
da razão e não apenas seu aspecto instrumental.
A razão de A Dialética do Esclarecimento se baseia na relação sujeito-objeto,
ficando presa aos pressupostos da filosofia da consciência, Habermas propõe uma
modificação na qual a razão seja entendida na relação entre os próprios sujeitos: a razão
comunicativa.
Então, enfatizando a importância da linguagem, Habermas critica toda uma
tradição filosófica chamada de filosofia da consciência. Com efeito, tal tradição sustenta
suas analises tendo como parâmetro a relação sujeito-objeto, sendo assim, o sujeito
cognoscente é quem possui a capacidade de analisar os objetos científicos. Habermas
defende uma mudança de perspectiva, ou seja, aponta para uma intersubjetividade que
se fundamenta na linguagem. Nas palavras do autor:
El análisis de la recepción de que fue objeto de la teoría weberiana de la recionalización
en la línea de pensamiento que va de Lukács a Adorno pone de manifiesto que en ella la
racionalización social fue pensada siempre como cosificación de la conciencia. Pero las
paradojas a que esto conduce demuestra que este tema no puede ser elaborado de forma
satisfactoria con los medios conceptuales de la filosofia de la conciencia.
(HABERMAS, 1999b: 7).
A recusa do paradigma da consciência se justifica pelo fato de Habermas
reconhecer que é somente através da linguagem, e não do conhecimento, que se avista
uma forma de razão que não seja instrumental. Em O Discurso Filosófico da
Modernidade Habermas reforça tal hipótese, como se vê abaixo:
O que está esgotado é o paradigma da filosofia da consciência. Se procedermos assim,
devem se dissolver os sintomas de esgotamento na passagem para o paradigma do
entendimento recíproco. Se pudermos pressupor por um momento o modelo da ação
orientado ao entendimento, (...) deixa de ser privilegiada aquela atitude objetivamente
em que o sujeito cognoscente se dirige a si mesmo como a entidade no mundo. Ao
contrário, no paradigma do entendimento recíproco é fundamental a atitude
performativa dos participantes da interação que coordenam seus planos de ação ao se
entenderem entre si sobre algo no mundo. (HABERMAS, 2000: 414).
Em suma, Habermas ao elaborar seu projeto teórico, deu certa continuidade com
as premissas da modernidade. Depara-se com o paradigma da consciência, cujo
37
destaque é o sujeito cognoscente que se relaciona com os objetos para conhecê-los e
dominá-los. Propõe, então, outro paradigma, isto é, o da comunicação ou entendimento
recíproco.
O paradigma sujeito-objeto limita o pensar ao aspecto cognitivo e instrumental
do processo comunicativo, deixam-se de lado os aspectos estético-expressivo e
normativo. Rouanet assim coloca se referindo ao tema:
Com efeito, no momento em que se comunica com outro sujeito, pela mediação da
linguagem, visando ao entendimento mútuo, cada locutor invoca pretensões de validade
com relação a três tipos de proposições: as que se referem ao mundo objetivo das coisas,
ao mundo social das normas e ao mundo subjetivo das vivências e emoções. Em outras
palavras, está alegando que suas afirmações factuais são verdadeiras, que as normas que
ele propõe são justas e que a expressão de seus sentimentos é verás. Essas pretensões de
validade podem ser aceitas inquestionadamente, e nesse caso o entendimento
consensual pode dar-se de imediato, ou ser recusadas, e nesse caso o interlocutor tende a
apresentar provas para justificar suas dúvidas, e o primeiro protagonista tem de
apresentar contraprovas para justificar suas afirmações originais. Inicia-se um processo
argumentativo, em que as posições dos interlocutores vão sendo ajustadas
reciprocamente, até que se cristalize um consenso. Se a comunicação se deu sem
interferências estranhas e sem deformações subjetivas, podemos dizer que o consenso
foi alcançado racionalmente, por que se verificou através da argumentação racional.
Nesse sentido, a racionalidade pode ser vista como a capacidade dos atores e locutores
de alcançarem um saber falsificável na tríplice dimensão do mundo objetivo, social e
subjetivo. A razão comunicativa adere aos procedimentos pelos quais se debatem as
pretensões de validade no campo da verdade factual, da justiça normativa e da
veracidade subjetiva. Como se vê, é um conceito processual de racionalidade, e não
substantivo: serão racionais as proposições que correspondem a verdade objetiva, mas
aquelas que atendam ou possam vir atender, os requisitos racionais de argumentação e
contra-argumentação, da prova e da contraprova, visando entendimento mútuo entre os
participantes.(ROUANET, 1987:339)
Atrelado a reformulação conceitual da razão, a partir da sua teoria da ação
comunicativa, Habermas sustenta hipótese da colonização do mundo vivido pelo mundo
do sistema. Ao comentar o assunto Rouanet explica:
Ocorre que, simultaneamente com a racionalização cultural, começou a verificar-se a
racionalização social, na esfera do Estado e da economia. Essas esferas passam a ser
regidas por uma dinâmica crescentemente automática, segundo uma lógica própria, que
prescinde da coordenação comunicativa das ações: na essência, é o processo de
burocratização, que submete as suas regras tanto a administração pública quanto a
empresa capitalista. Surge assim, paralelamente com a racionalidade comunicativa, que
se dá no mundo vivido, uma intensificação sem precedentes da racionalidade
instrumental, radicada na esfera sistêmica. Com o tempo, essa esfera foi se ampliando
cada vez mais, e vivemos, atualmente, uma fase em que racionalidade sistêmica se torna
cada vez mais imperialista, procurando anexar seguimentos cada vez mais extensos no
38
mundo vivido a seus imperativos funcionais. O sistema tenta colonizar o mundo vivido,
substituindo crescentemente a racionalidade comunicativa pela instrumental. Mas o
processo é meramente tendêncial e está longe de ser concluído. (Rouanet, 1987:440)
Deduz-se, então, que é no mundo vivido que se desenrolam as interações
intersubjetivas da razão comunicativa, que não pode ser totalmente colonizado pelo
mundo do sistema, na medida em que não é possível a submissão de todas as interações
que se dão no mundo vivido. Enquanto nas esferas sistêmica a linguagem é substituída
pelo dinheiro e pelo poder administrativo, no mundo vivido têm-se as formas de
entendimento intersubjetivo através do uso da linguagem que possibilita a solidariedade,
a sociabilidade e a cooperação por meio da ação comunicativa.
Habermas, então, reabre a possibilidade de um projeto civilizatório baseado na
formação de consenso por meio de diálogo. Assim, no mundo vivido, a partir do agir
comunicativo, se concentra a possibilidade emancipatória. Contradizendo Adorno e
Horkheimer, Habermas vê a modernidade como um projeto inacabado. Seu lado
emancipátorio ainda não se desenvolveu de maneira substancial, apenas seu aspecto
instrumental. Nesse sentido, o autor acena para um alargamento do espaço público para
que haja ampliação de espaços dialógicos, pois, desta forma haveria a possibilidade de
quebra das barreiras para uma comunicação livre e aberta, tendo-se em mente o objetivo
de situação de fala ideal. Sendo assim, o projeto de Habermas passa pela questão das
democracias modernas, pois somente nesta há a possibilidade da ampliação do diálogo
pelo alargamento do espaço público. A diversidade cultural não seria uma grande
barreira para as formações de consensos na medida em que Habermas acredita na
unidade da razão que apenas se manifesta em múltiplas vozes.
Essa proposta habermasiana gera grande polêmica nas ciências sociais em geral,
no entanto para os objetivos deste trabalho, o importante é enfatizar o novo impulso que
seu trabalho proporcionou no sentido de apontar o caminho para a modernidade.
No desenrolar das discussões advindas da teoria habermasiana, alguns autores
sustentam a hipótese do fim da modernidade
7
outros que há uma nova modernidade ou
uma segunda modernidade, a modernidade reflexiva. Também acentuado a capacidade
7
Hipótese veemente criticada por Habermas, tendo em vista que ele vê a modernidade como um projeto
inacabado.
39
dialógica dos indivíduos essa teoria social “constata” uma categoria social que sustenta
todo um projeto social e político; trata-se da reflexividade social.
Com sua teoria da ação comunicativa, Habermas realimenta a construção de um
projeto de modernidade baseados na ação política, na medida que nesta arena, entendida
de forma mais ampla, que se desenrolam os diálogos que podem efetivamente contribuir
para construção de uma ordem social na qual a racionalidade instrumental esteja
submissa ao mundo vivido.
1.6 - Da pós-modernidade à segunda modernidade
Como se tentou mostrar até aqui, o projeto inicial de modernidade está
intimamente atrelado à ilustração que, no decorrer dos tempos foi pensado e repensado
inúmeras vezes. Algumas de suas críticas apontavam para a superação da modernidade
e a emergência de uma nova ordem social chamada de pós-modernidade.
A partir da segunda metade do séc. XX alguns autores, inspirados no movimento
pós-modernista, decretaram o fim da modernidade. Dentre eles destaca-se Jean François
Lyotard que em sua obra Condição Pós-Moderna define o pós-moderno, de maneira
resumida, como incredulidade com relação às metanarrativas. Ele se posiciona, então,
contra o que chama de metanarrativas de caráter totalizante e pretensões
universalizantes, apontando para a busca de novos enquadramentos teóricos que faz
paralelo à constatação da crise de conceitos essenciais do pensamento moderno, tais
como: sujeito, verdade, progresso e a própria razão. Assim, Lyotard pretende decretar
uma mudança no status da ciência e do saber.
Conseqüentemente, os pós-modernos apontam o fim dos padrões modernos nas
várias esferas da vida social, na economia, na política, na cultura e até na filosofia e na
ciência. Rouanet assim sintetiza a crítica pós-moderna:
A modernidade econômica está morta, porque sua base era a industrialização, que hoje
foi substituída por uma sociedade informatizada que se funda na hegemonia do setor
40
terciário, o que significa que transitamos para um sistema pós-industrial; a modernidade
política está morta porque se baseava num sistema representativo e no jogo dos partidos,
que deixaram de fazer sentido num espaço público dominado pela ação dos movimentos
micrológicos, como o feminista e dos homossexuais, e pela ação de um poder que não
está mais localizado no estado e sim numa rede capilar de disciplinas que saturam os
interstícios mais minúsculos da vida cotidiana; e a modernidade cultural morta em todas
as suas manifestações – na ciência, na filosofia e na arte. (ROUANET, 1986:20-27)
Percebe-se que a critica pós-moderna nega a modernidade em sua totalidade,
atacando os próprios fundamentos da mesma. Porém, Rouanet refuta todos esses
argumentos pós-modernos, na medida em que não simbolizam uma ruptura com a
modernidade:
Não tenho dúvidas sobre a realidade de todas as tendências que se autoclassificam pós-
modernas, ou que são designadas como pós-modernas pelos críticos e teóricos, mas
tenho dúvidas muito profundas sobre se elas representam efetivamente uma ruptura com
a modernidade. (ROUANET, 1987:21)
Na esfera econômica, segundo Rouanet, o capitalismo nasceu pós-industrial no
sentido de que o número de pessoas empregadas no setor secundário tende a diminuir.
Não obstante, o setor industrial diminuiu, contudo, o sistema industrial continua a base
do modo de produção, conseqüentemente não há nenhuma ruptura.
No campo político, Rouanet não vê nada de pós-moderno no aparecimento de
novos sujeitos sociais na arena política, pois se trata de uma tendência do liberalismo,
que com sua doutrina dos direitos humanos abriu um campo inesgotável para
emergência de novos atores sociais. Com relação à ciência pós-moderna, a negação das
metanarrativas confunde a aceitabilidade dos enunciados científicos com a legitimação
do saber. No que diz respeito à filosofia e a teoria social em geral, nada mais moderno
que a critica filosófica da modernidade, tendo em vista que a modernidade já nasceu
inserida em meio a crise que ocasionou a fragmentação cultural nas esferas da ciência,
moral e arte.
Conclui-se, então, que Rouanet derruba os argumentos pós-modernos um a um
de maneira clara e convincente. Atualmente, são cada vez mais escassos os defensores
da pós-modernidade. A negação de uma ordem social pós-moderna, não significa dizer
que vivemos da mesma maneira que as pessoas do início da modernidade. Com o
41
desenvolvimento das tecnologias da comunicação, associado à informática, para dar
dois exemplos, os teóricos constataram ou sentiram algo de novo no mundo
contemporâneo. Baumun classificou como modernidade liquida, Lipovesk chamou de
hipermodernidade, Beck e Giddens de modernidade reflexiva e modernidade tardia.
42
Capítulo II
A Sociedade de Risco e a Modernização Reflexiva
Após os breves apontamentos do primeiro capítulo, no qual o objetivo principal
era contextualizar dentro de um quadro mais amplo a temática da modernidade;
passaremos agora a análise da modernidade reflexiva que tem como pioneiro o
pesquisador germânico Ulrich Beck.
Obviamente, um leitor atento facilmente questionaria a maneira demasiadamente
resumida e superficial pelo qual tratamos os diversos autores citados no primeiro
capítulo. Certamente, tal crítica possui fundamento, contudo, gostaríamos de ratificar
que nosso principal objetivo – além de ser fiel ao pensamento dos autores – era mostrar
que a discussão em torno da modernidade reflexiva não brotou do nada, o contrário é
verdadeiro, na medida em que se insere dentro de uma tradição que remonta à
ilustração. Também, ficou evidente que não contemplamos todos os autores que
contribuíram na discussão da modernidade que desencadearia posteriormente na teoria
da modernidade reflexiva. Apenas selecionamos os que consideramos autores chaves
para contextualização teórica da problemática que impulsiona esta pesquisa.
Entre as promessas do projeto iluminista e a contemporânea modernidade é
incontestável a enorme distância; talvez este fato seja a principal fonte alimentadora dos
incontáveis debates entre os defensores da modernidade, os adeptos da pós-
modernidade e os que apontam para uma segunda ou nova modernidade. Certo é que o
progresso e a emancipação sonhados pelos iluministas efetivamente não ocorreu como o
previsto. Este fato chama a atenção para os resultados dos efeitos não intencionais da
modernização ocidental. Neste sentido, Beck foi um pioneiro ao averiguar a situação de
risco e incerteza que os processos de modernização impuseram nas sociedades
modernas de maneira geral. Tal risco é oriundo dos processos de desenvolvimento da
ciência e da técnica, pelo seu desdobramento na indústria que promove a poluição,
armas de destruição em massa, danos variados ao meio ambiente: como a contaminação
da água e o aquecimento global.
43
Então, os processos de modernização que, segundo o ideal iluminista,
promoveriam o progresso, tiveram como efeito não intencional a criação de riscos
artificiais, na medida em que foram criados pelos próprios homens. Daí emerge a idéia
de que a modernidade atual tornou-se reflexiva, pois se confrontam com os mecanismos
criados pela modernização ocidental e na medida em que adquirem consciência desses
riscos, tornam-se um problema para si mesmo. Assim, “modernização reflexiva
significa a possibilidade de uma (auto) destruição criativa para toda uma era: aquela da
sociedade industrial. O sujeito dessa destruição criativa não é a revolução, não é a crise,
mas a vitória da modernização ocidental”. (BECK, 1995: 10)
Partindo da hipótese da modernização reflexiva, Beck foi um dos teóricos sociais
que se propôs a entender a contemporânea modernidade. Para ele, após o fim da ordem
bipolar, a modernidade entra numa nova era, na medida em que os padrões modernos da
sociedade industrial se tornaram obsoletos devido ao próprio sucesso da modernização
ocidental. Conseqüentemente a nova sociedade que emerge nos últimos anos, segundo o
autor em questão, não nasceu propriamente da falência, crise ou insucesso da
modernidade industrial, mas sim, foi fruto da vitória dessa forma de modernização.
O projeto iluminista associava equivocadamente conhecimento a controle.
Conseqüentemente, o desenvolvimento técnico-científico deveria ser acompanhado por
um maior domínio e certezas do ser humano em relação à natureza e a sociedade. No
entanto, Beck verificou que esse padrão desenvolvido e aceito na modernidade
industrial não mais se encaixa no mundo contemporâneo. Assim, o autor germânico
vislumbra uma segunda modernidade onde as certezas típicas da primeira modernidade
são substituídas pelas incertezas e os riscos característicos da segunda modernidade.
Em obra intitulada: Modernização Reflexiva: Política, Tradição e Estética na
Ordem Social Contemporânea, Beck descreve, tanto aquilo que chama de sociedade
industrial, quanto uma nova forma de organização social que emerge após a queda do
muro de Berlim (1989) - considerada a data símbolo no fim de uma época e o
aparecimento de uma nova forma social.
Segundo Beck, a revolução francesa dá início a uma fase da modernidade
chamada de modernidade industrial, a partir da separação do poder de suas vertentes
religiosas. A revolução industrial assim como a francesa, conduz à modernidade
industrial dando a ela o direito da permanente inovação que se torna a lei da
44
modernidade que todos devem se submeter, porém esse mundo tradicional se esgotou
pelo seu próprio sucesso, dando origem a uma nova modernidade. Esta é a hipótese
central da teoria da modernidade reflexiva.
Dentro desse diagnóstico, o autor se interroga: a vitória do ocidente não está
sendo também sua derrota? Aí entra a questão da modernização reflexiva significando a
possibilidade de uma autodestruição criativa para toda uma era, sendo que, o que leva a
essa destruição criativa não é a revolução ou a crise, mas a vitória da modernização
ocidental. Beck chama de etapa da modernização reflexiva este estágio, em que o
progresso pode se transformar em autodestruição. Ou seja, as grandes problemáticas
sociais contemporâneas são resultados do sucesso da modernização ocidental.
Conseqüentemente, Beck parte de uma conceitualização de duas formas de
modernização. A primeira, a modernização simples, se refere à desincorporação e
reincorporarão das formas sociais tradicionais pelas modernas; já a modernização
reflexiva significa, deste modo, desincorporação e reincorporarão das formas sociais
industriais por outra modernidade, ou seja, a modernidade reflexiva. Essa segunda
desincorporação e reincorporarão reconfigura amplamente os fundamentos das
sociedades contemporâneas:
Assim, em virtude de seu inerente dinamismo, a sociedade moderna está acabando com
suas formações de classes, camadas sociais, ocupação, papéis de sexo, família nuclear,
agricultura, setores empresariais e, é claro, também com os pré-requisitos e as formas
contínuas do progresso técnico-econômico. Esse novo estágio em que o progresso pode
se transformar em autodestruição em que um tipo de modernização destrói outro e o
modifica é que eu chamo de etapa da modernização reflexiva. (BECK, 1995: 12).
Karl Marx afirmava que o capitalismo seria seu próprio coveiro, lembrando que,
segundo Beck, não é a crise, mas as vitórias do capitalismo que produzem a nova forma
social, Marx e Beck possuem algumas aproximações neste ponto. Porém, não é a luta de
classes que está dissolvendo os contornos da sociedade , mas a modernização normal e a
modernização adicional. A idéia vinculada é a de que o dinamismo da sociedade
industrial acaba com suas próprias fundações. A dinâmica industrial está produzindo
uma nova sociedade sem a explosão de uma revolução no sentido marxista do termo, e
praticamente independente de discussões e decisões políticas de parlamentos e
45
governos. A modernidade possui uma autonomia que independente de certas vontades
individuais ou políticas. Assim coloca o autor:
A idéia de que o dinamismo da sociedade industrial acaba com suas próprias fundações
recorda a mensagem de Karl Marx de que o capitalismo é seu próprio coveiro, mas
significa também algo completamente diferente. Primeiro não é a crise, mas, repito as
vitórias do capitalismo que produzem a nova forma social. Segundo, isso significa que
não é a luta de classes, mas a modernização normal e a modernização adicional que
estão dissolvendo os contornos da sociedade industrial. A constelação que está surgindo
como resultado disso também nada tem em comum com as utopias até agora fracassadas
de uma sociedade socialista. Em vez disso, o que se enfatiza é que o dinamismo
industrial, extremamente veloz, está se transformando em uma nova sociedade sem a
explosão primeva de uma nova revolução, sobrepondo-se a discussões e decisões
políticas de parlamentos e governos (BECK, 1995: 12/13).
Na versão socialista elaborada por Marx, o motor da história era a luta de
classes, sendo assim a profunda mudança social que promoveria o surgimento de uma
nova ordem social que suplantasse o modelo de sociedade industrial, seria oriundo da
revolução proletária. Entretanto, como mostra a passagem acima, a nova sociedade não
necessariamente nasce da dor ou do fracasso do modelo. Tendo em vista que, na opinião
de Beck, A sociedade industrial cede lugar a outra devido seu próprio sucesso, “por isso
esta não é uma teoria da crise ou da classe, não é uma teoria do declínio, mas uma teoria
da desincorporação e da reincorporação não intencional e latente da sociedade
industrial, em virtude do sucesso da modernização ocidental” (BECK: 1995: 211).
Averigua-se, então, que o intenso crescimento econômico, a tecnificação rápida
e a maior segurança no emprego podem impulsionar a sociedade industrial rumo a uma
nova era. Vê-se que uma nova sociedade nem sempre nasce da guerra ou pobreza, mas
também da riqueza crescente.
A modernização reflexiva da sociedade industrial se dá de forma silenciosa e até
despercebida, assim os padrões de analise elaborados por sociólogos e cientistas
políticos frequentemente refletem problemáticas que não mais correspondem a realidade
social com suas modificações dos últimos anos.
No âmbito político, esta modernização da modernização é um fenômeno, que
implica em inseguranças de toda uma sociedade, com lutas entre facções em todos os
níveis. A modernização reflexiva envolve o dinamismo do conflito da sociedade de
46
risco, o que abrange o nacionalismo, a pobreza em massa, o fundamentalismo religioso,
as crises econômicas e ecológicas.
2.1 - A Sociedade de Risco
Tendo em vista, o pressuposto da transição autônoma indesejada e despercebida
da sociedade industrial para a sociedade de risco, nota-se, segundo Beck, que a
modernização reflexiva significa autoconfrontação com os efeitos da sociedade de risco
que não podem ser assimilados no sistema da sociedade industrial.
A sociedade de risco advém da obsolência da sociedade industrial. Sendo assim,
trata-se de uma das faces do processo de modernização reflexiva. No que diz respeito a
teoria social, aponta para um estágio da modernidade em que assumem importância as
ameaças construídas no caminho das sociedade industrial, o que chama a atenção para a
tarefa de reexaminar os padrões (de responsabilidade, segurança e controle) atingidos
até aquele momento, considerando as ameaças potenciais. Logo, esse conceito designa
“uma fase no desenvolvimento da sociedade moderno no que os riscos sociais, políticos,
econômicos e individuais tendem cada vez mais a escapar das instituições para o
controle e a proteção da sociedade industrial”. (BECK, 1995: 15)
Observa-se que o conceito de sociedade de risco acentua o caráter de risco e
incerteza da sociedade moderna que é expresso em sua plenitude através da crise
ecológica. A questão ecológica emerge numa época em que a modernidade ameaça
destruir o meio ambiente e conseqüentemente os seres humanos, importante recordar
que – como mostrou Giddens (1991) – a questão ecológica passou despercebida pelos
autores considerados como clássicos da sociologia, justamente pelo fato, de ser um
problema inserido na fase da modernidade radicalizada. Beck propõe pensar a essência
da crise ecológica, conseqüência da produção industrial, não se tratando mais de um
problema ambiental, e sim de uma crise institucional profunda no seio da própria
sociedade industrial. Na modernidade reflexiva os riscos da destruição planetária
tornam-se objetos de discussões pelos sistemas peritos, no entanto é resultado do
desenvolvimento desses mesmos sistemas, assim a modernidade torna-se reflexiva pois
se confronta com seus próprios limites.
47
Na sociedade de risco, o reconhecimento da imprevisibilidade das ameaças
provocadas pelo desenvolvimento técnico-industrial exige a auto-reflexão a cerca das
bases da coesão social e a revisão das convenções e dos fundamentos predominantes da
“racionalidade”. No mundo marcado pelo risco, a sociedade se torna reflexiva, o que
implica dizer que ela se torna um tema para ela própria.
Exige-se da sociedade industrial, da ordem social civil e do estado
previdenciários que façam com que as situações da vida humana sejam controláveis pela
racionalidade instrumental, pois isto era um dos pressupostos da modernidade
industrial. Contudo, na sociedade de risco, o lado imprevisível da realidade social,
impõe-se, e os efeitos dessa exigência por controle levam a uma demanda que não pode
ser efetivada. Nas palavras de Beck:
A sociedade industrial, a ordem cível e, particularmente, o Welfare State e o Estado
previdenciário estão sujeitos à exigência de se fazer que as situações da vida humana
sejam controláveis pela racionalidade instrumental, manufaturável, disponível e
(individual e legalmente) contabilizável. Por outro lado, na sociedade de risco, o lado
imprevisível e os efeitos secundários desta demanda por controle conduzem ao que tem
sido considerado superado, o reino da incerteza, da ambivalência - em suma da
alienação. (BECK, 1995:21).
Percebe-se, que, na era da modernização reflexiva, a sociedade de risco é uma
sociedade autocrítica, isso se mostra, na medida em que os políticos encontram
resistência de grupos de cidadãos. Como exemplo claro desse fato, Beck cita os setores
poluidores, como a indústria química que polui o mar, no entanto enfrenta a resistência
de setores afetados, como a indústria de pesca.
Em suma, a sociedade de risco é potencialmente uma sociedade autocrítica.
Especialistas são constantemente depostos por outros especialistas. Os engenheiros são
contrapostos por especialistas em seguros; as administrações são criticadas pelos grupos
de auto-ajuda. Conseqüentemente, a questão do risco, freqüentemente divide famílias,
grupos profissionais e até o próprio indivíduo. Importante enfatizar que:
A sociedade de risco não é uma opção que se pode escolher ou rejeitar no decorrer de
disputas políticas. Ela surge na continuidade dos processos de modernização autônoma,
48
que são cegos e surdos a seus próprios efeitos e ameaças. De maneira cumulativa e
latente, estes últimos produzem ameaças que questionam e finalmente destroem as bases
da sociedade industrial. (BECK, 1995: 16).
Ou seja, não há como fugir, por meio de decisões políticas, da realidade
empírica da sociedade de risco, resta então, aos movimentos sociais, dos políticos
profissionais, e os diversos segmentos da sociedade, organizar suas demandas, tendo
como parâmetro a realidade da sociedade de risco.
2.2 - Individualização
Individualização, segundo Beck, não significa atomização, isolamento ou
solidão. Significa primeiro, a desincorporação e segundo, a reincorporação dos modos
de vida da sociedade industrial por outros modos novos, em que os indivíduos devem
produzir e representar suas próprias biografias.
Individualização diz respeito, então, a desintegração das certezas da sociedade
industrial, mas também significa novas interdependências, sendo que a individualização
e a globalização são dois lados do mesmo processo de uma modernização reflexiva,
assim:
Colocando em termos mais simples individualização significa a desintegração das
certezas da sociedade industrial, assim como a compulsão para encontrar e inventar
novas certezas para si e para os outros que não a possuem. Mas também significa novas
interdependências, até mesmo globais. (Beck, 1995, p. 26)
A individualização é baseada na livre decisão dos indivíduos. Agora a biografia
que era padronizada torna-se uma biografia escolhida, ou nos termos de Giddens, uma
biografia reflexiva. No mundo pré-moderno os destinos das pessoas já estavam
determinados nas condições que cercavam o nascimento de determinada pessoa. A
partir da modernidade industrial ninguém pode saber a biografia de alguém de antemão,
49
pois a nova palavra de ordem é contingência
8
, com a derrocada da sociedade industrial e
a emergência da sociedade de risco, alimentada por processos de modernização
reflexiva, as incertezas se tornam crônicas e cada vez mais as pessoas são obrigadas a
produzir as suas biografias. Assim, as pessoas são impulsionadas a desincorporar
formas de vida da sociedade industrial e reincorporar novas formas de vida advindas
dos processos de modernização reflexiva; daí a individualização reflexiva.
Na sociedade industrial, as formas coletivas de conveniência eram
compreendidas, segundo Beck, como bonecas russas, tendo em vista que se encaixam
uma dentro da outra. Com efeito, na chamada primeira modernidade era muito comum
entre os pensadores sociais, análises do tipo: a classe supõe a família nuclear, que
pressupõe determinado perfil de gênero, que, por sua vez, pressupõe uma divisão de
tarefas entre homens e mulheres. Assim, o conceito de classe não avaliava a
participação da mulher no mercado de trabalho. Estes exemplos são citados por Beck
para mostrar que a conduta de vida da sociedade industrial pressupõe a outra. No
entanto, estas estão sistematicamente sendo desincorporadas e reincorporadas, devido,
principalmente, o processo de individualização da segunda modernidade.
A individualização se apresenta na teoria de Beck como uma compulsão dos
novos tempos. Não apenas pela própria biografia, mas também pela fabricação de um
autoprojeto e uma autorepresentação, assim:
Independente do que um homem ou mulher foi ou é o que ele ou ela pensa ou faz
constitui a individualidade do indivíduo. Isso necessariamente não tem nada a ver com a
coragem civil ou personalidade, mas sim com opções divergentes e com a compulsão
para apresentar e produzir esses “filhos bastardos” das decisões tomadas por si mesmo e
pelos outros como uma “unidade”. (BECK, 1995:26).
Assim, esse processo de individualização, descrito por Beck, é algo totalmente
novo na história da modernidade, então, diferente da individualização da era da
sociedade industrial, onde ainda podia-se contar com determinados padrões sociais
indicados na metáfora das “bonecas russas”. No entanto, com os processos de
8
Brüseke chama atenção para o fato deste conceito não poder ser confundido com o termo “acaso”;
contingência não significa simplesmente o imprevisto ou inesperado. Em seu âmago a categoria deve
conter no seu sentido acidental, mas também aquilo que é necessário. Assim, a contingência seria: “algo é
necessariamente como é, mas também, poderia ser diferente”.
50
modernização reflexiva, ocorrem as desincorporações de formas sociais da primeira
modernidade levando os indivíduos a “escolher” e produzir suas biografias tendo em
vista as circunstancias da sociedade de risco.
2.3 - Política e Subpolítica
Toda caracterização feita por Beck da sociedade moderna, onde são acentuados
vários pontos que para ele são importantes para a compreensão desta, é retomado na sua
análise da política moderna. Por exemplo, o processo de individualização citado acima,
não se restringe ao plano privado, transbordando para o espaço político. Como
conseqüência desse fato, segundo Beck, é que por um lado, desenvolve-se um vazio
político das instituições, e por outro lado, um renascimento não institucional do político,
(subpolítica) o que implica dizer que o membro individual retorna ás instituições da
sociedade. Em uma ordem social em que o Estado-nação perde força, a saída da política
é a subpolítica (fazer política fora das instituições clássicas da política). No entanto, as
pessoas esperam encontrar a política nas arenas a ela designadas, parlamento, partidos
políticos e sindicatos, esse fato desconsidera o fracasso da política com a ativação da
subpolítica, assim, o autor afirma que se pode estar procurando:
(...) o político no lugar errado, nas tribunas erradas e nas páginas erradas dos jornais.
Aquelas áreas de tomada de decisão que têm sido protegidas pelo político no
capitalismo industrial – o setor privado, os negócios, a ciência, as cidades, a vida
cotidiana etc. – são aprisionadas nas tempestades dos conflitos políticos da modernidade
reflexiva. Um ponto importante aqui é quanto mais este processo avança, o que ele
significa e para onde ele conduz mais depende das decisões políticas, que não podem
ser simplesmente aceitas, mas devem ser formadas, programaticamente planejadas e
transformadas em possibilidades para a ação. A política determina a política,
ampliando-a e lhe concedendo poder. São essas possibilidades de uma política da
política, uma (re) invenção do político após a comprovação de sua morte, que devemos
ampliar e esclarecer. (BECK, 1995:30).
A citação acima realça um aspecto importante da compreensão beckiana das
transformações recentes do mundo político, qual seja: A emergência da subpolítica não
elimina o chamado político profissional, na medida em que o mesmo é necessário na
nova configuração social. Até porque, as demandas decorrentes da subpolítica, tornam-
52
Beck verifica então, que a teoria social em geral ainda está fazendo suas análises
baseadas em um modelo de sociedade que não mais existe, ou que está á beira da
extinção, não estão percebendo a “rebelião dos indivíduos da vida real”.
A individualização dos conflitos e dos interesses políticos não significa
“desengajamento” e esgotamento da política, pelo contrário, emerge um engajamento
diferenciado do engajamento tradicional, que mistura os pólos clássicos da política de
modo que todo mundo pensa e age como um direitista ou um esquerdista, de maneira
radical ou conservadora, democrática ou não democraticamente, tudo ao mesmo tempo,
o que leva Beck a uma consideração semelhante à de Giddens: não há mais como
caracterizar os termos direita ou esquerda, conservador ou socialista, de maneira
tradicional.
Nessa nova fase da modernidade o conceito de política deve ser ampliado,
levando-se em consideração três aspectos: polity, policy e politcs. Polity diz respeito à
constituição institucional da comunidade política; policy ao conteúdo dos programas
políticos e politics remete ao processo de conflito político acerca das posições e divisões
de poder.
A subpolítica é substancialmente diferente da política, pois admite que os atores
externos ao sistema institucionalmente político tenham espaço no cenário do
planejamento social, porém, não são apenas grupos, mas os indivíduos também.
Nota-se, claramente que Beck acredita que a sociedade esta sendo moldada de
baixo para cima, sendo que o processo de subpolitização abre espaço para a participação
de grupos que até então não estavam envolvidos de maneira intensa, na esfera pública e
nos movimentos sociais. Assim o avanço da subpolítica está diretamente atrelado ao
processo de individualização da segunda modernidade.
Essas considerações sobre a obra de Beck encaminham para a conclusão de que
a tese elementar da modernização reflexiva direciona para a afirmação de que quanto
mais as sociedades são modernizadas, mais os agentes individuais e grupais adquirem
capacidade de refletir sobre as situações de sua existência. Também aumentam as
chances desses sujeitos modificarem certas estruturas, assim:
54
Com relação a desmonopolização da especialização, Beck afirma ser
fundamental que se dê este processo, principalmente quando se observa que
especialistas contradizem especialista de outras áreas. Todavia, isto não quer dizer que
os sistemas perito devam ser completamente desacreditados, mas sim que se deve deixar
evidente o caráter ambivalente desses sistemas. Assim, deve-se abandonar a idéia de
que os especialistas sempre sabem o que é certo e bom para todos.
A informalização da jurisdição diz respeito ao circulo de grupos com permissão
para participação. Para Beck, tal circulo não pode continuar fechado ou extremamente
restrito, deve estar aberto, tendo em vista padrões sociais de importância.
As negociações limitadas entre especialistas e aqueles que tomam decisões
necessitam serem modificadas no sentido de abertura de espaços dialógicos entre os
diversos agentes sociais. A isto, Beck chama de um caráter publico parcial. As normas
para este processo devem ser sancionadas e resolvidas de comum acordo.
Este retorno do político
10
(fora das instituições clássicas da política), somado ao
conflito Oriente-Ocidente e a falência das antigas certezas do período industrial, leva à
distinção entre a política dirigida por regras e a política que atrela as regras. Assim, a
política dirigida por regras, opera, necessariamente, respeitando as regras do jogo, já a
política que altera as regras tem como objetivo uma política da política que se
caracteriza pela transgressão e das próprias regras do jogo e essa seria a grande
característica da nova política democrática. Nesse sentido, a política dirigida por regras:
(...) pode certamente ser criativo e não-conformista, mas opera dentro do sistema de
regras da sociedade industrial e do welfare state no Estado-nação (ou, em outros termos,
a modernidade simples). A política que altera as regras, por sua vez, almeja uma
“política da política”, no sentido da alteração das próprias regras do jogo. (BECK, 1995:
49)
A distinção entre política oficial e a subpolítica deve ser contrastada com a
distinção entre política simples (dirigida por regras) e política reflexiva (que altera as
regras). Contudo, a política dirigida por regras e a que altera as regras se sobrepõem e
10
Tal tema também pode ser encontrado nas obras: Em busca da política de Bauman (2000) e Inclusão do
outro de Habermas (2002)
55
interfere uma na outra. A distinção entre política oficial e política reflexiva pode se
referir também a subpolítica, assim como suas condições para politização.
Portanto, o político oficial tem lugar dentro do conceito de democracia do
Estado-nação apenas como uma luta, orientada por regras, entre partidos, tendo como
objetivo o crescimento econômico, pleno emprego, seguridade social e mudança de
governos (de pessoas ou de partidos). Mas política no sentido de uma reconstrução do
sistema governamental, uma transformação do governo não tem vez. As pessoas lutam
para manter e proteger as regras do jogo democrático e econômico nos Estados-nação,
esperando que a política governamental se encarregue de tudo. Tal concepção, na
perspectiva de Beck, deve ser modificada, tendo em vista que não leva em consideração
o advento da subpolítica enquanto principal palco das transformações sociais das
últimas décadas.
Inventar o político, então, denota uma política criativa e autocriativa que não
cultiva velhas hostilidades, que cria novos conteúdos, formas e coalizões. A invenção da
política luta por espaços, formas e fóruns de formatação de estilo e de estrutura, dentro e
fora do sistema político.
As decisões autoritárias e as ações do Estado são substituídas pelo Estado de
negociação, que prepara os palcos e as negociações e dirige o espetáculo, sendo que a
capacidade da democracia moderna de negociar é mais importante que sua capacidade
hierárquica para agir. Assim, o enfraquecimento do Estado democrático pela
subpolítica, não é sinônimo de fracasso ou da democracia, pois esse enfraquecimento é
apenas o outro lado da auto-organização.
O autor questiona se a modernização reflexiva não estaria acabando com a
geologia dos partidos, contudo, as pesquisas confirmam a importância dos partidos
políticos na percepção popular. No entanto, esses partidos também necessitam de
remodelagem para participarem tanto da política quanto da subpolítica.
Beck afirma que no futuro, as coordenadas da política e do conflito não serão
abordadas conceitualmente em termos de direita e esquerda, mas sim em torno de três
dicotomias: seguro-inseguro, dentro-fora e político-não político. Pois:
57
Beck recolocam a política enquanto meio indispensável para a construção de mundo
melhor. Apesar de toda caracterização da modernidade reflexiva e a conseqüente
transformação da esfera política com a preponderância da subpolítica, Beck aponta a
ação política fora das instituições políticas como as maiores modificadoras das
sociedades da segunda modernidade.
Os apontamentos de Beck encaminham para um determinado diagnóstico da
sociedade moderna onde os riscos, as incertezas e a reflexividade são as categorias
explicativas por excelência das transformações ocorridas nos últimos anos no mundo
moderno. No entanto, apesar de alguns prognósticos de Beck, sua obra não chega a
fermentar um projeto político civilizatório se limitando mais a análise do que é.
Anthony Giddens vai desenvolver uma análise da modernidade onde as
categorias beckianas são de fundamental importância. No entanto, Giddens promove um
estudo mais detalhado da modernidade, não tão ensaísta quanto o de Beck. O autor
britânico não irá se limitar ao diagnóstico da modernidade, ele irá propor um novo
projeto civilizatório ancorado na reflexividade social.
CAPÍTULO III
Da Teoria da Estruturação à Segunda Modernidade
58
Anthony Giddens, como já se destacou, é cientista social de reputação impar
nas ciências sociais, tanto pelo conteúdo de seus modelos teóricos, quanto pelas
polêmicas que suscitam suas propostas no campo político. Deixando de lado tais
considerações, o fato é que o autor britânico possui obra extensa no terreno das ciências
sociais, além de imensa visibilidade midiática, fato este que amplia ainda mais sua
fama. Não creio ser absurdo afirmar que Giddens é o sociólogo vivo mais conhecido do
mundo.
Já nos anos de 1970 Giddens empreendeu a reinterpretação dos marcos
fundamentais da sociologia, com o intuito, nada modesto, de refundamentar e revitalizar
a disciplina. Certamente, tal empreitada Giddens fez com grande competência. Como
prova desta afirmação basta ler A Constituição da Sociedade. Obra na qual, o autor em
questão junta as partes dos argumentos desenvolvidos em trabalhos anteriores, desde os
anos 70. A primeira parte desta unidade se dedica, justamente, a exposição da teoria da
estruturação elaborada de forma mais precisa por ele na obra citada acima.
A aplicabilidade da teoria da estruturação giddensiana às sociedades
contemporâneas se encontra de forma mais evidente em As Conseqüências da
Modernidade (1991). No entanto, tal aplicação estende-se em seguida, aos estudos
sobre a subjetividade e a política. Daí se destaca os livros A Transformação da
Intimidade, Modernidade e Identidade, Para Além da Esquerda e da Direita, Mundo em
Descontrole e Modernização Reflexiva.
Diferentemente de Beck, a distinção entre duas formas de modernidade se dá
mais tardiamente em Giddens. Em As Conseqüências da Modernidade, o trabalho se
concentra na diferenciação entre tradição e modernidade. Já em Modernidade e
identidade (1991), emerge um terceiro nível que ganha maior destaque, ao qual o livro
anterior apenas tocava de maneira tímida no assunto. Ou seja, trata-se da alta
modernidade ou modernidade tardia. Na qual a noção de reflexividade entra em cena
enquanto categoria principal na diferenciação entre as modernidades. A partir de então,
como mostra Costa (2006), a reflexividade se torna o núcleo operativo duma teleologia
da modernidade. Além disso, assume caráter valorativo, tendo em vista que é associado
aos ideais da ilustração como liberdade e autonomia. Assim o Sapere Aude! de Kant
finamente chegaria com a reflexividade institucional.
59
Em A Transformação da Intimidade, Giddens se empenha em mostrar como na
modernidade tardia a reflexividade transforma os relacionamentos amorosos, a
sexualidade, o corpo, o individuo e a própria sociedade. Assim, este capitulo tentará
mostrar justamente esse percurso da obra de Giddens, não esquecendo das
conseqüências no campo político que o autor aguça.
3.1 - A Sociedade
Dentre as questões mais fundamentais da teoria social, estão as seguintes: O
que é a realidade social? Até que ponto somos produtos do meio social no qual estamos
inseridos? Até onde os indivíduos possuem autonomia com relação às chamadas
estruturas sociais? Paralelamente as respostas dessas questões, logo aparecem outras:
Como investigar o mundo social? Quais procedimentos e instrumentos o cientista social
pode recorrer para alcançar seus objetivos com maior eficácia possível?
Estas questões remontam à própria origem das ciências sociais. Indagações que
buscam os motivos pelos quais se vive em sociedade, ou que procuram desvendar se há
prevalência do indivíduo sobre o meio social confere dinamicidade às ciências sociais.
Desde seus primórdios as teorias clássicas se debruçam sobre estas temáticas. No
entanto, Anthony Giddens, em sua obra A Constituição da Sociedade responde a essa, e
outras perguntas clássicas da teoria social de maneira estimulante e inovadora.
Giddens parte da crítica de correntes clássicas das ciências sociais, dentre as
quais, principalmente o estruturalismo, o funcionalismo e a hermenêutica. Segundo sua
análise, essas correntes possuem deficiências que não se restringem à aspectos
puramente epistemológicos; haja vista que os dois primeiros tendem a expressar uma
visão naturalista e objetivista do mundo social, enquanto as interpretações
hermenêuticas privilegiam o sujeito em contraposição às estruturas. Nas palavras do
autor:
Nas sociologias interpretativas, é concedida primazia à ação e ao significado na
explicação da conduta humana; os conceitos estruturais não são notavelmente
conspícuos e não se fala muito de coerção. Para o funcionalismo e o estruturalismo,
entretanto, a estrutura tem primazia sobre a ação e suas qualidades restritivas são
fortemente acentuadas. (GIDDENS, 2003:02).
60
A intenção de Giddens é superar essa dicotomia entre o subjetivismo e o
objetivismo existentes nas correntes teóricas clássicas das ciências sociais, para tanto, se
propõe a fazer uma ontologia social a partir de sua teoria da estruturação; na qual aponta
para uma dupla sociologia das estruturas sociais e da ação. Então, o conceito de
estruturação tem como intenção apreender as estruturas sociais sobre a ótica do
movimento. Nesse sentido, a estruturação se refere a processos de relações sociais que
se estruturam no tempo e no espaço, deste modo, do ponto de vista metodológico,
realiza uma síntese entre a postura estrutural, o funcionalismo e a hermenêutica, de
forma que conjugue a ação e a estrutura numa teoria só, fugindo assim dos
imperialismos, tanto do sujeito, quanto do objeto. Pois se:
As sociologias interpretativas se assentam, por assim dizer, no imperialismo do sujeito,
o funcionalismo e o estruturalismo, por seu lado, propõe um imperialismo do objeto
social. Uma de minhas principais ambições na formulação da teoria da estruturação é
por um fim a cada um desses esforços e estabelecimento de impérios. O domínio básico
de estudos das ciências sociais, de acordo com a teoria da estruturação, não é
experiência do ator individual em existência de qualquer forma de totalidade social, mas
as práticas sociais ordenadas no tempo e no espaço. As atividades sociais humanas à
semelhança de alguns itens auto-reprodutores na natureza são recursivas. Quer dizer,
elas não são criadas por atores sociais, mas continuamente criadas por eles através dos
próprios meios pelos quais eles se expressam como atores. (GIDDENS, 2003: 02/03).
Percebe-se que para Giddens as estruturas sociais não são algo rígido, na
medida em que são, simultaneamente, habilitador e limitador das ações humanas, tendo
em vista que a capacidade cognoscente dos atores deve ser levada em consideração
contrariamente ao que previam as correntes estruturalistas e funcionalistas.
Com efeito, um dos grandes equívocos do estruturalismo-funcionalismo foi
minimizar, ou até mesmo desconsiderar a capacidade cognoscente e a reflexividade dos
agentes sociais.Tal equivoco ocorreu, na opinião de Giddens, devido ao fato dessas
correntes não perceberem que a constituição de agentes e estruturas não são dois
conjuntos de fenômenos dados independentementes, um dualismo excludente, mas
representam uma dualidade, na medida em que expressam dois pontos de um mesmo
processo.
61
3.1.a - A Dualidade do Estrutural e o Cerne da Teoria da Estruturação
O centro da análise da tória da estruturação se fixa na produção e reprodução
do mundo social. Já nos primeiros capítulos de A Constituição da Sociedade, nota-se
que estudar um sistema social na concepção de Giddens, significa estudar diversas
maneiras pelas quais ele é produzido e reproduzido, interagindo com a contingência da
aplicação das regras e recursos, que pressupõe poder e controle, em contextos não
premeditados.
Nesse sentido, o conceito de dualidade da estrutura se constitui como peça-
chave para compreensão dessa teoria. Cumpre dizer, grosso modo, que o indivíduo
recebe uma posição privilegiada na teoria da estruturação, pois são asseguradas na sua
consciência as condições e conseqüências de seus atos. Mesmo assim, não cai na
armadilha das correntes anteriores ao admitir que, inevitavelmente, não há
conhecimento ou domínio completo das condições e alguns resultados não previstos.
Assim sendo, rompe-se com o dualismo clássico entre objetivismo e subjetivismo,
existindo sim uma tensão reflexiva entre eles no plano social.
Deste modo, entender o mundo social de maneira dualista foi um dos grandes
equívocos das teorias clássicas, levando; por um lado, a ilusão de achar que existe um
conjunto de fenômenos exteriores aos atores sociais; por outro, acreditar que não há
estruturas sociais, pois o que importa são apenas as ações dos indivíduos. A partir da
idéia da dualidade do estrutural, Giddens acreditou ter superado este problema, tendo
em vista que as propriedades dos sistemas sociais são, ao mesmo tempo, o ponto de
partida e o resultado do processo. Neste sentido, a dualidade estrutural pode ser
entendida a partir da afirmação de que as estruturas são limitadoras, mas também, é o
que propicia as transformações. Ou seja, a realidade social é composta de estruturas e
também de agentes (aquele que pode fazer a diferença) e estes se entrelaçam; assim:
De acordo com a noção de dualidade de estrutura (...) a estrutura não é externa aos
indivíduos: enquanto traços mnêmicos e exemplificadora de práticas sociais é, num
certo sentido, mais interna do que externa às suas atividades, num sentido
durkheimiano. Estrutura não deve ser equiparada a restrição, a coerção, mas é sempre,
simultaneamente, restritiva e facilitadora. (GIDDENS, 2003: 30).
62
Constata-se, então, que a noção de estrutura é fundamentalmente processual,
dizendo respeito a práticas padronizadas que se encontram situadas no tempo e no
espaço. Desta forma, as pessoas vivem e se organizam através de processos dinâmicos
de interação social, ou seja, todos os indivíduos têm potenciais que são desenvolvidos
ao longo da sua vida. Entretanto, há certos limites a autonomia das ações dos
indivíduos: a regularidade da conduta, o inconsciente e as conseqüência não
premeditadas. Logo, a conduta não é nem mecânica nem aleatória, pois há o elemento
que conduz a sua padronização no tempo e no espaço; também não é rígida, pois há um
limiar de autonomia nas ações.
3.1.b - Atores Competentes e Reflexividade
Como se colocou anteriormente, Giddens apresenta atores sociais competentes
– esse termo faz alusão a tudo que os atores conhecem ou acreditam conhecer de forma
tácita ou discursiva, isso no que diz respeito a suas ações e a de outros – essa
competência acentua a capacidade reflexiva dos atores sociais, conseqüentemente, o
monitoramento reflexivo é uma característica crônica da ação cotidiana; então, a
reflexividade se refere ao monitoramento do fluxo da vida social que é algo assentado
em um monitoramento contínuo da ação tanto de si quanto dos outros. Além disso, os
atores também racionalizam suas ações e estas possuem intenções ou motivações, como
se mostra na passagem abaixo:
O monitoramento reflexivo das atividades é uma característica crônica da ação cotidiana
e envolve a conduta não apenas do indivíduo, mas também de outros. Quer dizer que os
atores não só controlam e regulam continuamente o fluxo de suas atividades e esperam
que os outros façam o mesmo por sua própria conta, mas também monitoram
rotineiramente aspectos sociais e físicos, nos contextos que se movem. Por
racionalização da ação entendo que os atores – também rotineiramente e, na maioria dos
casos, sem qualquer alarde – mantêm um continuo entendimento teórico das bases de
suas atividades. (GIDDENS, 2003: 06)
Na passagem acima, Giddens distingue monitoração reflexiva, racionalização e
motivação, pois a motivação não está tão diretamente vinculada à continuidade da ação
63
quanto à monitoração reflexiva e a racionalização, por isso que grande parte de nossa
conduta não é diretamente motivada, pois a motivação pode, não raro, ter vinculo com o
inconsciente. Assim, atores competentes podem, sem grandes dificuldades, informar
suas intenções e razões para suas ações, mas motivos é bem menos provável.
Vê-se, então, que são três as características fundamentais da ação social: a
racionalidade, a reflexividade e a motivação, que pode não ser diretamente observada. A
primeira traz consigo a noção de que agir socialmente é agir com certo grau de
racionalidade, afastando-se do simples hábito mecânico, tendo em vista a capacidade
cognoscente dos agentes. A segunda trata do fato de os indivíduos serem escultores e
escultoras de sua própria realidade. Enfim, a última refere-se aos elementos não
premeditados das ações. Ao trabalhar coma a idéia de regularidade da conduta social,
Giddens ressalta que esta regularidade é reflexiva, na medida em que há um contínuo
monitoramento reflexivo por parte dos agentes.
No interior da competência dos seres humanos, Giddens faz uma distinção
entre consciência discursiva e consciência prática; a primeira alude a tudo que os atores
conhecem e podem expressar de forma verbal; já a consciência prática diz respeito ao
que os atores conhecem de maneira tácita, no entanto, não são capazes de verbalizá-las
discursivamente. A fronteira entre estas modalidades é muito tênue, tendo em vista que
não há barreiras entre estes dois tipos de consciência, mas apenas diferenças entre o que
pode ser dito e o que, de modo característico, é simplesmente feito. Existem barreiras,
porém, centradas principalmente na repressão, entre a consciência discursiva e o
inconsciente.
Freud é citado por Giddens para mostrar como o inconsciente é um claro
impedimento a competência humana. O inconsciente inclui formas de cognição e de
impulsão que estão ou totalmente impedidas de consciência ou somente aparecem na
consciência de forma distorcida. Outra barreira a competência dos autores são as
conseqüências não intencionais da ação.
As propriedades estruturais dos sistemas sociais, segundo Giddens, estendem-
se para além do controle dos atores sociais, dando origem as conseqüências não
intencionais da ação ou efeitos colaterais da terminologia de Beck. Ao praticar
determinada ação, um ator pode desencadear séries de eventos nos quais não tinha a
menor intenção, para exemplificar o autor britânico narra à seguinte situação:
64
Um indivíduo aciona um interruptor para iluminar um quarto. Embora seja um ato
intencional o fato de acender a luz alerta um gatuno. Supondo que a gatuno fuja rua
abaixo, seja interceptado por um policial, e depois de processado, passe um ano na
cadeia para cumprir sentença por arrombamento de domicílio (...) penso ser possível
dizer que todas as coisas acontecidas ao assaltante depois de acendida a luz foram
conseqüências impremeditadas do ato, uma vez que o indivíduo em questão ignorava a
presença do ladrão e, por conseguinte, iniciou a seqüência não intencionalmente.
(GIDDENS, 2003: 11/13).
Percebe-se que determinadas ações levam a conseqüências que se estendem no
espaço e no tempo fugindo do controle e do raio de ação dos atores sociais em questão,
é justamente este fato que Giddens aponta como um dos grandes limitadores da
competência dos agentes. Essa constatação leva o autor a criticar interpretações
evolucionistas, pois estas tendem a associar o tempo a uma seqüência linear, como
conseqüência deste equívoco emerge a noção de que a história discorre a partir de um
movimento cuja a direção é perceptível. Essa compreensão unilinear é para Giddens
apenas a generalização de um aspecto específico que confunde uma evolução geral com
uma evolução específica.
3.1.c - Poder, Recursos e Controle
Para fechar seu arcabouço teórico, Giddens inclui sua análise do poder.
Novamente o ponto de partida é a sociologia clássica; nestas as definições de poder são
basicamente duas: na primeira, o poder é definido em termos de intenção ou vontade, ou
seja, refere-se à capacidade que a pessoa ou grupo tem de realizar seus desejos. A
segunda, contrariamente, observa o poder, sobretudo, como propriedade coletiva. Essas
perspectivas não escapam ao dualismo entre o sujeito e objeto tão criticado pelo autor
em questão. O ponto chave é expressar a relação entre eles a partir da idéia de dualidade
da estrutura que pode ser demonstrada da seguinte maneira:
65
Os recursos são veículos através dos quais o poder é exercido, como um elemento
rotineiro da exemplificação da conduta da reprodução social. Não devemos conceder as
estruturas de dominação firmadas em instituições sociais como se de alguma forma
produzissem laboriosamente corpos dóceis que se comportam como os autônomos
sugeridos pela ciência social objetivista. O poder em sistemas sociais que desfrutam de
certa continuidade no tempo e no espaço pressupõe relações regularizadas de autonomia
e dependência entre atores e coletividades em contextos de interação social. Mas todas
as formas de dependência oferecem alguns recursos por meio dos quais aqueles que são
subordinados podem influenciar as atividades de seus superiores. (GIDDENS, 2003:
18/19).
Ser capaz de atuar num mundo significa fazer alguma diferença, o impacto da
diferença que determinado agente pode causar vai depender de seus recursos. Nesse
sentido, a ação envolve poder no sentido de capacidade transformadora.
Então, o poder refere-se a um meio de conseguir que as coisas sejam feitas e,
como tal, está implícito na ação humana. Assim, a expressão lutas pelo poder deve ser
entendida como:
Esforços para subdividir recursos que geram modalidades de controle em sistemas
sociais, entendendo por controle a capacidade de alguns atores, grupos tem de
influenciar as circunstancias da ação de outros: nas lutas pelo poder a dialética pelo
controle opera sempre, embora o uso que os agentes em posição subordinada pode fazer
dos recursos a que tem acesso difira muito entre contextos sociais distintos. (GIDDENS,
2003: 334).
Verifica-se que Giddens define o poder num sentido positivo na medida em
que parte do pressuposto que o poder é um dado constitutivo da vida social, não sendo
necessariamente repressivo, excludente ou obstáculo a liberdade. Pois, nas práticas
sociais, os agentes se constituem também na dimensão do poder, através da qual eles
têm a possibilidade de agir de uma ou outra forma. Conclui-se, que o poder é passível
de conflito, o que não quer dizer que necessariamente ocorra.
Em suma, podemos resumir o pensamento de Giddens, no que diz respeito à teoria da
estruturação, da seguinte maneira: da crítica do estruturalismo-funcionalismo e
hermenêutica, o autor faz uma síntese que alia estruturas sociais (propriedades
estruturais) a uma teoria da ação. O ponto chave dessa síntese é a noção de dualidade da
estrutura. A partir da teoria da ação, Giddens aponta para atores competentes (essa
competência pode se mostrar de maneira prática ou discursiva), ou seja, com capacidade
cognoscente, que não são apenas produtos das estruturas sociais. Porém essa
66
competência é limitada pelo inconsciente e pelas conseqüências não intencionais da
ação que formam o caráter contingente do mundo social. A forma preponderante de
atividade social é a rotina cotidiana, nesta há um constante monitoramento reflexivo das
ações. Para aumentar o alcance de sua ação o ator necessita de recursos, tendo em vista
que o poder é elemento constituinte das relações sociais e quem possui maiores recursos
pode exercer maior controle.
Este modelo proposto por Giddens tornou-se uma grande referência no campo
das ciências sociais. Uma obra de fôlego, na qual suas pretensões não são nenhum
pouco tímido. O sociólogo britânico, como se destacou anteriormente, parte da análise
da sociologia clássica para decretar sua caduquice teórica.
A partir de sua odisséia nas ciências sociais, Giddens, acreditou reconfigurar a
sociologia sobre novas bases teóricas. Não por acaso afirma que a diferença entre a
teoria da estruturação e as correntes clássicas da sociologia não se dá apenas no âmbito
epistemológico, mas também, e, sobretudo, em termos ontológicos.
Obviamente, existem críticas a teoria da estruturação, alguns a acusam de não
escapar das armadilhas do estruturalismo, outros acham que Giddens foi extremamente
individualista. No entanto, a crítica mais comum diz respeito à ação coletiva. Segundo
esses críticos, o modelo proposto pelo autor em questão não dá devida atenção aos
agentes enquanto coletividade. Assim, ficaria difícil, a partir da teoria da estruturação,
pensar em categorias como classes sociais, movimentos sociais, etc. Entretanto, para
este trabalho, este capítulo possui a finalidade de apontar a ontologia social de Giddens
que serviu de base para suas análises sobre a modernidade.
Giddens ao acentuar a capacidade cognoscente dos agentes impõem uma
considerável importância a reflexividade dos mesmos, no entanto isso não significa que
fique preso a análise de condutas individuais, pois, para o autor, a teoria da estruturação
pode levar a dois enquadramentos metodológicos que se interligam na medida em que
não há uma linha divisória nítida entre ambos – análise institucional e análise da
conduta estratégica. Na análise da conduta estratégica dá-se primazia ao estudo das
consciências, prática, discursiva e as estratégias de controle; já na análise institucional,
tenta-se mostrar como as propriedades estruturais dos sistemas sociais são reproduzidos
cronicamente através do espaço e do tempo. Em uma passagem o autor expõe
claramente isso:
67
De acordo com a teoria da estruturação, são possíveis dois tipos de enquadramento em
pesquisa sociológica. Na análise institucional as propriedades estruturais são tratadas
como características cronicamente reproduzidas dos sistemas sociais. Na análise da
conduta estratégica, o foco incide sobre os modos como os atores sociais se apóiam nas
propriedades estruturais para constituição das relações sociais. (GIDDENS, 1989: 339).
A dupla hermenêutica, segundo Giddens, é o que caracteriza qualquer pesquisa,
pois o pesquisador social trabalha com o campo de fenômenos que já possui significado
para os agentes. Sendo assim, para a análise da realidade precisa-se ir ao encontro do
conhecimento dos atores sociais já sabem que tem que saber para sua vida cotidiana.
Desse modo, o sociólogo deve atuar como uma espécie de “mediador” de redes de
significados, dentro dos quais os atores orientam sua conduta, descrevendo-as. Porém,
essas descrições devem ser entendidas como categorias interpretativas que devam ser
analisadas tendo em vista redes de significação que foram produzidas. Aqui, já fica
implícito uma característica marcante do pensamento de Giddens, qual seja, a não
criação de uma barreira crônica entre o conhecimento leigo e o sociológico.
A partir desses pressupostos teóricos, Giddens construirá toda uma teoria social-
política que causará grande ímpeto, não apenas no mundo acadêmico como também na
esfera política.
Discutir Giddens sem levar em consideração sua ontologia é um dos maiores
equívocos que podem ocorrer na análise de sua obra, erro este que constantemente se
repete entre seus comentadores e críticos. O primeiro grande livro no qual a teoria da
estruturação foi colocada em prática, como já se mencionou, chama-se As
Conseqüências da Modernidade. Este contém o cerne da análise de Giddens sobre a
modernidade e os primeiros apontamentos para o que ele chama de modernidade tardia.
3.2 - Modernidade e Política em Giddens
68
Anthony Giddens escreveu inúmeras obras onde a alusão a modernidade era
constante. No entanto, se tornou referência nos últimos anos no que se convencionou
chamar de teoria da modernidade devido, em grande medida a repercussão de seu livro
As Conseqüências da Modernidade (1991), em que desenvolve uma análise
institucional da modernidade com ênfases cultural e epistemológica. Logo no começo
da obra impõe uma definição de modernidade:
Modernidade refere-se a estilo, costume de vida ou organização social que emergiram
na Europa a partir do séc. XVII e que ulteriormente se tornaram mais ou menos
mundiais em sua influencia. Isto associa a modernidade a um período de tempo e a uma
localização geográfica inicial, mas por enquanto deixa suas características principais
guardadas em segurança numa caixa preta. (GIDDENS, 1991: 11).
A caixa preta colocada no final do parágrafo diz respeito aos elementos
responsáveis pelo dinamismo inerente a modernidade; quais sejam: separação espaço-
tempo, mecanismos de desencaixe e a apropriação reflexiva do conhecimento. Estes são
os mecanismos que, interligados são responsáveis pela dinâmica exclusiva do mundo
moderno.
Na análise entre modernidade e as conexões tempo-espaço, Giddens inicia
relatando a respeito das sociedades pré-modernas. Nas sociedades tradicionais havia
maneiras de calcular o tempo e essa servia de base para a vida cotidiana dos membros,
porém, essas diversas formas sempre vinculavam tempo e lugar, conseqüentemente
ninguém poderia dizer à hora do dia sem atrelar a outros marcadores sócios espaciais.
Deste modo, a própria invenção do relógio foi um marco significativo para a separação
tempo-espaço, pois o relógio mecânico expressava uma dimensão uniforme do tempo
independente do espaço. Em uma passagem Giddens relata as transformações
desencadeadas pela separação tempo-espaço:
Nas sociedades pré-modernas, espaço e tempo coincidem amplamente, na medida em
que as dimensões espaciais da vida social são, para a maioria da população e para quase
todos os efeitos, dominadas pela presença – por atividades localizadas. O advento da
modernidade arranca crescentemente o espaço do tempo fomentado relações entre
outros ausentes, localmente distantes de qualquer situação dada ou interação face a face.
Em condições de modernidades, o lugar se torna cada vez mais fantasmagórico: isto é,
os locais são completamente penetrados e moldados em termos de influências sociais
bem distantes deles. O que estrutura o local não é simplesmente o que está presente na
69
cena; a forma visível do local oculta as relações distanciadas que determinam sua
natureza. (GIDDENS, 1991: 27).
Em condições de modernidade, como descreve a citação acima, o espaço e o
tempo são desaclopados e essa é uma das condições necessárias para o dinamismo e
amplitude da modernidade, pois somente assim é possível ações à distancia. Paralelo a
essa separação, está o desencaixe dos sistemas sociais. Por desencaixe, Giddens se
refere ao deslocamento das relações sociais de contextos locais de interação de sua
reestruturação através de extensões indefinidas de tempo e espaço. O autor fala de dois
mecanismos de desencaixe que estariam mais intrinsecamente envolvidos no
desenvolvimento das instituições modernas: as fichas simbólicas e os sistemas peritos.
As primeiras se referem aos “meios de intercambio que podem ser circulados sem ter
em vista as características específicas dos indivíduos ou grupos que lidam com eles em
qualquer conjuntura particular” (GIDDENS, 1991: 30). Das várias fichas simbólicas a
que mais chama atenção de Giddens é o dinheiro, não apenas em forma de moeda ou
papel, pois este pode assumir outras formas como, por exemplo, pura informação
armazenada em um computador. Este tipo de ficha simbólica é indispensável para o
desencaixe da atividade econômica.
Os sistemas peritos também são mecanismos de desencaixe, pois assim como
ocorrem com as fichas simbólicas, eles modificam as relações sociais das imediações do
contexto. Estes se referem a sistemas de competência técnica que na modernidade toma
amplitude jamais vistas. Um sistema perito provoca desencaixe da mesma forma que
uma ficha simbólica, ou seja, fornecendo garantias de expectativa através de tempo-
espaço distanciadas.
Um dado importante dessa construção é que todos os mecanismos do desencaixe
dependem da confiança. Essa estaria envolvida de modo fundamental com as
instituições da modernidade. Portanto, a confiança características da fase moderna, é
revestida não de características individuais mais abstratas. As pessoas que usam uma
ficha simbólica, por exemplo, partem do pressuposto que outros que ele nunca viu,
honrem seu valor, do mesmo modo também, as pessoas confiam nos sistemas peritos;
mesmo não sabendo como funciona um avião, indivíduos os utilizam como meio de
transporte pelo fator confiança, então a confiança é algo fundamentalmente moderno,
70
pois só existe em paralelo com a separação tempo-espaço. Como exemplifica Giddens,
não há necessidade de confiar em alguém que se pode verificar suas ações diariamente e
cujo pensamento é transparente.
A confiança, pelo menos como Giddens a entende, está basicamente ligada à
contingência, isso implica que os resultados, de determinada ação, nem sempre podem
ser os desejados, porém o ator tem consciência disso. Quando uma pessoa deposita sua
confiança em alguém ou alguma instituição, corre o risco de resultados não desejados,
assim, na modernidade, a confiança pressupõe a consciência de que a atividade humana
é criação social e não de um deus ou qualquer ente metafísico.
Em suma, a confiança é condição necessária para o funcionamento das
instituições modernas. Tanto a separação tempo-espaço, quanto às fichas simbólicas
dependem de uma situação de confiança.
A reflexividade social é mais um dos mecanismos que Giddens afirma ser
essencial para o dinamismo da modernidade. Essa reflexividade, como se mostrou
anteriormente, pode ser entendida como característica fundamental de qualquer ação
humana, pois os agentes monitoram cronicamente suas ações, no entanto essa
reflexividade possui uma característica especial na modernidade.
Na pré-modernidade a reflexividade estava, basicamente, limitada a reinterpretar
e esclarecer a tradição. Em situações de modernidade esta possui um caráter diferente,
na medida em que é instalada na base de reprodução do sistema, refratando,
constantemente, pensamento e ação, assim “a reflexividade da vida social moderna
consiste no fato de que práticas sociais são constantemente examinadas e reformadas a
luz de informação renovada sobre estas próprias práticas, alterando assim
constitutivamente seu caráter”. (GIDDENS, 1991: 45)
Giddens sabe que em todas as culturas, os atores pautam suas ações a luz de
descobertas que passam a informá-los. Nesse sentido, as variadas formas de vida são de
alguma maneira, organizadas pelo conhecimento que os indivíduos possuem dela,
porém, somente na modernidade a revisão da convenção é radicalizada para se aplicar a
todas as esferas, assim a reflexividade contribui para que a vida moderna seja
desprovida da fixidez característica da tradição. Em suma, as práticas sociais são
constantemente vinculadas às sucessivas descobertas que passam a informar os
71
indivíduos, e somente na modernidade esse fato radicaliza-se, deslocando-se assim, para
a própria base constitutiva do sistema. Todavia, isso não significa, de forma alguma,
que os modernos possuem maior controle sobre a realidade social.
3.2.a - O Carro de Jagrená
Esses traços bem específicos da modernidade ajudam a explicar o caráter
dinamizador desse momento histórico, por isso que, viver neste mundo, é semelhante a
ser passageiro de um “carro de jagrená” e não de um automóvel de alta tecnologia.
A metáfora do carro de jagrená, utilizada por Giddens em As conseqüências da
Modernidade, serve para mostrar que o mundo moderno é altamente imprevisível,
tendendo a escapar, as inúmeras tentativas de controle por parte dos seres humanos,
principalmente na fase atual em que as conseqüências da modernidade se mostram
radicalizadas. Esse descontrole não pode ser explicado, em termos de falha de projeto,
ou falha do operador. Giddens diz que as categorias que melhor explicam o descontrole
moderno são: as conseqüências involuntárias da ação e a reflexividade institucional; nas
palavras do autor:
(...) nem os defeitos do projeto nem a falha do operador são os elementos mais
importantes a produzir o caráter errático da modernidade. As duas influenciam mais
significativas são... as conseqüências involuntárias e a reflexividade ou circularidade do
conhecimento social. Os defeitos de projeto e a falha do operador pertencem claramente
à categoria das conseqüências inesperadas, mas esta categoria inclui muito mais. Não
importa quão bem um sistema projetado nem o quão eficientes são seus operadores, as
conseqüências de sua introdução e funcionamento, no contexto da operação de outros
sistemas e da atividade humana em geral, não podem ser inteiramente previstas.
(GIDDENS, 1991: 152/153).
Aparentemente, se não posemos controlar o carro de jagrená, então, não há nada
a ser feito, pois todas as ações humanas estão sujeitas a contingência e esta se torna base
do sistema. Entretanto, Giddens afirma que se deve continuar tentando governar o carro,
parra isso recorre ao conceito de realismo utópico. Para esclarecer o significado deste
conceito, aparentemente contraditório, o autor retorna à teoria critica de Marx (que
vincula interpretação e prática). Esta apontava o proletariado enquanto sujeito
privilegiado da história, tal condição se dava devido características intrínsecas ao modo
72
de produção capitalista. Segundo Giddens, esse aspecto institucional da teoria marxista
deve ser preservado, no entanto tem que ser aliado a doses de utopismo, mas uma utopia
onde haja uma potencialidade institucional, ou seja, o realismo utópico refere-se a
tendências imanentes.
A idéia de realismo utópico é chave no pensamento de Giddens, e toda sua
proposta de estruturação da democracia baseada no diálogo, assim com a emergência de
uma ordem pós-escassez só é possível, do ponto de vista teórico, em torno deste
conceito.
3.2.b - Giddens e a Sociedade de Risco
Vimos em Beck, que ele empreendeu grande esforço no sentido de caracterizar
as conseqüências do impacto da ciência e da tecnologia em nossas atividades diárias,
chegando à conclusão que vivemos em uma sociedade de risco. Giddens, obviamente
influenciado por Beck, também entrou nesta empreitada.
O advento das ciências e das novas tecnologias nas atividades do dia a dia, com
efeito, é algo que transforma as relações sociais. No entanto, Giddens afirma que tal
situação não corresponde a uma maior certeza quanto ao mundo, tão pouco maior
segurança nele. Este fato leva o autor britânico a mesma constatação de Beck, qual seja:
Na segunda modernidade a ciência perde seu status atrelado a verdade objetiva dos
fatos, não podemos simplesmente aceitar as descobertas dos cientistas, mesmo porque
eles quase sempre divergem entre si, sobretudo em situações de risco fabricado.
(GIDDENS, 2000:146)
Os fundadores da ciência moderna acreditavam que a mesma produziria
conhecimento solidamente sustentado. Tal ponto de vista começa a ser questionado por
Karl Popper (1973), em sua afirmação segundo o qual a ciência se funda sobre areia
movediça, acentuando o caráter cético e imutável da ciência.
73
Na opinião de Giddens, este caráter cético e imutável da ciência permaneceu
por muito tempo afastado do domínio público – isolamento que durou enquanto a
ciência se mostrava relativamente distante das atividades cotidianas. Contudo, segundo
o autor britânico, atualmente estamos todos em contato rotineiro com as inovações e
teorias científicas. Têm-se acesso, por meio de inúmeros veículos de comunicação, a
muitas pesquisas científicas que prescrevem, por exemplo, o que comer e como comer.
O mais angustiante é que freqüentemente pesquisas contrariam outras pesquisas, fato
que não passa despercebido pela população em geral. Assim sendo, Giddens afirma que
todos atualmente vivem numa fronteira barbárica da moderna tecnologia. Essa é, como
vimos, a singularidade do que Beck denominou sociedade de risco, ou seja, uma
sociedade onde cada vez mais se vive numa fronteira tecnológica que ninguém entende
completamente.
Neste sentido, Giddens aceita, com algumas reservas, o argumento central da
tese da sociedade de risco elaborada por Beck. Além disso, recorre uma gênese
interessante sobre o conceito de risco, de tal forma que se encaixe perfeitamente em sua
teoria da modernidade.
Giddens busca a origem daquilo que Beck denominou de sociedade de risco em
duas transformações ligadas a crescente influência da ciência e da tecnologia: a
primeira, o autor chama de o fim da natureza e a segunda, fim da tradição.
Obviamente, o fim da natureza não significa que a mesma tenha desaparecido,
pois como facilmente se percebe tal afirmação seria absurda. Essa expressão Giddens
usa para trazer a baila os raros aspectos do mundo físico que não sofreram intervenção
humana. É fato facilmente observável que no mundo moderno a intervenção humana na
natureza se intensificou ao ponto dos especialistas concluírem que os homens podem até
mesmo destruir o planeta; a esta nova condição o autor chama de pós-natureza.
Durante séculos, os indivíduos se preocupavam com o que a natureza poderia
fazer com as pessoas – catástrofes naturais como secas, enchentes, terremotos etc. No
entanto, Giddens constata que a partir de meados do século XX, as pessoas começam a
se preocupar mais com o que os seres humanos andam fazendo com a natureza. Para o
autor, essa modificação corresponde a transição rumo à sociedade de risco.
74
A tese de que vivemos em uma sociedade, não apenas caracterizada pela
situação de pós-natureza, mas também pós-tradicional é defendida em várias obras do
cientista social inglês. Também, o termo pós-tradicional, não quer dizer que as tradições
atingiram sua extinção, mas sim, grosso modo, significa afirmar que a vida não é mais
vivida como destino. Nesse sentido, as mulheres não necessariamente terão as suas
biografias ligadas a atividade doméstica e o homem ao mercado de trabalho. As
tradições no mundo pré-moderno impulsionam as pessoas geralmente a terem
determinado percurso em suas vidas. Assim sendo, desde o nascimento praticamente já
se sabia o provável destino de alguém. Com a emergência da modernidade, as tradições
não mais possuem a força de outrora, assim, potencialmente, os indivíduos podem
seguir inúmeros caminhos, a essa perca de status das tradições, e a conseqüente
reconfiguração social de tal evento ocasionou, Giddens caracteriza com o termo pós-
tradicional.
Nota-se, que viver em uma sociedade após a natureza e após a tradição é
extremamente diferente do tipo anterior da sociedade industrial, onde determinados
papeis sociais impulsionavam as pessoas a seguirem determinadas carreiras e formas de
vida.
Apesar de Giddens aceitar alguns aspectos da terminologia de Beck, o autor
britânico sempre encaixa tais conceitos dentro de um modelo teórico mais amplo por ele
construído. No caso da sociedade de risco há um déficit na construção beckiana que diz
respeito a uma melhor explanação na categoria risco
12
. Giddens, como sociólogo
experiente e astuto que é não caiu no mesmo equivoco de Beck, recorrendo a Luhmann
para fazer uma distinção entre risco e perigo, portanto:
A vida na Idade Média era perigosa; mas não havia noção de risco. Alias, em nenhuma
cultura tradicional parece ter havido a noção de risco. Isso por considerarmos que os
perigos nos são dados. Ou vêm de Deus ou vêm simplesmente de um mundo que damos
por certo. A idéia de risco esta ligada ao desejo de controlar e, em especial, à idéia de
controlar o futuro. (GIDDENS, 2000: 142)
12
Segundo Brüseke, coube a Luhmann o mérito de fazer a primeira análise sistemática, no âmbito da
sociologia, do conceito de risco. Sendo assim, foi Luhmann que partiu da distinção entre perigo e risco.
Fale-se em risco quando os possíveis danos são conseqüências da própria decisão, consequentemente o
termo perigo deve ser utilizado quando as perdas estão relacionadas com causas fora do nosso controle.
75
Conclui-se, então, que a idéia de sociedade de risco, não necessariamente, deve
ser confundida com a afirmação de que o mundo se tornou mais perigoso. Antes, refere-
se a uma formação social cada vez mais preocupada em relação ao futuro e a segurança.
Além da distinção entre risco e perigo, Giddens abaliza também dois tipos de
risco: os riscos externos e os riscos fabricados ou riscos artificiais. Os riscos externos
são aqueles que podem afetar as pessoas de forma inesperada (de fora), todavia, sua
regularidade e freqüência os tornam previsíveis, portanto, relativamente fácil de
medidas de segurança. O maior exemplo de tentativa de controles destes riscos externos
foi a construção do Estado de Bem Estar Social, que se baseava no pressuposto de
riscos como, doenças, invalidez, desemprego etc.
Contudo, Giddens ressalta que no mundo pós-tradicional e pós-natureza, ocorre
uma transição do risco externo para o risco fabricado. Este último, sendo criado pelo
próprio desenvolvimento humano, especialmente pelo progresso da tecnologia e da
ciência, mostra-se mais complexo e fugaz as tentativas de controle. Importante enfatizar
que:
O risco fabricado está se expandindo em quase todas as dimensões da vida humana.
Tem haver com um lado da ciência e da tecnologia que os primeiros teóricos da
sociedade industrial de modo geral não previram. A ciência e a tecnologia criam
incertezas na mesma medida em que as eliminam – e tais incertezas não se resolvem
simplesmente com mais progresso científico. (GIDDENS, 2000: 143)
Na medida em que se aumentam os riscos fabricados (Giddens), ou também,
vive-se cada vez mais em uma sociedade de risco (Beck), o futuro mostra-se cada vez
mais incerto. Assim, ambos concordam que a sociedade de risco é a sociedade industrial
confrontada com seus próprios limites.
3.2.c - Política e Democracia
76
Segundo Giddens, os mecanismos responsáveis pela dinâmica da modernidade,
exposto anteriormente fizeram com que os contemporâneos enfrentassem mudanças
significativas, especialmente nas últimas cinco décadas. Assim, vivemos em um mundo
que os iluministas não previam, pois vinculavam conhecimento a controle, e como
vimos com Beck e Giddens, dentre as principais características do mundo moderno o
descontrole e a incerteza se destacam. Importante enfatizar a fonte dessa incerteza, pois
são criadas pelo próprio desenvolvimento do conhecimento humano, daí Giddens
denomina esse risco de artificial ou fabricado. Se esses riscos são, em grande parte,
produto do conhecimento técnico, este por sua vez, não pode ser o único a solucionar ou
amenizar este problema, pois as questões relacionadas ao risco artificial são
irredutivelmente políticos e morais, por isso que, para se construir ou não uma usina
nuclear, por exemplo, não se deve partir apenas do ponto de vista técnico, trata-se
daquilo que Beck chamou de desmonopolização da especialização.
A formação de uma era de incertezas artificiais é produto de desenvolvimento da
primeira modernidade, onde o desenvolver do capitalismo industrial parecia um
processo previsível, em Para Além da Esquerda e da Direita (1989). Giddens segue a
terminologia de Beck e chama esse processo de modernização simples em oposição a
modernização reflexiva, no entanto, no livro Modernização Reflexiva: Política,
Tradição e Estética na Ordem Social Moderna (1997), prefere o termo reflexividade
institucional. Porém, mantém a hipótese principal, qual seja a falência da sociedade
industrial e a emergência de uma nova sociedade, ou melhor, uma nova modernidade.
Tal como Beck, o diagnóstico da derrocada da sociedade industrial não leva
Giddens deslumbrar uma sociedade pós-moderna, pois esta significaria “que a trajetória
do desenvolvimento social está nos tirando das instituições da modernidade rumo ao
novo e diferente tipo de ordem”. (GIDDENS, 1991: 52); todavia, este momento que
alguns chamam de pós-modernidade para o autor inglês, trata-se da modernidade vindo
a entender-se a si mesma, ou seja, a modernidade tardia.
Em um mundo em que a reflexividade, mecanismo de desencaixe e a separação
espaço-tempo são responsáveis por uma dinâmica onde predomina a contingência e o
descontrole, como se colocar frente à política? Quais as expectativas para o futuro da
77
política e da democracia? Qual a utilidade dos padrões tradicionais como díade direita e
esquerda? E os partidos?
Na segunda modernidade alguns parâmetros clássicos de entendimento político
perdem sua base material. É o caso da díade direita-esquerda, as transformações do fim
do século XX levaram a uma inversão teórica, não é mais a esquerda que prega as
mudanças e sim a direita, isso modifica toda uma tradição no que se refere ao
posicionamento político e ideológico da história recente do ocidente, pois,
tradicionalmente era a esquerda que propunha as mudanças, enquanto a direita defendia
a conservação da ordem estabelecida, ou seja, a mudança política desvincula-se da
noção de progressismo radical. O socialismo, nas versões soviéticas e do welfare state,
entram em colapso ou na defensiva perante a realidade da globalização, do
multiculturalismo e da reflexividade social.
Processos como a globalização e a expansão da reflexividade social provocaram
intensas mudanças na vida política. Nesse contexto os parâmetros clássicos da política
passam por questionamentos. No final do século XX verifica-se a desintegração do
socialismo, do conservadorismo e os paradoxos do neoliberalismo. Diante desse quadro
qual seria a alternativa política?
3.2.d - A Nova Política Radical
A elaboração de uma “política radical reconstituída” que vá além da tradicional
direita-esquerda é o grande objetivo de Para Além da Esquerda e da Direita. Tal
proposta radical é formada a partir de uma síntese do conservadorismo filosófico e
alguns elementos do pensamento socialista. A estrutura de política radical desenvolvida
é fundamentada em seis pontos:
Com base nos comentários que farei, proponho neste livro (Para além da esquerda e da
direita) o que poderia ser resumindo sob a forma de uma estrutura de seis pontos para
uma política radical reconstituída, que reocorra ao conservadorismo filosófico, mas que
preserve alguns dos valores centrais que até agora estiveram associados ao pensamento
socialista. (GIDDENS, 1996:21)
78
Esses seis pontos podem ser enumerados da seguinte maneira: Primeiro, a
restauração de solidariedades danificadas; segundo, a importância da política de vida;
terceiro, o fortalecimento da política gerativa; quarto, a necessidade da democracia
dialógica; o quinto, diz respeito ao Welfare State e o último à violência.
A restauração das solidariedades danificadas implica, as vezes, na preservação
ou até mesmo a reinvenção da tradição. A reconstrução da solidariedade social deve ser
vista como reconciliação de autonomia e interdependência nas diversas esferas da vida
social. Uma categoria importante no entendimento do par autonomia e solidariedade é a
confiança ativa: aquela que tem de ser conquistada ao invés de vir na afetivação de
posições sociais ou de papéis de gênero. A confiança ativa pressupõe relacionamentos
puros, como os que ocorrem em grande parte dos casamentos contemporâneos no
ocidente. No relacionamento puro “a relação depende de quem o outro é como pessoa, e
não do papel social específico ou naquilo que o outro indivíduo faz na vida”
(GIDDENS, 1989: 135). Os casamentos, para recorrer ao mesmo exemplo de Giddens,
se dão a partir da visão do outro enquanto pessoa, ou seja, pressupõe relacionamentos
puros, assim como a relação entre pais e filhos que deixam de serem fixados por papeis
sociais. Atualmente, segundo Giddens, a autoridade dos pais perante filhos passa a ser
produto de negociações e não um dado natural.
O avanço da reflexividade pode ser importante para o reparo das solidariedades
danificadas nas famílias e nas comunidades. Segundo Giddens, os indivíduos dotados de
um bom entendimento da própria constituição emocional são capazes de se comunicar
de maneira eficiente com os outros, e isto os tornam bem preparados para as tarefas
mais amplas da cidadania.
A política de vida é o segundo ponto da proposta radical de Giddens. Esta
consiste numa política de estilo de vida e esta relacionada a maneira pela qual o
indivíduo deveria viver em um mundo onde aquilo que costumava ser fixado está
sujeito a decisões e escolhas humanas. Conseqüentemente, a política de vida supõe uma
política de identidade e de escolha, no entanto não se restringe a algo essencialmente
pessoal, assim:
A política de vida não é, ou não é só, uma política do pessoal; os fatores envolvidos
tornam-se genéricos em relação a muitos aspectos da vida pessoal, inclusive alguns de
grande envergadura. As questões ecológicas e feministas são de grande parte nas lutas
79
de política de vida, mas certamente não se esgotam...elas são reações e engajamentos
em relação a um mundo no exato momento em que a tradição deixou de ser tradicional,
e que a natureza não é mais natural. (GIDDENS, 2000: 45).
A esquerda tradicionalmente esteve acoplada a uma proposta política
emancipatória. A idéia de emancipação pressupõe uma política de oportunidades de
vida que se relaciona a autonomia de ação. Entretanto, na opinião de Giddens, essa não
deve ser a única preocupação da política moderna – pelo menos na política radical que
propõe. A política emancipatória continua importante para qualquer programa político,
todavia, esta deve se juntar as preocupações vindas das modificações do mundo pós-
tradicional, onde até mesmo o self torna-se um projeto reflexivo, ou seja, a identidade
de determinada pessoa é construída e reconstruída reflexivamente durante a vida. Em
suma, a política de vida trata de como se deve viver em um mundo onde o que era dado
ou natural, de agora em diante passa a ser escolhido.
Para contrastar com as ortodoxas, tanto da direita, quanto da esquerda, Giddens
elabora o conceito de política gerativa – outro ponto de sua proposta radical. Esta busca
propiciar condições para que as pessoas e grupos tenham possibilidade de possuir ações
que realmente tenham alcance, ou seja, ela é incrementada com a possibilidade de
operar no sentido de fazer com que as coisas aconteçam a partir das ações de pessoas ou
grupos. Ela deve fornecer condições matérias para decisões de políticas de vida. Vê-se,
então, que a política gerativa depende da confiança ativa nas instituições do governo e
nas agências governamentais. A política gerativa seria o principal meio de se abordar
com eficiência o problema de pobreza e de exclusão social no dia de hoje. Essa
modalidade de política implica em pelo menos cinco circunstancias: promover as
condições pelas quais os resultados desejados possam ser alcançados, sem que isso
aconteça, necessariamente de cima para baixo; propiciar situações para que a confiança
ativa possa ser estabelecida e mantida; conceder autonomia inclusive riqueza material e,
por último, a descentralização do poder político e a construção de poderes localizados,
pois só assim, poderia haver uma maior eficácia das políticas.
80
3.2.e - A Democracia Dialógica
O quarto ponto levantado diz respeito a idéia de democracia dialógica. Giddens
admite que haja uma tendência na era moderna, pra um processo de democratização,
mas por quê? Principalmente devido à reflexividade e o caráter destradicional da
modernidade. Regimes autoritários dificilmente se sustentam onde a população possui
um caráter reflexivo afetando o próprio âmago do sistema e, onde tradições são
reinventadas de forma iluminista, ou seja, não tradicional. Assim, as democracias
liberais tornaram-se tão populares ao redor do mundo.
Segundo Bobbio (1997) a democracias liberais são caracterizadas por um
conjunto de regras que pautam o jogo político, Giddens concorda com essa definição,
porém, em um mundo marcado pela reflexividade a democracia precisa ir mais além,
então, propõem alternativas, entrando na questão da democracia dialógica.
A democracia dialógica não é extensão da liberal, porém, seu avanço, cria
formas de intercambio social que pode contribuir para a reconstrução de laços de
solidariedade. Seria como uma democratização da democracia, mais que somente
representar interesse, complementar-se como arena pública para diálogos de temas
controversos, sem fórmulas pré-estabelecidas de poder. Assim, a democracia dialógica
não reside no Estado, porém incentiva a democratização da democracia na esfera estatal.
Para Giddens a democracia dialógica não é um tipo de situação ideal ou teorema
transcendental. Há um potencial institucional para ela (realismo utópico), na medida em
que existe uma difusão da reflexividade como condição de atividades diárias de amplas
organizações coletivas. O autor britânico indica quatro contextos dos quais a
democracia dialógica avança: primeiramente, quanto mais se desenvolve a sociedade
pós-tradicional mais existe movimentos em direção aos relacionamentos puros das
relações sexuais, o casamento na família, na medida em que a autoridade do pai ou do
marido não é algo dado e sim construído de maneira negociada; o segundo, diz respeito
a proliferação de movimentos sociais e aos grupos de auto-ajuda, pois estes abrem
espaços para o diálogo público, expressando assim a reflexividade intensificada da vida
local e global; o terceiro contexto encontra-se na arena organizacional, onde verifica-se
a emergência de uma organização pós-burocrática que burla as antigas hierarquias dos
81
sistemas de comando; e o último faz referência a situação global, que abre espaço para
uma possível ordem cosmopolita a partir do diálogo entre nações sobre questões como,
por exemplo, o aquecimento global.
A democracia dialógica, então, está relacionada ao modo de viver baseado na
tolerância mutua, portanto, opõem-se a todos os tipos de fundamentalismo. A
construção da esfera pública, através do diálogo junto ao princípio da autonomia da
ação, faria com que a política de vida fosse não de oportunidades de vida, mas sim de
estilos de vida. Em outras palavras, uma sociedade reflexiva seria caracterizada pelo
diálogo gerando primeiro um espaço privado, mas democrático e, por fim, auxiliando a
construção da democracia pública.
Em suma, com uma ordem social mais reflexiva e globalizadora, surge a
necessidade de incrementar formas mais radicais de democratização. A democracia
dialógica é vista pelo autor como representante de um processo de democratização da
democracia. Esta possível democracia consiste, então, numa maneira de criar uma arena
pública nas quais assuntos controversos possam ser resolvidos ou pelo menos,
abordados por meio do diálogo e não por formas preestabelecidas do poder.
Repensar o welfare state consiste em mais um tópico da proposta radical
giddesiana, pois este foi formado a partir de um acordo de classe em condições sociais
que, atualmente, se modificaram fortemente. Por exemplo: seus sistemas de seguridade
foram projetados para enfrentar muito mais o risco externo do que o artificial; sem
contar que estava ligado a um modelo baseado em velhos papéis de gênero, sendo
assim, pressupõe a participação dos homens no trabalho assalariado enquanto a mulher
permanecia no lar.
O welfare state foi elaborado, tendo em vista um Estado-nação forte em outras
circunstâncias mais que também foram modificadas nesse contexto de globalização
intensiva e de reflexividade social. O autor aponta para a necessidade de um novo
acordo, que não se limite a situações de classes dando a devida atenção às novas
relações de gênero.
Um Estado de Bem Estar, em condições de modernidade tardia não pode mais
assumir a forma de uma distribuição de cima para baixo. As medidas providenciais
devem possibilitar a aquisição de poder e não ser meramente distribuídas.
82
O último ponto do programa de política radical está relacionado ao problema da
violência nas questões humanas. Giddens considera essa questão uma das mais difíceis
de lidar em termos da teoria política. Em quaisquer circunstâncias sociais, afirma o
autor, existe apenas um número limitado de formas para tratar com o conflito de
valores. Uma delas é por meio da segregação geográfica: os indivíduos ou as culturas de
tendências conflitantes podem coexistir se tiverem pouco contato. Outra forma é o
distanciamento: um indivíduo ou grupo que não convive bem com o outro pode mudar-
se. Uma terceira forma de enfrentar a diferença cultural ou individual é por meio do
diálogo. Aqui o embate de valores pode ser um meio de auto-entendimento e
comunicação ampliada, pois a melhor compreensão do outro conduz a uma melhor
compreensão de si mesmo. Finalmente, um embate de valores pode ser resolvido pelo
uso da força ou da violência. As duas primeiras opções tornam-se drasticamente
reduzidas na sociedade globalizante em que vivemos; afinal, nenhuma entidade social
maior pode isolar-se da ordem cosmopolita global com muito sucesso. O diálogo entre
grupos culturais e Estados é um meio de substituir o uso da violência pela conversa.
Numa ordem globalizante, onde os riscos de alta conseqüência se mostraram
latentes, as divergências entre nações ou estados não podem mais ser resolvidas pela
violência, pelo simples fato de que uma guerra de grandes proporções acarretaria na
destruição do planeta, nesse sentido, alerta Giddens, é preciso que se avance nessa área,
pois apesar de haver um potencial para uma ordem global dialógica, existem também,
movimentos contrários.
3.2.f - A Ordem Pós-Escassez
O fato de haver uma explosão das democracias liberais ao redor do mundo
após a segunda guerra mundial, e também, do discurso democrático se tornar
universalmente defendido, não significa que as democracias liberais se manifestem
enquanto fim da história como afirmou Fukuyama (1992). Segundo Giddens, assim
como a democracia liberal não é o fim da história no campo político, tampouco o
capitalismo o é na esfera econômico. No entanto, o que pode emergir da sociedade
capitalista? O socialismo? Na concepção do autor britânico não. Ao invés disso, observa
83
um potencial imanente para o aparecimento de um sistema de “pós-escassez” – mais
uma vez é necessário reforçar a noção de realismo utópico.
Na perspectiva marxista, segundo Giddens, a pós-escassez estava associada a
uma era de abundância universal. Na forma como o autor britânico trabalha este
conceito, refere-se a situações nas quais o crescimento e a acumulação contínua (ao
estilo do protestante weberiano) não seria mais a grande compulsão dos homens. Ou
seja, trata-se de uma ordem na qual o impulso do acúmulo contínuo, se enfraqueça.
Lembrando que a acumulação crônica nunca foi o valor universalmente aceito, nem
mesmo do ocidente moderno, como mostra o caso abaixo:
Mas vale a pena lembrar que a ética do crescimento nunca foi adotada por toda
população; muitas mulheres permaneceram de fora e continuam a viver de acordo com
valores diferentes daqueles implícitos no puritanismo secularizado. Uma generalização
de alguns desses valores certamente provocaria uma grande lacuna na ética da
acumulação econômica contínua. (GIDDENS, 1997: 232).
Sendo assim, há um visível potencial imanente para que a ordem pós-escassez se
torne uma realidade empírica, na medida em que os indivíduos reestruturam suas vidas
valorizando outras coisas além da prosperidade econômica, nesse sentido a política de
vida é instrumento fundamental para emergência de uma ordem como esta.
Na ordem pós-escassez giddesiana o desenvolvimento econômico não é
interrompido, pois ainda trata-se de algo importante; todavia as pessoas priorizam
outras coisas, ao invés de visar apenas a acumulação desenfreada e a prosperidade
econômica. Vê-se, que, em um mundo altamente reflexivo a postura compulsiva com
relação ao trabalho não pode passar despercebido.
Vale reforçar, que a emergência desta nova ordem social que Giddens chamou,
por falta de um termo mais adequado, de pós-escassez é conseqüência de suas
considerações a respeito das principais características, por ele acentuada, da
modernidade tardia. Então, tal ordem, pode muito bem nunca ocorrer, porém se
desenvolvido as tendências, que também possuem caráter ambivalente, pode-se não
estar tão longe a chegada de tal situação.
84
Fica claro, que Giddens, ainda defende a possibilidade de um futuro com valores
mais humanos. Tal postura é oriunda das suas análises sobre as instituições modernas e
seus desdobramentos mais recentes na modernidade tardia. Com a modernidade se
confrontando com seus limites, apresenta-se uma fase de transição, na qual ninguém
sabe ao certo aonde vai dá. Porém, Giddens acena com a possibilidade de que o
próximo passo da humanidade seja a ordem pós-escassez.
85
Capítulo IV
Segunda Modernidade: Criticas e limites
Beck e Giddens são sociólogos renomados que freqüentemente são chamados à
mesas para expor suas idéias sobre o mundo da política contemporânea. Nos últimos
anos seus prestígios transbordaram para além do circuito especialista, atingindo um
público amplo (jornalistas, políticos, profissionais liberais, etc.). Este fato só foi
possível pela forma literária que ambos adotaram. Ulrich Beck e Anthony Giddens
conseguiram em trabalhos mais recentes simplificar e didatizar suas formas de lidar com
conceitos, recorrendo a inúmeras metáforas e comparações que criaram condições para
que suas teorias atingissem um público que ultrapassam o círculo puramente
especialista. Não sei até que ponto este fato é decorrente de concepções teóricas ou
políticas, haja vista que livros antigos de Giddens foram escritos em linguagem erudita.
A Constituição da Sociedade é um bom modelo de tal afirmação, pois se trata de um
livro praticamente inacessível a pessoas que não possuam uma boa formação em
ciências sociais.
A idéia segundo a qual estamos vivendo em uma nova modernidade não foi
inventada por Giddens ou Beck, outros pensadores compartilharam essa proposta
13
. A
novidade desses autores é eleger a categoria reflexividade enquanto eixo explicativo e
traço fundamental da modernidade; não por acaso são chamados teóricos da
modernidade reflexiva. No entanto, vimos que os autores em questão possuem algumas
especificidades.
Beck e Giddens, certamente possuem mais pontos em comum que
divergências, no entanto isso não impede a existência de temas conflitantes em ambos,
até por que, os chamados autores da segunda modernidade corporificam tipos distintos
de sociólogos. Beck possui caráter fundamentalmente ensaísta e suas incursões sobre a
sociologia do conhecimento resultou na sua teoria da modernização reflexiva. Já
13
Dentre os quais podemos citar Lipovetsky (2004) e Baumun (1998, 2001, 2003).
86
Giddens, tem uma formação ampla no seio das ciências sociais, assim trata de forma
mais profunda os temas que ambos compartilham.
A primeira coisa a se notar, no que se refere as especificidades dos autores, é a
terminologia adotada por ambos. Enquanto Beck utiliza termos como: sociedade de
risco, modernização reflexiva e subpolítica, Giddens prefere risco artificial,
reflexividade institucional e política de vida. Não obstante as diferenciações de
vocabulário, o diagnóstico da modernidade em ambos é extremamente semelhante,
contudo a gama de conceitos utilizado por Giddens são maiores e mais específicos, na
medida em que, vários deles, são trabalhados pelo autor britânico desde os anos 70, em
sua odisséia de uma nova ontologia sociológica.
A concepção de reflexividade – conceito central na teoria da modernidade
exposta por ambos – apresenta certas distinções sutis na obra dos autores. Em Beck, a
ênfase recai sobre a reflexividade racional, assim o autor enfatiza o aspecto cognoscente
dos indivíduos, tendo em vista que a reflexividade não pode ser vista enquanto reflexão
(apesar de incluí-la), mas fundamentalmente como auto-confrontação. Já Giddens
destaca o caráter ontológico - tendo em vista que a reflexividade é característica crônica
da ação social – e institucional do termo, assim enfatiza o papel do entorno social para
reflexividade institucional. Giddens, fiel a sua teoria da estruturação, não poderia
vincular a reflexividade apenas ao sujeito cognoscente, pois assim estaria indo de
encontro a dialética agência-estrutura.
Apesar dessas diferenças sutis, porém substantivas, a idéia de reflexividade
possui papel imensamente parecido na leitura da modernidade dos autores. Trata-se,
sobretudo, do principal eixo analítico das transformações sociais das últimas décadas.
Parece que a principal diferença entre ambos reside mesmo em termos de
projeto. Quando se lê Risck Society e Modernização Reflexiva, percebe-se que Beck se
preocupa em compreender as transformações sociais que emergiram após a guerra fria,
com o intuito singular de propor modificações sociais e políticas que estejam mais de
acordo com o novo mundo que os processos de modernização reflexiva vêm
construindo. Já Giddens, possui claramente, um projeto muito mais ambicioso, não se
trata apenas de fazer uma leitura e propor recomendações, o autor britânico leva a cabo
um projeto civilizatório de cunho cosmopolita, que Beck apenas faz algumas alusões.
87
Todo diagnóstico de Giddens a respeito da modernidade em seus aspectos
institucionais, políticos e subjetivos apontam, para assim dizer, para um novo
esclarecimento (aufklarung), no qual o autor descreve enquanto ordem pós-escassez.
Assim, a partir da análise de potenciais institucionais, Giddens revive velhos
ideais atrelados ao movimento iluminista.
Como se empenhou em mostrar, Ulrich Beck parte da verificação segundo a
qual vivemos em uma sociedade de risco. Risco não no sentido específico de uma
ameaça ou perigo, tendo em vista que essa categoria adquire papel estruturante na
modernidade reflexiva. Nesse sentido, a sociedade de risco faz alusão, por exemplo, a
contaminação do ar, aquecimento global ou destruição nuclear. Assim os riscos não
reafirmam as estruturas sociais da primeira modernidade, pois atingem a todos
indiscriminadamente, independentes da classe ou gênero. Entretanto, o mais importante
– do ponto de vista da teoria social formulada por Beck – são os mecanismos de
percepção e decodificação das ameaças, pois as sociedades contemporâneas só se
tornam sociedades de riscos na medida em que constituem estes mecanismos que
revelam a grande característica da modernidade reflexiva, ou seja, o auto-
confrontamento com seus próprios limites.
Uma objeção que pode ser levantada, no que diz respeito a teoria da sociedade
risco se manifesta no plano teórico, na medida em que o autor não trabalha todo
desdobramento da categoria risco. Assim, ocorre uma falha ao designar o que significa
tal conceito. Diferentemente de Giddens, Beck não nota o aspecto ontológico que o
termo possui, sendo assim, como mostra Bruseke (2001), o autor germânico não se dá
conta que o risco é algo que caracteriza o estar-ai, consequentemente:
(...) O risco não pode ser interpretado exclusivamente como algo que pertence ao mundo
externo, mas também algo que caracteriza a existência humana, independentemente da
formação social temporariamente em vigor. A confusão entre os aspectos ontológicos e
sociológicos do risco, ou melhor, a ausência completa de uma reflexão ontológica de
Beck tem um efeito desastroso. Em vez de assumir o inevitável – que a simples
ocorrência de que a vida individual é um percurso finito sob a estrela do risco – projeta
o temível na sociedade. Surge então o conceito de sociedade de risco, que absorve todos
os temores individuais e interpreta exclusivamente como disposição social o que, na
88
verdade, pelo menos, também é uma disposição da existência individual (BRUSEKE,
2001: 39).
Como fica evidente na citação acima, Beck elege uma categoria social enquanto
estruturante dos novos tempos, sem ao menos ter o cuidado de analisar a fundo seus
fundamentos teóricos. Assim, em sua reflexão, esquece do aspecto ontológico que o
termo risco implica.
Segundo Bruseke, Beck, além de não ter tido êxito na formulação (ou não
formulação) do conceito de risco, sua obra reflete muito mais um estado de espírito que
uma evidencia empírica. Sendo assim, descobrir riscos como fez Beck são sintomas, na
opinião de Bruseke, de um estado de espírito caracterizado pela consciência da
contingência da modernidade.
Apesar da contingência também caracterizar o estar-ai e ter sido percebido
pelos gregos antigos como Aristóteles e medievais como Santo Tomais de Aquino,
apenas nos últimos anos, com acentuação da contingência da modernidade, é que houve
uma espécie de sensação geral de que estamos condenados a uma vida onde a
contingência predomina. Conseqüentemente, tal estado de espírito se manifesta em
vários autores contemporâneos, dentre os quais, Bruseke destaca Ulrich Beck, que ao se
deixar levar por tal situação, comprometeu suas concepções teóricas.
Além dos problemas conceituais, a teoria de Beck expressa outro ponto
conflitante. Na tradição sociológica, especialmente na sociologia alemã, há uma
diferenciação entre, de um lado o diagnóstico ou leitura de uma época, por outro a
formação de uma teoria social que sirva de guia teórico para os mais diversos objetos.
Beck faz suas generalizações como se estivessem descobertos os mecanismos que
levaram a modernidade e, posteriormente, a segunda modernidade. Todavia, o faz de
forma que se confunde o que é diagnostico de época e teoria social enquanto guia.
Na visão de Beck, se a sociedade industrial era caracterizada pelo problema da
escassez, ou seja, pela produção e distribuição desigual de bens, a sociedade de risco,
possui uma nova dimensão, qual seja a distribuição de riscos, principalmente os de
grande conseqüência. Assim, o autor aponta para uma mudança de eixo, no que diz
respeito à análise dos problemas sociais. No entanto, a realidade a qual Beck se refere,
89
dificilmente pode ser considerada a sociedade global, já que a grande maioria da
população mundial não superou o problema da escassez, mesmo as de bens básicos.
Conseqüentemente, como passar à resolução de problemas novos se ao menos se
resolveu os antigos? Assim, a questão da escassez deve continuar essencial para as
ciências sociais, pelo menos em quanto existir, continentes, países e pessoas sem
condições materiais mínimas para uma sobrevivência satisfatória.
A constatação deste equivoco na proposta de Beck, leva Brüseke a chamar a
sociologia empreendida por Beck, como sociologia territorializada. Nas palavras do
autor: “A sociologia territorializada necessariamente leva a constatações que confundem
realidades bem específicas dentro da própria sociedade territorial com as estruturações e
desestruturações, nem por isso menos reais, da sociedade global” (BRUSEKE,
2001:34).
Assim, Brüseke chama atenção para um aspecto do pensamento de Beck que
também é percebido por outros autores, dentre eles, Sérgio Costa, qual seja, uma clara
tendência eurocêntrica de Beck em suas considerações sobre o mundo moderno. Com
efeito, Beck parece não levar em consideração realidades não européias, assim
concentra suas análises em questões típicas do velho continente, esquecendo que em
outras regiões do globo não houve sequer as conquistas da primeira modernidade.
Seria justo indagar até que ponto a segunda modernidade realmente existe em
escala global? Segundo Randeira (2000) a modernidade deve ser vista enquanto
fenômeno espacial e social abrangente, envolvendo o conjunto das sociedades
contemporâneas. Conseqüentemente, há especificidades regionais. Sendo assim, apesar
da modernidade ser um fenômeno global, a maneira como ela se processa em cada parte
do globo depende de contextos históricos e culturais específicos. Então, a modernidade
só pode ser entendida a partir de uma leitura plural. Nesta, a idéia de segunda
modernidade perde força, haja vista que as sociedades pós-coloniais não esgotaram (e
em alguns casos, nem se quer desfrutaram) das instituições da primeira modernidade.
De fato, a impressão passada, é que Beck estuda uma realidade especifica e a partir daí
generalizada para todo o mundo como se a Europa fosse o único centro do qual se
expande à modernidade, quando é bem provável que esta possua múltiplos focos de
expansão que se entrelaçam e se influenciam mutuamente.
90
Também, a apresentação na obra de Beck no que diz respeito à linha cronológica
entre as modernidades é polêmica, pois na reflexão do autor as coisas se processam,
como se da tradição seguisse a modernidade industrial baseada no modelo de
racionalidade na qual não se tem a real noção dos limites da racionalização instrumental
– logo após a modernidade simples vêm a modernidade reflexiva guiada por um padrão
reflexivo de racionalidade, sendo que a auto-reflexão possui papel central. Vê-se uma
inclinação ao evolucionismo teórico, na medida em que encaminha para uma seqüência
linear entre o mundo pré-moderno e as duas modernidades. Sendo assim, cabe a
seguinte indagação: os países periféricos também necessitam passar pelos mesmos
estágios para chegar a modernidade reflexiva? Será que precisamos, como provoca
Costa (2006), de uma nova “colonização reflexiva” para avançarmos?
No âmbito da política, Beck afirma que na sociedade de risco o estado se torna
mais fraco, abrindo espaço para a emergência da política reflexiva, ou seja, para o
desenvolvimento da subpolítica. Esse fracasso do estado democrático, na verdade,
refere-se a uma reorganização oriunda do surgimento da modernidade reflexiva.
Nesta segunda modernidade há uma tendência cada vez maior no sentido de que
as transformações sociais e políticas ocorram fora das instituições clássicas da política.
Sendo assim, a subpolítica torna-se a arena política por excelência de onde emanam as
principais transformações sociais. No entanto, em vários lugares do globo não houve
nem a consolidação das instituições democráticas tradicionais, quanto mais a superação
dessas. Para exemplificar podemos citar o Iraque e alguns países do continente africano.
Além disso, será que a subpolítica possui a força que o autor lhe atribui? Certamente
carece na obra de Beck uma teoria sobre o poder, pois se subpolítico possui mais força
que os políticos tradicionais, de onde vem essa força? Apenas do enfraquecimento do
estado? É bem coerente pensar que o político oficial possui maiores recursos (para usar
a terminologia de Giddens) que o subpolítico, sendo assim, o alcance de sua ação seria
maior. Então, falta maior consistência teórica para que Beck possa afirmar o contrário.
Segundo Beck, a democracia na era da modernidade reflexiva deve se concentrar
em responder as demandas oriundas da subpolítica. As decisões autoritárias do Estado
devem ser substituídas pelo Estado de negociação, ou seja, aquele que prepara o palco e
dirigi o espetáculo. Esse raciocínio do autor possui pelo menos dois problemas
consideráveis: Primeiro, para uma democracia funcionar de tal maneira seria necessário
uma população com formação moral democrática, ou seja, uma cultura política
91
democrática. Em segundo lugar, precisar-se-ia que problemas sociais como a fome, o
desemprego e a violência urbana fossem no mínimo, controlados. Pois, como participar
de fóruns e assembléias populares se as pessoas não possuem as condições mínimas de
sobrevivência? Assim, parece evidente que o modelo de Beck jamais pode preterir uma
universalidade, tendo em vista as enormes diferenças culturais, sociais e econômicas
entre as diversas regiões do globo. Percebe-se um enorme vácuo empírico no
pensamento beckniano que aponta muito mais para um juízo moral que para uma
realidade empírica. Interessante ressaltar que neste ponto o pensamento de Beck e
Giddens é extremamente semelhante. Giddens também argumenta que na modernidade
tardia as decisões do estado que se davam de maneira autoritária, devem ser substituídos
por um modelo segundo o qual o estado apenas prepare o palco (democracia dialógica).
Assim, os mesmo dois problemas que se atribui à Beck também servem para Giddens
com uma ressalva, o autor britânico trata esta parte de seu argumento mais enquanto
potencial institucional do que uma constatação empírica, porém por vezes confunde o
leitor no trato dialético dessas duas noções.
Giddens, como já foi comentado possui um perfil intelectual diferente de Beck.
Enquanto o segundo é fundamentalmente ensaísta e teórico geral da sociedade; Giddens
é um cientista social refinado e de pensamento maduro. Sendo assim, não se deixa
criticar de forma ingênua, tratando, do ponto de vista teórico, de forma muito mais
precisa e sofisticada os temas em comum com seu companheiro alemão.
Nas suas análises sobre as transformações na intimidade no pós-guerra, Giddens
detalha como o avanço da reflexividade social leva a uma redefinição da vida amorosa
que a partir de então não se baseia mais em papéis sociais estabelecidos previamente,
como exemplo, cita o florescimento da homossexualidade e a liberdade sexual das
mulheres. Em ambos os casos predominam aquilo que Giddens chama de
relacionamento puro que, como vimos baseia-se na confiança mútua. Esta situação só é
possível porque houve o enfraquecimento do peso das tradições do avanço da
reflexividade social. Claramente Giddens vê com bons olhos o avanço da reflexividade
pelo fato de gerar maior autonomia e equidade nas relações entre as pessoas.
A Reflexão de Giddens sobre a política segue uma seqüência semelhante aos
seus estudos sobre a intimidade. O avanço da reflexividade social cria condições para o
surgimento de uma nova forma de política baseada no diálogo e no respeito a outras
92
formas de vida. Para se esquivar de uma crítica realista, o autor recorre ao conceito de
realismo utópico para se referir a essas novas potencialidades.
Nesse novo mundo, como se mostrou, nem o socialismo nem o liberalismo são
viáveis. O socialismo, insistindo em um modelo no qual o estado é entendido enquanto
ator capaz de gerir e controlar todas as instancias da vida social, se mostra, assim,
expressão da modernidade industrial e insuficiente para responder a uma ordem onde a
reflexividade domina. Já o neoliberalismo, tende a atrelar-se por demais ao
conservadorismo filosófico, tendendo a defender as tradições de forma fundamentalista.
Todavia, mesmo com as insuficiências do socialismo e do neoliberalismo, tal fato não
significa que o iluminismo se esgotou. A saída que encontra Giddens se dá a partir das
noções de política de vida, ou política de estilos de vida; política gerativa e a
democracia dialógica. A partir da análise desses conceitos chega à idéia de uma ordem
pós-escassez. De fato carece, tanto em Giddens como em Beck uma maior
fundamentação empírica, que permita afirmar como a reflexividade se dá em contextos
sociais diversos.
Conseqüentemente, emerge a questão de qual critério utilizado para que a
categoria reflexividade seja, realmente, a mais importante para análise das
transformações recentes da modernidade? Certamente, a reflexividade social vem se
intensificando nos últimos anos, mostrando-se assim algo interessante a ser analisado e
pesquisado. Porém, ela parece apontar para algo muito mais especifico, fato este que
torna complicado sua generalização em escala global. Neste contexto, Costa afirma:
(...) Elegem (Giddens e Beck) uma categoria muito particular, a reflexividade, como
eixo da análise das transformações da tradição à modernidade da modernidade simples à
segunda ou alta modernidade e desta à cosmopolitização. O déficit empírico aqui é
gritante. Nem no trabalho de Beck, tampouco no trabalho de Giddens, a expansão da
reflexividade é medida empiricamente em diferentes contextos regionais. Trata-se de
tomar como um dado da realidade aquilo que, às vezes, é dedução teórica e, outras
vezes, exigência política. (COSTA, 2006:78).
Estas considerações de Costa são muito semelhantes às de Brüseke, na medida
em que chamam atenção para o eurocentrismo existente na teoria da modernidade
reflexiva. Com efeito, uma das principais características das transformações globais
contemporâneas é o desenvolvimento de formas não ocidentais de modernidade (Costa,
93
Knobl; Domingues; Silva, 2006). Nesse sentido, provavelmente, a modernização
reflexiva não seja a forma de expansão mais importante, no entanto é a que se destaca
nos países da Europa ocidental.
As críticas de Costa expõe de forma convincente este aspecto eurocêntrico da
teoria da modernidade reflexiva. Assim, as considerações de Beck e Giddens ganham
um ar valorativo, tendo em vista que associam os valores vinculados a reflexividade,
enquanto superiores; consequentemente:
Levado as últimas conseqüências, o modelo da modernização reflexiva implica que,
para aqueles que não tiveram a mesma sorte dos contemporâneos alemães ou britânicos
de Beck e Giddens, de poder partilhar a experiência de se auto-reformar mediante a
generalização da incertezas e da tomada de consciência dos riscos, só resta esperar e
torcer. Esperar que a globalização permita, enfim, que os europeus reesclarecidos
recolonizem o mundo. Torcer para que, desta feita, a colonização seja reflexiva. (Costa,
2006:80)
Então, a noção de reflexividade emerge de experiências sociais bastante
particulares e Giddens não se preocupa em examinar como essa reflexividade se
processa em países pobres, pós-coloniais ou orientais. Além disso, qual a importância
de verificar que o Brasil, por exemplo, é altamente reflexivo, sendo que milhões de
pessoas passam fome e o estado não consegue conter o avanço da criminalidade? Como
vivenciar uma política de estilos de vida num local onde a violência esta fora de
controle, e o desemprego atingem níveis alarmantes?
Parece bem plausível deduzir que, a partir de um contexto social e político
especifico, os autores da modernidade reflexiva tentam universalizar uma modernidade
específica. Assim:
No lugar da adequada consideração da diversidade dos variados padrões de
transformação nas diferentes regiões do mundo nominalmente almejada pelo autor, sua
perspectiva de análise acaba descrevendo a globalização como o processo evolucionista
e monocêntrico de expansão de uma certa constante social, a reflexividade. (Costa,
2007, p.77).
Percebe-se, então, que uma das principais características das transformações
globais contemporâneas é a expansão de formas de modernidade não ocidentais que se
94
misturam a formas ocidentais. De acordo com essa consideração, tanto Giddens quanto
Beck apóiam suas propostas políticas em bases simplistas.
Considerações Finais
Este trabalho pautou-se pela discussão dos diagnósticos elaborados por Beck e
Giddens acerca do mundo moderno, essa leitura desemboca na teoria da modernidade
reflexiva. Inserimos tal debate dentro de um quadro teórico mais amplo, com o intuito
de melhor contextualizar a discussão.
Ulrich Beck e Anthony Giddens, certamente nos oferecem propostas muito
interessantes para pensarmos o mundo contemporâneo, especialmente ao discorrerem a
respeito da reflexividade como marca decisiva desses tempos. No entanto, pecam na
tentativa de generalização, tendo em vista que não dão o devido valor aos múltiplos
processos que constroem a modernidade. Sendo assim, não escapam de uma visão
eurocêntrica da modernidade.
Freqüentemente Giddens e Beck são acusados de atenuarem, com suas análises
metafóricas, os problemas da modernidade. Acredito que esta critica tem forte
fundamento, porem, gostaria de chamar atenção para questão do otimismo assumida por
esses autores.
Em sua leitura do mundo moderno os principais conceitos trabalhados
geralmente fazem referência aos frutos positivos que a reflexividade teria trazido, por
um lado ao mundo íntimo, e por outro a esfera social e política. Como exemplo, pode-se
mencionar a seguinte seqüência: a reflexividade leva ao fortalecimento de
relacionamentos puros que propicia o potencial para democracia dialógica que poderá
findar numa ordem pós-escassez. Os problemas que o autor discute e que poderiam
atrapalhar esse prognóstico são, fundamentalmente, os fundamentalismos e os riscos
artificiais. Entretanto, são deixadas em segundo plano as questões mais obscuras da
modernidade, problemas esses vinculados as condições objetivas para que o ser humano
95
possa viver. Assim, graves problemas sociais como a fome, a criminalidade urbana, o
desemprego em massa, a escravidão, entre outros são deixados de lado.
O que deve ser enfatizado, é que a alusão a uma sociedade pós-escassez faz
pouco sentido para as sociedades que não compartilham plenamente das possíveis
vitórias da ordem industrial, neste sentido um segundo iluminismo, movido pela
reflexividade, se mostra algo extremamente problemático, principalmente quando
generalizado em escala global.
Para que haja uma ordem social baseada no diálogo, no entendimento mutuo,
onde a democracia deixe ser apenas formal, é necessário que os problemas vinculados à
sobrevivência humana sejam, pelo menos, controlados. Precisar-se-ia criar condições
sociais e políticas objetivas para que uma política gerativa realmente possa existir. Após
a resolução desses problemas, aí sim, poderíamos pensar em uma ordem cosmopolita
baseada no diálogo e na tolerância entre os diversos sujeitos que constroem a
modernidade.
96
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