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DEL SOCIALISMO UTÓPICO
AL SOCIALISMO CIENTIFICO
Federico Engels
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PRÓLOGO A LA EDICIÓN INGLESA DE 1892
El pequeño trabajo que tiene delante el lector, formaba parte, en sus orígenes, de una obra
mayor. Hacia 1875, el Dr. E. Dühring, privat-docent en la Universidad de Berlín, anunció
de pronto y con bastante estrépito su conversión al socialismo y presentó al público alemán,
no sólo una teoría socialista detalladamente elaborada, sino también un plan práctico
completo para la reorganización de la sociedad. Se abalanzó, naturalmente, sobre sus
predecesores, honrando particularmente a Marx, sobre quien derramó las copas llenas de su
ira.
Esto ocurría por los tiempos en que las dos secciones del Partido Socialista Alemán —los
eisenachianos y los lassalleanosi[2]— acababan de fusionarse, adquiriendo éste así, no sólo
un inmenso incremento de fuerza, sino algo que importaba todavía más: la posibilidad de
desplegar toda esta fuerza contra el enemigo común. El Partido Socialista Alemán se iba
convirtiendo rápidamente en una potencia. Pero, para convertirlo en una potencia, la
condición primordial era no poner en peligro la unidad recién conquistada. Y el Dr.
Dühring se aprestaba públicamente a formar en torno a su persona una secta, el núcleo de
un partido futuro aparte. No había, pues, más remedio que recoger el guante que se nos
lanzaba y dar la batalla, por muy poco agradable que ello nos fuese.
Por cierto, la cosa, aunque no muy difícil, había de ser, evidentemente, harto pesada. Es
bien sabido que nosotros, los alemanes, tenemos una terrible y poderosa Gründlichkeit, un
cavilar profundo o una caviladora profundidad, como se le quiera llamar. En cuanto uno de
nosotros expone algo que reputa una nueva doctrina, lo primero que hace es elaborarla en
forma de un sistema universal. Tiene que demostrar que lo mismo los primeros principios
de la lógica que las leyes fundamentales del Universo, no han existido desde toda una
eternidad con otro designio que el de llevar, al fin y a la postre, hasta esta teoría recién
descubierta, que viene a coronar todo lo existente. En este respecto, el Dr. Dühring estaba
cortado en absoluto por el patrón nacional. Nada menos que un "Sistema completo de la
Filosofía" —filosofía intelectual, moral, natural y de la Historia—, un "Sistema completo
de Economía Política y de Socialismo" y, finalmente, una "Historia crítica de la Economía
Política" —tres gordos volúmenes en octavo, pesados por fuera y por dentro, tres cuerpos
de ejército de argumentos, movilizados contra todos los filósofos y economistas
precedentes en general y contra Marx en particular—; en realidad, un intento de completa
«subversión de la ciencia». Tuve que vérmelas con todo eso; tuve que tratar todos los temas
posibles, desde las ideas sobre el tiempo y el espacio hasta el bimetalismoii[3], desde la
eternidad de la materia y el movimiento hasta la naturaleza perecedera de las ideas morales;
desde la selección natural de Darwin hasta la educación de la juventud en una sociedad
futura. Cierto es que la sistemática universalidad de mi contrincante me brindaba ocasión
para desarrollar frente a él, en una forma más coherente de lo que hasta entonces se había
hecho, las ideas mantenidas por Marx y por mí acerca de tan grande variedad de materias.
Y ésta fue la razón principal que me movió a acometer esta tarea, por lo demás tan ingrata.
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Mi réplica vio la luz, primero, en una serie de artículos publicados en el "Vorwärts"iii[4] de
Leipzig, órgano central del Partido Socialista, y, más tarde, en forma de libro, con el título
de "Herrn Eugen Dührings Umwälzung der Wissenschaft" ["La subversión de la ciencia por
el señor E. Dühring"], del que en 1886 se publicó en Zurich una segunda edición.
A instancias de mi amigo Paul Lafargue, actual representante de kille en la Cámara de los
diputados de Francia, arreglé tres capítulos de este libro para un folleto, que él tradujo y
publicó en 1880 con el título de "Socialisme utopique et socialisme scientifique". De este
texto francés se hicieron una versión polaca y otra española. En 1883 nuestros amigos de
Alemania publicaron el folleto en su idioma original. Desde entonces, se han publicado, a
base del texto alemán, traducciones al italiano, al ruso, al danés, al holandés y al rumano.
Es decir, que, contando la actual edición inglesa, este folleto se halla difundido en diez
lenguas. No sé de ninguna otra publicación socialista, incluyendo nuestro Manifiesto
Comunista de 1848 y "El Capital" de Marx, que haya sido traducida tantas veces. En
Alemania se han hecho cuatro ediciones, con una tirada total de unos veinte mil ejemplares.
El apéndice "La Marca"iv[5] fue escrito con el propósito de difundir entre el Partido
Socialista Alemán algunas nociones elementales respecto a la historia y al desarrollo de la
propiedad rural en Alemania. En aquel entonces era tanto más necesario cuanto que la
incorporación de los obreros urbanos al partido estaba en vía de concluirse y se planteaba la
tarea de ocuparse de las masas de obreros agrícolas y de los campesinos. Este apéndice fue
incluido en la edición, teniendo en cuenta la circunstancia de que las formas primitivas de
posesión de la tierra, comunes a todas las tribus teutónicas, así como la historia de su
decadencia, son menos conocidas todavía en Inglaterra que en Alemania. He dejado el texto
en su forma original, sin aludir a la hipótesis recientemente expuesta por Maxim
Kovalevski, según la cual al reparto de las tierras de cultivo y de pastoreo entre los
miembros de la Marca precedió el cultivo en común de estas tierras por una gran
comunidad familiar patriarcal, que abarcó a varias generaciones (de ejemplo puede servir la
zádruga de los sudeslavos, que aún existe hoy día). Luego, cuando la comunidad creció y
se hizo demasiado numerosa para administrar en común la economía, tuvo lugar el reparto
de la tierrav[6]. Es probable que Kovalevski tenga razón, pero el asunto se encuentra aún
sub judice1[*].
Los términos de Economía empleados en este trabajo coinciden, en tanto que son nuevos,
con los de la edición inglesa de "El Capital" de Marx. Designamos como «producción
mercantil» aquella fase económica en que los objetos no se producen solamente para el uso
del productor, sino también para los fines del cambio, es decir, como mercancías, y no
como valores de uso. Esta fase va desde los albores de la producción para el cambio hasta
los tipos presentes; pero sólo alcanza su pleno desarrollo bajo la producción capitalista, es
decir, bajo las condiciones en que el capitalista, propietario de los medios de producción,
emplea, a cambio de un salario, a obreros, a hombres despojados de todo medio de
producción, salvo su propia fuerza de trabajo, y se embolsa el excedente del precio de venta
de los productos sobre su coste de producción. Dividimos la historia de la producción
industrial desde la Edad Media en tres períodos: 1) industria artesana, pequeños maestros
artesanos con unos cuantos oficiales y aprendices, en que cada obrero elabora el artículo
completo; 2) manufactura, en que se congrega en un amplio establecimiento un número
más considerable de obreros, elaborándose el artículo completo con arreglo al principio de
la división del trabajo, donde cada obrero sólo ejecuta una operación parcial, de tal modo
que el producto está acabado sólo cuando ha pasado sucesivamente por las manos de todos;
3) moderna industria, en que el producto se fabrica mediante la máquina movida por la
fuerza motriz y el trabajo del obrero se limita a vigilar y rectificarlas operaciones del
mecanismo.
Sé muy bien que el contenido de este libro indignará a gran parte del público británico.
Pero si nosotros, los continentales, hubiésemos guardado la menor consideración a los
prejuicios de la «respetabilidad» británica, es decir, del filisteísmo británico habríamos
salido todavía peor parados de lo que hemos salido. Esta obra defiende lo que nosotros
llamamos el «materialismo histórico», y en los oídos de la inmensa mayoría de los lectores
británicos la palabra materialismo es una palabra muy malsonante. «Agnosticismo» aún
podría pasar, pero materialismo es de todo punto inadmisible.
Y sin embargo, la patria primitiva de todo el materialismo moderno, a partir del siglo XVII,
es Inglaterra.
«El materialismo es hijo nativo de la Gran Bretaña. Ya elescolástico británico Duns Escoto
se preguntaba si la materia no podría pensar.
«Para realizar este milagro, iba a refugiarse en la omnipotencia divina, es decir, obligaba a
la propia teología a predicar el materialismo. Duns Escoto era, además, nominalista. El
nominalismovi[7] aparece como elemento primordial en los materialistas ingleses y es, en
general, la expresión primera del materialismo.
«El verdadero padre del materialismo inglés es Bacon. Para él, las ciencias naturales son la
verdadera ciencia, y la física experimental, la parte más importante de las ciencias
naturales. Anaxágoras con sus homoiomeriasvii[8] y Demócrito con sus átomos son las
autoridades que cita con frecuencia. Según su teoría, los sentidos son infalibles y
constituyen la fuente de todos los conocimientos. Toda ciencia se basa en la experiencia y
consiste en aplicar un método racional de investigación a lo dado por los sentidos. La
inducción, el análisis, la comparación, la observación, la experimentación son las
condiciones fundamentales de este método racional. Entre las propiedades inherentes a la
materia, la primera y más importante es el movimiento, concebido no sólo como
movimiento mecánico y matemático, sino más aún como impulso, como espíritu vital,
como tensión, como «Qual»2[†] —para emplear la expresión de Jakob Böhme— de la
materia.
«Las formas primitivas de la última son fuerzas substanciales vivas, individualizantes, a
ella inherentes, las fuerzas que producen las diferencias específicas.
«En Bacon, como su primer creador, el materialismo guarda todavía de un modo ingenuo
los gérmenes de un desarrollo multilateral. La materia sonríe con un destello poéticamente
sensorial a todo el hombre. En cambio, la doctrina aforística es todavía de por sí un
hervidero de inconsecuencias teológicas.
«En su desarrollo ulterior, el materialismo se hace unilateral. Hobbes sistematiza el
materialismo de Bacon. La sensoriedad pierde su brillo y se convierte en la sensoriedad
abstracta del geómetra. El movimiento físico se sacrifica al movimiento mecánico o
matemático, la geometría es proclamada como la ciencia fundamental. El materialismo se
hace misántropo. Para poder dar la batalla en su propio terreno al espíritu misantrópico y
descarnado, el materialismo se ve obligado también a flagelar su carne y convertirse en
asceta. Se presenta como una entidad intelectual, pero desarrolla también la lógica
despiadada del intelecto.
«Si los sentidos suministran al hombre todos los conocimientos —argumenta Hobbes
partiendo de Bacon—, los conceptos, las ideas, las representaciones mentales, etc., no son
más que fantasmas del mundo físico, más o menos despojado de su forma sensorial. La
ciencia no puede hacer más que dar nombres a estos fantasmas. Un nombre puede
ponérsele a varios fantasmas. Puede incluso haber nombres de nombres. Pero sería una
contradicción querer, de una parte, buscar el origen de todas las ideas en el mundo de los
sentidos, y, de otra parte, afirmar que una palabra es algo más que una palabra, que además
de los seres siempre individuales que nos representamos, existen seres universales. Una
sustancia incorpórea es el mismo contrasentido que un cuerpo incorpóreo. Cuerpo, ser,
sustancia, es una y la misma idea real. No se puede separar el pensamiento de la materia
que piensa. Es ella el sujeto de todos los cambios. La palabra «infinito» carece de sentido,
si no es como expresión de la capacidad de nuestro espíritu para añadir sin fin. Como sólo
lo material es perceptible, susceptible de ser sabido, nada se sabe de la existencia de Dios.
Sólo mi propia existencia es segura. Toda pasión humana es movimiento mecánico que
termina o empieza. Los objetos de los impulsos son el bien. El hombre se halla sujeto a las
mismas leyes que la naturaleza. El poder y la libertad son cosas idénticas.
2
[†]
Qual
es un juego de palabras filosófico.
Qual
significa, literalmente, tortura, dolor que incita a
realizar una acción cualquiera. Al mismo tiempo, el místico Böhme transfiere a la palabra alemana algo
del término latino
qualitas
(calidad). Su
Qual
era, por oposición al dolor producido exteriormente, un
principio activo, nacido del desarrollo espontáneo de la cosa, de la relación o de la personalidad
sometida a su influjo y que, a su vez, provocaba este desarrollo.
«Hobbes sistematizó a Bacon, pero sin aportar nuevas pruebas en favor de su principio
fundamental: el de que los conocimientos y las ideas tienen su origen en el mundo de los
sentidos.
«Locke, en su obra "Essay on the Human understanding" [Ensayo sobre el entendimiento
humano], fundamenta el principio de Bacony Hobbes.
«Del mismo modo que Hobbes destruyó los prejuicios teísticos del materialismo
baconiano, Collins, Dodwell, Coward, Hartley, Priestley, etc., derribaron la última barrera
teológica del sensualismo de Locke. El deísmoviii[9] no es, por lo menos para los
materialistas, más que un modo cómodo y fácil de deshacerse de la religión»3[‡].
Así se expresaba Carlos Marx hablando de los orígenes británicos del materialismo
moderno. Y si a los ingleses de hoy día no les hace mucha gracia este homenaje que Marx
rinde a sus antepasados, lo sentimos por ellos. Pero es innegable, a pesar de todo, que
Bacon, Hobbes y Locke fueron los padres de aquella brillante escuela de materialistas
franceses que, pese a todas las derrotas que los alemanes y los ingleses infligieron por mar
y por tierra a Francia, hicieron del siglo XVIII un siglo eminentemente francés; y esto,
mucho antes de aquella revolución francesa que coronó el final del siglo y cuyos resultados
todavía hoy nos estamos esforzando nosotros por aclimatar en Inglaterra y en Alemania. No
puede negarse. Si a mediados del siglo un extranjero culto se instalaba en Inglaterra, lo que
más le sorprendía era la beatería y la estupidez religiosa —así tenía que considerarla él—
de la «respetable» clase media inglesa. Por aquel entonces, todos nosotros éramos
materialistas, o, por lo menos, librepensadores muy avanzados, y nos parecía inconcebible
que casi todos los hombres cultos de Inglaterra creyesen en una serie de milagros
imposibles, y que hasta geólogos como Buckland y Mantell tergiversasen los hechos de su
ciencia, para no dar demasiado en la cara a los mitos del Génesis; inconcebible que, para
encontrar a gente que se atreviese a servirse de su inteligencia en materias religiosas,
hubiese que ir a los sectores no ilustrados, a las «hordas de los que no se lavan», como en
aquel entonces se decía, a los obreros, y principalmente a los socialistas owenianos.
Pero, de entonces acá, Inglaterra se ha «civilizado». La Exposición de 1851ix[10] fue el
toque a muerte por el exclusivismo insular inglés. Inglaterra fue, poco a poco,
internacionalizándose en cuanto a la comida y la bebida, en las costumbres y en las ideas,
hasta el punto de que ya desearía yo que ciertas costumbres inglesas encontrasen en el
continente una acogida tan general como la que han encontrado otros usos continentales en
Inglaterra. Lo que puede asegurarse es que la difusión del aceite para ensalada (que antes de
1851 sólo conocía la aristocracia) fue acompañada de una fatal difusión del escepticismo
continental en materias religiosas, habiéndose llegado hasta el extremo de que el
agnosticismo, aunque no se considere todavía tan elegante como la Iglesia anglicana oficial,
está no obstante, en lo que a la respetabilidad se refiere, casi a la misma altura que la secta
baptista y ocupa, desde luego, un rango mucho más alto que el Ejército de Salvaciónx[11].
3
[‡] K. Marx und F. Engels, "Die heilige Familie", Frankfurt am M., 1845, S. 201-204. (C. Marx y F.
Engels. La Sagrada Familia, Francfort del Meno, 1845, págs. 201-204.) (N. de la Edit.)
No puedo por menos de pensar que para muchos que deploran y maldicen con toda su alma
estos progresos del descreimiento será un consuelo saber que estas ideas flamantes no son
de origen extranjero, no circulan con la marca de «Made in Germany», fabricado en
Alemania, como tantos otros artículos de uso diario, sino que tienen, por el contrario, un
añejo y venerable origen inglés y que sus autores británicos de hace doscientos años iban
bastante más allá que sus descendientes de hoy día.
En efecto, ¿qué es el agnosticismo si no un materialismo vergonzante? La concepción
agnóstica de la naturaleza es enteramente materialista. Todo el mundo natural está regido
por leyes y excluye en absoluto toda influencia exterior. Pero nosotros, añade cautamente el
agnóstico, no estamos en condiciones de poder probar o refutar la existencia de un ser
supremo fuera del mundo por nosotros conocido. Esta reserva podía tener su razón de ser
en la época en que Laplace, como Napoleón le preguntase por qué en la Mécanique
Céleste4[§] del gran astrónomo no se mencionaba siquiera al creador del mundo, contestó
con estas palabras orgullosas: «Je n'avais pas besoin de cette hypothèse»5[**]. Pero hoy
nuestra idea del universo en su desarrollo no deja el menor lugar ni para un creador ni para
un regente del universo; y si quisiéramos admitir la existencia de un ser supremo puesto al
margen de todo el mundo existente, incurriríamos en una contradicción lógica, y además,
me parece, inferiríamos una ofensa inmerecida a los sentimientos de la gente religiosa.
Nuestro agnóstico reconoce también que todos nuestros conocimientos descansan en las
comunicaciones que recibimos por medio de nuestros sentidos. Pero, ¿cómo sabemos —
añade— si nuestros sentidos nos transmiten realmente una imagen exacta de los objetos que
percibimos a través de ellos? Y a continuación nos dice que cuando habla de las cosas o de
sus propiedades, no se refiere, en realidad, a estas cosas ni a sus propiedades, acerca de las
cuales no puede saber nada de cierto, sino solamente a las impresiones que dejan en sus
sentidos. Es, ciertamente, un modo de concebir que parece difícil rebatir por vía de simple
argumentación. Pero los hombres, antes de argumentar, habían actuado.
Im Anfang war die That Y la acción humana había resuelto la dificultad mucho antes de que
las cavilaciones humanas la inventasen. The proof of the pudding is in the eating6[‡‡].
Desde el momento en que aplicamos estas cosas, con arreglo a las cualidades que
percibimos en ellas, a nuestro propio uso, sometemos las percepciones de nuestros sentidos
a una prueba infalible en cuanto a su exactitud o falsedad. Si estas percepciones fuesen
falsas, lo sería también nuestro juicio acerca de la posibilidad de emplear la cosa de que se
trata, y nuestro intento de emplearla tendría que fracasar ferzosamente. Pero si conseguimos
el fin perseguido, si encontramos que la cosa corresponde a la idea que nos formábamos de
ella, que nos da lo que de ella esperábamos al emplearla, tendremos la prueba positiva de
que, dentro de estos límites, nuestras percepciones acerca de esta cosa y de sus propiedades
4
[§] P. Laplace, Traité de mécanique céleste ("Tratado de mecánica celeste») Vols. I—V, Paris, 1799-1825. (N. de la Edit).
5
[**] «No tenía necesidad de recurrir a esta hipótesis». (N. de la Edit.)
6
[‡‡] «El pudin se prueba comiéndolo». (N. de la Edit).
coinciden con la realidad existente fuera de nosotros. En cambio, si nos encontramos con
que hemos dado un golpe en falso, no tardamos generalmente mucho tiempo en descubrir
las causas de nuestro error; llegamos a la conclusión de que la percepción en que se basaba
nuestra acción era incompleta y superficial, o se hallaba enlazada con los resultados de
otras percepciones de un modo no justificado por la realidad de las cosas; es decir,
habíamos realizado lo que denominamos un razonamiento defectuoso. Mientras
adiestremos y empleemos bien nuestros sentidos y ajustemos nuestro modo de proceder a
los límites que trazan las observaciones bien hechas y bien utilizadas, veremos que los
resultados de nuestros actos suministran la prueba de la conformidad de nuestras
percepciones con la naturaleza objetiva de las cosas percibidas. Ni en un solo caso, según la
experiencia que poseemos hasta hoy, nos hemos visto obligados a llegar a la conclusión de
que las percepciones sensoriales científicamente controladas originan en nuestro cerebro
ideas del mundo exterior que difieren por su naturaleza de la realidad, o de que entre el
mundo exterior y las percepciones que nuestros sentidos nos transmiten de él media una
incompatibilidad innata.
Pero, al llegar aquí, se presenta el agnóstico neokantiano y nos dice: Sí, podremos tal vez
percibir exactamente las propiedades de una cosa, pero nunca aprehender la cosa en sí por
medio de ningún proceso sensorial o discursivo. Esta «cosa en sí» cae más allá de nuestras
posibilidades de conocimiento. A esto, ya hace mucho tiempo, que ha contestado Hegel:
desde el momento en que conocemos todas las propiedades de una cosa, conocemos
también la cosa misma; sólo queda en pie el hecho de que esta cosa existe fuera de
nosotros, y en cuanto nuestros sentidos nos suministraron este hecho, hemos aprehendido
hasta el último residuo de la cosa en sí, la famosa e incognoscible Ding an sich de Kant.
Hoy, sólo podemos añadir a eso que, en tiempos de Kant, el conocimiento que se tenía de
las cosas naturales era lo bastante fragmentario para poder sospechar detrás de cada una de
ellas una misteriosa «cosa en sí». Pero, de entonces acá, estas cosas inaprehensibles han
sido aprehendidas, analizadas y, más todavía, reproducidas una tras otra por los gigantescos
progresos de la ciencia. Y, desde el momento en que podemos producir una cosa, no hay
razón ninguna para considerarla incognoscible. Para la química de la primera mitad de
nuestro siglo, las sustancias orgánicas eran cosas misteriosas. Hoy, aprendemos ya a
fabricarlas una tras otra, a base de los elementos químicos y sin ayuda de procesos
orgánicos. La química moderna nos dice que tan pronto como se conoce la constitución
química de cualquier cuerpo, este cuerpo puede integrarse a partir de sus elementos. Hoy,
estamos todavía lejos de conocer exactamente la constitución de las sustancias orgánicas
superiores, los cuerpos albuminoides, pero no hay absolutamente ninguna razón para que
no adquiramos, aunque sea dentro de varios siglos, este conocimiento y con ayuda de él
podamos fabricar albúmina artificial. Y cuando lo consigamos, habremos conseguido
también producir la vida orgánica, pues la vida, desde sus formas más bajas hasta las más
altas, no es más que la modalidad normal de existencia de los cuerpos albuminoides.
Pero, después de hechas estas reservas formales, nuestro agnóstico habla y obra en un todo
como el materialista empedernido, que en el fondo es. Podrá decir: a juzgar por lo que
nosotros sabemos, la materia y el movimiento o, como ahora se dice, la energía, no pueden
crearse ni destruirse, pero no tenemos pruebas de que ambas no hayan sido creadas en
algún tiempo remoto y desconocido. Y, si intentáis volver contra él esta confesión en un
caso dado, os llamará al orden a toda prisa y os mandará callar. Si in abstracto reconoce la
posibilidad del espiritualismo, in concreto no quiere saber nada de él. Os dirá: por lo que
sabemos y podemos saber, no existe creador ni regente del Universo; en lo que a nosotros
respecta, la materia y la energía son tan increables como indestructibles; para nosotros, el
pensamiento es una forma de la energía, una función del cerebro. Todo lo que nosotros
sabemos nos lleva a la conclusión de que el mundo material se halla regido por leyes
inmutables, etcétera, etcétera. Por tanto, en la medida en que es un hombre de ciencia, en la
medida en que sabe algo, el agnóstico es materialista; fuera de los confines de su ciencia,
en los campos que no domina, traduce su ignorancia al griego, y la llama agnosticismo.
En todo caso, lo que sí puede asegurarse es que, aunque yo fuese agnóstico, no podría dar a
la concepción de la historia esbozada en este librito el nombre de «agnosticismo histórico».
Las gentes de sentimientos religiosos se reirían de mí, los agnósticos me preguntarían,
indignados, si quería burlarme de ellos. Así pues, confío en que la «respetabilidad»
británica, que en alemán se llama filisteísmo, no se enfadará demasiado porque emplee en
inglés, como en tantos otros idiomas, el nombre de «materialismo histórico» para designar
esa concepción de los derroteros de la historia universal que ve la causa final y la fuerza
propulsora decisiva de todos los acontecimientos históricos importantes en el desarrollo
económico de la sociedad, en las transformaciones del modo de producción y de cambio, en
la consiguiente división de la sociedad en distintas clases y en las luchas de estas clases
entre sí.
Se me guardará, tal vez, esta consideración, sobre todo si demuestro que el materialismo
histórico puede incluso ser útil para la respetabilidad británica. Ya he aludido al hecho de
que, hace cuarenta o cincuenta años, el extranjero culto que se instalaba a vivir en
Inglaterra se veía desagradablemente sorprendido por lo que necesariamente tenía que
considerar como beatería y mojigatería de la respetable clase media inglesa. Ahora
demostraré que la respetable clase media inglesa de aquel tiempo no era, sin embargo, tan
estúpida como el extranjero inteligente se figuraba. Sus tendencias religiosas tenían su
explicación.
Cuando Europa salió del medioevo, la clase media en ascenso de las ciudades era su
elemento revolucionario. La posición reconocida, que se había conquistado dentro del
régimen feudal de la Edad Media, era ya demasiado estrecha para su fuerza de expansión.
El libre desarrollo de esta clase media, la burguesía, no era ya compatible con el sistema
feudal; éste tenía forzosamente que derrumbarse.
Pero el gran centro internacional del feudalismo era la Iglesia católica romana. Ella unía a
toda Europa Occidental feudalizada, pese a todas sus guerras intestinas, en una gran unidad
política, contrapuesta tanto al mundo cismático griego como al mundo mahometano. Rodeó
a las instituciones feudales del halo de la consagración divina. También ella había
levantado su jerarquía según el modelo feudal, y era, en fin de cuentas, el mayor de todos
los señores feudales, pues poseía, por lo menos, la tercera parte de toda la propiedad
territorial del mundo católico. Antes de poder dar en cada país y en diversos terrenos la
batalla al feudalismo secular había que destruir esta organización central sagrada.
Paso a paso, con el auge de la burguesía, iba produciéndose el gran resurgimiento de la
ciencia. Volvían a cultivarse la astronomía, la mecánica, la física, la anatomía, la fisiología.
La burguesía necesitaba, para el desarrollo de su producción industrial, una ciencia que
investigase las propiedades de los cuerpos físicos y el funcionamiento de las fuerzas
naturales. Pero, hasta entonces la ciencia no había sido más que la servidora humilde de la
Iglesia, a la que no se le consentía traspasar las fronteras establecidas por la fe; en una
palabra, había sido cualquier cosa menos una ciencia. Ahora, la ciencia se rebelaba contra
la Iglesia; la burguesía necesitaba a la ciencia y se lanzó con ella a la rebelión.
Aquí no he tocado más que dos de los puntos en que la burguesía en ascenso tenía
necesariamente que chocar con la religión establecida; pero esto bastará para probar:
primero, que la clase más directamente interesada en la lucha contra el poder de la Iglesia
católica era precisamente la burguesía y, segundo, que por aquel entonces toda lucha contra
el feudalismo tenía que vestirse con un ropaje religioso y dirigirse en primera instancia
contra la Iglesia. Pero el grito de guerra lanzado por las universidades y los hombres de
negocios de las ciudades, tenía inevitablemente que encontrar, como en efecto encontró,
una fuerte resonancia entre las masas del campo, entre los campesinos, que en todas partes
estaban empeñados en una dura lucha contra sus señores feudales eclesiásticos y seculares,
lucha en la que se ventilaba su existencia.
La gran campaña de la burguesía europea contra el feudalismo culminó en tres grandes
batallas decisivas.
La primera fue la que llamamos la Reforma protestante alemana. Al grito de rebelión de
Lutero contra la Iglesia, respondieron dos insurrecciones políticas; primero, la de la nobleza
baja, acaudillada por Franz von Sickingen, en 1523, y luego la gran guerra campesina, en
1525. Ambas fueron aplastadas, a causa, principalmente, de la falta de decisión del partido
más interesado en la lucha: la burguesía de las ciudades: falta de decisión cuyas causas no
podemos investigar aquí. Desde este instante, la lucha degeneró en una reyerta entre los
príncipes locales y el poder central del emperador, trayendo como consecuencia el borrar a
Alemania por doscientos años del concierto de las naciones políticamente activas de
Europa. Cierto es que la Reforma luterana condujo a una nueva religión; aquella
precisamente que necesitaba la monarquía absoluta. Apenas abrazaron el luteranismo, los
campesinos del noreste de Alemania se vieron degradados de hombres libres a siervos de la
gleba.
Pero, donde Lutero falló, triunfó Calvino. El dogma calvinista cuadraba a los más
intrépidos burgueses de la época. Su doctrina de la predestinación era la expresión religiosa
del hecho de que en el mundo comercial, en el mundo de la competencia, el éxito o la
bancarrota no depende de la actividad o de la aptitud del individuo, sino de circunstancias
independientes de él. «Así que no es del que quiere ni del que corre, sino de la
misericordia» de fuerzas económicas superiores, pero desconocidas. Y esto era más verdad
que nunca en una época de revolución económica, en que todos los viejos centros y
caminos comerciales eran desplazados por otros nuevos, en que se abría al mundo América
y la India y en que vacilaban y se venían abajo hasta los artículos económicos de fe más
sagrados: los valores del oro y de la plata. Además, el régimen de la Iglesia calvinista era
absolutamente democrático y republicano: ¿cómo podían los reinos de este mundo seguir
siendo súbditos de los reyes, de los obispos y de los señores feudales donde el reino de
Dios se había republicanizado? Si el luteranismo alemán se convirtió en un instrumento
sumiso en manos de los pequeños príncipes alemanes, el calvinismo fundó una república en
Holanda y fuertes partidos republicanos en Inglaterra y, sobre todo, en Escocia.
En el calvinismo encontró acabada su teoría de lucha la segunda gran insurrección de la
burguesía. Esta insurrección se produjo en Inglaterra. La puso en marcha la burguesía de las
ciudades, pero fueron los campesinos medios (la yeomanry) de los distritos rurales los que
arrancaron el triunfo. Cosa singular: en las tres grandes revoluciones burguesas son los
campesinos los que suministran las tropas de combate, y ellos también, precisamente, la
clase, que, después de alcanzar el triunfo, sale arruinada infaliblemente por las
consecuencias económicas de este triunfo. Cien años después de Cromwell, la yeomanry de
Inglaterra casi había desaparecido. En todo caso, sin la intervención de esta yeomanry y del
elemento plebeyo de las ciudades, la burguesía nunca hubiera podido conducir la lucha
hasta su final victorioso ni llevado al cadalso a Carlos I. Para que la burguesía se embolsase
aunque sólo fueran los frutos del triunfo que estaban bien maduros, fue necesario llevar la
revolución bastante más allá de su meta: exactamente como habría de ocurrir en Francia en
1793 y en Alemania en 1848. Parece ser ésta, en efecto, una de las leyes que presiden el
desarrollo de la sociedad burguesa.
Después de este exceso de actividad revolucionaria, siguió la inevitable reacción que, a su
vez, rebasó también el punto en que debía haberse mantenido. Tras una serie de
vacilaciones, consiguió fijarse, por fin, el nuevo centro de gravedad, que se convirtió, a su
vez, en nuevo punto de arranque. El período grandioso de la historia inglesa, al que los
filisteos dan el nombre de «la gran rebelión», y las luchas que le siguieron, alcanzan su
remate en el episodio relativamente insignificante de 1689, que los historiadores liberales
señalan con el nombre de la «gloriosa revolución»xi[12].
El nuevo punto de partida fue una transacción entre la burguesía en ascenso y los antiguos
grandes terratenientes feudales. Estos, aunque entonces como hoy se les conociese por el
nombre de aristocracia estaban ya desde hacía largo tiempo en vías de convertirse en lo que
Luis Felipe había de ser mucho después en Francia: en los primeros burgueses de la nación.
Para suerte de Inglaterra, los antiguos barones feudales se habían destrozado unos a otros
en las guerras de las Dos Rosasxii[13]. Sus sucesores, aunque descendientes en su mayoría
de las mismas antiguas familias, procedían ya de líneas colaterales tan alejadas, que
formaban una corporación completamente nueva; sus costumbres y tendencias tenían
mucho más de burguesas que de feudales; conocían perfectamente el valor del dinero, y se
aplicaron en seguida a aumentar las rentas de sus tierras, arrojando de ellas a cientos de
pequeños arrendatarios y sustituyéndolos por rebaños de ovejas. Enrique VIII creó una
masa de nuevos landlords burgueses, regalando y dilapidando los bienes de la Iglesia; y a
idénticos resultados condujeron las confiscaciones de grandes propiedades territoriales, que
se prosiguieron sin interrupción hasta fines del siglo XVII, para entregarlas luego a
individuos semi o enteramente advenedizos. De aquí que la «aristocracia» inglesa, desde
Enrique VII, lejos de oponerse al desarrollo de la producción industrial procurase sacar
indirectamente provecho de ella. Además, una parte de los grandes terratenientes se mostró
dispuesta en todo momento, por móviles económicos o políticos a colaborar con los
caudillos de la burguesía industrial y financiera. La transacción de 1689 no fue, pues, difícil
de conseguir. Los trofeos políticos —los cargos, las sinecuras, los grandes sueldos— les
fueron respetados a las familias de la aristocracia rural, a condición de que defendiesen
cumplidamente los intereses económicos de la clase media financiera, industrial y
mercantil. Y estos intereses económicos eran ya, por aquel entonces, bastante poderosos;
eran ellos los que trazaban en último término los rumbos de la política nacional. Podría
haber rencillas acerca de los detalles, pero la oligarquía aristocrática sabía demasiado bien
cuán inseparablemente unida se hallaba su propia prosperidad económica a la de la
burguesía industrial y comercial.
A partir de este momento, la burguesía se convirtió en parte integrante, modesta pero
reconocida, de las clases dominantes de Inglaterra. Compartía con todas ellas el interés de
mantener sojuzgada a la gran masa trabajadora del pueblo. El comerciante o fabricante
mismo ocupaba, frente a su dependiente, a sus obreros o a sus criados, la posición del amo,
o la posición de su «superior natural», como se decía hasta hace muy poco en Inglaterra.
Tenía que estrujarles la mayor cantidad y la mejor calidad de trabajo posible; para
conseguirlo, había de educarlos en una conveniente sumisión. Personalmente, era un
hombre religioso; su religión le había suministrado la bandera bajo la cual combatió al rey
y a los señores; muy pronto, había descubierto también los recursos que esta religión le
ofrecía para trabajar los espíritus de sus inferiores naturales y hacerlos sumisos a las
órdenes de los amos, que los designios inescrutables de Dios les habían puesto. En una
palabra, el burgués inglés participaba ahora en la empresa de sojuzgar a los «estamentos
inferiores», a la gran masa productora de la nación, y uno de los medios que se empleaba
para ello era la influencia de la religión.
Pero a esto venía a añadirse una nueva circunstancia, que reforzaba las inclinaciones
religiosas de la burguesía: la aparición del materialismo en Inglaterra. Esta nueva doctrina
no sólo hería los píos sentimientos de la clase media, sino que, además, se anunciaba como
una filosofía destinada solamente a los sabios y hombres cultos del gran mundo; al
contrario de la religión, buena para la gran masa no ilustrada, incluyendo a la burguesía.
Con Hobbes, esta doctrina pisó la escena como defensora de las prerrogativas y de la
omnipotencia reales e invitó a la monarquía absoluta a atar corto a aquel puer robustus sed
mailitiosus7[§§] que era el pueblo. También en los continuadores de Hobbes, en
Bolingbroke, en Shaftesbury, etc., la nueva forma deística del materialismo seguía siendo
una doctrina aristocrática, esotérica8[***] y odiada, por tanto, de la burguesía, no sólo por
ser una herejía religiosa, sino también por sus conexiones políticas antiburguesas. Por eso,
frente al materialismo y al deísmo de la aristocracia, las sectas protestantes, que habían
suministrado la bandera y los hombres para luchar contra los Estuardos, eran precisamente
las que daban el contingente principal de las fuerzas de la clase media progresiva y las que
todavía hoy forman la médula del «gran partido liberal».
Entretanto, el materialismo pasó de Inglaterra a Francia donde se encontró con una segunda
escuela materialista de filósofos, que habían surgido del cartesianismoxiii[14], y con la que
se refundió. También en Francia seguía siendo al principio una doctrina exclusivamente
7
[§§] Muchacho robusto, pero malicioso. (N. de la Edit.)
8
[***] Oculta, sólo destinada a los iniciados. (N. de la Edit.)
aristocrática. Pero su carácter revolucionario no tardó en revelarse. Los materialistas
franceses no limitaban su crítica simplemente a las materias religiosas, sino que la hacían
extensiva a todas las tradiciones científicas y a todas las instituciones políticas de su
tiempo; para demostrar la posibilidad de aplicación universal de su teoría, siguieron el
camino más corto: la aplicaron audazmente a todos los objetos del saber en la
"Encyclopédie", la obra gigantesca que les valió el nombre de «enciclopedistas». De este
modo, el materialismo, bajo una u otra forma —como materialismo declarado o como
deísmo—, se convirtió en el credo de toda la juventud culta de Francia; hasta tal punto, que
durante la Gran Revolución la teoría creada por los realistas ingleses sirvió de bandera
teórica a los republicanos y terroristas franceses, y de ella salió el texto de la "Declaración
de los Derechos del Hombre"xiv[15].
La Gran Revolución francesa fue la tercera insurrección de la burguesía, pero la primera
que se despojó totalmente del manto religioso, dando la batalla en el campo político abierto.
Y fue también la primera que llevó realmente la batalla hasta la destrucción de uno de los
dos combatientes, la aristocracia, y el triunfo completo del otro, la burguesía. En Inglaterra,
la continuidad ininterrumpida de las instituciones prerrevolucionarias y
postrrevolucionarias y la transacción sellada entre los grandes terratenientes y los
capitalistas, encontraban su expresión en la continuidad de los precedentes judiciales, así
como en la respetuosa conservación de las formas legales del feudalismo. En Francia la
revolución rompió plenamente con las tradiciones del pasado, barrió los últimos vestigios
del feudalismo y creó, con el Code civilxv[16], una adaptación magistral a las relaciones
capitalistas modernas del antiguo Derecho romano, de aquella expresión casi perfecta de las
relaciones jurídicas derivadas de la fase económica que Marx llama la «producción de
mercancías»; tan magistral, que este Código francés revolucionario sirve todavía hoy en
todos los países —sin exceptuar a Inglaterra— de modelo para las reformas del derecho de
propiedad. Pero, no por ello debemos perder de vista una cosa. Aunque el Derecho inglés
continúa expresando las relaciones económicas de la sociedad capitalista en un lenguaje
feudal bárbaro, que guarda con la cosa expresada la misma relación que la ortografía con la
fonética inglesa —«vous écrivez Londres et vous prononcez Constantinople»9[†††], decía
un francés—, este Derecho inglés es el único que ha mantenido indemne a través de los
siglos y que ha transplantado a Norteamérica y a las colonias la mejor parte de aquella
libertad personal, aquella autonomía local y aquella salvaguardia contra toda injerencia,
fuera de la de los tribunales; en una palabra, aquellas antiguas libertades germánicas que en
el continente se habían perdido bajo el régimen de la monarquía absoluta y que hasta ahora
no han vuelto a recobrarse íntegramente en ninguna parte.
Pero volvamos a nuestro burgués británico. La revolución francesa le brindó una magnífica
ocasión para arruinar, con ayuda de las monarquías continentales, el comercio marítimo
francés, anexionarse las colonias francesas y reprimir las últimas pretensiones francesas de
hacerle la competencia por mar. Fue ésta una de las razones de que la combatiese. La
segunda razón era que los métodos de esta revolución le hacían muy poca gracia. No ya su
«execrable» terrorismo, sino también su intento de implantar el régimen burgués hasta en
9
[†††] Se escribe Londres y se pronuncia Constantinopla. (N. de la Edit.)
sus últimas consecuencias. ¿Qué iba a hacer en el mundo el burgués británico sin su
aristocracia, que le imbuía maneras (¡y qué maneras!) e inventaba para él modas, que le
suministraba la oficialidad para el ejército, salvaguardia del orden dentro del país, y para la
marina, conquistadora de nuevos dominios coloniales y de nuevos mercados en el exterior?
Cierto es que también había dentro de la burguesía una minoría progresiva, formada por
gentes cuyos intereses no habían salido tan bien parados en la transacción, esta minoría,
integrada por la clase media de posición más modesta, simpatizaba con la revolución, pero
era impotente en el parlamento.
Por tanto, cuanto más se convertía el materialismo en el credo de la revolución francesa,
tanto más se aferraba el piadoso burgués británico a su religión. ¿Acaso la época del terror
en París no había demostrado lo que ocurre, cuando el pueblo pierde la religión? Conforme
se extendía el materialismo de Francia a los países vecinos y recibía el refuerzo de otras
corrientes teóricas afines, principalmente el de la filosofía alemana; conforme en el
continente ser materialista y librepensador era, en realidad, una cualidad indispensable para
ser persona culta, más tenazmente se afirmaba la clase media inglesa en sus diversas
confesiones religiosas. Por mucho que variasen las unas de las otras, todas eran confesiones
decididamente religiosas, cristianas.
Mientras que la revolución aseguraba el triunfo político de la burguesía en Francia, en
Inglaterra Watt, Arkwright, Cartwright y otros iniciaron iniciaron una revolución industrial,
que desplazó completamente el centro de gravedad del poder económico. Ahora, la
burguesía enriquecíase mucho más aprisa que la aristocracia terrateniente. Y, dentro de la
burguesía misma, la aristocracia financiera, los banqueros, etc., iban pasando cada vez más
a segundo plano ante los fabricantes. La transacción de 1689, aun con las enmiendas que
habían ido introduciéndose poco a poco a favor de la burguesía, ya no correspondía a la
posición recíproca de las dos partes interesadas. Había cambiado también el carácter de
éstas: la burguesía de 1830 difería mucho de la del siglo anterior. El poder político que aún
conservaba la aristocracia y que se ponía en acción contra las pretensiones de la nueva
burguesía industrial, hízose incompatible con los nuevos intereses económicos. Planteábase
la necesidad de renovar la lucha contra la aristocracia; y esta lucha sólo podía terminar con
el triunfo del nuevo poder económico. Bajo el impulso de la revolución francesa de 1830,
se impuso en primer término, pese a todas las resistencias, la ley de reforma
electoralxvi[17]. Esto dio a la burguesía una posición fuerte y reconocida en el parlamento.
Luego, vino la derogación de las leyes cerealistasxvii[18], que instauró de una vez para
siempre el predominio de la burguesía, y sobre todo de su parte más activa, los fabricantes,
sobre la aristocracia de la tierra. Fue éste el mayor triunfo de la burguesía, pero fue también
el último conseguido en su propio y exclusivo interés. Todos sus triunfos posteriores hubo
de compartirlos con un nuevo poder social, aliado suyo en un principio, pero luego rival de
ella.
La revolución industrial había creado una clase de grandes fabricantes capitalistas, pero
había creado también otra, mucho más numerosa, de obreros fabriles. Esta clase crecía
constantemente en número, a medida que la revolución industrial se iba adueñando de una
rama industrial tras otra. Y con su número, crecía también su fuerza, que se demostró ya en
1824, cuando obligó al parlamento a derogar a regañadientes las leyes contra la libertad de
coaliciónxviii[19]. Durante la campaña de agitación por la reforma electoral, los obreros
formaban el ala radical del partido de la reforma; y cuando la ley de 1832 los privó del
derecho de sufragio, sintetizaron sus reivindicaciones en la Carta del Pueblo (People's
Charter)xix[20] y se constituyeron, en oposición al gran partido burgués que combatía las
leyes cerealistasxx[21], en un partido independiente, el partido cartista, que fue el primer
partido obrero de nuestro tiempo.
A continuación, vinieron las revoluciones continentales de febrero y marzo de 1848, en las
que los obreros desempeñaron un papel tan importante y en las que plantearon, por lo
menos en París, reivindicaciones que eran resueltamente inadmisibles, desde el punto de
vista de la sociedad capitalista. Y luego sobrevino la reacción general. Primero, la derrota
de los cartistas del 10 de abril de 1848xxi[22]; después, el aplastamiento de la insurrección
obrera de París, en junio del mismo año; más tarde, los descalabros de 1849 en Italia,
Hungría y el Sur de Alemania; y por último, el triunfo de Luis Bonaparte sobre París, el 2
de diciembre de 1851xxii[23]. Con esto, habíase conseguido ahuyentar, por lo menos
durante algún tiempo, el espantajo de las reivindicaciones obreras, pero ¡a qué costa! Por
tanto, si el burgués británico estaba ya antes convencido de la necesidad de mantener en el
pueblo vil el espíritu religioso, ¡con cuánta mayor razón tenía que sentir esa necesidad,
después de todas estas experiencias! Por eso, sin hacer el menor caso de las risotadas de
burla de sus colegas continentales, continuaba año tras año gastando miles y decenas de
miles en la evangelización de los estamentos inferiores. No contento con su propia
maquinaria religiosa, se dirigió al Hermano Jonathanxxiii[24] Revivalismo: corriente de la
Iglesia protestante surgida en Inglaterra en la primera mitad del siglo XVIII y propagada en
Norteamérica; sus adeptos se valían de las prédicas religiosas y la organización de nuevas
comunidades de creyentes para consolidar y ampliar la influencia de la religión cristiana., el
más grande organizador de negocios religiosos por aquel entonces, e importó de los Estados
Unidos el revivalismo, a Moody y Sankey, etc.; y, por último, aceptó incluso hasta la ayuda
peligrosa del Ejército de Salvación, que viene a restaurar los recursos de propaganda del
cristianismo primitivo, que se dirige a los pobres como a los elegidos, combatiendo al
capitalismo a su manera religiosa y atizando así un elemento de lucha de clases del
cristianismo primitivo, que un buen día puede llegar a ser molesto para las gentes ricas que
hoy suministran de su bolsillo el dinero para esta propaganda.
Parece ser una ley del desarrollo histórico el que la burguesía no pueda detentar en ningún
país de Europa el poder político —al menos, durante largo tiempo—, de la misma manera
exclusiva con que pudo hacerlo la aristocracia feudal durante la Edad Media. Hasta en
Francia, donde se extirpó tan de raíz el feudalismo, la burguesía, como clase global, sólo
ejerce todo el poder durante breves períodos de tiempo. Bajo Luis Felipe (1830-1848), sólo
gobernaba una pequeña parte de la burguesía, pues otra parte mucho más considerable
quedaba excluida del sufragio por el elevado censo de fortuna que se exigía para poder
votar. Bajo la segunda República (1848-1851), gobernó toda la burguesía, pero sólo durante
tres años; su incapacidad abrió el camino al Segundo Imperio. Sólo ahora, bajo la tercera
Repúblicaxxiv[25], vemos a la burguesía en bloque empuñar el timón por espacio de veinte
años, pero en eso revela ya gratos síntomas de decadencia. Hasta ahora, una dominación de
la burguesía mantenida durante largos años sólo ha sido posible en países como
Norteamérica, que nunca conocieron el feudalismo y donde la sociedad se ha construido
desde el primer momento sobre una base burguesa. Pero hasta en Francia y en
Norteamérica llaman ya a la puerta con recios golpes los sucesores de la burguesía: los
obreros.
En Inglaterra, la burguesía no ha ejercido jamás el poder indiviso. Hasta el triunfo de 1832
dejó a la aristocracia en el disfrute casi exclusivo de todos los altos cargos públicos. Yo no
acertaba a explicarme la sumisión con que la clase media rica se resignaba a tolerar esto,
hasta que un día el gran fabricante liberal Mr. W. A. Forster, en un discurso, suplicó a los
jóvenes de Bradford que aprendiesen francés si querían hacer carrera, contando a este
propósito el triste papel que había hecho él cuando, siendo ministro, se vio metido de
pronto en una sociedad en que el francés era, por lo menos, tan necesario como el inglés.
En efecto, los burgueses ingleses de aquel entonces eran, quien más quien menos, unos
nuevos ricos sin cultura, que tenían que ceder a la aristocracia, quisieran o no, todos
aquellos altos puestos del gobierno que exigían otras dotes que la limitación y la fatuidad
insulares, salpimentadas por la astucia para los negocios10[‡‡‡]. Todavía hoy los debates
inacabables de la prensa sobre la middle-class-education11[§§§] revelan que la clase media
inglesa no se considera aún bastante buena para recibir la mejor educación y busca algo
más modesto. Por eso, aun después de la derogación de las leyes cerealistas, se consideró
como algo muy natural que los que habían arrancado el triunfo, los Cobden, los Bright, los
Forster, etcétera, quedasen privados de toda participación en el gobierno oficial, hasta que
por último, veinte años después, una nueva ley de Reformaxxv[26] les abrió las puertas del
ministerio. Hasta hoy día está la burguesía inglesa tan profundamente penetrada de un
sentimiento de inferioridad social, que sostiene a costa suya y del pueblo una casta
decorativa de zánganos que tienen por oficio representar dignamente a la nación en todos
los actos solemnes y se considera honradísima cuando se encuentra a un burgués cualquiera
10
[‡‡‡] Y hasta en materia de negocios la fatuidad del chovinismo nacional es un mal consejo.
Hasta hace muy poco, el fabricante inglés corriente consideraba denigrante para un inglés hablar otro
idioma que no fuese el suyo propio y le enorgullecía en cierto modo que esos «pobres diablos» de los
extranjeros se instalasen a vivir en Inglaterra, descargándole con ello del trabajo de vender sus
productos en el extranjero. No advertía siquiera que estos extranjeros, alemanes en su mayor parte, se
adueñaban de este modo de una gran parte del comercio exterior de Inglaterra —tanto del de
importación como del de exportación— y que el comercio directo de los ingleses con el extranjero iba
circunscribiéndose casi exclusivamente a las colonias, a China, a los Estados Unidos y a Sudamérica.
Y tampoco advertía que estos alemanes comerciaban con otros alemanes del extranjero, que con el
tiempo iban organizando una red completa de colonias comerciales por todo el mundo. Y cuando, hace
unos cuarenta años, Alemania empezó seriamente a fabricar para la exportación, encontró en estas
colonias comerciales alemanas un instrumento que le prestó maravillosos servicios en la empresa de
transformarse, en tan poco tiempo, de un país exportador de cereales en un país industrial de primer
orden. Por fin, hace unos diez años, los fabricantes ingleses empezaron a inquietarse y a preguntar a
sus embajadores y cónsules cómo era que ya no podían retener a todos sus clientes. La respuesta
unánime fue ésta: 1º porque no os molestáis en aprender la lengua de vuestros clientes y exigís que
ellos aprendan la vuestra, y 2º porque no intentáis siquiera satisfacer las necesidades, las costumbres y
los gustos de vuestros clientes, sino que queréis que se atengan a los vuestros, a los de Inglaterra.
11
[§§§] Educación de la clase media (N. de la Edit.)
reconocido como digno de ingresar en esta corporación selecta y privilegiada, que al fin y
al cabo ha sido fabricada por la misma burguesía.
Así pues, la clase media industrial y comercial no había conseguido aún arrojar por
completo del poder político a la aristocracia terrateniente, cuando se presentó en escena el
nuevo rival: la clase obrera. La reacción que se produjo después del movimiento cartista y
las revoluciones continentales, unida a la expansión sin precedentes de la industria inglesa
desde 1848 a 1866 (expansión que suele atribuirse sólo al librecambio, pero que se debió en
mucha mayor parte a la extensión gigantesca de los ferrocarriles, los transatlánticos y los
medios de comunicación en general) volvió a poner a los obreros bajo la dependencia de
los liberales, cuya ala radical formaban, como en los tiempos anteriores al cartismo. Pero,
poco a poco, las exigencias obreras en cuanto al sufragio universal fueron haciéndose
irresistibles. Mientras los «whigs», los caudillos de los liberales, temblaban de miedo,
Disraeli demostraba su superioridad; supo aprovechar el momento propicio para los
«tories» introduciendo en los distritos electorales urbanos el régimen electoral del
household suffrage12[****] y, en relación con éste, una nueva distribución de los distritos
electorales.
A esto, siguió poco después el ballot13[††††], luego, en 1884, el household suffrage hízose
extensivo a todos los distritos, incluso a los de condado, y se introdujo una nueva
distribución de las circunscripciones electorales, que las nivelaba hasta cierto punto. Todas
estas reformas aumentaron de tal modo la fuerza de la clase obrera en las elecciones, que
ésta representaba ya a la mayoría de los electores en 150 a 200 distritos. ¡Pero no hay mejor
escuela de respeto a la tradición que el sistema parlamentario! Si la clase media mira con
devoción y veneración al grupo que lord John Manners llama bromeando «nuestra vieja
nobleza», la masa de los obreros miraba en aquel tiempo con respeto y acatamiento a la que
entonces se llamaba «la clase mejor», la burguesía. En realidad, el obrero británico de hace
quince años era ese obrero modelo cuya consideración respetuosa por la posición de su
patrono y cuya timidez y humildad al plantear sus propias reivindicaciones ponían un poco
de bálsamo en las heridas que a nuestros socialistas alemanes de cátedraxxvi[27] les
inferían las incorregibles tendencias comunistas y revolucionarias de los obreros de su país.
Sin embargo, los burgueses ingleses, como buenos hombres de negocios, veían más allá
que los profesores alemanes. Sólo de mala gana habían compartido el poder con los
obreros. Durante el período cartista, habían tenido ocasión de aprender de lo que era capaz
el pueblo, ese puer robustus sed malitiosus. Desde entonces, habían tenido que aceptar y
ver convertida en ley nacional la mayor parte de la Carta del Pueblo. Ahora más que nunca,
era importante tener al pueblo a raya mediante recursos morales; y el recurso moral primero
y más importante con que se podía influenciar a las masas seguía siendo la religión. De
aquí la mayoría de puestos otorgados a curas en los organismos escolares y de aquí que la
12
[****] El household suffrage establecía el derecho de voto para todo el que viviese en casa
independiente. (N. de la Edit.)
13
[††††] Votación secreta. (N. de la Edit.)
burguesía se imponga a sí misma cada vez más tributos para sostener toda clase de
revivalismos, desde el ritualismoxxvii[28] hasta el Ejército de Salvación.
Y entonces llegó el triunfo del respetable filisteísmo británico sobre la libertad de
pensamiento y la indiferencia en materias religiosas del burgués continental. Los obreros de
Francia y Alemania se volvieron rebeldes. Estaban totalmente contaminados de socialismo,
y además, por razones muy fuertes, no se preocupaban gran cosa de la legalidad de los
medios empleados para conquistar el poder. Aquí, el puer robustus se había vuelto
realmente cada día más malitiosus. Y al burgués francés y alemán no le quedaba más
recurso que renunciar tácitamente a seguir siendo librepensador, como esos guapos mozos
que cuando se ven acometidos irremediablemente por el mareo, dejan caer el cigarro
humeante con que fantocheaban a bordo. Los burlones fueron adoptando uno tras otro,
exteriormente, una actitud devota y empezaron a hablar con respeto de la Iglesia, de sus
dogmas y ritos, llegando incluso, cuando no había más remedio, a compartir estos últimos.
Los burgueses franceses se negaban a comer carne los viernes y los burgueses alemanes se
aguantaban, sudando en sus reclinatorios, interminables sermones protestantes. Habían
llegado con su materialismo a una situación embarazosa. Die Religion muss dem Volk
erhalten werden («¡Hay que conservar la religión para el pueblo!»); era el último y único
recurso para salvar a la sociedad de su ruina total. Para desgracia suya, no se dieron cuenta
de esto hasta que habían hecho todo lo humanamente posible para derrumbar para siempre
la religión. Había llegado, pues, el momento en que el burgués británico podía reírse, a su
vez, de ellos y gritarles: «¡Ah, necios, eso ya podía habérselo dicho yo hace doscientos
años!»
Sin embargo, me temo mucho que ni la estupidez religiosa del burgués británico ni la
conversión post festum14[‡‡‡‡] del burgués continental, consigan poner un dique a la
creciente marea proletaria. La tradición es una gran fuerza de freno; es la vis
inertiae15[§§§§] de la historia. Pero es una fuerza meramente pasiva; por eso tiene
necesariamente que sucumbir. De aquí que tampoco la religión pueda servir a la larga de
muralla protectora de la sociedad capitalista. Si nuestras ideas jurídicas, filosóficas y
religiosas no son más que los brotes más próximos o más remotos de las condiciones
económicas imperantes en una sociedad dada, a la larga estas ideas no pueden mantenerse
cuando han cambiado completamente aquellas condiciones. Una de dos: o creemos en una
revelación sobrenatural, o tenemos que reconocer que no hay dogma religioso capaz de
apuntalar una sociedad que se derrumba.
Y la verdad es que también en Inglaterra comienzan otra vez los obreros a moverse.
Indudablemente, el obrero inglés está atado por una serie de tradiciones. Tradiciones
burguesas, como la tan extendida creencia de que no pueden existir más que dos partidos, el
conservador y el liberal, y de que la clase obrera tiene que valerse del gran partido liberal
para laborar por su emancipación. Y tradiciones obreras, heredadas de los tiempos de sus
primeros tanteos de actuación independiente, como la eliminación, en numerosas y antiguas
14
[‡‡‡‡] Después de la fiesta, o sea, retardada. (N. de la Edit.)
tradeuniones, de todos aquellos obreros que no han tenido un determinado tiempo
reglamentario de aprendizaje; lo que significa, en rigor, que cada una de estas uniones se
crea sus propios esquiroles. Pero, a pesar de todo esto y mucho más, la clase obrera inglesa
avanza, como el mismo profesor Brentano se ha visto obligado a comunicar, con harto
dolor, a sus hermanos, los socialistas de cátedra. Avanza, como todo en Inglaterra, con paso
lento y mesurado, vacilante aquí, y allí mediante tanteos, a veces estériles; avanza a trechos,
con una desconfianza excesivamente prudente hacia el nombre de Socialismo, pero
asimilándose poco a poco la esencia. Avanza, y su avance va comunicándose a una capa
obrera tras otra. Ahora, ha sacudido el letargo de los obreros no calificados del East End de
Londres, y todos nosotros ya hemos visto qué magnífico empuje han dado, a su vez, a la
clase obrera estas nuevas fuerzas. Y si el ritmo del movimiento no es aconsonantado a la
impaciencia de unos u otros, no deben olvidar que es precisamente la clase obrera la que
mantiene vivos los mejores rasgos del carácter nacional inglés y que en Inglaterra, cuando
se da un paso hacia adelante, ya no se pierde jamás. Si los hijos de los viejos cartistasno
dieron de sí, por los motivos indicados, todo lo que de ellos se podía esperar, parece que los
nietos van a ser dignos de sus abuelos.
Pero, el triunfo de la clase obrera europea no depende solamente de Inglaterra. Este triunfo
sólo puede asegurarse mediante la cooperación, por lo menos, de Inglaterra, Francia y
Alemaniaxxviii[29]. En estos dos últimos países, el movimiento obrero le lleva un buen
trecho de delantera al de Inglaterra. En Alemania, se halla incluso a una distancia ya
mesurable del triunfo. Los progresos obtenidos aquí desde hace veinticinco años, no tienen
precedente. El movimiento obrero alemán avanza con velocidad acelerada. Y si la
burguesía alemana ha dado pruebas de su carencia lamentable de capacidad política, de
disciplina, de bravura, de energía y de perseverancia, la clase obrera de Alemania ha
demostrado que posee en grado abundante todas estas cualidades. Hace ya casi
cuatrocientos años que Alemania fue el punto de arranque del primer gran alzamiento de la
clase media de Europa; tal como están hoy las cosas, ¿es descabellado pensar que Alemania
vaya a ser también el escenario del primer gran triunfo del proletariado europeo?
20 de abril de 1892
F. Engels
Publicado por primera vez en el libro: «Socialism Utopian and Scientific», London,
1892, y con algunas omisiones en la traducción alemana del autor en la revista
"Die Neue Zeit", Bd. 1Nº1, 2, 1892-1893. Traducido del inglés. Se publica de
acuerdo con el texto de la edición inglesa, cotejado con el de la revista.
Notas
16
[*] En el estado de dimensión. (N. de la Edit.)
17
[††] «En el principio era la acción». Goethe, Fausto, parte I, escena III. (N. de la Edit.)
xxix[30] El trabajo de Engels "Del socialismo utópico al socialismo científico" consta de
tres capítulos del "Anti-Dühring" revisados por él con el fin especial de ofrecer a los obreros
una exposición popular de la doctrina marxista como concepción íntegra.
i[2] En el "Congreso de Gotha", celebrado del 22 al 25 de mayo de 1875, se unieron las
dos corrientes del movimiento obrero alemán: el Partido Obrero Socialdemócrata (los
eisenachianos), dirigido por A. Bebel y W. Liebknecht, y la lassalleana Asociación General
de Obreros Alemanes. El partido unificado adoptó la denominación de Partido Obrero
Socialista de Alemania. Así se logró superar la escisión en las filas de la clase obrera
alemana. El proyecto de programa del partido unificado, propuesto al Congreso de Gotha,
pese a la dura crítica que habían hecho Marx y Engels, fue aprobado en el Congreso con
insignificantes modificaciones.
ii[3] Bimetalismo: sistema monetario, en el que las funciones de dinero las cumplen
simultáneamente dos metales monetarios: el oro y la plata.
iii[4] "Vorwärts" («Adelante»): órgano central del Partido Obrero Socialista Alemán, se
publicó en Leipzig desde el 1 de octubre de 1876 hasta el 27 de octubre de 1878. La obra
de Engels "Anti-Dühring" se publicó en el periódico desde el 3 de enero de 1877 hasta el 7
de julio de 1878.
iv[5] En la presente edición no se inserta el trabajo de F. Engels "La Marca".
v[6] Engels se refiere a los trabajos de M. Kovalevski "Tableau des origines et de
l'évolution de la famille et de la proprieté" («Ensayo acerca del origen de la familia y la
propiedad») publicado en 1890 en Estocolmo, y "Pervobytnoye pravo" («Derecho primitivo»)
fascículo 1, "La Gens", Moscú, 1886.
vi[7] Nominalistas: representantes de una tendencia de la filosofía medieval que
consideraba que los conceptos generales genéricos eran nombres, engendrados por el
pensamiento y el lenguaje humanos y no valían más que para designar objetos sueltos,
existentes en realidad. En oposición a los realistas medievales, los nominalistas negaban la
existencia de conceptos como prototipos y fuentes creadoras de las cosas. De este modo
reconocían el carácter primario de la realidad y secundario del concepto. En este sentido, el
nominalismo era la primera expresión del materialismo en la Edad Media.
vii[8] Nomoiomerias: minúsculas partículas cualitativamente determinadas y divisibles
infinitamente. Anaxágoras consideraba que las homoiomerias constituían la base inicial de
todo lo existente y que sus combinaciones daban origen a la diversidad de las cosas.
viii[9] Deísmo: doctrina filosófico-religiosa que reconoce a Dios como causa primera
racional impersonal del mundo, pero niega su intervención en la vida de la naturaleza y la
sociedad.
ix[10] Se alude a la primera exposición comercial e industrial mundial que se celebró en
Londres de mayo a octubre de 1851.
x[11] Ejército de Salvación: organización reaccionaria religioso-filantrópica fundada en
1865 en Inglaterra y reorganizada en 1880 adoptando el modelo militar (de ahí su
denominación). Apoyada en medida considerable por la burguesía, esta organización fundó
en muchos países una red de instituciones de beneficencia, con el fin de apartar a las
masas trabajadoras de la lucha contra los explotadores.
xi[12] La historiografía burguesa inglesa llama «revolución gloriosa» al golpe de Estado
de 1688 con el que se derrocó en Inglaterra la dinastía de los Estuardos y se instauró la
monarquía constitucional (1689) encabezada por Guillermo de Orange y basada en el
compromiso entre la aristocracia terrateniente y la gran burguesía.
xii[13] La guerra de las Dos Rosas (1455-1485): guerra entre dos familias feudales
inglesas que luchaban por el trono: los York, en cuyo escudo figuraba una rosa blanca, y los
Lancaster, que tenían en el escudo una rosa roja. Alrededor de los York se agrupaba una
parte de los grandes feudales del Sur (más desarrollado económicamente), los caballeros y
los ciudadanos; los Lancaster eran apoyados por la aristocracia feudal de los condados del
Norte. La guerra llevó casi al total exterminio de las antiguas familias feudales y concluyó al
subir al trono la nueva dinastía de los Tudor que implantó el absolutismo en Inglaterra.
xiii[14] Filosofía cartesiana: doctrina de los seguidores del filósofo francés del siglo XVII
Descartes (en latín Cartesius), que dedujeron conclusiones materialistas de su filosofía.
xiv[15] La Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano fue aprobada por
la Asamblea Constituyente en 1789. Se proclamaban en ella los principios políticos del
nuevo régimen burgués. La Declaración fue incluida en la Constitución francesa de 1791;
sirvió de base a los jacobinos al redactar la Declaración de los Derechos del Hombre de
1793, que figuró como prefacio a la primera Constitución republicana de Francia adoptada
por la Convención Nacional en 1793.
xv[16] Aquí y en adelante, Engels no entiende por Código de Napoleón únicamente el
Code civil (Código civil) de Napoleón adoptado en 1804 y conocido con este nombre, sino,
en el sentido lato de la palabra, todo el sistema del Derecho burgués, representado por los
cinco códigos (civil, civil-procesal, comercial, penal y penal-procesal) adoptados bajo
Napoleón I en los años de 1804 a 1810. Dichos códigos fueron implantados en las regiones
de Alemania Occidental y Sudoccidental conquistadas por la Francia de Napoleón y
siguieron en vigor en la provincia del Rin incluso después de la anexión de ésta a Prusia en
1815.
xvi[17] El proyecto de ley de la primera reforma electoral en Inglaterra fue llevado al
Parlamento en marzo de 1831 y aprobado en junio de 1832. La reforma abrió las puertas al
Parlamento sólo a los representantes de la burguesía industrial. El proletariado y la
pequeña burguesía, que eran la fuerza principal en la lucha por la reforma, fueron
engañados por la burguesía liberal y se quedaron, al igual que antes, sin derechos
electorales.
xvii[18] El bill de abolición de las leyes cerealistas fue aprobado en junio de 1846. Las
llamadas leyes cerealistas, aprobadas con vistas a restringir o prohibir la importación de
trigo del extranjero, fueron promulgadas en Inglaterra en beneficio de los grandes
terratenientes (landlords). La aprobación del bill de 1846 fue un triunfo de la burguesía
industrial, que luchaba contra las leyes cerealistas bajo la consigna de libertad de comercio.
xviii[19] En 1824, el Parlamento inglés, presionado por el movimiento obrero de masas,
tuvo que promulgar un acto aboliendo la prohibición de las uniones obreras (las
tradeuniones).
xix[20] La Carta del Pueblo, que contenía las exigencias de los cartistas, fue publicaba
el 8 de mayo de 1838 como proyecto de ley a ser presentado en el Parlamento; la
integraban seis puntos; derecho electoral universal (para los varones desde los 21 años de
edad), elecciones anuales al Parlamento, votación secreta, igualdad de las
circunscripciones electorales, abolición del requisito de propiedad para los candidatos a
diputado al Parlamento, remuneración de los diputados. Las tres peticiones de los cartistas
con la exigencia de la aprobación de la Carta del Pueblo, entregadas al Parlamento, fueron
rechazados por éste en 1839, 1842 y 1849.
xx[21] La Liga anticerealista: organización de la burguesía industrial inglesa, fundada en
1838 por los fabricantes Cobden y Bright, de Manchester. Al presentar la exigencia de la
libertad completa de comercio, la Liga propugnaba la abolición de las leyes cerealistas con
el fin de rebajar los salarios de los obreros y debilitar las posiciones económicas y políticas
de la aristocracia terrateniente. Después de la abolición de las leyes cerealistas (1846), la
Liga dejó de existir.
xxi[22] La manifestación de masas que los cartistas anunciaron para el 10 de abril de
1848 en Londres, con el fin de entregar al Parlamento la petición sobre la aprobación de la
Carta popular, fracasó debido a la indecisión y las vacilaciones de sus organizadores. El
fracaso de la manifestación fue utilizado por las fuerzas de la reacción para arreciar la
ofensiva contra los obreros y las represalias contra los cartistas.
xxii[23] Trátase del golpe de Estado organizado por Luis Bonaparte el 2 de diciembre
de 1851, que dio comienzo al régimen bonapartista del Segundo Imperio.
xxiii[24] Hermano Jonathan: mote dado por los ingleses a los norteamericanos durante
la guerra de las colonias norteamericanas de Inglaterra por la independencia (1775-1783).
xxiv[25] El Segundo Imperio de Napoleón III existió en Francia de 1852 a 1870, y la
Tercera República, de 1870 a 1940.
xxv[26] En 1867, en Inglaterra, bajo la influencia del movimiento obrero de masas, se
llevó a cabo la segunda reforma parlamentaria. El Consejo General de la I Internacional
tomó parte activa en el movimiento que reivindicaba esta reforma. Como resultado de ella,
el número de electores en Inglaterra aumentó en más del doble y cierta parte de obreros
calificados conquistó el derecho a votar.
xxvi[27] Socialismo de cátedra: corriente de la ideología burguesa de los años 70-90
del siglo XIX. Sus representantes, ante todo profesores de universidades alemanas,
predicaban desde sus cátedras el reformismo burgués, tratando de presentarlo como
socialismo. Afirmaban (entre otros A. Wagner, H. Schmoller, L. Brentano y W. Sombart) que
el Estado era una institución situada por encima de las clases, podía reconciliar las clases
enemigas e implantar gradualmente el «socialismo» sin afectar los intereses de los
capitalistas. Su programa se reducía a la organización de los seguros de los obreros contra
enfermedades y accidentes y a la aplicación de ciertas medidas en la esfera de la
legislación fabril. Los socialistas de cátedra estimaban que, habiendo sindicatos bien
organizados, no había necesidad de lucha política, ni de partido político de la clase obrera.
El socialismo de cátedra constituyó una de las fuentes ideológicas del revisionismo.
xxvii[28] Ritualismo: corriente surgida en la Iglesia anglicana en los años 30 del siglo
XIX, sus adeptos llamaban a la restauración de los ritos católicos (de ahí la denominación) y
de ciertos dogmas del catolicismo en la Iglesia anglicana.
xxviii[29] Esta conclusión de la posibilidad de la victoria de la revolución proletaria
únicamente en el caso de ser simultánea en los países capitalistas avanzados y, por
consiguiente, de la imposibilidad de la revolución en un solo país, era justa para el período
del capitalismo premonopolista. En las nuevas condiciones históricas, en el período del
capitalismo monopolista, Lenin, partiendo de la ley, descubierta por él, de la desigualdad del
desarrollo económico y político del capitalismo en la época del imperialismo, llegó a una
nueva conclusión, a la de la posibilidad de la victoria de la revolución socialista primero en
unos cuantos o, incluso, en un solo país, y de la imposibilidad de la victoria simultánea de la
revolución en todos los países o en la mayoría de ellos. Lenin formula por vez primera esta
conclusión nueva en su artículo "La consigna de los Estados Unidos de Europa"
I
El socialismo moderno es, en primer término, por su contenido, fruto del reflejo en la
inteligencia, por un lado, de los antagonismos de clase que imperan en la moderna sociedad
entre poseedores y desposeídos, capitalistas y obreros asalariados, y, por otro lado, de la
anarquía que reina en la producción. Pero, por su forma teórica, el socialismo empieza
presentándose como una continuación, más desarrollada y más consecuente, de los
principios proclamados por los grandes ilustradores franceses del siglo XVIII. Como toda
nueva teoría, el socialismo, aunque tuviese sus raíces en los hechos materiales económicos,
hubo de empalmar, al nacer, con las ideas existentes.
Los grandes hombres que en Francia ilustraron las cabezas para la revolución que había de
desencadenarse, adoptaron ya una actitud resueltamente revolucionaria. No reconocían
autoridad exterior de ningún género. La religión, la concepción de la naturaleza, la
sociedad, el orden estatal: todo lo sometían a la crítica más despiadada; cuanto existía había
de justificar los títulos de su existencia ante el fuero de la razón o renunciar a seguir
existiendo. A todo se aplicaba como rasero único la razón pensante. Era la época en que,
según Hegel, «el mundo giraba sobre la cabeza»xxix[*****], primero, en el sentido de que
la cabeza humana y los principios establecidos por su especulación reclamaban el derecho a
ser acatados como base de todos los actos humanos y de toda relación social, y luego
también, en el sentido más amplio de que la realidad que no se ajustaba a estas
conclusiones se veía subvertida de hecho desde los cimientos hasta el remate. Todas las
formas anteriores de sociedad y de Estado, todas las ideas tradicionales, fueron
arrinconadas en el desván como irracionales; hasta allí, el mundo se había dejado gobernar
por puros prejuicios; todo el pasado no merecía más que conmiseración y desprecio. Sólo
ahora había apuntado la aurora, el reino de la razón; en adelante, la superstición, la
injusticia, el privilegio y la opresión serían desplazados por la verdad eterna, por la eterna
justicia, por la igualdad basada en la naturaleza y por los derechos inalienables del hombre.
Hoy sabemos ya que ese reino de la razón no era más que el reino idealizado de la
burguesía, que la justicia eterna vino a tomar cuerpo en la justicia burguesa; que la igualdad
se redujo a la igualdad burguesa ante la ley; que como uno de los derechos más esenciales
del hombre se proclamó la propiedad burguesa; y que el Estado de la razón, el «contrato
social» de Rousseau pisó y solamente podía pisar el terreno de la realidad, convertido en
república democrática burguesa. Los grandes pensadores del siglo XVIII, como todos sus
predecesores, no podían romper las fronteras que su propia época les trazaba.
Pero, junto al antagonismo entre la nobleza feudal y la burguesía, que se erigía en
representante de todo el resto de la sociedad, manteníase en pie el antagonismo general
entre explotadores y explotados, entre ricos holgazanes y pobres que trabajaban. Y este
hecho era precisamente el que permitía a los representantes de la burguesía arrogarse la
representación, no de una clase determinada, sino de toda la humanidad doliente. Más aún.
Desde el momento mismo en que nació, la burguesía llevaba en sus entrañas a su propia
antítesis, pues los capitalistas no pueden existir sin obreros asalariados, y en la misma
proporción en que los maestros de los gremios medievales se convertían en burgueses
modernos, los oficiales y los jornaleros no agremiados transformábanse en proletarios. Y,
si, en términos generales, la burguesía podía arrogarse el derecho a representar, en sus
luchas contra la nobleza, además de sus intereses, los de las diferentes clases trabajadoras
de la época, al lado de todo gran movimiento burgués que se desataba estallaban
movimientos independientes de aquella clase que era el precedente más o menos
desarrollado del proletariado moderno. Tal fue en la época de la Reforma y de las guerras
campesinas en Alemania la tendencia de los anabaptistasxxix[31] y de Tomás Münzer; en
la Gran Revolución inglesa, los «levellers»xxix[32], y en la Gran Revolución francesa,
Babeuf. Y estas sublevaciones revolucionarias de una clase incipiente son acompañadas, a
la vez, por las correspondientes manifestaciones teóricas: en los siglos XVI y XVII
aparecen las descripciones utópicas de un régimen ideal de la sociedadxxix[33]; en el siglo
XVIII, teorías directamente comunistas ya, como las de Morelly y Mably. La
reivindicación de la igualdad no se limitaba a los derechos políticos, sino que se extendía a
las condiciones sociales de vida de cada individuo; ya no se trataba de abolir tan sólo los
privilegios de clase, sino de destruir las propias diferencias de clase. Un comunismo
ascético, a lo espartano, que prohibía todos los goces de la vida: tal fue la primera forma de
manifestarse de la nueva doctrina. Más tarde, vinieron los tres grandes utopistas: Saint-
Simon, en quien la tendencia burguesa sigue afirmándose todavía, hasta cierto punto, junto
a la tendencia proletaria; Fourier y Owen, quien, en el país donde la producción capitalista
estaba más desarrollada y bajo la impresión de los antagonismos engendrados por ella,
expuso en forma sistemática una serie de medidas encaminadas a abolir las diferencias de
clase, en relación directa con el materialismo francés.
Rasgo común a los tres es el no actuar como representantes de los intereses del
proletariado, que entretanto había surgido como un producto de la propia historia. Al igual
que los ilustradores franceses, no se proponen emancipar primeramente a una clase
determinada, sino, de golpe, a toda la humanidad. Y lo mismo que ellos, pretenden
instaurar el reino de la razón y de la justicia eterna. Pero entre su reino y el de los
ilustradores franceses media un abismo. También el mundo burgués, instaurado según los
principios de éstos, es irracional e injusto y merece, por tanto, ser arrinconado entre los
trastos inservibles, ni más ni menos que el feudalismo y las formas sociales que le
precedieron. Si hasta ahora la verdadera razón y la verdadera justicia no han gobernado el
mundo, es, sencillamente, porque nadie ha sabido penetrar debidamente en ellas. Faltaba el
hombre genial que ahora se alza ante la humanidad con la verdad, al fin, descubierta. El que
ese hombre haya aparecido ahora, y no antes, el que la verdad haya sido, al fin, descubierta
ahora y no antes, no es, según ellos, un acontecimiento inevitable, impuesto por la
concatenación del desarrollo histórico, sino porque el puro azar lo quiere así. Hubiera
podido aparecer quinientos años antes ahorrando con ello a la humanidad quinientos años
de errores, de luchas y de sufrimientos.
Hemos visto cómo los filósofos franceses del siglo XVIII, los precursores de la revolución,
apelaban a la razón como único juez de todo lo existente. Se pretendía instaurar un Estado
racional, una sociedad ajustada a la razón, y cuanto contradecía a la razón eterna debía ser
desechado sin piedad. Y hemos visto también que, en realidad, esa razón eterna no era más
que el sentido común idealizado del hombre del estado llano que, precisamente por aquel
entonces, se estaba convirtiendo en burgués. Por eso cuando la revolución francesa puso en
obra esta sociedad racional y este Estado racional, resultó que las nuevas instituciones, por
más racionales que fuesen en comparación con las antiguas, distaban bastante de la razón
absoluta. El Estado racional había quebrado completamente. El contrato social de Rousseau
venía a tomar cuerpo en la época del terrorxxix[34], y la burguesía, perdida la fe en su
propia habilidad política, fue a refugiarse, primero, en la corrupción del Directorioxxix[35]
y, por último, bajo la égida del despotismo napoleónico. La prometida paz eterna se había
trocado en una interminable guerra de conquistas. Tampoco corrió mejor suerte la sociedad
de la razón. El antagonismo entre pobres y ricos, lejos de disolverse en el bienestar general,
habíase agudizado al desaparecer los privilegios de los gremios y otros, que tendían un
puente sobre él, y los establecimientos eclesiásticos de beneficencia, que lo atenuaban. La
«libertad de la propiedad» de las trabas feudales, que ahora se convertía en realidad,
resultaba ser, para el pequeño burgués y el pequeño campesino, la libertad de vender a esos
mismos señores poderosos su pequeña propiedad, agobiada por la arrolladora competencia
del gran capital y de la gran propiedad terrateniente; con lo que se convertía en la «libertad»
del pequeño burgués y del pequeño campesino de toda propiedad. El auge de la industria
sobre bases capitalistas convirtió la pobreza y la miseria de las masas trabajadoras en
condición de vida de la sociedad. El pago al contado fue convirtiéndose, cada vez en mayor
grado, según la expresión de Carlyle, en el único eslabón que enlazaba a la sociedad. La
estadística criminal crecía de año en año. Los vicios feudales, que hasta entonces se
exhibían impúdicamente a la luz del día, no desaparecieron, pero se recataron, por el
momento, un poco al fondo de la escena; en cambio, florecían exuberantemente los vicios
burgueses, ocultos hasta allí bajo la superficie. El comercio fue degenerando cada vez más
en estafa. La «fraternidad» de la divisa revolucionariaxxix[36] tomó cuerpo en las
deslealtades y en la envidia de la lucha de competencia. La opresión violenta cedió el
puesto a la corrupción, y la espada, como principal palanca del poder social, fue sustituida
por el dinero. El derecho de pernada pasó del señor feudal al fabricante burgués. La
prostitución se desarrolló en proporciones hasta entonces inauditas. El matrimonio mismo
siguió siendo lo que ya era: la forma reconocida por la ley, el manto oficial con que se
cubría la prostitución, complementado además por una gran abundancia de adulterios. En
una palabra, comparadas con las brillantes promesas de los ilustradores, las instituciones
sociales y políticas instauradas por el «triunfo de la razón» resultaron ser unas tristes y
decepcionantes caricaturas. Sólo faltaban los hombres que pusieron de relieve el desengaño
y que surgieron en los primeros años del siglo XIX. En 1802, vieron la luz las "Cartas
ginebrinas" de Saint-Simon; en 1808, publicó Fourier su primera obra, aunque las bases de
su teoría databan ya de 1799; el 1 de enero de 1800, Roberto Owen se hizo cargo de la
dirección de la empresa de New Lanarkxxix[37].
Sin embargo, por aquel entonces, el modo capitalista de producción, y con él el
antagonismo entre la burguesía y el proletariado, se habían desarrollado todavía muy poco.
La gran industria, que en Inglaterra acababa de nacer, era todavía desconocida en Francia.
Y sólo la gran industria desarrolla, de una parte, los conflictos que transforman en una
necesidad imperiosa la subversión del modo de producción y la eliminación de su carácter
capitalista -conflictos que estallan no sólo entre las clases engendradas por esa gran
industria, sino también entre las fuerzas productivas y las formas de cambio por ella
creadas- y, de otra parte, desarrolla también en estas gigantescas fuerzas productivas los
medios para resolver estos conflictos. Si bien, hacia 1800, los conflictos que brotaban del
nuevo orden social apenas empezaban a desarrollarse, estaban mucho menos desarrollados,
naturalmente, los medios que habían de conducir a su solución. Si las masas desposeídas de
París lograron adueñarse por un momento del poder durante el régimen del terror y con ello
llevar al triunfo a la revolución burguesa, incluso en contra de la burguesía, fue sólo para
demostrar hasta qué punto era imposible mantener por mucho tiempo este poder en las
condiciones de la época. El proletariado, que apenas empezaba a destacarse en el seno de
estas masas desposeídas, como tronco de una clase nueva, totalmente incapaz todavía para
desarrollar una acción política propia, no representaba más que un estamento oprimido,
agobiado por toda clase de sufrimientos, incapaz de valerse por sí mismo. La ayuda, en el
mejor de los casos, tenía que venirle de fuera, de lo alto.
Esta situación histórica informa también las doctrinas de los fundadores del socialismo. Sus
teorías incipientes no hacen más que reflejar el estado incipiente de la producción
capitalista, la incipiente condición de clase. Se pretendía sacar de la cabeza la solución de
los problemas sociales, latente todavía en las condiciones económicas poco desarrolladas de
la época. La sociedad no encerraba más que males, que la razón pensante era la llamada a
remediar. Tratábase por eso de descubrir un sistema nuevo y más perfecto de orden social,
para implantarlo en la sociedad desde fuera, por medio de la propaganda, y a ser posible,
con el ejemplo, mediante experimentos que sirviesen de modelo. Estos nuevos sistemas
sociales nacían condenados a moverse en el reino de la utopía; cuanto más detallados y
minuciosos fueran, mas tenían que degenerar en puras fantasías.
Sentado esto, no tenemos por qué detenernos ni un momento más en este aspecto,
incorporado ya definitivamente al pasado. Dejemos que los traperos literarios revuelvan
solemnemente en estas fantasías, que hoy parecen mover a risa, para poner de relieve, sobre
el fondo de ese «cúmulo de dislates», la superioridad de su razonamiento sereno. Nosotros,
en cambio, nos admiramos de los geniales gérmenes de ideas y de las ideas geniales que
brotan por todas partes bajo esa envoltura de fantasía y que los filisteos son incapaces de
ver.
Saint-Simon era hijo de la Gran Revolución francesa, que estalló cuando él no contaba aún
treinta años. La revolución fue el triunfo del tercer estado, es decir, de la gran masa activa
de la nación, a cuyo cargo corrían la producción y el comercio, sobre los estamentos hasta
entonces ociosos y privilegiados de la sociedad: la nobleza y el clero. Pero pronto se vio
que el triunfo del tercer estado no era más que el triunfo de una parte muy pequeña de él, la
conquista del poder político por el sector socialmente privilegiado de esa clase: la burguesía
poseyente. Esta burguesía, además, se desarrollaba rápidamente ya en el proceso de la
revolución, especulando con las tierras confiscadas y luego vendidas de la aristocracia y de
la Iglesia, y estafando a la nación por medio de los suministros al ejército. Fue
precisamente el gobierno de estos estafadores el que, bajo el Directorio, llevó a Francia y a
la revolución al borde de la ruina, dando con ello a Napoleón el pretexto para su golpe de
Estado. Por eso, en la idea de Saint-Simon, el antagonismo entre el tercer estado y los
estamentos privilegiados de la sociedad tomó la forma de un antagonismo entre «obreros» y
«ociosos». Los «ociosos» eran no sólo los antiguos privilegiados, sino todos aquellos que
vivían de sus rentas, sin intervenir en la producción ni en el comercio. En el concepto de
«trabajadores» no entraban solamente los obreros asalariados, sino también los fabricantes,
los comerciantes y los banqueros. Que los ociosos habían perdido la capacidad para dirigir
espiritualmente y gobernar políticamente, era un hecho evidente, que la revolución había
sellado con carácter definitivo. Y, para Saint-Simon, las experiencias de la época del terror
habían demostrado, a su vez, que los descamisados no poseían tampoco esa capacidad.
Entonces, ¿quiénes habían de dirigir y gobernar? Según Saint-Simon, la ciencia y la
industria unidas por un nuevo lazo religioso, un «nuevo cristianismo», forzosamente
místico y rigurosamente jerárquico, llamado a restaurar la unidad de las ideas religiosas,
rota desde la Reforma. Pero la ciencia eran los sabios académicos; y la industria eran, en
primer término, los burgueses activos, los fabricantes, los comerciantes, los banqueros. Y
aunque estos burgueses habían de transformarse en una especie de funcionarios públicos,
de hombres de confianza de toda la sociedad, siempre conservarían frente a los obreros una
posición autoritaria y económicamente privilegiada. Los banqueros serían en primer
término los llamados a regular toda la producción social por medio de una reglamentación
del crédito. Ese modo de concebir correspondía perfectamente a una época en que la gran
industria, y con ella el antagonismo entre la burguesía y el proletariado, apenas comenzaba
a despuntar en Francia. Pero Saint-Simon insiste muy especialmente en esto: lo que a él le
preocupa siempre y en primer término es la suerte de «la clase más numerosa y más pobre»
de la sociedad («la classe la plus nombreuse et la plus pauvre»).
Saint-Simon sienta ya, en sus "Cartas ginebrinas", la tesis de que «todos los hombres deben
trabajar». En la misma obra, se expresa ya la idea de que el reinado del terror era el
gobierno de las masas desposeídas.
«Ved -les grita- lo que aconteció en Francia, cuando vuestros camaradas subieron
al poder, ellos provocaron el hambre». Pero el concebir la revolución francesa
como una lucha de clases, y no sólo entre la nobleza y la burguesía, sino entre la
nobleza, la burguesía
y los desposeídos
, era, para el año 1802, un descubrimiento
verdaderamente genial. En 1816, Saint-Simon declara que la política es la ciencia
de la producción y predice ya la total absorción de la política por la Economía. Y si
aquí no hace más que aparecer en germen la idea de que la situación económica
es la base de las instituciones políticas, proclama ya claramente la transformación
del gobierno político sobre los hombres en una administración de las cosas y en la
dirección de los procesos de la producción, que no es sino la idea de la «abolición
del Estado», que tanto estrépito levanta últimamente. Y, alzándose al mismo plano
de superioridad sobre sus contemporáneos, declara, en 1814, inmediatamente
después de la entrada de las tropas coligadas en Parísxxix[†††††], y reitera en
1815, durante la guerra de los Cien Díasxxix[38], que la alianza de Francia con
Inglaterra y, en segundo término, la de estos países con Alemania es la única
garantía del desarrollo próspero y la paz en Europa. Para predicar a los franceses
de 1815 una alianza con los vencedores de Waterlooxxix[39], hacía falta tanta
valentía como capacidad para ver a lo lejos en la historia.
Lo que en Saint-Simon es una amplitud genial de conceptos que le permite contener ya, en
germen, casi todas las ideas no estrictamente económicas de los socialistas posteriores, en
Fourier es la crítica ingeniosa auténticamente francesa, pero no por ello menos profunda, de
las condiciones sociales existentes. Fourier coge por la palabra a la burguesía, a sus
encendidos profetas de antes y a sus interesados aduladores de después de la revolución.
Pone al desnudo despiadadamente la miseria material y moral del mundo burgués, y la
compara con las promesas fascinadoras de los viejos ilustradores, con su imagen de una
sociedad en la que sólo reinaría la razón, de una civilización que haría felices a todos los
hombres y de una ilimitada perfectibilidad humana. Desenmascara las brillantes frases de
los ideólogos burgueses de la época, demuestra cómo a esas frases altisonantes responde,
por todas partes, la más mísera de las realidades y vuelca sobre este ruidoso fiasco de la
fraseología su sátira mordaz. Fourier no es sólo un crítico; su espíritu siempre jovial hace
de él un satírico, uno de los más grandes satíricos de todos los tiempos. La especulación
criminal desatada con el reflujo de la ola revolucionaria y el espíritu mezquino del
comercio francés en aquellos años, aparecen pintados en sus obras con trazo magistral y
deleitoso. Pero todavía es más magistral en él la crítica de la forma burguesa de las
relaciones entre los sexos y de la posición de la mujer en la sociedad burguesa. El es el
primero que proclama que el grado de emancipación de la mujer en una sociedad es la
medida de la emancipación general. Sin embargo, donde más descuella Fourier es en su
modo de concebir la historia de la sociedad. Fourier divide toda la historia anterior en
cuatro fases o etapas de desarrollo: el salvajismo, el patriarcado, la barbarie y la
civilización, fase esta última que coincide con lo que llamamos hoy sociedad burguesa, es
decir, con el régimen social implantado desde el siglo XVI, y demuestra que el «orden
civilizado eleva a una forma compleja, ambigua, equívoca e hipócrita todos aquellos vicios
que la barbarie practicaba en medio de la mayor sencillez». Para él, la civilización se
mueve en un «círculo vicioso», en un ciclo de contradicciones, que está reproduciendo
constantemente sin acertar a superarlas, consiguiendo de continuo lo contrario precisamente
de lo que quiere o pretexta querer conseguir. Y así nos encontramos, por ejemplo, con que
«en la civilización la pobreza brota de la misma abundancia». Como se ve, Fourier maneja
la dialéctica con la misma maestría que su contemporáneo Hegel. Frente a los que se llenan
la boca hablando de la ilimitada capacidad humana de perfección, pone de relieve, con
igual dialéctica, que toda fase histórica tiene su vertiente ascensional, mas también su
ladera descendente, y proyecta esta concepción sobre el futuro de toda la humanidad. Y así
como Kant introduce en la ciencia de la naturaleza la idea del acabamiento futuro de la
Tierra, Fourier introduce en su estudio de la historia la idea del acabamiento futuro de la
humanidad.
Mientras el huracán de la revolución barría el suelo de Francia, en Inglaterra se desarrollaba
un proceso revolucionario, más tranquilo, pero no por ello menos poderoso. El vapor y las
máquinas-herramienta convirtieron la manufactura en la gran industria moderna,
revolucionando con ello todos los fundamentos de la sociedad burguesa. El ritmo
adormilado del desarrollo del período de la manufactura se convirtió en un verdadero
período de lucha y embate de la producción. Con una velocidad cada vez más acelerada, iba
produciéndose la división de la sociedad en grandes capitalistas y proletarios desposeídos, y
entre ellos, en lugar del antiguo estado llano estable, llevaba una existencia insegura una
masa inestable de artesanos y pequeños comerciantes, la parte más fluctuante de la
población. El nuevo modo de producción sólo empezaba a remontarse por su vertiente
ascensional; era todavía el modo de producción normal, regular, el único posible, en
aquellas circunstancias. Y, sin embargo, ya entonces originó toda una serie de graves
calamidades sociales: hacinamiento en los barrios más sórdidos de las grandes ciudades de
una población desarraigada de su suelo; disolución de todos los lazos tradicionales de la
costumbre, de la sumisión patriarcal y de la familia; prolongación abusiva del trabajo, que
sobre todo en las mujeres y en los niños tomaba proporciones aterradoras; desmoralización
en masa de la clase trabajadora, lanzada de súbito a condiciones de vida totalmente nuevas:
del campo a la ciudad, de la agricultura a la industria, de una situación estable a otra
constantemente variable e insegura. En estas circunstancias, se alza como reformador un
fabricante de veintinueve años, un hombre cuyo candor casi infantil rayaba en lo sublime y
que era, a la par, un dirigente innato de hombres como pocos. Roberto Owen habíase
asimilado las enseñanzas de los ilustradores materialistas del siglo XVIII, según las cuales
el carácter del hombre es, de una parte, el producto de su organización innata, y de otra, el
fruto de las circunstancias que rodean al hombre durante su vida, y principalmente durante
el período de su desarrollo. La mayoría de los hombres de su clase no veían en la
revolución industrial más que caos y confusión, una ocasión propicia para pescar en río
revuelto y enriquecerse aprisa. Owen vio en ella el terreno adecuado para poner en práctica
su tesis favorita, introduciendo orden en el caos. Ya en Mánchester, dirigiendo una fábrica
de más de quinientos obreros, había intentado, no sin éxito, aplicar prácticamente su teoría.
Desde 1800 a 1829 encauzó en este sentido, aunque con mucha mayor libertad de iniciativa
y con un éxito que le valió fama europea, la gran fábrica de hilados de algodón de New
Lanark, en Escocia, de la que era socio y gerente. Una población que fue creciendo
paulatinamente hasta 2.500 almas, reclutada al principio entre los elementos más
heterogéneos, la mayoría de ellos muy desmoralizados, convirtióse en sus manos en una
colonia modelo, en la que no se conocía la embriaguez, la policía, los jueces de paz, los
procesos, los asilos para pobres, ni la beneficencia pública. Para ello, le bastó sólo con
colocar a sus obreros en condiciones más humanas de vida, consagrando un cuidado
especial a la educación de su descendencia. Owen fue el creador de las escuelas de
párvulos, que funcionaron por vez primera en New Lanark. Los niños eran enviados a la
escuela desde los dos años, y se encontraban tan a gusto en ella, que con dificultad se les
podía llevar a su casa. Mientras que en las fábricas de sus competidores los obreros
trabajaban hasta trece y catorce horas diarias, en New Lanark la jornada de trabajo era de
diez horas y media. Cuando una crisis algodonera obligó a cerrar la fábrica durante cuatro
meses, los obreros de New Lanark, que quedaron sin trabajo, siguieron cobrando íntegros
sus jornales. Y, con todo, la empresa había incrementado hasta el doble su valor y rendido a
sus propietarios hasta el último día, abundantes ganancias.
Sin embargo, Owen no estaba satisfecho con lo conseguido. La existencia que había
procurado a sus obreros distaba todavía mucho de ser, a sus ojos, una existencia digna de
un ser humano «Aquellos hombres eran mis esclavos» -decía. Las circunstancias
relativamente favorables, en que les había colocado, estaban todavía muy lejos de
permitirles desarrollar racionalmente y en todos sus aspectos el carácter y la inteligencia, y
mucho menos desenvolver libremente sus energías. «Y, sin embargo, la parte productora de
aquella población de 2.500 almas daba a la sociedad una suma de riqueza real que apenas
medio siglo antes hubiera requerido el trabajo de 600.000 hombres juntos. Yo me
preguntaba: ¿a dónde va a parar la diferencia entre la riqueza consumida por estas 2.500
personas y la que hubieran tenido que consumir las 600.000?» La contestación era clara:
esa diferencia se invertía en abonar a los propietarios de la empresa el cinco por ciento de
interés sobre el capital de instalación, a lo que venían a sumarse más de 300.000 libras
esterlinas de ganancia. Y el caso de New Lanark era, sólo que en proporciones mayores, el
de todas las fábricas de Inglaterra. «Sin esta nueva fuente de riqueza creada por las
máquinas, hubiera sido imposible llevar adelante las guerras libradas para derribar a
Napoleón y mantener en pie los principios de la sociedad aristocrática. Y, sin embargo, este
nuevo poder era obra de la clase obrera»xxix[‡‡‡‡‡]. A ella debían pertenecer también, por
tanto, sus frutos. Las nuevas y gigantescas fuerzas productivas, que hasta allí sólo habían
servido para que se enriqueciesen unos cuantos y para la esclavización de las masas,
echaban, según Owen, las bases para una reconstrucción social y estaban llamadas a
trabajar solamente, como propiedad colectiva de todos, para el bienestar colectivo.
Fue así, por este camino puramente práctico, como fruto, por decirlo así, de los cálculos de
un hombre de negocios, como surgió el comunismo oweniano, que conservó en todo
momento este carácter práctico. Así, en 1823, Owen propone un sistema de colonias
comunistas para combatir la miseria reinante en Irlanda y presenta, en apoyo de su
propuesta, un presupuesto completo de gastos de establecimiento, desembolsos anuales e
ingresos probables. Y así también en sus planes definitivos de la sociedad del porvenir, los
detalles técnicos están calculados con un dominio tal de la materia, incluyendo hasta
diseños, dibujos de frente y a vista de pájaro, que, una vez aceptado el método oweniano de
reforma de la sociedad, poco sería lo que podría objetar ni aun el técnico experto, contra los
pormenores de su organización.
El avance hacia el comunismo constituye el momento crucial en la vida de Owen. Mientras
se había limitado a actuar sólo como filántropo, no había cosechado más que riquezas,
aplausos, honra y fama. Era el hombre más popular de Europa. No sólo los hombres de su
clase y posición social, sino también los gobernantes y los príncipes le escuchaban y lo
aprobaban. Pero, en cuanto hizo públicas sus teorías comunistas, se volvió la hoja. Eran
principalmente tres grandes obstáculos los que, según él, se alzaban en el camino de la
reforma social: la propiedad privada, la religión y la forma vigente del matrimonio. Y no
ignoraba a lo que se exponía atacándolos: la proscripción de toda la sociedad oficial y la
pérdida de su posición social. Pero esta consideración no le contuvo en sus ataques
despiadados contra aquellas instituciones, y ocurrió lo que él preveía. Desterrado de la
sociedad oficial, ignorado completamente por la prensa, arruinado por sus fracasados
experimentos comunistas en América, a los que sacrificó toda su fortuna, se dirigió a la
clase obrera, en el seno de la cual actuó todavía durante treinta años. Todos los
movimientos sociales, todos los progresos reales registrados en Inglaterra en interés de la
clase trabajadora, van asociados al nombre de Owen. Así, en 1819, después de cinco años
de grandes esfuerzos, consiguió que fuese votada la primera ley limitando el trabajo de la
mujer y del niño en las fábricas. El fue también quien presidió el primer congreso en que
las tradeuniones de toda Inglaterra se fusionaron en una gran organización sindical
únicaxxix[40]. Y fue también él quien creó, como medidas de transición, para que la
sociedad pudiera organizarse de manera íntegramente comunista, de una parte las
cooperativas de consumo y de producción -que han servido por lo menos para demostrar
prácticamente que el comerciante y el fabricante no son indispensables-, y de otra parte, los
bazares obreros, establecimientos de intercambio de los productos del trabajo por medio de
bonos de trabajo y cuya unidad era la hora de trabajo rendido; estos establecimientos tenían
necesariamente que fracasar, pero anticiparon a los Bancos proudhonianos de
intercambioxxix[41], diferenciándose de ellos solamente en que no pretendían ser la
panacea universal para todos los males sociales, sino pura y simplemente un primer paso
dado hacia una transformación mucho más radical de la sociedad.
Los conceptos de los utopistas han dominado durante mucho tiempo las ideas socialistas
del siglo XIX, y en parte aún las siguen dominando hoy. Les rendían culto, hasta hace muy
poco tiempo, todos los socialistas franceses e ingleses, y a ellos se debe también el
incipiente comunismo alemán, incluyendo a Weitling. El socialismo es, para todos ellos, la
expresión de la verdad absoluta, de la razón y de la justicia, y basta con descubrirlo para
que por su propia virtud conquiste el mundo. Y, como la verdad absoluta no está sujeta a
condiciones de espacio ni de tiempo, ni al desarrollo histórico de la humanidad, sólo el azar
puede decidir cuándo y dónde este descubrimiento ha de revelarse. Añádase a esto que la
verdad absoluta, la razón y la justicia varían con los fundadores de cada escuela: y, como el
carácter específico de la verdad absoluta, de la razón y la justicia está condicionado, a su
vez, en cada uno de ellos, por la inteligencia subjetiva, las condiciones de vida, el estado de
cultura y la disciplina mental, resulta que en este conflicto de verdades absolutas no cabe
más solución que éstas se vayan puliendo las unas a las otras. Y, así, era inevitable que
surgiese una especie de socialismo ecléctico y mediocre, como el que, en efecto, sigue
imperando todavía en las cabezas de la mayor parte de los obreros socialistas de Francia e
Inglaterra; una mescolanza extraordinariamente abigarrada y llena de matices, compuesta
de los desahogos críticos, las doctrinas económicas y las imágenes sociales del porvenir
menos discutibles de los diversos fundadores de sectas, mescolanza tanto más fácil de
componer cuanto más los ingredientes individuales habían ido perdiendo, en el torrente de
la discusión, sus contornos perfilados y agudos, como los guijarros lamidos por la corriente
de un río. Para convertir el socialismo en una ciencia, era indispensable, ante todo, situarlo
en el terreno de la realidad.
II
Entretanto, junto a la filosofía francesa del siglo XVIII, y tras ella, había surgido la
moderna filosofía alemana, a la que vino a poner remate Hegel. El principal mérito de esta
filosofía es la restitución de la dialéctica, como forma suprema del pensamiento. Los
antiguos filósofos griegos eran todos dialécticos innatos, espontáneos, y la cabeza más
universal de todos ellos, Aristóteles, había llegado ya a estudiar las formas más
substanciales del pensar dialéctico. En cambio, la nueva filosofía, aún teniendo algún que
otro brillante mantenedor de la dialéctica (como, por ejemplo, Descartes y Spinoza), había
ido cayendo cada vez más, influida principalmente por los ingleses, en la llamada manera
metafísica de pensar, que también dominó casi totalmente entre los franceses del siglo
XVIII, a lo menos en sus obras especialmente filosóficas. Fuera del campo estrictamente
filosófico, también ellos habían creado obras maestras de dialéctica; como testimonio de
ello basta citar "El sobrino de Rameau", de Diderot, y el "Discurso sobre el origen y los
fundamentos de la desigualdad entre los hombres" de Rousseau. Resumiremos aquí,
concisamente, los rasgos más esenciales de ambos métodos discursivos.
Cuando nos paramos a pensar sobre la naturaleza, sobre la historia humana, o sobre nuestra
propia actividad espiritual, nos encontramos de primera intención con la imagen de una
trama infinita de concatenaciones y mutuas influencias, en la que nada permanece en lo que
era, ni cómo y dónde era, sino que todo se mueve y cambia, nace y perece. Vemos, pues,
ante todo, la imagen de conjunto, en la que los detalles pasan todavía mas o menos a
segundo plano; nos fijamos más en el movimiento, en las transiciones, en la concatenación,
que en lo que se mueve, cambia y se concatena. Esta concepción del mundo, primitiva,
ingenua, pero esencialmente justa, es la de los antiguos filósofos griegos, y aparece
expresada claramente por vez primera en Heráclito: todo es y no es, pues todo fluye, todo se
halla sujeto a un proceso constante de transformación, de incesante nacimiento y caducidad.
Pero esta concepción, por exactamente que refleje el carácter general del cuadro que nos
ofrecen los fenómenos, no basta para explicar los elementos aislados que forman ese cuadro
total; sin conocerlos, la imagen general no adquirirá tampoco un sentido claro. Para
penetrar en estos detalles tenemos que desgajarlos de su entronque histórico o natural e
investigarlos por separado, cada uno de por sí, en su carácter, causas y efectos especiales,
etc. Tal es la misión primordial de las ciencias naturales y de la historia, ramas de
investigación que los griegos clásicos situaban, por razones muy justificadas, en un plano
puramente secundario, pues primeramente debían dedicarse a acumular los materiales
científicos necesarios. Mientras no se reúne una cierta cantidad de materiales naturales e
históricos, no puede acometerse el examen crítico, la comparación y, congruentemente, la
división en clases, órdenes y especies. Por eso, los rudimentos de las ciencias naturales
exactas no fueron desarrollados hasta llegar a los griegos del período alejandrinoxxix[42], y
más tarde, en la Edad Media, por los árabes; la auténtica ciencia de la naturaleza sólo data
de la segunda mitad del siglo XV, y, a partir de entonces, no ha hecho más que progresar
constantemente con ritmo acelerado. El análisis de la naturaleza en sus diferentes partes, la
clasificación de los diversos procesos y objetos naturales en determinadas categorías, la
investigación interna de los cuerpos orgánicos según su diversa estructura anatómica,
fueron otras tantas condiciones fundamentales a que obedecieron los progresos gigantescos
realizados durante los últimos cuatrocientos años en el conocimiento científico de la
naturaleza. Pero este método de investigación nos ha legado, a la par, el hábito de enfocar
las cosas y los procesos de la naturaleza aisladamente, sustraídos a la concatenación del
gran todo; por tanto, no en su dinámica, sino enfocados estáticamente; no como
substancialmente variables, sino como consistencias fijas; no en su vida, sino en su muerte.
Por eso este método de observación, al transplantarse, con Bacon y Locke, de las ciencias
naturales a la filosofía, provocó la estrechez específica característica de estos últimos
siglos: el método metafísico de pensamiento.
Para el metafísico, las cosas y sus imágenes en el pensamiento, los conceptos, son objetos
de investigación aislados, fijos, rígidos, enfocados uno tras otro, cada cual de por sí, como
algo dado y perenne. Piensa sólo en antítesis sin mediatividad posible; para él, una de dos:
sí, sí; no, no; porque lo que va más allá de esto, de mal procedexxix[§§§§§]. Para él, una
cosa existe o no existe; un objeto no puede ser al mismo tiempo lo que es y otro distinto. Lo
positivo y lo negativo se excluyen en absoluto. La causa y el efecto revisten asimismo a sus
ojos, la forma de una rígida antítesis. A primera vista, este método discursivo nos parece
extraordinariamente razonable, porque es el del llamado sentido común. Pero el mismo
sentido común, personaje muy respetable de puertas adentro, entre las cuatro paredes de su
casa, vive peripecias verdaderamente maravillosas en cuanto se aventura por los anchos
campos de la investigación; y el método metafísico de pensar, por muy justificado y hasta
por necesario que sea en muchas zonas del pensamiento, más o menos extensas según la
naturaleza del objeto de que se trate, tropieza siempre, tarde o temprano, con una barrera
franqueada, la cual se torna en un método unilateral, limitado, abstracto, y se pierde en
insolubles contradicciones, pues, absorbido por los objetos concretos, no alcanza a ver su
concatenación; preocupado con su existencia, no para mientes en su génesis ni en su
caducidad; concentrado en su estatismo, no advierte su dinámica; obsesionado por los
árboles, no alcanza a ver el bosque. En la realidad de cada día sabemos, por ejemplo, y
podemos decir con toda certeza si un animal existe o no; pero, investigando la cosa con más
detención, nos damos cuenta de que a veces el problema se complica considerablemente,
como lo saben muy bien los juristas, que tanto y tan en vano se han atormentado por
descubrir un límite racional a partir del cual deba la muerte del niño en el claustro materno
considerarse como un asesinato; ni es fácil tampoco determinar con fijeza el momento de la
muerte, toda vez que la fisiología ha demostrado que la muerte no es un fenómeno
repentino, instantáneo, sino un proceso muy largo. Del mismo modo, todo ser orgánico es,
en todo instante, él mismo y otro; en todo instante va asimilando materias absorbidas del
exterior y eliminando otras de su seno; en todo instante, en su organismo mueren unas
células y nacen otras; y, en el transcurso de un período más o menos largo, la materia de
que está formado se renueva totalmente, y nuevos átomos de materia vienen a ocupar el
lugar de los antiguos, por donde todo ser orgánico es, al mismo tiempo, el que es y otro
distinto. Asimismo, nos encontramos, observando las cosas detenidamente, con que los dos
polos de una antítesis, el positivo y el negativo, son tan inseparables como antitéticos el uno
del otro y que, pese a todo su antagonismo, se penetran recíprocamente; y vemos que la
causa y el efecto son representaciones que sólo rigen como tales en su aplicación al caso
concreto, pero, que, examinando el caso concreto en su concatenación con la imagen total
del Universo, se juntan y se diluyen en la idea de una trama universal de acciones y
reacciones, en que las causas y los efectos cambian constantemente de sitio y en que lo que
ahora o aquí es efecto, adquiere luego o allí carácter de causa y viceversa.
Ninguno de estos fenómenos y métodos discursivos encaja en el cuadro de las
especulaciones metafísicas. En cambio, para la dialéctica, que enfoca las cosas y sus
imágenes conceptuales substancialmente en sus conexiones, en su concatenación, en su
dinámica, en su proceso de génesis y caducidad, fenómenos como los expuestos no son más
que otras tantas confirmaciones de su modo genuino de proceder. La naturaleza es la piedra
de toque de la dialéctica, y las modernas ciencias naturales nos brindan para esta prueba un
acervo de datos extraordinariamente copiosos y enriquecidos con cada día que pasa,
demostrando con ello que la naturaleza se mueve, en última instancia, por los cauces
dialécticos y no por los carriles metafísicos, que no se mueve en la eterna monotonía de un
ciclo constantemente repetido, sino que recorre una verdadera historia. Aquí hay que citar
en primer término a Darwin, quien, con su prueba de que toda la naturaleza orgánica
existente, plantas y animales, y entre ellos, como es lógico, el hombre, es producto de un
proceso de desarrollo que dura millones de años, ha asestado a la concepción metafísica de
la naturaleza el más rudo golpe. Pero, hasta hoy, los naturalistas que han sabido pensar
dialécticamente pueden contarse con los dedos, y este conflicto entre los resultados
descubiertos y el método discursivo tradicional pone al desnudo la ilimitada confusión que
reina hoy en las ciencias naturales teóricas y que constituye la desesperación de maestros y
discípulos, de autores y lectores.
Sólo siguiendo la senda dialéctica, no perdiendo jamás de vista las innumerables acciones y
reacciones generales del devenir y del perecer, de los cambios de avance y de retroceso,
llegamos a una concepción exacta del Universo, de su desarrollo y del desarrollo de la
humanidad, así como de la imagen proyectada por ese desarrollo en las cabezas de los
hombres. Y éste fue, en efecto, el sentido en que empezó a trabajar, desde el primer
momento, la moderna filosofía alemana. Kant comenzó su carrera de filósofo disolviendo el
sistema solar estable de Newton y su duración eterna -después de recibido el famoso primer
impulso- en un proceso histórico: en el nacimiento del Sol y de todos los planetas a partir
de una masa nebulosa en rotación. De aquí, dedujo ya la conclusión de que este origen
implicaba también, necesariamente, la muerte futura del sistema solar. Medio siglo
después, su teoría fue confirmada matemáticamente por Laplace, y, al cabo de otro medio
siglo, el espectroscopio ha venido a demostrar la existencia en el espacio de esas masas
ígneas de gas, en diferente grado de condensación.
La filosofía alemana moderna encontró su remate en el sistema de Hegel, en el que por vez
primera -y ése es su gran mérito- se concibe todo el mundo de la naturaleza, de la historia y
del espíritu como un proceso, es decir, en constante movimiento, cambio, transformación y
desarrollo y se intenta además poner de relieve la íntima conexión que preside este proceso
de movimiento y desarrollo. Contemplada desde este punto de vista, la historia de la
humanidad no aparecía ya como un caos árido de violencias absurdas, igualmente
condenables todas ante el fuero de la razón filosófica hoy ya madura, y buenas para ser
olvidadas cuanto antes, sino como el proceso de desarrollo de la propia humanidad, que al
pensamiento incumbía ahora seguir en sus etapas graduales y a través de todos los
extravíos, y demostrar la existencia de leyes internas que guían todo aquello que a primera
vista pudiera creerse obra del ciego azar.
No importa que el sistema de Hegel no resolviese el problema que se planteaba. Su mérito,
que sentó época, consistió en haberlo planteado. Porque se trata de un problema que ningún
hombre solo puede resolver. Y aunque Hegel era, con Saint-Simon, la cabeza más universal
de su tiempo, su horizonte hallábase circunscrito, en primer lugar, por la limitación
inevitable de sus propios conocimientos, y, en segundo lugar, por los conocimientos y
concepciones de su época, limitados también en extensión y profundidad. A esto hay que
añadir una tercera circunstancia, Hegel era idealista; es decir, que para él las ideas de su
cabeza no eran imágenes más o menos abstractas de los objetos y fenómenos de la realidad,
sino que estas cosas y su desarrollo se le antojaban, por el contrario, proyecciones
realizadas de la «Idea», que ya existía no se sabe cómo, antes de que existiese el mundo.
Así, todo quedaba cabeza abajo, y se volvía completamente del revés la concatenación real
del Universo. Y por exactas y aún geniales que fuesen no pocas de las conexiones concretas
concebidas por Hegel, era inevitable, por las razones a que acabamos de aludir, que muchos
de sus detalles tuviesen un carácter amañado artificioso, construido; falso, en una palabra.
El sistema de Hegel fue un aborto gigantesco, pero el último de su género. En efecto,
seguía adoleciendo de una contradicción íntima incurable; pues, mientras de una parte
arrancaba como supuesto esencial de la concepción histórica, según la cual la historia
humana es un proceso de desarrollo que no puede, por su naturaleza, encontrar remate
intelectual en el descubrimiento de eso que llaman verdad absoluta, de la otra se nos
presenta precisamente como suma y compendio de esa verdad absoluta. Un sistema
universal y definitivamente plasmado del conocimiento de la naturaleza y de la historia, es
incompatible con las leyes fundamentales del pensamiento dialéctico; lo cual no excluye,
sino que, lejos de ello, implica que el conocimiento sistemático del mundo exterior en su
totalidad pueda progresar gigantescamente de generación en generación.
La conciencia de la total inversión en que incurría el idealismo alemán, llevó
necesariamente al materialismo; pero, adviértase bien, no a aquel materialismo puramente
metafísico y exclusivamente mecánico del siglo XVIII. En oposición a la simple repulsa,
ingenuamente revolucionaria, de toda la historia anterior, el materialismo moderno ve en la
historia el proceso de desarrollo de la humanidad, cuyas leyes dinámicas es misión suya
descubrir. Contrariamente a la idea de la naturaleza que imperaba en los franceses del siglo
XVIII, al igual que en Hegel, y en la que ésta se concebía como un todo permanente e
invariable, que se movía dentro de ciclos cortos, con cuerpos celestes eternos, tal y como se
los representaba Newton, y con especies invariables de seres orgánicos, como enseñara
Linneo, el materialismo moderno resume y compendia los nuevos progresos de las ciencias
naturales, según los cuales la naturaleza tiene también su historia en el tiempo, y los
mundos, así como las especies orgánicas que en condiciones propicias los habitan, nacen y
mueren, y los ciclos, en el grado en que son admisibles, revisten dimensiones infinitamente
más grandiosas. Tanto en uno como en otro caso, el materialismo moderno es
substancialmente dialéctico y no necesita ya de una filosofía que se halla por encima de las
demás ciencias. Desde el momento en que cada ciencia tiene que rendir cuentas de la
posición que ocupa en el cuadro universal de las cosas y del conocimiento de éstas, no hay
ya margen para una ciencia especialmente consagrada a estudiar las concatenaciones
universales. Todo lo que queda en pie de la anterior filosofía, con existencia propia, es la
teoría del pensar y de sus leyes: la lógica formal y la dialéctica. Lo demás se disuelve en la
ciencia positiva de la naturaleza y de la historia.
Sin embargo, mientras que esta revolución en la concepción de la naturaleza sólo había
podido imponerse en la medida en que la investigación suministraba a la ciencia los
materiales positivos correspondientes, hacía ya mucho tiempo que se habían revelado
ciertos hechos históricos que imprimieron un viraje decisivo al modo de enfocar la historia.
En 1831, estalla en Lyon la primera insurrección obrera, y de 1838 a 1842 alcanza su
apogeo el primer movimiento obrero nacional: el de los cartistas ingleses. La lucha de
clases entre el proletariado y la burguesía pasó a ocupar el primer plano de la historia de los
países europeos más avanzados, al mismo ritmo con que se desarrollaba en ellos, por una
parte, la gran industria, y por otra, la dominación política recién conquistada de la
burguesía. Los hechos venían a dar un mentís cada vez más rotundo a las doctrinas
económicas burguesas de la identidad de intereses entre el capital y el trabajo y de la
armonía universal y el bienestar general de las naciones, como fruto de la libre
concurrencia. No había manera de pasar por alto estos hechos, ni era tampoco posible
ignorar el socialismo francés e inglés, expresión teórica suya, por muy imperfecta que
fuese. Pero la vieja concepción idealista de la historia, que aún no había sido desplazada, no
conocía luchas de clases basadas en intereses materiales, ni conocía intereses materiales de
ningún género; para ella, la producción, al igual que todas las relaciones económicas, sólo
existía accesoriamente, como un elemento secundario dentro de la «historia cultural».
Los nuevos hechos obligaron a someter toda la historia anterior a nuevas investigaciones,
entonces se vio que, con excepción del estado primitivo, toda la historia anterior había sido
la historia de las luchas de clases, y que estas clases sociales pugnantes entre sí eran en
todas las épocas fruto de las relaciones de producción y de cambio, es decir, de las
relaciones económicas de su época: que la estructura económica de la sociedad en cada
época de la historia constituye, por tanto, la base real cuyas propiedades explican en última
instancia, toda la superestructura integrada por las instituciones jurídicas y políticas, así
como por la ideología religiosa, filosófica, etc., de cada período histórico. Hegel había
liberado a la concepción de la historia de la metafísica, la había hecho dialéctica; pero su
interpretación de la historia era esencialmente idealista. Ahora, el idealismo quedaba
desahuciado de su último reducto, de la concepción de la historia, sustituyéndolo una
concepción materialista de la historia, con lo que se abría el camino para explicar la
conciencia del hombre por su existencia, y no ésta por su conciencia, que hasta entonces era
lo tradicional.
De este modo el socialismo no aparecía ya como el descubrimiento casual de tal o cual
intelecto de genio, sino como el producto necesario de la lucha entre dos clases formadas
históricamente: el proletariado y la burguesía. Su misión ya no era elaborar un sistema lo
más perfecto posible de sociedad, sino investigar el proceso histórico económico del que
forzosamente tenían que brotar estas clases y su conflicto, descubriendo los medios para la
solución de éste en la situación económica así creada. Pero el socialismo tradicional era
incompatible con esta nueva concepción materialista de la historia, ni más ni menos que la
concepción de la naturaleza del materialismo francés no podía avenirse con la dialéctica y
las nuevas ciencias naturales. En efecto, el socialismo anterior criticaba el modo capitalista
de producción existente y sus consecuencias, pero no acertaba a explicarlo, ni podía, por
tanto, destruirlo ideológicamente, no se le alcanzaba más que repudiarlo, lisa y llanamente,
como malo. Cuanto más violentamente clamaba contra la explotación de la clase obrera,
inseparable de este modo de producción, menos estaba en condiciones de indicar
claramente en qué consistía y cómo nacía esta explotación. Mas de lo que se trataba era, por
una parte, exponer ese modo capitalista de producción en sus conexiones históricas y como
necesario para una determinada época de la historia, demostrando con ello también la
necesidad de su caída, y, por otra parte, poner al desnudo su carácter interno, oculto
todavía. Este se puso de manifiesto con el descubrimiento de la plusvalía. Descubrimiento
que vino a revelar que el régimen capitalista de producción y la explotación del obrero, que
de él se deriva, tenían por forma fundamental la apropiación de trabajo no retribuido; que el
capitalista, aun cuando compra la fuerza de trabajo de su obrero por todo su valor, por todo
el valor que representa como mercancía en el mercado, saca siempre de ella más valor que
lo que le paga y que esta plusvalía es, en última instancia, la suma de valor de donde
proviene la masa cada vez mayor del capital acumulada en manos de las clases poseedoras.
El proceso de la producción capitalista y el de la producción de capital quedaban
explicados.
Estos dos grandes descubrimientos: la concepción materialista de la historia y la revelación
del secreto de la producción capitalista, mediante la plusvalía, se los debemos a Marx.
Gracias a ellos, el socialismo se convierte en una ciencia, que sólo nos queda por
desarrollar en todos sus detalles y concatenaciones.
III
La concepción materialista de la historia parte de la tesis de que la producción, y tras ella el
cambio de sus productos, es la base de todo orden social; de que en todas las sociedades
que desfilan por la historia, la distribución de los productos, y junto a ella la división social
de los hombres en clases o estamentos, es determinada por lo que la sociedad produce y
cómo lo produce y por el modo de cambiar sus productos. Según eso, las últimas causas de
todos los cambios sociales y de todas las revoluciones políticas no deben buscarse en las
cabezas de los hombres ni en la idea que ellos se forjen de la verdad eterna ni de la eterna
justicia, sino en las transformaciones operadas en el modo de producción y de cambio; han
de buscarse no en la filosofía, sino en la economía de la época de que se trata. Cuando nace
en los hombres la conciencia de que las instituciones sociales vigentes son irracionales e
injustas, de que la razón se ha tornado en sinrazón y la bendición en plagaxxix[******],
esto no es mas que un indicio de que en los métodos de producción y en las formas de
cambio se han producido calladamente transformaciones con las que ya no concuerda el
orden social, cortado por el patrón de condiciones económicas anteriores. Con ello queda
que en las nuevas relaciones de producción han de contenerse ya -más o menos
desarrollados- los medios necesarios para poner término a los males descubiertos. Y esos
medios no han de sacarse de la cabeza de nadie, sino que es la cabeza la que tiene que
descubrirlos en los hechos materiales de la producción, tal y como los ofrece la realidad.
¿Cuál es, en este aspecto, la posición del socialismo moderno?
El orden social vigente -verdad reconocida hoy por casi todo el mundo- es obra de la clase
dominante de los tiempos modernos de la burguesía. El modo de producción propio de la
burguesía, al que desde Marx se da el nombre de modo capitalista de producción, era
incompatible con los privilegios locales y de los estamentos, como lo era con los vínculos
interpersonales del orden feudal. La burguesía echó por tierra el orden feudal y levantó
sobre sus ruinas el régimen de la sociedad burguesa, el imperio de la libre concurrencia, de
la libertad de domicilio, de la igualdad de derechos de los poseedores de las mercancías y
tantas otras maravillas burguesas más. Ahora ya podía desarrollarse libremente el modo
capitalista de producción. Y al venir el vapor y la nueva producción maquinizada y
transformar la antigua manufactura en gran industria, las fuerzas productivas creadas y
puestas en movimiento bajo el mando de la burguesía se desarrollaron con una velocidad
inaudita y en proporciones desconocidas hasta entonces. Pero, del mismo modo que en su
tiempo la manufactura y la artesanía, que seguía desarrollándose bajo su influencia,
chocaron con las trabas feudales de los gremios, hoy la gran industria, al llegar a un nivel
de desarrollo más alto, no cabe ya dentro del estrecho marco en que la tiene cohibida el
modo capitalista de producción. Las nuevas fuerzas productivas desbordan ya la forma
burguesa en que son explotadas, y este conflicto entre las fuerzas productivas y el modo de
producción no es precisamente un conflicto planteado en las cabezas de los hombres, algo
así como el conflicto entre el pecado original del hombre y la justicia divina, sino que
existe en la realidad, objetivamente, fuera de nosotros, independientemente de la voluntad o
de la actividad de los mismos hombres que lo han provocado. El socialismo moderno no es
más que el reflejo de este conflicto material en la mente, su proyección ideal en las cabezas,
empezando por las de la clase que sufre directamente sus consecuencias: la clase obrera.
¿En qué consiste este conflicto?
Antes de sobrevenir la producción capitalista, es decir, en la Edad Media, regía con carácter
general la pequeña producción, basada en la propiedad privada del trabajador sobre sus
medios de producción: en el campo, la agricultura corría a cargo de pequeños labradores,
libres o siervos; en las ciudades, la industria estaba en manos de los artesanos. Los medios
de trabajo -la tierra, los aperos de labranza, el taller, las herramientas- eran medios de
trabajo individual, destinados tan sólo al uso individual y, por tanto, forzosamente,
mezquinos, diminutos, limitados. Pero esto mismo hacía que perteneciesen, por lo general,
al propio productor. El papel histórico del modo capitalista de producción y de su
portadora, la burguesía, consistió precisamente en concentrar y desarrollar estos dispersos y
mezquinos medios de producción, transformándolos en las potentes palancas de la
producción de los tiempos actuales. Este proceso, que viene desarrollando la burguesía
desde el siglo XV y que pasa históricamente por las tres etapas de la cooperación simple, la
manufactura y la gran industria, aparece minuciosamente expuesto par Marx en la sección
cuarta de "El Capital". Pero la burguesía, como asimismo queda demostrado en dicha obra,
no podía convertir esos primitivos medios de producción en poderosas fuerzas productivas
sin convertirlas de medios individuales de producción en medios sociales, sólo manejables
por una colectividad de hombres. La rueca, el telar manual, el martillo del herrero fueron
sustituidos por la máquina de hilar, por el telar mecánico, por el martillo movido a vapor; el
taller individual cedió el puesto a la fábrica, que impone la cooperación de cientos y miles
de obreros. Y, con los medios de producción, se transformó la producción misma, dejando
de ser una cadena de actos individuales para convertirse en una cadena de actos sociales, y
los productos individuales, en productos sociales. El hilo, las telas, los artículos de metal
que ahora salían de la fábrica eran producto del trabajo colectivo de un gran número de
obreros, por cuyas manos tenía que pasar sucesivamente para su elaboración. Ya nadie
podía decir: esto lo he hecho yo, este producto es mío.
Pero allí donde la producción tiene por forma cardinal esa división social del trabajo creada
paulatinamente, por impulso elemental, sin sujeción a plan alguno, la producción imprime a
los productos la forma de mercancía, cuyo intercambio, compra y venta, permite a los
distintos productores individuales satisfacer sus diversas necesidades. Y esto era lo que
acontecía en la Edad Media. El campesino, por ejemplo, vendía al artesano los productos de
la tierra, comprándole a cambio los artículos elaborados en su taller. En esta sociedad de
productores individuales, de productores de mercancías, vino a introducirse más tarde el
nuevo modo de producción. En medio de aquella división espontánea del trabajo sin plan ni
sistema, que imperaba en el seno de toda la sociedad, el nuevo modo de producción
implantó la división planificada del trabajo dentro de cada fábrica: al lado de la producción
individual, surgió la producción social. Los productos de ambas se vendían en el mismo
mercado, y por lo tanto, a precios aproximadamente iguales. Pero la organización
planificada podía más que la división espontánea del trabajo; las fábricas en que el trabajo
estaba organizado socialmente elaboraban productos más baratos que los pequeños
productores individuales. La producción individual fue sucumbiendo poco a poco en todos
los campos, y la producción social revolucionó todo el antiguo modo de producción. Sin
embargo, este carácter revolucionario suyo pasaba desapercibido; tan desapercibido, que,
por el contrario, se implantaba con la única y exclusiva finalidad de aumentar y fomentar la
producción de mercancías. Nació directamente ligada a ciertos resortes de producción e
intercambio de mercancías que ya venían funcionando: el capital comercial, la industria
artesana y el trabajo asalariado. Y ya que surgía como una nueva forma de producción de
mercancías, mantuviéronse en pleno vigor bajo ella las formas de apropiación de la
producción de mercancías.
En la producción de mercancías, tal como se había desarrollado en la Edad Media, no podía
surgir el problema de a quién debían pertenecer los productos del trabajo. El productor
individual los creaba, por lo común, con materias primas de su propiedad, producidas no
pocas veces por él mismo, con sus propios medios de trabajo y elaborados con su propio
trabajo manual o el de su familia. No necesitaba, por tanto, apropiárselos, pues ya eran
suyos por el mero hecho de producirlos. La propiedad de los productos basábase, pues, en
el trabajo personal. Y aún en aquellos casos en que se empleaba la ayuda ajena, ésta era,
por lo común, cosa accesoria y recibía frecuentemente, además del salario, otra
compensación: el aprendiz y el oficial de los gremios no trabajaban tanto por el salario y la
comida como para aprender y llegar a ser algún día maestros. Pero sobreviene la
concentración de los medios de producción en grandes talleres y manufacturas, su
transformación en medios de producción realmente sociales. No obstante, estos medios de
producción y sus productos sociales eran considerados como si siguiesen siendo lo que eran
antes: medios de producción y productos individuales. Y si hasta aquí el propietario de los
medios de trabajo se había apropiado de los productos, porque eran, generalmente,
productos suyos y la ayuda ajena constituía una excepción, ahora el propietario de los
medios de trabajo seguía apropiándose el producto, aunque éste ya no era un producto suyo,
sino fruto exclusivo del trabajo ajeno. De este modo, los productos, creados ahora
socialmente, no pasaban a ser propiedad de aquellos que habían puesto realmente en
marcha los medios de producción y que eran sus verdaderos creadores, sino del capitalista.
Los medios de producción y la producción se habían convertido esencialmente en factores
sociales. Y, sin embargo, veíanse sometidos a una forma de apropiación que presupone la
producción privada individual, es decir, aquella en que cada cual es dueño de su propio
producto y, como tal, acude con él al mercado. El modo de producción se ve sujeto a esta
forma de apropiación, a pesar de que destruye el supuesto sobre que descansaxxix[††††††].
En esta contradicción, que imprime al nuevo modo de producción su carácter capitalista, se
encierra, en germen, todo el conflicto de los tiempos actuales. Y cuanto más el nuevo
modo de producción se impone e impera en todos los campos fundamentales de la
producción y en todos los países económicamente importantes, desplazando a la producción
individual, salvo vestigios insignificantes, mayor es la evidencia con que se revela la
incompatibilidad entre la producción social y la apropiación capitalista.
Los primeros capitalistas se encontraron ya, como queda dicho, con la forma del trabajo
asalariado. Pero como excepción, como ocupación secundaria, auxiliar, como punto de
transición. El labrador que salía de vez en cuando a ganar un jornal, tenía sus dos fanegas
de tierra propia, de las que, en caso extremo, podía vivir. Las ordenanzas gremiales velaban
por que los oficiales de hoy se convirtiesen mañana en maestros. Pero, tan pronto como los
medios de producción adquirieron un carácter social y se concentraron en manos de los
capitalistas, las cosas cambiaron. Los medios de producción y los productos del pequeño
productor individual fueron depreciándose cada vez más, hasta que a este pequeño
productor no le quedó otro recurso que colocarse a ganar un jornal pagado por el capitalista.
El trabajo asalariado, que antes era excepción y ocupación auxiliar se convirtió en regla y
forma fundamental de toda la producción, y la que antes era ocupación accesoria se
convierte ahora en ocupación exclusiva del obrero. El obrero asalariado temporal se
convirtió en asalariado para toda la vida. Además, la muchedumbre de estos asalariados de
por vida se ve gigantescamente engrosada por el derrumbe simultáneo del orden feudal, por
la disolución de las mesnadas de los señores feudales, la expulsión de los campesinos de
sus fincas, etc. Se ha realizado el completo divorcio entre los medios de producción
concentrados en manos de los capitalistas, de un lado, y de otro, los productores que no
poseían más que su propia fuerza de trabajo. La contradicción entre la producción social y
la apropiación capitalista se manifiesta como antagonismo entre el proletariado y la
burguesía.
Hemos visto que el modo de producción capitalista vino a introducirse en una sociedad de
productores de mercancías, de productores individuales, cuyo vínculo social era el cambio
de sus productos. Pero toda sociedad basada en la producción de mercancías presenta la
particularidad de que en ella los productores pierden el mando sobre sus propias relaciones
sociales. Cada cual produce por su cuenta, con los medios de producción de que acierta a
disponer, y para las necesidades de su intercambio privado. Nadie sabe qué cantidad de
artículos de la misma clase que los suyos se lanza al mercado, ni cuántos necesita éste;
nadie sabe si su producto individual responde a una demanda efectiva, ni si podrá cubrir los
gastos, ni siquiera, en general, si podrá venderlo. La anarquía impera en la producción
social. Pero la producción de mercancías tiene, como toda forma de producción, sus leyes
características, específicas e inseparables de la misma; y estas leyes se abren paso a pesar
de la anarquía, en la misma anarquía y a través de ella. Toman cuerpo en la única forma de
ligazón social que subsiste: en el cambio, y se imponen a los productores individuales bajo
la forma de las leyes imperativas de la competencia. En un principio, por tanto, estos
productores las ignoran, y es necesario que una larga experiencia las vaya revelando poco a
poco. Se imponen, pues, sin los productores y aún en contra de ellos, como leyes naturales
ciegas que presiden esta forma de producción. El producto impera sobre el productor.
En la sociedad medieval, y sobre todo en los primeros siglos de ella, la producción estaba
destinada principalmente al consumo propio, a satisfacer sólo las necesidades del productor
y de su familia. Y allí donde, como acontecía en el campo, subsistían relaciones personales
de vasallaje, contribuía también a satisfacer las necesidades del señor feudal. No se
producía, pues, intercambio alguno, ni los productos revestían, por lo tanto, el carácter de
mercancías. La familia del labrador producía casi todos los objetos que necesitaba: aperos,
ropas y víveres. Sólo empezó a producir mercancías cuando consiguió crear un remanente
de productos, después de cubrir sus necesidades propias y los tributos en especie que había
de pagar al señor feudal; este remanente, lanzado al intercambio social, al mercado, para su
venta, se convirtió en mercancía. Los artesanos de las ciudades, por cierto, tuvieron que
producir para el mercado ya desde el primer momento. Pero también obtenían ellos mismos
la mayor parte de los productos que necesitaban para su consumo; tenían sus huertos y sus
pequeños campos, apacentaban su ganado en los bosques comunales, que además les
suministraban la madera y la leña; sus mujeres hilaban el lino y la lana, etc. La producción
para el cambio, la producción de mercancías, estaba en sus comienzos. Por eso el
intercambio era limitado, el mercado reducido, el modo de producción estable. Frente al
exterior imperaba el exclusivismo local; en el interior, la asociación local: la
marcaxxix[‡‡‡‡‡‡] en el campo, los gremios en las ciudades.
Pero al extenderse la producción de mercancías y, sobre todo, al aparecer el modo
capitalista de producción, las leyes de producción de mercancías, que hasta aquí apenas
habían dado señales de vida, entran en funciones de una manera franca y potente. Las
antiguas asociaciones empiezan a perder fuerza, las antiguas fronteras locales se vienen a
tierra, los productores se convierten más y más en productores de mercancías
independientes y aislados. La anarquía de la producción social sale a la luz y se agudiza
cada vez más. Pero el instrumento principal con el que el modo capitalista de producción
fomenta esta anarquía en la producción social es precisamente lo inverso de la anarquía: la
creciente organización de la producción con carácter social, dentro de cada establecimiento
de producción. Con este resorte, pone fin a la vieja estabilidad pacífica. Allí donde se
implanta en una rama industrial, no tolera a su lado ninguno de los viejos métodos. Donde
se adueña de la industria artesana, la destruye y aniquila. El terreno del trabajo se convierte
en un campo de batalla. Los grandes descubrimientos geográficos y las empresas de
colonización que les siguen, multiplican los mercados y aceleran el proceso de
transformación del taller del artesano en manufactura. Y la lucha no estalla solamente entre
los productores locales aislados; las contiendas locales van cobrando volumen nacional, y
surgen las guerras comerciales de los siglos XVII y XVIII. Hasta que, por fin, la gran
industria y la implantación del mercado mundial dan carácter universal a la lucha, a la par
que le imprimen una inaudita violencia. Lo mismo entre los capitalistas individuales que
entre industrias y países enteros, la posesión de las condiciones -naturales o artificialmente
creadas- de la producción, decide la lucha por la existencia. El que sucumbe es arrollado sin
piedad. Es la lucha darvinista por la existencia individual, transplantada, con redoblada
furia, de la naturaleza a la sociedad. Las condiciones naturales de vida de la bestia se
convierten en el punto culminante del desarrollo humano. La contradicción entre la
producción social y la apropiación capitalista se manifiesta ahora como antagonismo entre
la organización de la producción dentro de cada fábrica y la anarquía de la producción en
el seno de toda la sociedad.
El modo capitalista de producción se mueve en estas dos formas de manifestación de la
contradicción inherente a él por sus mismos orígenes, describiendo sin apelación aquel
«círculo vicioso» que ya puso de manifiesto Fourier. Pero lo que Fourier, en su época, no
podía ver todavía era que este círculo va reduciéndose gradualmente, que el movimiento se
desarrolla más bien en espiral y tiene que llegar necesariamente a su fin, como el
movimiento de los planetas, chocando con el centro. Es la fuerza propulsora de la anarquía
social de la producción la que convierte a la inmensa mayoría de los hombres, cada vez más
marcadamente, en proletarios, y estas masas proletarias serán, a su vez, las que, por último,
pondrán fin a la anarquía de la producción. Es la fuerza propulsora de la anarquía social de
la producción la que convierte la capacidad infinita de perfeccionamiento de las máquinas
de la gran industria en un precepto imperativo, que obliga a todo capitalista industrial a
mejorar continuamente su maquinaria, so pena de perecer. Pero mejorar la maquinaria
equivale a hacer superflua una masa de trabajo humano. Y así como la implantación y el
aumento cuantitativo de la maquinaria trajeron consigo el desplazamiento de millones de
obreros manuales por un número reducido de obreros mecánicos, su perfeccionamiento
determina la eliminación de un número cada vez mayor de obreros de las máquinas, y, en
última instancia, la creación de una masa de obreros disponibles que sobrepuja la necesidad
media de ocupación del capital, de un verdadero ejército industrial de reserva, como yo
hube de llamarlo ya en 1845xxix[§§§§§§], de un ejército de trabajadores disponibles para
los tiempos en que la industria trabaja a todo vapor y que luego, en las crisis que
sobrevienen necesariamente después de esos períodos, se ve lanzado a la calle,
constituyendo en todo momento un grillete atado a los pies de la clase trabajadora en su
lucha por la existencia contra el capital y un regulador para mantener los salarios en el nivel
bajo que corresponde a las necesidades del capitalismo. Así pues, la maquinaria, para
decirlo con Marx, se ha convertido en el arma más poderosa del capital contra la clase
obrera, en un medio de trabajo que arranca constantemente los medios de vida de manos del
obrero, ocurriendo que el producto mismo del obrero se convierte en el instrumento de su
esclavizaciónxxix[*******]. De este modo, la economía en los medios de trabajo lleva
consigo, desde el primer momento, el más despiadado despilfarro de la fuerza de trabajo y
un despojo contra las condiciones normales de la función misma del trabajoxxix[†††††††].
Y la maquinaria, el recurso más poderoso que ha podido crearse para acortar la jornada de
trabajo, se trueca en el recurso más infalible para convertir la vida entera del obrero y de su
familia en una gran jornada de trabajo disponible para la valorización del capital; así ocurre
que el exceso de trabajo de unos es la condición determinante de la carencia de trabajo de
otros, y que la gran industria, lanzándose por el mundo entero, en carrera desenfrenada, a la
conquista de nuevos consumidores, reduce en su propia casa el consumo de las masas a un
mínimo de hambre y mina con ello su propio mercado interior.
«La ley que mantiene constantemente el exceso relativo de
población o ejército industrial de reserva en equilibrio con el volumen y la
energía de la acumulación del capital, ata al obrero al capital con ligaduras
más fuertes que las cuñas con que Hefestos clavó a Prometeo a la roca.
Esto origina que a la acumulación del capital corresponda una acumulación
igual de miseria. La acumulación de la riqueza en uno de los polos
determina en el polo contrario, en el polo de la clase que produce su propio
producto como capital, una acumulación igual de miseria, de tormentos de
trabajo, de esclavitud, de ignorancia, de embrutecimiento y de degradación
moral». (Marx, "El Capital", t. I, cap. XXIII.)
Y esperar del modo capitalista de producción otra distribución de los productos sería como
esperar que los dos electrodos de una batería, mientras estén conectados con ésta, no
descompongan el agua ni liberen oxígeno en el polo positivo e hidrógeno en el negativo.
Hemos visto que la capacidad de perfeccionamiento de la maquinaria moderna, llevada a su
límite máximo, se convierte, gracias a la anarquía de la producción dentro de la sociedad,
en un precepto imperativo que obliga a los capitalistas industriales, cada cual de por sí, a
mejorar incesantemente su maquinaria, a hacer siempre más potente su fuerza de
producción. No menos imperativo es el precepto en que se convierte para él la mera
posibilidad efectiva de dilatar su órbita de producción. La enorme fuerza de expansión de la
gran industria, a cuyo lado la de los gases es un juego de chicos, se revela hoy ante nuestros
ojos como una necesidad cualitativa y cuantitativa de expansión, que se burla de cuantos
obstáculos encuentra a su paso. Estos obstáculos son los que le oponen el consumo, la
salida, los mercados de que necesitan los productos de la gran industria. Pero la capacidad
extensiva e intensiva de expansión de los mercados, obedece, por su parte, a leyes muy
distintas y que actúan de un modo mucho menos enérgico. La expansión de los mercados
no puede desarrollarse al mismo ritmo que la de la producción. La colisión se hace
inevitable, y como no puede dar ninguna solución mientras no haga saltar el propio modo
de producción capitalista, esa colisión se hace periódica. La producción capitalista
engendra un nuevo «círculo vicioso».
En efecto, desde 1825, año en que estalla la primera crisis general, no pasan diez años
seguidos sin que todo el mundo industrial y comercial, la producción y el intercambio de
todos los pueblos civilizados y de su séquito de países más o menos bárbaros, se salga de
quicio. El comercio se paraliza, los mercados están sobresaturados de mercancías, los
productos se estancan en los almacenes abarrotados, sin encontrar salida; el dinero contante
se hace invisible; el crédito desaparece; las fábricas paran; las masas obreras carecen de
medios de vida precisamente por haberlos producido en exceso, las bancarrotas y las
liquidaciones se suceden unas a otras. El estancamiento dura años enteros, las fuerzas
productivas y los productos se derrochan y destruyen en masa, hasta que, por fin, las masas
de mercancías acumuladas, más o menos depreciadas, encuentran salida, y la producción y
el cambio van reanimándose poco a poco. Paulatinamente, la marcha se acelera, el paso de
andadura se convierte en trote, el trote industrial, en galope y, por último, en carrera
desenfrenada, en un steeple-chasexxix[‡‡‡‡‡‡‡] de la industria, el comercio, el crédito y la
especulación, para terminar finalmente, después de los saltos más arriesgados, en la fosa de
un crac. Y así, una vez y otra. Cinco veces se ha venido repitiendo la misma historia desde
el año 1825, y en estos momentos (1877) estamos viviéndola por sexta vez. Y el carácter de
estas crisis es tan nítido y tan acusado, que Fourier las abarcaba todas cuando describía la
primera, diciendo que era una crise pléthorique, una crisis nacida de la superabundancia.
En las crisis estalla en explosiones violentas la contradicción entre la producción
social y la apropiación capitalista. La circulación de mercancías queda, por el
momento, paralizada. El medio de circulación, el dinero, se convierte en un
obstáculo para la circulación; todas las leyes de la producción y circulación de
mercancías se vuelven del revés. El conflicto económico alcanza su punto de
apogeo:
el modo de producción se rebela contra el modo de cambio
.
El hecho de que la organización social de la producción dentro de las fábricas se haya
desarrollado hasta llegar a un punto en que se ha hecho inconciliable con la anarquía -
coexistente con ella y por encima de ella- de la producción en la sociedad, es un hecho que
se les revela tangiblemente a los propios capitalistas, por la concentración violenta de los
capitales, producida durante las crisis a costa de la ruina de muchos grandes y, sobre todo,
pequeños capitalistas. Todo el mecanismo del modo capitalista de producción falla,
agobiado por las fuerzas productivas que él mismo ha engendrado. Ya no acierta a
transformar en capital esta masa de medios de producción, que permanecen inactivos, y por
esto precisamente debe permanecer también inactivo el ejército industrial de reserva.
Medios de producción, medios de vida, obreros disponibles: todos los elementos de la
producción y de la riqueza general existen con exceso. Pero «la superabundancia se
convierte en fuente de miseria y de penuria» (Fourier), ya que es ella, precisamente, la que
impide la transformación de los medios de producción y de vida en capital, pues en la
sociedad capitalista, los medios de producción no pueden ponerse en movimiento más que
convirtiéndose previamente en capital, en medio de explotación de la fuerza humana de
trabajo. Esta imprescindible calidad de capital de los medios de producción y de vida se
alza como un espectro entre ellos y la clase obrera. Esta calidad es la que impide que se
engranen la palanca material y la palanca personal de la producción; es la que no permite a
los medios de producción funcionar ni a los obreros trabajar y vivir. De una parte, el modo
capitalista de producción revela, pues, su propia incapacidad para seguir rigiendo sus
fuerzas productivas. De otra parte, estas fuerzas productivas acucian con intensidad cada
vez mayor a que se elimine la contradicción, a que se las redima de su condición de capital,
a que se reconozca de hecho su carácter de fuerzas productivas sociales.
Es esta rebelión de las fuerzas de producción cada vez más imponentes, contra su calidad
de capital, esta necesidad cada vez más imperiosa de que se reconozca su carácter social, la
que obliga a la propia clase capitalista a tratarlas cada vez más abiertamente como fuerzas
productivas sociales, en el grado en que ello es posible dentro de las relaciones capitalistas.
Lo mismo los períodos de alta presión industrial, con su desmedida expansión del crédito,
que el crac mismo, con el desmoronamiento de grandes empresas capitalistas, impulsan esa
forma de socialización de grandes masas de medios de producción con que nos
encontramos en las diversas categorías de sociedades anónimas. Algunos de estos medios
de producción y de comunicación son ya de por sí tan gigantescos, que excluyen, como
ocurre con los ferrocarriles, toda otra forma de explotación capitalista. Al llegar a una
determinada fase de desarrollo, ya no basta tampoco esta forma; los grandes productores
nacionales de una rama industrial se unen para formar un trust, una agrupación encaminada
a regular la producción; determinan la cantidad total que ha de producirse, se la reparten
entre ellos e imponen de este modo un precio de venta fijado de antemano. Pero, como
estos trusts se desmoronan al sobrevenir la primera racha mala en los negocios, empujan
con ello a una socialización todavía más concentrada; toda la rama industrial se convierte
en una sola gran sociedad anónima, y la competencia interior cede el puesto al monopolio
interior de esta única sociedad; así sucedió ya en 1890 con la producción inglesa de álcalis,
que en la actualidad, después de fusionarse todas las cuarenta y ocho grandes fábricas del
país, es explotada por una sola sociedad con dirección única y un capital de 120 millones de
marcos.
En los trusts, la libre concurrencia se trueca en monopolio y la producción sin plan de la
sociedad capitalista capitula ante la producción planeada y organizada de la futura sociedad
socialista a punto de sobrevenir. Claro está que, por el momento, en provecho y beneficio
de los capitalistas. Pero aquí la explotación se hace tan patente, que tiene forzosamente que
derrumbarse. Ningún pueblo toleraría una producción dirigida por los trusts, una
explotación tan descarada de la colectividad por una pequeña cuadrilla de cortadores de
cupones.
De un modo o de otro, con o sin trusts, el representante oficial de la sociedad capitalista, el
Estado, tiene que acabar haciéndose cargo del mando de la
producciónxxix[§§§§§§§]xxix[43]. La necesidad a que responde esta transformación de
ciertas empresas en propiedad del Estado empieza manifestándose en las grandes empresas
de transportes y comunicaciones, tales como el correo, el telégrafo y los ferrocarriles.
A la par que las crisis revelan la incapacidad de la burguesía para seguir rigiendo las
fuerzas productivas modernas, la transformación de las grandes empresas de producción y
transporte en sociedades anónimas, trusts y en propiedad del Estado demuestra que la
burguesía no es ya indispensable para el desempeño de estas funciones. Hoy, las funciones
sociales del capitalista corren todas a cargo de empleados a sueldo, y toda la actividad
social de aquél se reduce a cobrar sus rentas, cortar sus cupones y jugar en la Bolsa, donde
los capitalistas de toda clase se arrebatan unos a otros sus capitales. Y si antes el modo
capitalista de producción desplazaba a los obreros, ahora desplaza también a los
capitalistas, arrinconándolos, igual que a los obreros, entre la población sobrante; aunque
por ahora todavía no en el ejército industrial de reserva.
Pero las fuerzas productivas no pierden su condición de capital al convertirse en propiedad
de las sociedades anónimas y de los trusts o en propiedad del Estado. Por lo que a las
sociedades anónimas y a los trusts se refiere, es palpablemente claro. Por su parte, el Estado
moderno no es tampoco más que una organización creada por la sociedad burguesa para
defender las condiciones exteriores generales del modo capitalista de producción contra los
atentados, tanto de los obreros como de los capitalistas individuales. El Estado moderno,
cualquiera que sea su forma, es una máquina esencialmente capitalista, es el Estado de los
capitalistas, el capitalista colectivo ideal. Y cuantas más fuerzas productivas asuma en
propiedad, tanto más se convertirá en capitalista colectivo y tanta mayor cantidad de
ciudadanos explotará. Los obreros siguen siendo obreros asalariados, proletarios. La
relación capitalista, lejos de abolirse con estas medidas, se agudiza, llega al extremo, a la
cúspide. Mas, al llegar a la cúspide, se derrumba. La propiedad del Estado sobre las fuerzas
productivas no es solución del conflicto, pero alberga ya en su seno el medio formal, el
resorte para llegar a la solución.
Esta solución sólo puede estar en reconocer de un modo efectivo el carácter social de las
fuerzas productivas modernas y por lo tanto en armonizar el modo de producción, de
apropiación y de cambio con el carácter social de los medios de producción. Para esto, no
hay más que un camino: que la sociedad, abiertamente y sin rodeos, tome posesión de esas
fuerzas productivas, que ya no admite otra dirección que la suya. Haciéndolo así, el carácter
social de los medios de producción y de los productos, que hoy se vuelve contra los mismos
productores, rompiendo periódicamente los cauces del modo de producción y de cambio, y
que sólo puede imponerse con una fuerza y eficacia tan destructoras como el impulso ciego
de las leyes naturales, será puesto en vigor con plena conciencia por los productores y se
convertirá, de causa constante de perturbaciones y de cataclismos periódicos, en la palanca
más poderosa de la producción misma.
Las fuerzas activas de la sociedad obran, mientras no las conocemos y contamos con ellas,
exactamente lo mismo que las fuerzas de la naturaleza: de un modo ciego, violento,
destructor. Pero, una vez conocidas, tan pronto como se ha sabido comprender su acción, su
tendencia y sus efectos, en nuestras manos está el supeditarlas cada vez más de lleno a
nuestra voluntad y alcanzar por medio de ellas los fines propuestos. Tal es lo que ocurre,
muy señaladamente, con las gigantescas fuerzas modernas de producción. Mientras nos
resistamos obstinadamente a comprender su naturaleza y su carácter -y a esta comprensión
se oponen el modo capitalista de producción y sus defensores-, estas fuerzas actuarán a
pesar de nosotros, contra nosotros, y nos dominarán, como hemos puesto bien de relieve.
En cambio, tan pronto como penetremos en su naturaleza, esas fuerzas, puestas en manos
de los productores asociados, se convertirán, de tiranos demoníacos, en sumisas servidoras.
Es la misma diferencia que hay entre el poder destructor de la electricidad en los rayos de la
tormenta y la electricidad sujeta en el telégrafo y en el arco voltaico; la diferencia que hay
entre el incendio y el fuego puesto al servicio del hombre. El día en que las fuerzas
productivas de la sociedad moderna se sometan al régimen congruente con su naturaleza,
por fin conocida, la anarquía social de la producción dejará el puesto a una reglamentación
colectiva y organizada de la producción acorde con las necesidades de la sociedad y de
cada individuo. Y el régimen capitalista de apropiación, en que el producto esclaviza
primero a quien lo crea y luego a quien se lo apropia, será sustituido por el régimen de
apropiación del producto que el carácter de los modernos medios de producción está
reclamando: de una parte, apropiación directamente social, como medio para mantener y
ampliar la producción; de otra parte, apropiación directamente individual, como medio de
vida y de disfrute.
El modo capitalista de producción, al convertir más y más en proletarios a la inmensa
mayoría de los individuos de cada país, crea la fuerza que, si no quiere perecer, está
obligada a hacer esa revolución. Y, al forzar cada vez más la conversión en propiedad del
Estado de los grandes medios socializados de producción, señala ya por sí mismo el camino
por el que esa revolución ha de producirse. El proletariado toma en sus manos el poder del
Estado y comienza por convertir los medios de producción en propiedad del Estado. Pero
con este mismo acto se destruye a sí mismo como proletariado, y destruye toda diferencia y
todo antagonismo de clases, y con ello mismo, el Estado como tal. La sociedad, que se
había movido hasta el presente entre antagonismos de clase, ha necesitado del Estado, o
sea, de una organización de la correspondiente clase explotadora para mantener las
condiciones exteriores de producción, y, por tanto, particularmente, para mantener por la
fuerza a la clase explotada en las condiciones de opresión (la esclavitud, la servidumbre o el
vasallaje y el trabajo asalariado), determinadas por el modo de producción existente. El
Estado era el representante oficial de toda la sociedad, su síntesis en un cuerpo social
visible; pero lo era sólo como Estado de la clase que en su época representaba a toda la
sociedad: en la antigüedad era el Estado de los ciudadanos esclavistas; en la Edad Media el
de la nobleza feudal; en nuestros tiempos es el de la burguesía. Cuando el Estado se
convierta finalmente en representante efectivo de toda la sociedad será por sí mismo
superfluo. Cuando ya no exista ninguna clase social a la que haya que mantener sometida;
cuando desaparezcan, junto con la dominación de clase, junto con la lucha por la existencia
individual, engendrada por la actual anarquía de la producción, los choques y los excesos
resultantes de esto, no habrá ya nada que reprimir ni hará falta, por tanto, esa fuerza
especial de represión que es el Estado. El primer acto en que el Estado se manifiesta
efectivamente como representante de toda la sociedad: la toma de posesión de los medios
de producción en nombre de la sociedad, es a la par su último acto independiente como
Estado. La intervención de la autoridad del Estado en las relaciones sociales se hará
superflua en un campo tras otro de la vida social y cesará por sí misma. El gobierno sobre
las personas es sustituido por la administración de las cosas y por la dirección de los
procesos de producción. El Estado no es «abolido»; se extingue. Partiendo de esto es como
hay que juzgar el valor de esa frase del «Estado popular libre» en lo que toca a su
justificación provisional como consigna de agitación y en lo que se refiere a su falta de
fundamento científico. Partiendo de esto es también como debe ser considerada la
reivindicación de los llamados anarquistas de que el Estado sea abolido de la noche a la
mañana.
Desde que ha aparecido en la palestra de la historia el modo de producción capitalista ha
habido individuos y sectas enteras ante quienes se ha proyectado más o menos vagamente,
como ideal futuro, la apropiación de todos los medios de producción por la sociedad. Mas,
para que esto fuese realizable, para que se convirtiese en una necesidad histórica, era
menester que antes se diesen las condiciones efectivas para su realización. Para que este
progreso, como todos los progresos sociales, sea viable, no basta con que la razón
comprenda que la existencia de las clases es incompatible con los dictados de la justicia, de
la igualdad, etc.; no basta con la mera voluntad de abolir estas clases, sino que son
necesarias determinadas condiciones económicas nuevas. La división de la sociedad en una
clase explotadora y otra explotada, una clase dominante y otra oprimida, era una
consecuencia necesaria del anterior desarrollo incipiente de la producción. Mientras el
trabajo global de la sociedad sólo rinde lo estrictamente indispensable para cubrir las
necesidades más elementales de todos; mientras, por lo tanto, el trabajo absorbe todo el
tiempo o casi todo el tiempo de la inmensa mayoría de los miembros de la sociedad, ésta se
divide, necesariamente, en clases. Junto a la gran mayoría constreñida a no hacer más que
llevar la carga del trabajo, se forma una clase eximida del trabajo directamente productivo y
a cuyo cargo corren los asuntos generales de la sociedad: la dirección de los trabajos, los
negocios públicos, la justicia, las ciencias, las artes, etc. Es, pues, la ley de la división del
trabajo la que sirve de base a la división de la sociedad en clases. Lo cual no impide que
esta división de la sociedad en clases se lleve a cabo por la violencia y el despojo, la astucia
y el engaño; ni quiere decir que la clase dominante, una vez entronizada, se abstenga de
consolidar su poderío a costa de la clase trabajadora, convirtiendo su papel social de
dirección en una mayor explotación de las masas.
Vemos, pues, que la división de la sociedad en clases tiene su razón histórica de ser, pero
sólo dentro de determinados límites de tiempo bajo determinadas condiciones sociales. Era
condicionada por la insuficiencia de la producción, y será barrida cuando se desarrollen
plenamente las modernas fuerzas productivas. En efecto, la abolición de las clases sociales
presupone un grado histórico de desarrollo tal, que la existencia, no ya de esta o de aquella
clase dominante concreta, sino de una clase dominante cualquiera que ella sea y, por tanto,
de las mismas diferencias de clase, representa un anacronismo. Presupone, por
consiguiente, un grado culminante en el desarrollo de la producción, en el que la
apropiación de los medios de producción y de los productos y, por tanto, del poder político,
del monopolio de la cultura y de la dirección espiritual por una determinada clase de la
sociedad, no sólo se hayan hecho superfluos, sino que además constituyan económica,
política e intelectualmente una barrera levantada ante el progreso. Pues bien; a este punto
ya se ha llegado. Hoy, la bancarrota política e intelectual de la burguesía ya apenas es un
secreto ni para ella misma, y su bancarrota económica es un fenómeno que se repite
periódicamente de diez en diez años. En cada una de estas crisis, la sociedad se asfixia,
ahogada por la masa de sus propias fuerzas productivas y de sus productos, a los que no
puede aprovechar, y se enfrenta, impotente, con la absurda contradicción de que sus
productores no tengan qué consumir, por falta precisamente de consumidores. La fuerza
expansiva de los medios de producción rompe las ligaduras con que los sujeta el modo
capitalista de producción. Esta liberación de los medios de producción es lo único que
puede permitir el desarrollo ininterrumpido y cada vez más rápido de las fuerzas
productivas, y con ello, el crecimiento prácticamente ilimitado de la producción. Mas no es
esto solo. La apropiación social de los medios de producción no sólo arrolla los obstáculos
artificiales que hoy se le oponen a la producción, sino que acaba también con el derroche y
la asolación de fuerzas productivas y de productos, que es una de las consecuencias
inevitables de la producción actual y que alcanza su punto de apogeo en las crisis. Además,
al acabar con el necio derroche de lujo de las clases dominantes y de sus representantes
políticos, pone en circulación para la colectividad toda una masa de medios de producción
y de productos. Por vez primera, se da ahora, y se da de un modo efectivo, la posibilidad de
asegurar a todos los miembros de la sociedad, por medio de un sistema de producción
social, una existencia que, además de satisfacer plenamente y cada día con mayor holgura
sus necesidades materiales, les garantiza el libre y completo desarrollo y ejercicio de sus
capacidades físicas y espirituales.xxix[********]
Al posesionarse la sociedad de los medios de producción, cesa la producción de
mercancías, y con ella el imperio del producto sobre los productores. La anarquía reinante
en el seno de la producción social deja el puesto a una organización armónica, proporcional
y consciente. Cesa la lucha por la existencia individual y con ello, en cierto sentido, el
hombre sale definitivamente del reino animal y se sobrepone a las condiciones animales de
existencia, para someterse a condiciones de vida verdaderamente humanas. Las condiciones
de vida que rodean al hombre y que hasta ahora le dominaban, se colocan, a partir de este
instante, bajo su dominio y su control, y el hombre, al convertirse en dueño y señor de sus
propias relaciones sociales, se convierte por primera vez en señor consciente y efectivo de
la naturaleza. Las leyes de su propia actividad social, que hasta ahora se alzaban frente al
hombre como leyes naturales, como poderes extraños que lo sometían a su imperio, son
aplicadas ahora por él con pleno conocimiento de causa y, por tanto, sometidas a su
poderío. La propia existencia social del hombre, que hasta aquí se le enfrentaba como algo
impuesto por la naturaleza y la historia, es a partir de ahora obra libre suya. Los poderes
objetivos y extraños que hasta ahora venían imperando en la historia se colocan bajo el
control del hombre mismo. Sólo desde entonces, éste comienza a trazarse su historia con
plena conciencia de lo que hace. Y, sólo desde entonces, las causas sociales puestas en
acción por él, comienzan a producir predominantemente y cada vez en mayor medida los
efectos apetecidos. Es el salto de la humanidad del reino de la necesidad al reino de la
libertad.
* * *
Resumamos brevemente, para terminar, nuestra trayectoria de desarrollo:
I.- Sociedad medieval: Pequeña producción individual. Medios de producción adaptados al
uso individual, y, por tanto, primitivos, torpes, mezquinos, de eficacia mínima. Producción
para el consumo inmediato, ya del propio productor, ya de su señor feudal. Sólo en los
casos en que queda un remanente de productos, después de cubrir ese consumo, se ofrece
en venta y se lanza al intercambio. Por tanto, la producción de mercancías está aún en sus
albores, pero encierra ya, en germen, la anarquía de la producción social.
II.- Revolución capitalista: Transformación de la industria, iniciada por medio de la
cooperación simple y de la manufactura. Concentración de los medios de producción, hasta
entonces dispersos, en grandes talleres, con lo que se convierten de medios de producción
del individuo en medios de producción sociales, metamorfosis que no afecta, en general, a
la forma del cambio. Quedan en pie las viejas formas de apropiación. Aparece el
capitalista: en su calidad de propietario de los medios de producción, se apropia también de
los productos y los convierte en mercancías. La producción se transforma en un acto social;
el cambio y, con él, la apropiación siguen siendo actos individuales: el producto social es
apropiado por el capitalista individual. Contradicción fundamental, de la que se derivan
todas las contradicciones en que se mueve la sociedad actual y que pone de manifiesto
claramente la gran industria.
A. El productor se separa de los medios de producción. El obrero se
ve condenado a ser asalariado de por vida.
Antítesis de burguesía y
proletariado
.
B. Relieve creciente y eficacia acentuada de las leyes que presiden
la producción de mercancías. Competencia desenfrenada.
Contradicción entre la organización social dentro de cada fábrica y la
anarquía social en la producción total
.
C. De una parte, perfeccionamiento de la maquinaria, que la
competencia convierte en imperativo para cada fabricante y que
equivale a un desplazamiento cada vez mayor de obreros:
ejército
industrial de reserva
. De otra parte, extensión ilimitada de la
producción, que la competencia impone también como norma
coactiva a todos los fabricantes. Por ambos lados, un desarrollo
inaudito de las fuerzas productivas, exceso de la oferta sobre la
demanda, superproducción, abarrotamiento de los mercados, crisis
cada diez años, círculo vicioso:
superabundancia, aquí de medios de
producción y de productos, y allá de obreros sin trabajo y sin medios
de vida
. Pero estas dos palancas de la producción y del bienestar
social no pueden combinarse porque la forma capitalista de la
producción impide a las fuerzas productivas actuar y a los productos
circular, a no ser que se conviertan previamente en capital, que es lo
que precisamente les veda su propia superabundancia. La
contradicción se exalta hasta convertirse en contrasentido:
el modo
de producción se rebela contra la forma de cambio
. La burguesía se
muestra incapaz para seguir rigiendo sus propias fuerzas sociales
productivas.
D. Reconocimiento parcial del carácter social de las fuerzas
productivas, arrancado a los propios capitalistas. Apropiación de los
grandes organismos de producción y de transporte, primero
por
sociedades anónimas
, luego por trusts, y más tarde por el
Estado
. La
burguesía se revela como una clase superflua; todas sus funciones
sociales son ejecutadas ahora por empleados a sueldo.
III.- Revolución proletaria, solución de las contradicciones: el proletariado toma el poder
político, y, por medio de él, convierte en propiedad pública los medios sociales de
producción, que se le escapan de las manos a la burguesía. Con este acto, redime los
medios de producción de la condición de capital que hasta allí tenían y da a su carácter
social plena libertad para imponerse. A partir de ahora es ya posible una producción social
con arreglo a un plan trazado de antemano. El desarrollo de la producción convierte en un
anacronismo la subsistencia de diversas clases sociales. A medida que desaparece la
anarquía de la producción social languidece también la autoridad política del Estado. Los
hombres, dueños por fin de su propia existencia social, se convierten en dueños de la
naturaleza, en dueños de sí mismos, en hombres libres.
La realización de este acto que redimirá al mundo es la misión histórica del proletariado
moderno. Y el socialismo científico, expresión teórica del movimiento proletario, es el
llamado a investigar las condiciones históricas y, con ello, la naturaleza misma de este acto,
infundiendo de este modo a la clase llamada a hacer esta revolución, a la clase hoy
oprimida, la conciencia de las condiciones y de la naturaleza de su propia acción.
Escrito por F. Engels de enero de 1880 a la primera mitad de marzo del mismo
año.
Publicado en la revista "La Revue socialiste", NºNº 3, 4, 5, 20 de marzo, 20 de
abril y 5 de mayo de 1880 y como folleto aparte en francés: F. Engels. «Socialisme
utopiqueet socialisme scientifique», Paris, 1880.
Se publica de acuerdo con el texto de la edición alemana de 1891. Traducido del
alemán.
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